Покровский Ф. И. Время деятельности пророка Иоиля

Разбивка страниц настоящей электронной статьи соответствует оригиналу.

Христианское чтение. 1876. № 1-2. СПБ.

Ф. И. Покровский

Время деятельности пророка Иоиля.

Около пятидесяти лет тому назад (1831 г.) явилось в свет сочинение Креднера: «Der Prophet Ioel, übersetzt und erklärt». Иенский профессор, издавая свой труд, был уверен, что ему удалось „не разрубить, а счастливо развязать гордиев узел книги Иоиля“ ¹). Многие предположения его не были приняты, но предположение о времени деятельности Иоиля по-видимому оправдало эту уверенность. Взгляд его по этому вопросу сделался решительно господствующим в литературе. Ученые различных направлений Моверс ²), Винер ³), Гитциг ⁴), Евальд ⁵), Г. Баур ⁶), Е. Мейер ⁷), Гофман ⁸), Кейль ⁹) и многие другие единодушно приняли его. Деличь ¹⁰) в 1851 г. в виду такого единодушия объявил вопрос окончательно решенным. Этот взгляд принят и у нас в „Прибавлениях к творениям св. Отцов“ ¹¹) и в учебниках для духовных семинарий Орды и Хергозерского.

¹) Vorrede S. X.

²) Die bibl. Chron. S. 119 ff.

³) Bibi. Realwörterb. Art. Ioel.

⁴) D. zwölf, kl. Prophet. Vorbemerk, z. Ioel.

⁵) Ioel S. 16.

⁶) Prophet, d. alt. Bundes I. S. 65 f.

⁷) Amos. S. 28.

⁸) Weiss, u. Erf. I. S. 202.

⁹) Einleitung S. 280 ff.

¹⁰) Zeitschr. V. Rudelb. и Guer. 1851. S. 306 ff.

¹¹) 1872 г. XXV. стр. 107 сл.

3

4

До Креднера более распространено было мнение, что Иоиль пророчествовал в одно время с Амосом и Осией при иудейском царе Озии и израильском Иеровоаме ІІ-м. Этого мнения, вероятно, держались еще составители ветхозаветного канона, и потому поместили книгу Иоиля между книгами Осии и Амоса. Затем оно принято было древними раввинами ¹) и отцами церкви ²), некоторыми средневековыми иудейскими и христианскими толковниками ³), и в новейшее время Де-Ветте ⁴), Гезениусом 5) и проч., у нас Филаретом московским ⁶). Креднер относит деятельность Иоиля к более раннему времени—к началу царствования Иоаса Иудейского ⁷).

Данные, на которых Креднер основывает свой взгляд, следующие: 1) Иоиль, перечисляя врагов иудейского народа, не упоминает ни об Ассирии, ни даже о Дамасской Сирии; в перечень его входят только Египет, Идумея, Филистимские округи и Финикийские Тир и Сидон ⁸). Отсюда Креднер заключает, что Иоиль пророчествовал не только ранее ассирийской эпохи, но и ранее похода Азаила на Иудею и Иерусалим в последние годы царствования Иоаса ⁹). 2) Иоиль ожидает отмщения Египтянам и Идумеянам за то, что они пролили невинную кровь Иудеев в своей земле ¹⁰), Филистимлянам и Финикиянам за то, что они ограбили иерусалимский храм и продавали иудеев в рабство ^п). Имея в виду предыдущее заключение, Креднер находит в этих выражениях указание на поход Шишака египетского при царе Ро-

¹) См. Carpzov. Introd. Р. III. р. 310.

²) Там же.

³) Там же.

⁴) Einleitung S. 254.

⁵) Vorrede z. Gramberg’s krit. Geschichte d. Relig. d. Alt. Test. S. XI.

⁶) Начерт. библ. ист., изд. 10, стр. 281 сл.

⁷) S. 33 ff.

⁸) Иоил. III, 4. 19.

⁹) 4 Цар. XII, 17—18. ср. 2 Пар. XXIV, 23—24.

¹⁰) Иоил. III, 19.

¹¹) Иоил. III, 4 и сл.

5

воаме ¹), на отложение Идумеян из под власти Иудеев при царе Иораме ²) и на последовавшее вскоре затем взятие Иерусалима Филистимлянами и Арабами ³). Следовательно, заключает он, Иоиль не мог пророчествовать ранее царствования Иорама. 3) Во времена Иоиля, как видно из всей его книги, в иудейском царстве процветала религия Иеговы, совершалось постоянное служение при храме, и священники пользовались большим уважением у народа. На этом основании Креднер из найденного периода исключает время царствования Иорама, Охозии, Гофолии и последнюю половину царствования Иоаса. Таким образом для деятельности Иоиля остается только первая половина царствования Иоаса, когда регентом царства был благоразумный первосвященник Иодай. Наконец 4) Амос начинает и оканчивает свою книгу выражениями, напоминающими Иоиля ⁴), и в своей первой речи, предсказывая суд Божий на окрестные народы, говорит между прочим о Филистимлянах, Финикиянах и Идумеянах очень сходно с Иоилем ⁵). Такое отношение Амоса к Иоилю, по мнению Креднера, может быть объяснено только тем, что одною из сторон деятельности Амоса было — поддержать падавший авторитет своего предшественника. Креднер рассуждает так: предсказание Иоиля, что Бог в скором времени истребит врагов иудейского народа, не исполнилось. Вследствие этого народная вера в предсказания пророков должна была ослабеть. И вот Амос, выступая на свою деятельность, прежде всего старается восстановить эту веру, и с этою целью начинает свою речь грозным выражением из Иоиля, и затем неоднократно уверяет, что Бог не отменит Своего определения (אשיבנולא). Сопоставляя таким образом книги Иоиля и Амоса, Креднер находит в этом подтверждение добытого выше резуль-

¹) 3 Цар. XIV, 25-26. ср. 2 Пар. XII, 2-9.

²) 4 Цар. VIII, 20—22. ср. 2 Пар. XXI, 8—10.

³) 2 Пар. ХХI, 16—17.

⁴) Ср. Ам. I, 2; IX, 13 и Иоил. III, 16. 18.

⁵) Ср. Ам. III, 6—12 и Иоил. III, 4—6. 19.

6

тата. Подобное отношение к Иоилю Креднер указывает и в книгах Исаии, Михея и проч.; но это уже мало относится к нашему вопросу.

Мы кратко изложили все данные, на которых основан взгляд Креднера; что же теперь сказать об этом взгляде? Много ученых авторитетов стоит на стороне его, но именно в интересах науки надо отдать предпочтение древнему мнению. Креднер выходит из верного положения. Действительно, только указания Иоиля на современные политические события дают твердые основания для определения времени его деятельности. Но все исследование Креднера ошибочно. Он решает вопрос, сравнивая эти указания с свидетельствами книг Царств и Паралипоменон, и затем, когда вопрос уже решен, обращается к книге Амоса, чтобы объяснить ее связь с книгою Иоиля. Благодаря такому приему, исследование сделалось цепью произвольных комбинаций и заключений. Исторические книги проходят молчанием те факты, на которые указывает Иоиль. Поэтому Креднер, предположивши решить вопрос на основании этих книг, принужден сближать между собою свидетельства, которые не имеют ничего общего. Иоиль говорит, что в его время Филистимляне и Финикияне ограбили иерусалимский храм и продали многих иудейских пленников Иаванитам. По Креднеру это свидетельство параллельно с 2 Пар. XXI, 16—17. где рассказывается о взятии Иерусалима Филистимлянами и Арабами. Страшный произвол! в первом месте участниками дела представляются Филистимляне и Финикияне, во втором Филистимляне и Арабы, и не смотря на то в обоих должна быть речь об одном и том же событии! Чтобы сгладить очевидное несходство, Креднер доказывает, что в рассказе Паралипоменон под Арабами следует разуметь Идумеян, о которых говорится и в книге Иоиля. Но это предположение, если бы оно было и верно, мало помогает делу. Пророк приписывает Идумеянам не разграбление храма, а другое злодеяние—они не ходили в Иерусалим, а у себя дома пролили· невинную кровь Иудеев. Далее: Иоиль на-

7

ряду с Идумеянами упоминает о враждебных действиях Египтян. По Креднеру в этом случае имеется в виду поход Шишака при царе Ровоаме. Опять несообразность! Пророк говорит о современных несчастиях, и вместе с этими несчастиями должен упоминать о погроме, который совершился назад тому более столетия! Заключения, которые делает Креднер, не менее произвольны. Иоиль, исчисляя врагов иудейского народа, не упоминает о Сириянах. Отсюда по Креднеру должно следовать, что пророк проходил свое служение прежде похода Азаила на Иерусалим. Спрашивается, если Иоиль пророчествовал во времена Озии, с какой стати упоминать ему о Сириянах? Он говорит о событиях дня, а поход Азаила принадлежит далекому прошлому. Решивши вопрос на таких основаниях, Креднер переходит к объяснению взаимного отношения книг Иоиля и Амоса. Понятно, что и это объяснение должно быть неправильно. Мы изложили, как Креднер смотрит на этот предмет, и считаем излишним распространяться об очевидной нелепости этого взгляда. Удивительно, как некоторые серьезные ученые, как например Гитциг ¹), могли принять его. Ошибка Креднера состоит в том, что он ведет дело так, как будто книги Царств и Паралипоменон содержат в себе все исторические данные пророческих книг. Это грубая ошибка. Слишком известно, что библейские историки проходят молчанием многие очень крупные факты, и именно чаще всего факты политического характера.

Основания для определения времени деятельности Иоиля мы имеем не в книгах Царств и Паралипоменон, а в книге Амоса. Параллельные места этой книги с книгою Иоиля, как увидим ниже, показывают, что оба пророка были современниками. Между тем время деятельности Амоса известно. По свидетельству надписания ²), он выступил с пророческим словом при Иеровоаме

¹) Die zwölf kl. Proph. Vorbemerk, z. Amos.

²) Am. I, 1.

8

II-м царе израильском и Озии царе иудейском за два года до землетрясения. Достоверность этого свидетельства выше сомнения. В самой книге упоминается об Иеровоаме ІІ-м, как современном царе ¹), и несколько раз говорится о землетрясении ²). Книга Захариитакже подтверждает факт этого землетрясения ³), Таким образом и деятельность Иоиля, как современника Амоса, должна принадлежать времени царя Озии. При этом конечно возникает вопрос, как согласить исторические указания Иоиля с рассказами об Озии в книгах Царств и Паралипоменон. В виду несомненных данных книги Амоса можно бы с полным правом отвечать на такой вопрос, предполагая пробел в этих книгах. Но нет необходимости прибегать к этой гипотезе. Мы покажем ниже, что, если исторические книги не говорят прямо о событиях, на которые указывает Иоиль, то заметно предполагают их. Таким образом данные книги Амоса мы можем подтвердить и свидетельством исторических книг.

Главное для нашей цели параллельное место из книги Амоса находится в I, 6—12. Все толковники, начиная с древних, согласно принимают, что Амос говорит здесь о тех же исторических фактах, на которые указывает Иоиль, как на современные. Даже Креднер и его последователи не отрицают этого, хотя и подрывают тем свою гипотезу. Действительно, очевидное сходство текстов и вообще тесная связь между Иоилем и Амосом не оставляют в этом сомнения. Вопрос состоит в следующем: говорит ли Амос в этом отделе о современных событиях, или вспоминает факты старого прошлого, или наконец цитует Иоиля с целью восстановить его авторитет? Первого мнения держатся толковники, которые согласно с древними принимают, что Иоиль и Амос пророчествовали в одно время. Между двумя последними разделяются защитники гипотезы Креднера: Кейль, Шмол-

¹) VII, 9-11.

²) См. ниже.

³) XIV, 5.

— 9 —

лер и под. стоят на стороне первого из них, напротив богословы более либерального направления склоняются на сторону второго. Заметим прежде, что последователи Креднера в том и другом случае произвольно обращаются с историческими свидетельствами. Принимая, что Иоиль и Амос говорят об одних и тех же исторических фактах, они по требованию своей гипотезы отождествляют m факты с рассказанными в 2 Пар. XXI, 16—17. Таким образом решение этого вопроса страдает у них тем же недостатком, какой мы видели в аргументации Креднера. Но главное — последователи этого мнения оставляют без внимания, или неправильно объясняют те места из Амоса, которые проливают свет на рассматриваемый отдел. Во-первых, в 7-й главе Амос два раза 9 употребляет выражение ²) קמן כי יעקב יקנם מי הוא—„кто восстановит Иакова, ибо он мал“. Надо сознаться, что общепринятое объяснение книги Амоса в очень многих местах совершенно неправильно. Мы будем иметь случай не раз убедиться в этом. Одна из главных ошибок толковников этой книги состоит в том, что они обыкновенно не различают выражений ישראל и יעקב „Израиль“ и „Иаков“, разумея под тем и другим Израильское царство. В книге Амоса, как и во многих других местах библии, эти выражения употребляются с строгой разборчивостью—первое всегда для означения израильского, а последнее для означения иудейского царства. Только при таком понимании многие изречения Амоса получают надлежащий смысл. Например в Ш, 13 Амос говорит: „слушайте и засвидетельствуйте дому Иакова“. По общепринятому объяснению, пророк обращается здесь к Азотянам и Египтянам, о которых была речь в 9 ст.; так что повелительные формы „слушайте и засвидетельствуйте“ параллельны повелительным формам 9-го ст. „соберитесь на горы Самарии и посмотрите“. Но неправильность этого

¹) Ст. 2 и 5.

²) יקם מי не понятно. На основании перевода LXX (τὶς ἀναστήσει τὸν Ἰακώβ) и Пешито (ליעקוב נקימיוהי מנו) следует читать יקם מי.

10

объяснения очевидна. Пророк, как показывает контекст, обращается здесь к тем же личностям, к каким обращается в 9-м ст. в выражениях „ провозгласите на кровлях в Азоте и на кровлях в земле египетской и скажите“, т. е. к своим обычным слушателям — членам израильского царства. Таким образом необходимо принять, что термин „дом Иакова“ употреблен здесь в значении „дом Иудин“. В IX, 8 Амос говорит: „вот очи Господа Иеговы на грешное царство—Я истреблю его с лица земли, а дом Иакова не истреблю,—слово Иеговы“. По объяснению Гитцига, Кейля, Шмоллера и др. это место имеет такой смысл: Бог истребит не все израильское царство, а только грешных членов его. Нетрудно заметить по контексту, как натянуто такое объяснение. Выражения „грешное царство“ и „дом Иакова“ очевидно употреблены здесь в том же смысле, в каком ниже в ст. 9—11 выражения „дом Израилев“ и „скиния Давидова“. Таким образом термин „дом Иакова“ и здесь означает иудейское царство в отличие от израильского. Такой же смысл имеет этот термин и в процитованном нами выражении: „кто восстановит Иакова, ибо он мал“. Это выражение должно понимать следующим образом: в контексте говорится, что Бог за грехи Израиля послал на него засуху и саранчу— наказания, от которых естественно должен страдать и Иуда; по этому случаю пророк обращается к Богу с молитвою: Иегова пощади, останови; если и Ты не будешь милостив к Иуде, кто же поднимет его из того жалкого состояния, в котором он теперь находится. Во-вторых, в IX, 11 Амос обещает от лица Божия: אקים והרסתיו פרציהן את וגדרתי הנפלת דויד סכת את אקים עולם כימי ובניתיה —„ Я восстановлю скинию Давидову падшую, и заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю, и устрою ее как в дни древние“. По поводу этого места нет надобности распространяться—толковники обыкновенно объясняют его правильно. Смысл пророческого обещания в связи с предыдущими мыслями такой: Я накажу израильское царство за грехи, сотру его с лица земли;

11

а иудейское царство помилую, как ни разорено оно теперь, как ни слабо, Я залечу его раны, и снова сделаю таким же могущественным, каким оно было в прежнее время. Эти два места содержат в себе важное историческое свидетельство. Мы видим из них очень ясно, что иудейское царство во времена Амоса находилось в крайне-бедственном положении: оно было мало, походило на развалившуюся скинию, в нем были трещины и расселины. Толковники правильно объясняют последнее приведенное нами место, и таким образом констатируют этот исторический факт. Но недовольно только констатировать, нужно объяснить его. Откуда произошло в Иудейском царстве во времена Амоса такое разорение? Кто были виновниками этих бед? Мы утверждаем, что занимающий нас отдел Ам. I, 6—12, заключает в себе ответ на этот вопрос. Исчисленные здесь народы Филистимляне, Финикияне и Идумеяне привели в это время Иуду на край погибели. Достаточно ориентироваться в положении Амоса, когда он проходил свое служение, чтобы убедиться в этом. Пророк не однократно в своих речах говорит с большим сочувствием о разоренной Иудее. Когда израильское царство стало страдать от физических несчастий саранчи и Засухи, он, как ходатай Иудеи, обращается к Иегове с молитвою о прекращении этих несчастий. Затем, он утешает Иудеев в горе их обещаниями счастья и славы в будущем. Возможно ли после этого, чтобы в том отделе его книги, в котором предсказывается суд Божий на врагов Иудеи, была речь не о современных, а о прошлых, давно забытых событиях? Такая речь при указанных условиях психологически невозможна для пророка, и была бы непонятна для его слушателей. Помимо этих соображений, прямое свидетельство Амоса подтверждает наше предположение. В IX, 12, пророк продолжает обещание о восстановлении скинии Давидовой падшей следующими словами: אשר הגוים וכל אדום שארית את יירשו למען עולם כימי בניתיה יהוה נאם נאם עליהם שמי נקדא —„Я устрою ее, как в дни древние, чтобы они овладели остатком Едома и всеми народами, на которых

12

наречено было Мое имя—слово Иеговы“. Трудно объяснить, почему в этом месте употреблено выражение „остаток Едома“, а не просто „Едом“, так же как почему в Ам. I, 8, сказано „погибнет остаток Филистимлян“, а не просто „Филистимляне“. Причина этой трудности, вероятно, заключается в бедности наших исторических знаний о том времени. Во всяком случае не может быть сомнения, что ходячее объяснена, по которому выражение „остаток Едома“ указывает на не покоренную будто бы Амасией часть Идумеи, неправильно. Не говоря о том, что из 4 Цар. XIV, 7, и 2 Пар. XXV, 5—16, не следует, что Амасия покорил не всю Идумею, а только часть ее, контекст рассматриваемого места не допускает такого объяснения. Связь мыслей „Иудейское царство оправится от своего разорения, чтобы овладеть Идумеей“ по духу пророческих речей осязательно дает понять, что Едом был одним из главных виновников бедствий Иуды. Таким образом ко времени Амоса Иудеи не только не пользовались плодами Амасииной победы, напротив сами страшно страдали от Идумеян. Следующее выражение „все народы, на которых наречено было Мое имя“ объясняется из 2 Цар. XII, 28. Иоав военачальник Давида—рассказывается здесь—занявши во время аммонитской войны нижнюю часть столицы Аммонитян Раббы, послал к своему государю вестников с следующим предложением: „теперь собери остальной народ, и подступи к городу, и возьми его, потому что, если я возьму его, то мое имя будет наречено на нем (שמי ונקרא עליה)“. Смысл последней фразы, очевидно, такой: если я возьму его, то слава победы будет принадлежать мне. Таким образом под народами, на которых наречено было имя Иеговы, следует разуметь народов, которых Иегова некогда покорил для своего наследия, т. е. соседей. Иудеи, которые когда-либо находились в подчинении у ней. После этих замечаний надеемся нетрудно видеть, что приведенное место решительно говорит в пользу нашего предположения. Амос указывает здесь, как виновников разорения Иудеи, Идумеян и других находившихся прежде в за-

13

висимости от нее соседей. Совершенно согласно с этим указанием, в занимающем нас отделе Ам. I, 6 —12, враждебные действия против Иудеи приписываются главным образом Идумеянам и Филистимлянам и отчасти Финикиянам.

Основываясь на книге Амоса, мы нашли, что события, о, которых Иоиль говорит как о современных, были современны и для Амоса, и что таким образом Иоиль, так же как Амос, пророчествовал в царствование Озии. Теперь обратимся к историческим книгам. Данные этих книг, пожалуй, неопределенны и нерешительны сами по себе: но в связи с добытым нами результатом бесспорно получают большую важность, и проливают свет на рассматриваемый период истории.

Известно, что даты исторических книг о времени вступления на престол Озии представляют большую трудность. С одной стороны, по 4 Цар. XIV, 17 ¹) „Амасия жил после смерти Иоаса израильского 15-ть лет“, откуда по-видимому следует, что Озия преемник Амасии вступил на престол в 15-й год царствования Иеровоама ІІ-го; но с другой в XV, 1, определенно показано, что Озия воцарился не в 15-й а в 27-й год Иеровоама. Объясняя эту трудность, толковники обыкновенно предполагают или неисправность текста в последнем месте—замену цифрового знака מו (15) сходным по начертанию знаком כז (27), или же на основании 4 Цар. XIII, 13 ²), 11—12-ти летнее совместное правление Иеровоама и Иоаса. Тот и другой способ объяснения вполне научен. В древности, и именно в то время, когда уже вошел в употребление квадратный шрифт, Евреи без всякого сомнения часто означали числа цифровыми знаками. Сравнение 4 Цар. XV, 30: „ и воцарился Осия в 20-й год Ахаза сына Иофама “ ³) с Сирским

¹) Ср. 2 Цар. XXV, 25.

²) כסאו על ישב וירבעם אבתיו עם יואש זישכב

³) В тексте: עויה בן ליותם עשרים בשנת (הושע) וימלם. Вместо ליותם ליותם עזיה следует читать יותם בן לאחז; подобные ошибки нередки в евр. библии, напр. в 2 Сам. VIII, 17 вместо אביתר בן אביתד след. читать בן אביתד אחימלך, в Иер. XXVII, I. вм. יהויקים след. читать צרקיהו и проч.

14

переводом „во 2-й год“ и с датой в ХVII, 1 „в 12-й год“ представляет осязательное доказательство этого; числа 20 (כ) и 2 (ב) очевидно образовались из цифрового знака правильного числа 12 (יב). Равным образом верно и то, что в исторических книгах при определении продолжительности царствования берется в расчет без всякого различия время и единоличного и совместного (если такое было) правления. Например в 3 Цар. XVI, 22—23 говорится, что Амврий, воцарившись после победы над Фамнием в 31-м году Асы, царствовал 12 лет. Сравнивая это место с ст. 28—29, по которым Амврий умер в 38-м году Асы, и с ст. 15, по которому борьба Амврия с Фамнием началась в 27-м году Асы, нельзя не видеть, что здесь посчитано время как единоличного правления Амврия, так и совместного с Фамнием ¹). Но эти способы объяснения, вполне научные и пригодные для других мест, не пригодны для рассматриваемого места. Во 1-х, невероятно, чтобы цифровой знак מו, придуманный на место יה по скрупулезному побуждению избежать в письме аббревиатуры имени Божия, очень рано употреблялся для означения числа 15; невероятно также, чтобы 4 Цар. XIII, 13 имело иной смысл, нежели параллельное место XIV, 16. Во 2-х, — и это особенно важно, — рассматриваемые даты не заключают в себе прямого противоречия. Если в 4 Цар. XIV, 17 говорится, что Амасия жил после смерти Иоаса израильского 15 лет; то отсюда следует только, что Амасия был убит в 15-й год царствования Иеровоама. Дальнейшее заключение, что и Озия воцарился в 15-й год Иеровоама, еще преждевременно. Таким образом вторая дата XV, 1, по которой Озия воцарился в 27-й год Иеровоама, может, нисколько не противореча первой, иметь полную силу. Такое положение дела обязывает толковника прежде всего попытаться, нельзя ли разрешить загадку, сохраняя прямой смысл той и дру-

¹) Seder olam Rabba, cap. 17: בשנת שנים חמש? זו מחלוקת היתה כמה שלמה מלכות עמרי מלך לאסא ל״א.

15

гой даты. Еще древние хронологи предполагали, что между царствованием Амасии и царствованием Озии была анархия в продолжении 11 или 12-ти лет. Некоторые современные авторитеты держатся того же мнения, и как ни подозрителен этот способ объяснения хронологических трудностей, в настоящем случае следует принять его. Не только сейчас указанная особенность рассматриваемых дат, но и многие другие серьезные основания требуют этого. Всмотримся внимательнее в приведенные и ближайшие к ним показания книг Царств. Писатель этих книг, оканчивая рассказ об одном царствовании и переходя к рассказу о другом следующем за ним, постоянно употребляет один и тот же оборот: „и почил такой-то с отцами своими, и погребен там-то, и воцарился такой-то вместо него ¹)“, или „и составили заговор против такого-то, и убили его, и воцарился такой-то вместо него“ ²). Но в переходном отделе от царствования Амасии к царствованию Осии ³) мы встречаем резкие отступления от этого приема. Поэтому каждая фраза этого отдела заслуживает особенного внимания. В начале отдела мы читаем: ...יהואש מות אחרי...אמציהו ויחי שנה עשרח חמש —„и жил Амасия... по смерти Иоаса... 15 лет“. В книгах Царств нет нигде, кроме настоящего места, такого замечания. Время смерти царей не определяется особо; оно предполагается очевидным из определения продолжительности царствования и из указания времени воцарения преемника. Если писатель, оканчивая историю Амасии, сверх ожидания отступает от этого обыкновения; значит есть основание точнее отметить год смерти этого царя. Какое же другое основание ближе всего предположить, как не то, что за смертью Амасии не следовало непосредственно воцарение его преемника? Несколько ниже мы читаем: יהודה עם כל ויקחו אמציהו אביו תחת אתו וימלכו שנה עשרה שש בן והוא עזריה את— „и взял

¹) См. напр. 3 Цар. XIV, 31; XV, 8; XVI, 6 и проч. 4 Цар. VIII, 24; X, 35 и проч.

²) Си. напр. 3 Цар. XV, 27—28; XVI, 9—10; 4 Цар. XII, 20—21 и проч.

3) 4 Цар. XIV, 17—22, ср. 2 Пар. XXV, 25—26, 2.

16

весь народ иудейский Азарию, когда ему было 16-ть лет, и воцарили его вместо отца его Амасии“. Здесь замечательно во-первых выражение „и взял весь народ... и воцарили“. Царствование предшественника Амасии Иоаса также кончилось революцией. Слуги Иоаса, т. е. князья иудейские, составили против него заговор и убили его. Но тогда князья, совершив цареубийство, не успели захватить в свои руки правление. Амасия воцарился тотчас после смерти своего отца и казнил преступников. Теперь, как видно из этого выражения, дела приняли другой оборот. Заговорщики, без сомнения и на этот раз из князей Иудейских, убили Амасию и сами стали во главе правления. Для того, чтобы воцарить законного наследника, потребовалось уже участие народа. Эта революция по ходу дел подобна бывшей при Амоне. И тогда заговорщики приобрели большую силу; но против них восстал народ земли, перебил их и воцарил Иосию. Во-вторых, здесь замечательно выражение „когда ему было 16 лет“. Эта дата по своему смыслу не параллельна обычной фразе в книгах Царств „стольких-то лет воцарился такой-то“. Мы не находим подобной даты в рассказе о революции при Амоне, почти буквально сходном с нашим местом. Между тем, если бы она определяла возраст царя, там она была бы нужнее, нежели в нашем месте; так как Иосия воцарился, когда ему было только 8-мь лет. По связи речи эта дата очевидно хочет сказать нам, что народ оказал противодействие князьям иудейским не тотчас после смерти Амасии, а спустя долгое время. Предполагая известным читателю, что Озия при смерти своего отца был еще дитятею, писатель как бы так говорит: только тогда, когда царственное дитя достигло 16-ти летнего возраста, народ взял его и воцарил. При смерти Иоаса наследник престола Амасия был совершенным мужем—25-ти лет. Поэтому не удивительно, Что он не позволил князьям иудейским воспользоваться плодами их заговора и цареубийства. Во время революции при Амасии положение дел было другое. Наследник престола после смерти отца

17

остался 4—5-ти летним ребенком. Поэтому князья иудейские захватили правление в свои руки и, добившись власти, конечно приняли меры, чтобы удержать ее за собою. Только спустя 11 или 12-ть лет всеобщее народное восстание, вследствие крайне-бедственного состояния страны и может быть в виду светлых надежд, которые подавал возмужавший Озия, произвело реставрацию. Еще ниже мы читаем: עם המלך שכב אהרי ליהידה וישבה אילת את בנה (עזיה) הוא אבתיו — „он (Озия) обстроил Елат и возвратил его Иуде, после того как царь почил с отцами своими“. Это место еще замечательнее, чем только-что рассмотренное. Об Озии говорится, что он возвратил Иудее Елат. Но господство над Блатом предполагает господство над Идумеей. Мореплавание из Елата в Офирскую землю представляло неисчерпаемый источник доходов. Со времен Соломона Иудеи хорошо понимали это, и потому в особенности старались постоянно держать Идумею в подчинении. Таким образом Озии приписывается восстановление власти над Идумеей. Мы видели, что пророк Амос свидетельствует о том же самом. И по его указанию Иудеи во время Озии или около этого времени не только не господствовали над Идумеянами, напротив сами сильно страдали от них. Итак, в действительности этого факта не может быть сомнения. Между тем известно, что предшественник Озии Амасия нанес Идумеянам страшное поражение. 10,000 Идумеян пали в битве на Соляной долине, 10,000 были взяты в плен и казнены, и самая столица идумейского царства Села была взята приступом и переименована в Иоктеель ¹). Что же это значит, что преемник Амасии должен был снова трудиться над подчинением Идумеян? Когда они могли отложиться от Иудеи? Рассматривая места из книги Амоса, мы обошли этот вопрос, потому что не имели данных для ответа на него. Теперь мы с уверенностью можем отвечать: в смутные времена правления князей Иудейских после смерти Амасии Идумеяне свергли с себя ненавист-

¹) 4 Цар. XIV, 17; 2 Пар. XXV, 5—12.

18

ное иго, и отмстили за недавнее поражение. Вторая половина стиха определяет время, когда Озия возвратил Идумею в подданство Иудее: „после того как царь почил с отцами своими“. Эта дата чрезвычайно загадочна. Как ни представлять себе положение дел после Амасии, во всяком случае понятно само собою, что Озия, вступивший на престол 16-ти лет, совершил это дело не при жизни своего отца. Таким образом, по меньшей мере эта дата совершенно излишня. Но это еще не все. Амос, как мы видели, в 9-й главе своей книги обещает Иудеям, что Бог даст им силу овладеть Идумеей. Между тем Амос начал свою деятельность уже после воцарения Озии, речь же его, содержащаяся в 9-й главе, одна из позднейших. Значит спустя значительное время, по крайней мере несколько лет, после воцарения Озии Идумея была еще независима от Иудеи. Таким образом дата представляется положительно неправильной. Как же объяснить ее? Предположение анархии и в этом случае оказывает нам услугу. Дата говорит, очевидно, не о смерти, а о погребении царя. Амасия, когда был открыт заговор против него, спасая свою жизнь, бежал из Иерусалима. Но заговорщики последовали за ним, настигли его в Лахисе и убили там. В наступивший затем период анархии труп Амасии конечно оставался в Лахисе. Так прошло 11 или 12-ть лет. После сего, благодаря всеобщему народному восстанию, воцарился Озия. Но он первые заботы должен был всецело посвятить на успокоение своего царства, которое в предшествующий период было приведено (припомним цитованные выше выражения из Амоса) на край погибели. Поэтому только спустя несколько лет после его воцарения оказана была должная честь несчастному Амасии—перевезены кости его из Лахиса в Иерусалим, и похоронены в царских гробницах. Непосредственно затем, так как царство было уже довольно крепко, вероятно началась война с Идумеей, кончившаяся полной победой. При чтении рассматриваемого отдела мы пропустили 20-й стих: על (אמציהו) אתו וישאו דוד בעיר אבתיו עם בירושל ויקבר הםוםים — и привезли его (Амасию) на

19

конях, и погребен был он в Иерусалиме с отцами своими в городе Давидовом“. Последние сделанные нами замечания проливают свет и на это место. Без всякого сомнения здесь говорится о торжественном погребении Амасии, которым почтил его Озия. В тексте этот стих стоит в связи с известием о смерти Амасии, но это не подрывает нашего объяснения. Писатель поставил его здесь конечно потому, что желал закончить историю этого царя, предполагая при этом известным или само собою понятным, что не убийцы царя оказали ему эти почести.

В рассмотренном отделе 4-й книги Царств мы нашли много указаний в пользу предположения анархии после Амасии. Эти указания, пожалуй, довольно неопределенны и нерешительны сами по себе; но в связи с изложенными, выше свидетельствами Амоса бесспорно получают полную силу, и делают это предположение совершенно несомненным. Анархия после Амасии—факт очень важный для нашего вопроса. Толковники затрудняются, к какому времени приурочить те события, о которых Иоиль говорит как о современных, и о которых упоминает Амос. Не находя лучшего, они отождествляют эти события с рассказанными в 2 Пар. XXI, 16 — 17, и таким образом становятся в необходимость вопреки прямому смыслу книги Амоса допустить, что Иоиль пророчествовал в царствование Иоаса, и что Амос в I, 6 —12 говорит о бедствиях, которые Иудеи терпели назад тому целое столетие. Мы находимся теперь в лучшем положении. События, упоминаемые у Иоиля и Амоса, совершились в 11—12-ти летний период анархии после Амасии. Правда, в исторических книгах мы нашли указание только на одно из этих событий, именно на отложение Идумеи; но это не важно. Не говоря о свидетельстве книги Амоса, по ходу Еврейской истории можно утверждать, что все эти события должны были совершиться в этот смутный период. Сравним теперь занимающие нас места из книг Иоиля и Амоса, чтобы составить себе определенное представление о периоде анархии. Это сравнение еще более убедит нас в верности наших предположений. Иоиль,

20

исчисляя современных врагов Иудеи, разделяет их на две группы: первую составляют Филистимляне и Финикияне, вторую—Идумеяне и Египтяне. При сравнении будем держаться этого порядка.

1. Филистимляне и Финикияне.

Едва наступили в иудейском царстве смутные времена анархии, как соседи набросились на него со всех сторон в надежде унизить его, или поживиться на его счет. Одно из таких злодеяний описывается в приведенных текстах. Реляции Иоиля и Амоса взаимно восполняют себя, и вместе дают достаточно материала, чтобы наглядно представить последовательный ход этого события. Участие Филистимлян и Финикиян в этом деле было неодинаково. По указанию Амоса, первые увели множество Иудеев в плен, чтобы передать их Идумеянам, последние передали их этому народу. Таким образом Филистимляне—эти вечные

21

враги Иуды—были главными виновниками разорения. Напротив, Финикияне играли второстепенную роль: как народ, занимавшийся торговлею рабами ¹), они участвовали только в продаже пленных. Подробности дела передаются у Иоиля. Филистимляне предприняли большой поход против Иудеи, заняли многие города, и присоединили их к своим владениям, взяли Иерусалим и ограбили храм. Поход был чрезвычайно удачен; воины возвратились домой со славою победителей, с богатой добычей и множеством пленных. Драгоценности храма они принесли в капища в дар богам, как благодарность за оказанную помощь ²); прочее посредством жребия разделили между собою ³). Судя по указанию Амоса, город Газа чем-то особенно ознаменовал себя в этом деле. Вероятно, на площадях этого большего и торгового города совершены были победный праздник ⁴) и продажа пленных. Финикийские купцы явились с предметами нужными для праздника в надежде выменять за них рабов. Действительно, во время пиршества воины, которым по жребию достался отрок, отдавали его за блудницу, чтобы удовлетворить своей похоти; другие, которые при разделе получили девицу, пресытившись ею, продавали ее за вино. Из Газы шла караванная дорога в Петру ⁵); вероятно, по этой дороге финикийские купцы отвезли иудейских пленников в Идумею. По Иоилю пленники проданы были не Идумеянам, а Иаванитам; но одно другому не противоречит. יון בניв настоящем месте и в Иез. XXVII, 13., как правильно объяснил Гитциг ⁶), есть наименование небольшого народа в южной Аравии. По догадке Туха ⁷) эти Иаваниты были не что иное, как Гре-

¹) Movers, Phöniz. II. 3. S. 70 ff.

²) Cp. Дан. I. 2.

³) Cp. Суд. V. 30.

⁴) Cp. 1 Цар. XXX, 16.

⁵) Plin. H. X. 6, 32.

⁶) Die zwölf kleinen Proph. Ioel. z. 4, 6.

⁷) Genesis. S. 210.

22 —

ческие (Ионийские) колонисты, которые пробрались сюда чрез Египет.

2. Идумеяне и Египтяне.

Здесь описывается другое злодеяние, которое соседи причинили Иудеям в период анархии. Пророческие реляции опять восполняют и объясняют одна другую. Чтобы составить определенное представление о ходе события, заметим следующее. Как в первой группе Финикияне, так здесь Египтяне играют второстепенную роль. Это видно отчасти из текста Иоиля; в угрозе Идумеянам употреблено выражение שממה מדבר—пустая степь, в угрозе Египту просто שממה—пустыня. Последнее, по крайней мере по форме, слабее первого. Еще более это видно из того, что Амос не говорит о Египтянах. Но эта нация участвовала в деле Идумеян, конечно, не так, как Финикияне в деле Филистимлян. После того, как Амасия разбил Идумеян, вероятно случилось почти тоже, что после победы над ними Давида. Тогда идумейский царевич с своими приверженцами нашел радушный прием у Фараона, и при его содействии после смерти Давида занял престол своих предков ¹). Вероятно, и теперь Египтяне

¹) 3 Цар. XI, 14—22.

23

приняли живое участие в положении Идумеян и помогли им против Иудеев. В чем же состояло злодеяние Идумеян? На это отвечает Иоиль: „они пролили בארצם נקיא דם—невинную кровь в своей земле“. Это замечательное выражение: оно определенно характеризует дело Идумеян, и научает, как следует понимать слова Амоса. Идумеяне не воевали, а злодейски избили Иудеев, мирно проживавших в их земле. После блистательной победы Амасии Идумея без сомнения подпала под власть Иудеи. Вследствие этого в идумейских городах, особенно в главных и замечательных в торговом отношении, расселилось много Иудеев. Прошло довольно лет со времени победы Амасии; но Идумеяне, как говорится у Амоса, „вечно сохраняют свою ярость“,—они не забыли своего поражения. Охлопотавши помощь у Египтян и воспользовавшись удобным случаем наступившей после Амасии анархии, они отложились от Иудеи, и по чувству мести избили всех Иудеев, поселившихся в их владениях.

Из сделанных замечаний ясно видно, как удобно и естественно укладываются в намеченные исторические рамки занимающие нас события. Это прекрасно подтверждает справедливость основанного нами на свидетельствах Амоса и 4-й книги Царств взгляда на ход истории того времени. Припомним теперь добытые нами результаты. Мы нашли 1) что Иоиль и Амос говорят об одних и тех же политических событиях, как о современных им; отсюда следует, что Иоиль пророчествовал в одно время с Амосом, т. е. в период царствования Озии; 2) что исторические книги не говорят прямо об этих событиях, но давая основания для признания 11 — 12-ти летней анархии после Амасии, заметно предполагают их; таким образом необходимо принять, что исторические книги не противоречат указанным данным в книгах Иоиля и Амоса, напротив подтверждают их; наконец 3) что Иоиль и Амос не только были свидетелями событий из времен анархии, но и пророчествовали, когда иудейское царство еще не успело оправиться от ран, полученных в этот смутный период;

24

следовательно, оба пророка проходили свое служение не в конце, как часто предполагают, а в начале продолжительного 52-х летнего царствования Озии. Этим мы оканчиваем исследование по нашему вопросу на основании политических указаний Иоиля и переходим к рассмотрению других данных его книги.

Кимхи ¹), Еккерман ²) и некоторые другие пытались определить время деятельности Иоиля на основании тех мест его книги, в которых говорится о постигших страну физических несчастиях—саранче и засухе. Эти данные сами по себе, конечно, недостаточны для правильного решения вопроса, так как засуха и саранча—явления слишком обыкновенные в Палестине; но для нас теперь и они имеют цену. Указания Иоиля на современные физические несчастия особенно важны для нашего вопроса потому, что между этими несчастиями упоминается и такое, которое случается не часто, именно землетрясение. Начинаем замечания с этого факта, и опять при помощи указаний пророка Амоса. Мы говорили выше и видели на некоторых примерах, что общепринятое объяснение книги Амоса неправильно; теперь мы имеем случай вполне убедиться в этом. Удивительное явление в истории толкования! Факт землетрясения в царствование Озии ³) так же важен для понимания книги Амоса, как бедствия от саранчи и засухи для понимания книги Иоиля. Сам Амос ясно указал на это в надписании к своей книге замечанием הרעש לפני שנתים—„за два года до землетрясения“. В средние века знаменитый Ибн-Езра ⁴) объяснил

¹) Cp. Carpzov. Introd. Р. III. р. 310.

²) Ioel metrisch übersetzt. S. 49.

³) Указываем на интересную статью современного ученого раввина Рамера Das Erdbeben in den Tagen Usia’s в Monatsschrift für Geschichte u. Wissenschaft des Iudent. 1870. s. 241. ff. 239. ff. 549. ff. Рамер весьма удачно объяснил многие места из книги Амоса; но он неправильно на основании предания, записанного у Иосифа Флавия, Иеронима и в раввинской литературе, относит землетрясение к последнему году царствования Озии... Это предание очевидно образовалось из сопоставления факта землетрясения с известной попыткой Озии присвоить себе права первосвященника.

⁴) Места из Ибн-Езры приведены в статье Рамера.

25

связь этого замечания с содержанием книги. Около 300 лет тому назад Азария де-Росси ¹), описывая пережитое им землетрясение в Ферраре, прекрасно объяснил Ам. II, 13—16, как пророчество о землетрясении. И, не смотря на то, толковники до настоящего времени не обратили на это должного внимания. Пророк в каждой своей речи очень недвусмысленно говорит о землетрясении, но слова его обыкновенно перетолковываются странным образом. Выписываем с краткими пояснениями те места, которые особенно важны для нашей цели. В II, 13— 16 пророк говорит: „вот Я потрясу под вами, как трясется (תעיק כאשר תהתיכם מעיק אנכי הנה) телега нагруженная снопами; и у проворного не станет силы бежать, и крепкий не удержит своей крепости, и храбрый не спасет своей жизни, и стреляющий из лука не устоит... и самый отважный из храбрых нагой убежит в тот день, — слово Иеговы“. В этом месте трудность представляет слово מעיק. Толковники обыкновенно принимают, что מעיק =מציק, и переводят „вот Я стесню, придавлю вас“, объясняя эти слова, как предсказание ужасов войны, когда и храбрые будут не в состоянии спасти себя. Как не согласно с контекстом такое объяснение—слишком очевидно. В основе слова מעיק, как правильно объяснил Рамер, лежит тот же корень, что и в словах ז־עק, צ־עק (נ־אק, ש־אג), т. е. עק, и таким образом следует переводить „вот Я сделаю, что затрещит, задрожит под вами“. За правильность этого перевода ручаются, понятные только при указании на землетрясение, выражения תחתיכת — „под вами“, ינים ערום—„нагой убежит“, сравнение с телегою нагруженною снопами, также перевод LXX κυλίω (в славянской библии „повращу“), у Иеронима stridebo. В III, 12 —15 пророк говорит: „как пастух спасает из львиной пасти две голени и часть уха, так спасутся сыны Израилевы... В тот день... Я взыщу на жертвенниках в Вефиле, и отломятся роги жертвенника, и падут на землю, и разрушу дом летний на дом зимний, и

¹) См. там же.

26

исчезнут (ואבדו) дома из слоновой кости, и не станет (וםפו) многих домов,—слово Иеговы“. Эти стихи так просты и так наглядно изображают страшные действия землетрясения, что решительно непонятно, как толковники при помощи их не напали на верный след. ואבדו употреблено здесь в том же значении, как в истории Корея Числ. XVI, 33: ויאבדו הארץ עליהם ותכה—и покрыла их земля, и они пропали (в буквальном смысле); отсюда אברון—пропасть. וםפו указывает на внезапное, на нечаянное исчезновение. В 8-й главе пророк, изобразивши нечестие своих современников, продолжает: „не поколеблется ли от этого земля, так что восплачет каждый живущий на ней? Взволнуется вся она как река, и будет подниматься и опускаться как река Египетская. И будет в тот день — слово Господа Иеговы — произведу закат солнца в полдень, и омрачу землю среди светлого дня и т. д.“. После рассмотренных мест нельзя сомневаться, что пророк и здесь указывает на землетрясение. Мы выписали эти слова, имея в виду главным образом последние строки. Помрачение солнца и подавляющая чувство тьма на земле—почти постоянные спутники землетрясения ¹). Гумбольдт рассказывает, что он сам неоднократно наблюдал, как при сильных землетрясениях атмосфера терпит большие изменения, и густые туманы делают мрачным вид неба ²). Землетрясение, бывшее при царе Озии, вероятно сопровождали подобные атмосферные явления, и на них указывают слова „произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня“. На землетрясение указывают, как заметили еще Ибн-Езра и Азария де Росси, и начальные слова пророческой книги „Иегова возгремит (ישאג) с Сиона, и даст глас свой из Иерусалима“. Пророк без сомнения разумеет здесь подземные громовые раскаты, которые обыкновенно предваряют и сопровождают сотрясения почвы. Глагол שאג в раввинской литературе

¹) Ср. Plin. VI, 20; XVI, 16—17.

²) Kosmos I. 214. Anmerk. 54. ₃. 442.

27

нередко употребляется в таком смысле ¹). Во всех приведенных местах пророк говорит о землетрясении в будущем времени. Землетрясения, в особенности сильные, редко оканчиваются одним толчком; обыкновенно колебания земли с большей или меньшей силой повторяются месяцы, даже годы ²). Без всякого сомнения, и в царствование Озии землетрясение открылось не вдруг, и на основании предвестников катастрофы пророк за два года предсказал ее. В других речах, которые очевидно сказаны после землетрясения, пророк говорит о нем в прошедшем времени. Выписываем из этих речей еще два места. В IV, 11 пророк говорит: „Я произвел среди вас разрушение, как разрушение Содома и Гоморры, и вы были выхвачены как головня из огня; но при всем том вы не обратились ко Мне — слово Иеговы“. В IV, 13 и V, 8, описывая могущество Божие пророк говорит: „Он обращает утренний свет в мрак“, „делает день темным, как ночь“. Итак из книги Амоса ясно видно, 1) что землетрясение в царствование Озии было событием далеко не обыкновенным, которое в свое время произвело потрясающее впечатление на жителей Палестины, и 2) что оно сопровождалось атмосферными и другими явлениями,—густые туманы застилали свет солнца, под землею раздавались громовые раскаты и под. Теперь обратимся к книге Иоиля. Если Иоиль был современником Амоса, как доказано выше, в таком случае мы вправе ожидать и в его книге, особенно принимая во внимание общее содержание ее, указаний на это крупное событие. Так ли на самом деле? Мы утверждаем, что Иоиль в своей книге два раза говорит о землетрясении. В первый раз—в II, 10—11. Изобразивши, как рои саранчи—это могущественное воинство Иеговы—налетали на страну и опустошали сё, пророк продолжает: שמש שמים רעשו ארץ רגזה לפניז חילי לפני קולו נתן ויהוה נגהם אםפו וכוכבים קדרו וירה — „пред ним

¹) Напр. Berach. jer. IX. 3. Midr. rabba к Исх. гл. 29.

²) Humboldt Voyage V. 1. ff.

— 28

тряслась земля, колебалось небо, солнце и луна померкли, и звезды потеряли свой свет, и Иегова дал глас Свой пред воинством Своим“. Толковники Креднер, Евальд, Гитциг и др. принимают, что пророк говорит здесь о явлении грозы, которое в его время после продолжительного бездождия положило конец бедствиям от засухи и саранчи. Это объяснение недостаточно: оно оставляет без внимания начальные слова „пред ним тряслась земля, колебалось небо“, и относится только к дальнейшим выражениям. Кейл, ссылаясь на библейские пророчества о дне Иеговы, говорит, что пророк изображает состояние вселенной пред наступлением этого великого дня. При таком объяснении остаются непонятными прошедшие времена текста. Слова „тряслась земля, колебалось небо“ очевидно указывают на землетрясение, „солнце и луна померкли, и звезды потеряли свой свет „—на бывшие при этом атмосферные явления, „Иегова дал глас Свой“—на подземные удары; выражения לפניו —„пред ним“ и הילו לפני—„пред воинством Своим“ имеют временное значение, подобно как הרעש לפני. Пророк, очевидно, вспоминает о недавно пережитом страшном событии. Такое понимание вполне согласно с контекстом книги. Пророк в первой части изображает постигшие страну несчастия — засуху, опустошения саранчи, землетрясение, и на основании необычайности этих несчастий заключает о близости дня Иеговы; затем во второй части пророчествует об этом страшном дне. В другой раз, в IV, 14—16, пророк указывает на землетрясение не прямо: תמנים המנים אםםו וככבים קדרו וירח שמש ההוץ בעמק יהוה יום קרוב כי החרוץ בעמק לעמי מחםה ויהוה וארץ שמים קולו ורעשו יתן ומירושלו ישאג מציון ויהוה נגהם ואראל לבני ומעוז — толпы, толпы в долине суда, ибо близок день Иеговы в долине суда. Солнце и луна померкли, и звезды потеряли свой свет. И возгремит Иегова с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима, и потрясутся небо и земля, но Иегова — защита для народа Своего и убежище для сынов Израиля“. Иоиль первый начертил величественную картину дня Иеговы, и все позднейшие пророки следовали ему в этом деле. Естественно рождается

29

вопрос: откуда Иоиль заимствовал краски для этой картины? Кейль отвечает: из описания в книге Исход египетских казней и синайского законодательства. Но сходство в этом случае между Иоилем и книгою Исход слишком слабо; ктому же эта догадка ни па чем не основана. Мы с полной уверенностью можем отвечать: из обстоятельств страшного землетрясения при царе Озии. Все говорит в пользу этого. Во 1-х сам Иоиль объясняет бывшее землетрясение близостью дня Иеговы; приведенное выше место он заключает словами „ибо велик день Иеговы и весьма страшен, и кто выдержит его“. Во 2-х, картина Иоиля почти буквально сходна с описанием землетрясения как, у него самого, так и у пророка Амоса; из последнего без всякого изменения повторяется целый стих ¹). В 3-х, пророк Захария в XIV, 5, подобно Иоилю, сравнивает день Иеговы с днем этого землетрясения: „тогда вы побежите, как бежали от землетрясения во дни Озии царя иудейского“. Рассмотренные места достаточно ясно показывают, что факт землетрясения, лежащий в основе речей Амоса, не только упоминается у Иоиля, но и проливает значительный свет на его книгу. Землетрясения случаются в Палестине не часто, и только бывшее при Озии упоминается в библии; поэтому добытый результат мы считаем важным свидетельством в пользу защищаемого нами взгляда о времени деятельности Иоиля.—Кроме землетрясения, Иоиль говорит о бедствиях от засухи и саранчи. Еще Де-Ветте ²) заметил, что на основании этих указаний нельзя делать заключений по нашему вопросу. Действительно, саранча и засуха—обыкновенные бичи Палестины. Но, после приведенных нами доказательств, во всяком

¹) В каждом комментарии и введении можно прочитать, что Амос начинает свою книгу изречением Иоиля «Иегова с Сиона возгремит и т. д.». Это мнение не однократно высказывается и в талмуде. Наше исследование ясно показывает, что приведенные слова не Амос заимствовал у Иоиля, а—наоборот—Иоиль у Амоса. Что касается предания в талмуде, то оно без сомнения образовалось на основании того, что Иоиль в δωδεκαπρόφετον стоит прежде Амоса.

²) Lehrbuch d. hist. krit. Einl. S. 25, 4:

30

случае заслуживает внимания, что и Амос, которого мы считаем современником Иоиля, говорит об этих несчастиях. Выписываем слова Амоса IV, 7—9: „Я удерживал от вас дождь за три месяца до жатвы; проливал дождь на один город, а на другой, не проливал дождя... и сходились два-три города в один город чтобы напиться воды, и не могли досыта напиться... Я поражал вас изгарою и блеклостию хлеба; множество садов ваших, и виноградников ваших, и смоковниц ваших, и маслин ваших пожирала газам; и при всем том вы не обратились ко Мне—слово Иеговы“. Креднер ¹) говорит, что этого места нельзя считать параллельным с книгою Иоиля; так как засуха, упоминаемая Амосом состояла в недостатке ранних, а упоминаемая Иоилем— в недостатке поздних дождей. Некоторые другие толковники также склоняются на сторону этого мнения. Но это возражение основывается на неправильном понимании книги Иоиля. Пророк в II, 25 ясно говорит, что бедствия от саранчи, а следовательно и от засухи, продолжались несколько лет сряду: „Я воздам вам (слово Иеговы) за те годы (השנים את), которые ела арбеиелек и хасиль и газам—великое воинство Мое, которое Я послал на вас“. Но толковники почему-то перетолковывают эти ясные слова, и усиливаются доказать, что השנים את следует понимать в значении единственного числа. Мы остаемся верными букве текста, и принимаем, что бедствия, упоминаемые Иоилем, действительно продолжались несколько лет. Таким образом возражение Креднера теряет силу, и приведенное место из книги Амоса может быть, не смотря на кажущееся противоречие, вполне параллельным с книгою Иоиля.

Мы оканчиваем свое исследование. Надеемся, что ряд приведенных нами доказательств довольно убедителен. Пятьдесят лет царила в литературе гипотеза Креднера; пора пройти ослеплению и вернуться к древнему правильному мнению. Мы вели аргу-

¹) Ioel S. 55.

— 31 —

ментацию довольно пространно, потому что желали показать, как полезно древнее мнение при объяснении многих библейских мест, и какой свет проливает оно на значительный период еврейской истории. Плодотворность той или другой гипотезы—важное свидетельство в ее пользу.

Ф. Покровский.