Кирилл (Гундяев), патр. От ревности по духовной жизни к навыку «сосредоточения ума в сердце»

СЛОВО ПО ОКОНЧАНИИ ЛИТУРГИИ
ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ В СРЕДУ ПЕРВОЙ
СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА
В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Смарта 2009 г.

От ревности по духовной жизни к навыку
«сосредоточения ума в сердце»

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Пост как воздержание от скоромной пищи, молитва как сила, соединяющая нас с Господом, милосердие как сила, связывающая нас с ближними,

275

являются тремя средствами и способами воздействия на человеческую душу, которые активно содействуют нашему духовному возрастанию и развитию в нас ревности по духовной жизни.

Собственно говоря, задача Великого поста и заключается в том, чтобы возжечь в человеке эту ревность по благочестию, ибо, будучи обремененным великим множеством повседневных суетных забот и житейских попечений, он каждый день рассредоточивает свое внимание и забывает о едином на потребу (Лк. 10, 42), о том, что прежде всего человек должен старательно трудиться над своей душой. При этом мы не забываем о необходимости работать, чтобы получать материальное вознаграждение за свой труд, чтобы устраивать свое земное благополучие; мы даже о теле своем заботимся больше, чем о душе: обращаемся к врачам, особенно когда чувствуем недуг, стараемся содержать свое тело в чистоте, по возможности каждый день принимая душ. Мы все свои силы и все свое время посвящаем благоустройству земного бытия.

Великий пост помогает нам остановить этот нескончаемый «бег с препятствиями» и задуматься о насущной необходимости работы над воспитанием своей души, своего внутреннего человека. Воздержание от скоромной пищи, молитва и милосердие — это те средства, которые способствуют возбуждению в человеке ревности по духовной жизни. Однако, не возгреваемая нашим тщанием, она может и угаснуть.

Преобразованию ревности по благочестию в устойчивый навык помогает практика, которую святые отцы называли «сосредоточением ума в сердце», что означает полную концентрацию мысли, чувств и воли человека на его духовной жизни. «Уму необходимо в час молитвы бежать внутрь до сердца и стоять там глухим и немым для всех помыслов... Затвори ум свой во внутренней клети сердца — и тогда насладишься покоем от злых помыслов и вкусишь радости духовной, приносимой умной молитвой и вниманием сердечным», — читаем мы в святоотеческих творениях. Чтобы такое «сосредоточение ума в сердце» стало духовной практикой, необходимо, чтобы ежедневный нелицеприятный суд собственной совести, критический анализ всех наших деяний и чувств перешел в привычку. Лучше всего делать это вечером, когда день заканчивается, когда мы можем спокойно, не торопясь, перед святыми иконами, сопрягая размышления с молитвой, подумать о том, что произошло с нами за прошедший день. Но подводить итоги прожитого дня нужно не с точки зрения пользы для своей земной жизни, а с точки зрения пользы для жизни духовной: надо вспомнить, какие праздные слова сорвались с уст, может быть, мы обманули кого-то, ввели в искушение или соблазн, может быть, с кем-то грубо и жестоко поступили, кого-то осудили, кому-то позавидовали.

276

Для того чтобы подвергать себя собственному справедливому суду, нужен навык такого суда, а для этого необходимо «сосредоточение ума в сердце», потому что именно из сердца, как говорит Спаситель, исходят злые помыслы (Мф. 15, 19; Мк. 7, 21). Очень помогает такому сосредоточению мудрая и добрая беседа с духовником, и не только тогда, когда мы приходим в Церковь на таинство Исповеди. Нужно использовать любую возможность и стараться как можно чаще беседовать с умудренными, духовно опытными людьми, которые могли бы помочь нам разобраться в нашей жизни, подсказать, как нам следует поступать в том или ином случае и что делать, чтобы избежать повторения тех греховных деяний, которые мы по слабости своей допустили. «Беседа с благоразумными — сладкий источник», — так говорил о значении боговдохновенных и душеполезных бесед преподобный Исаак Сирин.

«Сосредоточение ума в сердце» предполагает не только напряженную работу мысли, но и работу чувств. Мы должны всеми способами оберегать их от дурного, ограждать от искушений, не допускать того, чтобы чувства диктовали нам наши поступки и склоняли ко греху. А толчком для возжигания чувств становится помысл, который возникает в нашем уме. Святые отцы, аскеты, подвижники предлагают нам начинать борьбу с грехом не тогда, когда он уже овладел чувствами, а когда он только пытается овладеть умом. Это, так сказать, «передняя линия» нашей духовной обороны — там проще всего отбить атаку противника. Если же нам не удается остановить грех на уровне помысла, то он завладевает нашими чувствами, он приближается к центру нашей крепости. И на этой второй линии обороны остановить врага труднее, потому что он уже набрал силу, одержав одну победу. Ну а если и здесь мы проигрываем сражение, то тогда остается третья, последняя линия защиты — наша воля. И уж если мы проигрываем и на этой линии, не справляемся с грехом — то тогда он порабощает нашу волю и мы совершаем греховные деяния. «Сосредоточение ума в сердце» означает, кроме всего прочего, способность человека одерживать победу над грехом еще на самой первой линии обороны. Но это отнюдь не умаляет значения воспитания и чувств, и воли. Человеку необходимо формировать в себе такие устойчивые навыки духовной жизни, которые бы совсем исключали грехопадения.

Пост с его воздержанием помогает нам закалять нашу волю. Волевой, сильный человек может многого добиться в жизни. Успешными, благополучными в основном являются люди, обладающие сильной волей, способные контролировать свои поступки и управлять ими. Но, как правило, люди используют такие свои способности для достижения земных целей: чтобы

277

сделать удачную карьеру, достичь значительного материального благополучия; но насколько же важнее воспитывать свою волю для того, чтобы совершать добрые дела и воздерживаться от греха!

«Сосредоточение ума в сердце» — это целая система внутреннего воспитания человека, которая начинает работать только тогда, когда появляется ревность по духовной жизни. Эта ревность должна быть возжжена в наших сердцах во дни святого Великого поста, чтобы затем не угаснуть, но привести к реальным переменам в нашей жизни. А перемена — это и есть покаяние. Если нет перемены — значит, нет и покаяния.

Да поможет всем нам Господь употребить дни Святой Четыредесятницы на то, чтобы постом, молитвой и милосердием возбудить ревность по духовной жизни и через эту ревность развить в себе навык «сосредоточения ума в сердце», чтобы научиться побеждать грех и творить добро!

Аминь.