Кирилл (Гундяев), патр. О важности религиозного образа жизни

СЛОВО ПО ОКОНЧАНИИ ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ
В ЧЕТВЕРГ ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА

В ПОКРОВСКОМ ХРАМЕ НОВОСПАССКОГО
СТАВРОПИГИАЛЬНОГО МУЖСКОГО МОНАСТЫРЯ

10 марта 2011 г.

О важности религиозного образа жизни

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

У каждого человека в жизни есть цель. Один свою цель видит ясно и сознательно стремится к ней, у другого эта цель не имеет определенных

340

очертаний, он как бы нащупывает в течение всей своей жизни то, к чему устремлены его главные помыслы. Но в любом случае достижение жизненной цели, осознанной или неосознанной, требует от человека усилий, и эти усилия неотделимы от развития человеческой личности.

Для такого развития большое значение имеет образование: человеку надо воспитать свой ум, получить определенные знания, навыки, умения — без этого невозможно заниматься никакой профессиональной деятельностью. Развитию личности способствует и приобретаемый жизненный опыт. Но религиозный образ жизни предполагает не просто умственное, физическое или какое-то иное развитие человека, он связан с достижением двух целей: освобождением от грехов и стяжанием добродетелей. Ни высокое образование, ни богатый жизненный опыт, не говоря уже о других способах и средствах, включая власть, деньги, положение в обществе и тому подобное, сами по себе не приводят к освобождению от пороков и обретению добродетелей.

Молитва преподобного Ефрема Сирина, которую мы неоднократно повторяем во время Великого поста, кратко перечисляет эти пороки и добродетели. Кроме упомянутых в ней грехов: праздности, уныния, любоначалия и празднословия, можно было бы назвать и множество других, но преодоление даже указанных составляет целую программу жизни. То же самое можно сказать и о добродетелях, перечисленных святым Ефремом, — целомудрии, смиренномудрии, терпении и любви: обретению даже этих достоинств можно посвятить всю свою жизнь.

Что же представляет собой религиозный образ жизни? Некоторые связывают религиозность исключительно с внешним ее проявлением, и это действительно важно, потому что дисциплинирует ум и чувства человека, помогает выработке определенных навыков благочестия. Но самое важное совершается в нашем сознании и в нашем сердце. Религиозный образ жизни характеризуется тем, что в центре жизни верующего — Бог; нерелигиозный же человек помещает в центр мироздания самого себя, свое собственное «я», которому и служит всеми силами.

А что происходит, когда мы пытаемся «посторониться» и предоставить Богу главное место в жизни? Тогда мы ограничиваем себя, чем-то жертвуем. Конечно, в нашей жизни редко приходится говорить о полной отдаче себя Богу — такого состояния достигали только великие подвижники, праведники, — речь может идти лишь о частичной жертве, частичном отречении от себя ради Бога. Но каких огромных сил требует даже такая жертва!

Когда же человек отдает себя Богу, в его душе начинает царствовать любовь. Кто-то может спросить: а причем тут любовь? Любовь царствует

341

там, где есть жертва; способность отдавать себя другому — это важнейшее проявление любви. Когда человек любит, он искренне посвящает себя другому — здесь нет лицемерия, здесь реальный подвиг, реальная жертва. Ярким примером такой жертвы является материнская любовь. Но и всегда, когда мы отдаем себя другому, мы любим. И если мы вверяем себя Богу, то это означает, что мы Его любим. Не требуется никаких философских определений, все предельно понятно: можно говорить о любви к Богу всегда, когда мы отдаем себя Ему, хотя бы и частично.

Но апостол Иоанн учит нас, что любовь к Богу и любовь к ближнему — неотделимы (1 Ин. 4, 12). Предоставить Богу центральное место в своей жизни означает отдавать свою любовь не только Ему, но и людям. Любовь к ближнему, жертвенность, способность дарить себя другим являются важнейшими измерениями религиозной жизни человека. Почему именно жертва определяет такое понятие, как любовь? Ответ на этот вопрос дает Сам Бог, ибо тик возлюбил Бог мир, что отдал на мучения Сына Своего Единородного (Ин. 3, 16). Господь приносит Себя в жертву, принимает тяжкие страдания и крестную смерть не потому, что так было предопределено, а по Его великой любви к людям. Замечательно об этом говорит тот же преподобный Ефрем Сирин: любовь низвела к нам на землю Сына Божьего, чтобы мы спаслись. После Жертвы Спасителя нет и не может быть никаких сомнений в неразрывной связи любви и жертвенности: где любовь, там и жертва, а где жертва, там любовь.

Почему же людям так трудно все это понять и тем более принять? Ведь то, что Бог говорит, является непререкаемой истиной, в соответствии с которой и устроена нравственная природа человека. Казалось бы, слово Божие должно непременно находить отклик в душе, должно быть всем понятно, Но в жизни происходит иначе. Люди не могут понять смысла искупительной Жертвы, не могут связать жертвенность с любовью. И происходит это не потому, что Божественному слову противится человеческий разум, пытающийся опереться на какие-то философские взгляды и убеждения, а потому, что грех стал нашей второй природой. Несмотря на нравственное начало, Богом созданное и призванное откликаться на слово Божие, грех вошел в нашу природу. Этот грех и мешает нам понять смысл религиозного образа жизни и увидеть его красоту.

Но как бы ни был силен грех, Бог сильнее диавола. И даже сегодня, когда греховный образ жизни не только не порицается, но и предлагается массовому сознанию как одна из моделей поведения, причем вполне респектабельная и даже достойная подражания, когда в сознании людей само понятие «грех» потеряло свое изначальное значение, — голос Божий сохраняется

342

в человеческой природе, ее нравственной составляющей, и звучит в нас голосом нашей совести.

Словами святого преподобного Ефрема Сирина будем молить Господа даровать нам дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви. Будем просить Спасителя, чтобы Он помог каждому, несмотря на соблазны и искушения века сего, понять разумом и пережить сердцем ту силу любви, которая приводит к реальному общению с Богом, подлинно спасает человека.

Аминь.