1. Упоминая об этом изречении, блаженный Павел говорит: "имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим" (2 Кор. 4:13). Итак, необходимо прежде сказать, как апостол воспользовался этими словами, и о чем у него была речь: тогда будет ясно для нас и пророческое изречение.

А с другой стороны, то учение самое лучшее, в котором не прерывают связи речи, не берут одну часть и не останавливаются на ней, но предлагают объяснение с самого начала. О чем же беседуя, Павел упомянул об этом пророческом изречении? О воскресении и наслаждении будущими благами, которые превосходят всякое слово, ум и представление. Так как все это выше всякого слова и не может быть объяснено, но должно быть принимаемо верою, то, чтобы иудей не смущался и не считал себя обманутым как бы питаемый пустыми надеждами, апостол исправляет его неразумие и как бы так говорит: я требую не нового чего-нибудь, а древнего блага – веры. Так говорит Павел. А пророк, намереваясь предсказать о некоторых благах, ожидающих иудеев в настоящей жизни и выходящих из ряда дел человеческих, и желая, чтобы никто не оставался неверующим, начинает псалом так: "веровал, посему и говорил". Когда Иерусалим пал, храм обратился в развалины, и все иудеи, пленные и связанные, были отведены в чужую страну, а иноплеменники заняли их землю вместо них и получили повеление насаждать виноград, строить дома и заключать браки, тогда все это повергло иудеев в отчаяние и они рассуждали сами с собою так: если мы, имея город, оружие, башни, множество имущества, храм, жертвенник, богослужение, обряды и все прочее общественное устройство, были преданы, сделаны пленниками и отведены в рабство, – то теперь, находясь в чужой стране и лишившись всего, обезоруженные и обращенные в рабов, как мы можем возвратить свое отечество? Так как многие из более слабых, рассуждая таким образом, смущались, беспокоились и не внимали пророкам, предсказавшим возвращение, то псалмопевец и сказал эти слова, внушая всем, что нужно веровать глаголам Бо-

344

жиим. Другие пророки говорили им иначе, как например Исаия: "послушайте Меня, стремящиеся к правде, ищущие Господа! Взгляните на скалу, из которой вы иссечены, в глубину рва, из которого вы извлечены". И еще: "посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас: ибо Я призвал его одного и благословил его, и размножил его" (Ис. 51:1, 2). Смысл этих слов следующий: Авраам не был ли иноплеменником, бездетным и престарелым? Не имел ли жену, и по возрасту и по природе неспособную к деторождению? Не было ли состояние его во всех отношениях безнадежным? Что же? От него одного, бездетного, престарелого, не наполнил ли Я всю вселенную? Почему же вы смущаетесь? Если Я мог от одного наполнить вселенную, то тем более от вас немногих наполню Иерусалим. Потому и говорит пророк: "взгляните на скалу, из которой вы иссечены", называя так Авраама, "в глубину рва, из которого вы извлечены", называя так Сарру. Как "ров" сам по себе не имеет воды, но получает ее от верхних дождей, так и Сарра, не имевшая сама по себе способности деторождения, получила эту способность свыше; и как камень никогда не приносит плода, так и Авраам не был к тому способен; но Я произвел вас из него, и от одного наполнил такие страны. Потому и Иезекииля Бог выводит в поле, показывает ему кучу костей, оживляет их, пророчествует и, указывая на кости, говорит: если Я могу воскрешать мертвых, то тем более вас – живых "выведу" (Иез. 37:13). Так говорили другие пророки; а этот как? "Веровал, посему и говорил", т.е. нужно веровать обетованиям, так как и я, рассуждая об этом, представляя это и принимая верою, рассеял всякое сомнение. Павел говорит, что и по отношению к нашим чувственным и видимым благам нужна вера; если же она нужна по отношению к чувственным, то тем более к духовным. Если для принятия того, что они возвратят свой город, иудеям нужна была вера, то тем более нам, ожидающим неба. Когда совершается что-нибудь великое, превосходящее ум и превышающее разум, тогда должно руководствоваться верою, а не исследовать дело обыкновенным порядком человеческим, потому что чудные дела Божии выше всего этого. Потому мы должны, обуздывая свои помыслы, обращаться к вере, и таким образом, прославлять Бога. Кто старается своими мыслями исследовать дела Его, тот не прославляет Его, желая подчинить уничиженному своему разуму неизреченные дела Его домостроительства.

2. Вот почему и Павел, повествуя об Аврааме, который не поступал так, но, удержав свои помыслы, взирал на

345

силу Обещавшего, и показывая, что этим он особенно прославил Бога, говорит: "не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное" (Рим. 4; 20, 21). Что же значит: "имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим"?

Здесь апостол открывает нам великое таинство. Какое? То, что ветхий и новый заветы происходят от одного и того же Духа, что один и тот же Дух, глаголавший в первом, глаголал и в последнем, что вера есть наставница всех и без нее ты не можешь сказать ничего. "И мы", говорит, "веруем, потому и говорим". Если отвергнешь веру, то невозможно и уста открыть. А для чего он не сказал: имея туже веру, но: "тот же дух веры"? Для того, чтобы объяснить излагаемый предмет и показать, что нужно руководство Духа для восшествия на высоту веры и обличения слабости разума. Потому и в другом месте он же говорит: "каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом" (1 Кор. 12:7, 9). Но, может быть, кто-нибудь скажет, – и справедливо, – что он говорит о другой вере, посредством которой совершались чудеса. И я знаю, что иная та вера, о которой апостолы говорили: "умножь в нас веру" (Лк. 17:5), и иная та, по которой все мы называемся верными, не совершая чудес, а имея познание благочестия. Но и здесь нужна помощь Духа. Так Лука о некоторой жене пишет, что (Господь) "отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел" (Деян. 16:14). И Христос говорит: "никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец" (Ин. 6:44). Если же это – дело Божие, то грешат ли неверующие, когда ни Дух не помогает им, ни Отец не влечет, ни Сын не руководит? И о Себе самом Он говорит: "Я есмь путь" (Ин. 14:6), выражая, что для приведения к Отцу нужно Его руководство. Итак, если Отец влечет, Сын руководит, Дух просвещает, то грешат ли те, которые не привлечены, не руководимы, не просвещены? Грешат, потому что они сами не оказали себя достойными этого просвещения. Так, посмотри, случилось с Корнилием: он не сам собою достиг этого, но Бог призвал его, потому что он сам предварительно сделал себя достойным того. Поэтому и Павел, беседуя о вере, говорит: "и сие не от вас, Божий дар" (Еф. 2:8). Бог не оставляет и тебя без добрых дел. Хотя от Него зависит привлекать и руководить, но Он ищет благопокорной души, и тогда оказывает Свое содействие.

346

Вот почему и Павел в другом месте говорит: "призванным по Его изволению" (Рим. 8:28), В самом деле, добродетель и спасение наше бывают не по принуждению. Хотя большая часть и почти все зависит от Бога, но Он предоставил нечто малое и нам, чтобы назначение венцов сообразовалось с личным достоинством каждого. Потому и Павел, сказав: "имея тот же дух веры", т.е. глаголавший и в ветхом завете, присовокупил: "и мы веруем, потому и говорим". Здесь вера нужна гораздо больше, нежели там, как по существу обетований, невидимых и духовных, так и по порядку времени, потому что наши награды не в настоящей жизни, а в будущей. Даже и касательно настоящих благ нужна вера, потому что и духовные дары, при самом даровании их, требуют веры, как например: сообщение таинств, дар крещения. Так сила этих благ превосходит всякое слово. Если же касательно предметов вещественных и чувственных нужна была вера, то тем более она нужна здесь. Впрочем, апостольское изречете достаточно объяснено; время – перейти к пророческому и сказать, что говорит блаженный Давид. Что же говорит он? "Веровал, посему и говорил". Хотя он еще не сказал ничего, но выражает то, что уже сказано было в мыслях его. Что же было сказано? Размыслив, говорит, о несчастии и плачевном состоянии иудеев, о совершенном опустошении и конечной погибели, я не усумнился в перемене к лучшему, но надеялся на нее, возвещал о ней и "говорил"; и в предыдущих псалмах я много говорил о ней, но говорил и возвещал по внушению веры.

3. Другой же, не столько научившийся вере, посмотри, как хромает и смущается. Сам Давид в другом псалме, но не о себе самом, а о страданиях людей колеблющихся, говорит так: "сколь благ Бог Израилев к правым сердцем! А у меня едва не пошатнулись ноги, едва не поскользнулись стопы мои" (Пс. 72:1, 2), разумея не ноги и стопы, но помыслы хромающие. Присовокупляет и причину – следующую: "я же сказал в исступлении моем: всякий человек лжив" (ст. 2), т.е. видя иноплеменников благоденствующими, а иудеев униженными. О каком же роде колебания говорит он? "И сказал я: "ужели напрасно сохранял я в праведности сердце мое, и умывал среди невинных руки мои" (Пс. 72:13)? Говорит и о том, что побудило его сказать это: "вот эти грешники вечно благоденствуют и удержали богатство" (Пс. 72:12). Потом, смотри, как опять обращается к себе самому: "если бы я сказал: буду так рассуждать", говорит, "посему я предпринял уразуметь это, – это было трудно мне, пока я не вошел во святилище Божие" (Пс. 72:15-17). Смысл слов его следующий: я утомился, я изнемог в по-

347

мыслах, потому что таковы помыслы; потом рассудил, что я делаю трудное дело, потому что, ища, таким образом, я не буду в состоянии ничего узнать ясно, пока не возвращусь в отечество.

Видишь ли, какое зло – предоставлять предметы веры рассуждению, а не вере? Если бы такой человек был тверд в вере, то он не сказал бы этого, не смутился бы, не поколебался бы, не подвернулись бы ноги его и не уклонились бы стопы его. Но не так было с пророком; став на камне, он не смущался и не колебался, но, видя иудеев в таком жал-ком состоянии, а иноплеменников в противоположном, он громким голосом и с полным убеждением возвещал о возвращении, часто и во многих псалмах, и был твердо уверен в этом, взирая не на силу иноплеменников и не на слабость иудеев, а на силу обещавшего Бога. Потому и говорит: "веровал, посему и говорил: я весьма смирился". Другой переводчик говорит: я же огорчен был очень. ¹⁾ "Я же сказал в исступлении моем: всякий человек лжив" (ст. 2). Другой: и сказал я в смятении: всякий человек лжет. ²⁾ Здесь опять открывается его светлая вера, потому что и великое несчастье не повергло его в отчаяние. Такова вера: она есть некоторый священный якорь, который со всех сторон укрепляет имеющую ее душу; она тогда особенно и обнаруживается, когда среди затруднительных обстоятельств убеждает имеющего ее питать благие надежды, прекращая смятение помыслов. Это и выражает пророк словами: я очень огорчен был, – огорчен был, но не отчаялся, не пал духом. Потом, объясняя, что он не просто был огорчен, но весьма сильно, прибавляет: "сказал в исступлении моем: всякий человек лжив".

Что значит: "в исступлении моем"? При избытке несчастья, при великости бедствий. Нас постигло, говорит, столь великое множество, что привело в исступление и смущение. "Исступлением" он называет здесь притупление чувств, происходящее от страданий. Так, когда говорится и об Адаме, что Бог навел на него исступление (Быт. 2:21), то выражается состояние некоторой нечувствительности. Исступлением (ἔκστασις) называется то состояние, когда человек бывает вне себя. А наведено было тогда исступление на Адама для того, чтобы он не чувствовал взятия из него ребра и не страдал при этом. Таким образом, Бог, желая отклонить от него чувство боли, чтобы он

___________

1) ἐκακὡθην. Симмах.

2) ἀδημονῶν.... διαψεύδεται. Симмах.

348

не стал ненавидеть происшедшее от него, как пострадавший от этого, навел на него исступление. И в другом месте говорится: "пришел в исступление" (ἔκστασις) (Деян. 10:10). Здесь также выражается некоторое изумление и нахождение вне себя. И везде слово исступление означает это. Такое состояние бывает или по действию Божию, или вследствие чрезвычайных страданий, потому что и несчастье может производить исступление и смущение. Таким образом, пророк говорит здесь об исступлении от великих бедствий, постигших его. Но что значит: "всякий человек лжив"? Ужели нет ни одного правдивого? Как же об Иове написано: "был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла" (Иов. 1:1)? Что скажем мы и о пророках? Если и они лживы и сказанное ими ложно, то все погибло. Что скажем об Аврааме? Что о всех праведниках? Видишь ли, как худо – принимать изречения (Писания) буквально, и не проникать в смысл их? Что же значит: "всякий человек лжив"? То, что говорит он в другом месте: "человек подобен суете" (Пс. 143:4); или что говорит другой пророк в словах: "всякая плоть – трава, и вся красота ее – как цвет полевой" (Ис. 40:6), т.е. вещь самая маловажная, скоропреходящая, подобная тени, сновидению, или какому-нибудь призраку.

4. Дабы ты убедился, что я говорю это не просто, для одного сравнения, другой переводчик сказал: лживость ¹⁾, третий: лжет ²⁾, четвертый: недостаточен ³⁾. Это последнее выражение весьма отличается от первых. Ложь есть порок души; а быть недостаточным, скоропреходящим, изменяемым, подобным сновидению, цвету и тени – несовершенство природы. Здесь сказано тоже, что говорится в словах: "я прах и пепел" (Быт. 18:27); и еще: "что гордится земля и пепел?" (Сир. 10:9); или что сказал тот же пророк: "такое человек, что Ты помнишь его?" (Пс. 8:5) Во всех этих местах выражается тленность и ничтожество природы. Так мы говорим о жатве: жатва обманула, т.е. не оправдала надежды; или говорим: год обманул, выражая тоже самое. Так как человек есть существо тленное и ничтожное, и особенно в несчастии мы обыкновенно так любомудрствуем и рассуждаем о слабости природы, то и пророк, томимый скорбью, взирая на природу человека, достойную сожаления, обнаруживающую во всем свою тленность и ничтожество, сказал: "всякий человек лжив", т.е. человек – ничто.

____________

1) διάψευσμα. Акила.

2) διαψεύδεται. Симмах.

3) ἐκλείπει. Феодотион.

349

И в другом месте он сказал: "подобно призраку ходит человек" (Пс. 38:7). "Что воздам Господу за все, что Он даровал мне?" (ст. 3) Смотри, как он показывает величие благодеяния не только тем, что сделано, но и тем, кому оно сделано, выражая другими словами ту же мысль, какую сказал он в псалме. Как там сказал: "то что такое человек, что Ты помнишь его? Или сын человеческий, что посещаешь его?" (Пс. 8:5), так и здесь.

Благодеяние является вдвойне важными, когда оно и по существу своему велико, и оказывается какому-нибудь ничтожному существу, что также увеличиваем, благодеяние и милость. Чтобы выразить это, он и говорит: "что воздам Господу", объясняя, что Бог удостоил такого дара человека, который есть ложь, существо тленное и ничтожное. "За все, что Он даровал мне". благодарной душе свойственно – заботиться и искать, чем бы воздать благодетелю за полученные от него благодеяния и, сделав со своей стороны все, считать себя не сделавшею ничего достойного. Упомянув сначала о воздаянии, он далее обещает принести это воздаяние, и выражает двойную благодарность – и принесением того, что мог, и изъявлением того, что, принесши это, он не принес ничего достойного. Что же он намеревается воздать Богу? Послушай: "чашу спасения прииму", продолжает он, "и имя Господне призову" (ст. 4). Те, которые принимают эти слова в переносном смысле, утверждают, что здесь говорится об общении в таинствах. Но мы, держась исторического их значения, полагаем, что здесь говорится о возлияниях, жертвоприношениях и благодарственных песнопениях. В ветхом завете были различные жертвы; так была жертва хваления, о грехах, всесожжения, о спасении, жертвы мира и многие другие. Таким образом, смысл слов его следующий: я не имею ничего достойного принести, но что имею, то и приношу; я принесу Богу жертву благодарности, и буду воспоминать о дарованном от Него мне спасении. "Обеты мои Господу исполню пред всем народом Его" (ст. 5). "Обетами" он называет здесь обещания, обеты. Во время бедствий он прибегал к Богу и признавал себя должником Его, обещая Ему принести эти жертвы, если избавится от бедствий. Так как, говорит, несчастье прекратилось, то я совершу обеты свои Господу пред всеми людьми Его. "Честна пред Господом смерть преподобных Его" (ст. 6). Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: драгоценна ¹⁾. Какая здесь связь речи? Какое отношение имеют эти слова к предыдущим? Кто рассмотрит внимательно, тот найдет между ними тесную связь.

___________

1) ἔντιμος. Неизвестный переводчик. См. Ориг. Экз.

350

Сказав: Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?, показав благодеяния Его, пророк говорит, что Бог печется не только о жизни, но и о смерти праведных, и не только о смерти, происходящей по естественному закону, но и о бывающей часто по особой воле Его. Не слышишь ли слов Павла: а оставаться во плоти нужнее для вас, и я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами (Фил. I, 24, 25). Впрочем удивительно ли, что со смертию их бывает так, если и рождение некоторых из них было не по закону природы, например: Исаака, Самуила? Потому апостол и называет их не чадами плоти, но детьми обетования (Рим. IX, 8). Так и Моисей умер не просто, но по особенному определению Божию; так Иоанн (Креститель) – по Его попущению. Хотя смерть его была наградою блуднице, но при всем том она была Дорога. Подлинно смерть его была дорога, - потому что он лишился жизни за истину, - и так дорога, что сам убийца боялся его. А что он действительно боялся, об, этом, послушай, как свидетельствует Евангелист, говоря об Ироде: говорил (Ирод): это Иоанн Креститель воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им (Марк. VI, 14). Посмотри, как дорога была и смерть Авеля. Где Авель, брат твой, сказал Господь, голос крови брата твоего вопиет ко Мне (Быт. IV, 9, 10).

5. Посмотри и на Лазаря, как он после смерти был несом ангелами (Лук. XVI, 22). Посмотри, как и к гробам мучеников стекаются целые города и народы, пламенеющие любовию. В тшийаком смысле он говорит, что Бог имеет великое попечение, великое промышление и о смерть святых. Они умирают не просто и не случайно, а тогда, когда Он попускает по Своему усмотрению. Потому пророк, желая выразить это, и сказал: пред Господом. О, Господи, я раб Твой и сын рабы Твоей (ст. 7). Говорит не об общем для всех рабстве, но о происходящем от великого расположения и преданности, пламенея любовию, которая есть величайший венец, светлейший всякой диадемы. Потому и Бог поставляет это в великую похвалу, когда говорит: Моисей, раб мой, умер (Иис. I, 2). И сын рабыни Твоей, т.е. издревле, от предков мы посвящены на служение тебе. Это и Павел вменяет в великую честь Тимофею: приводя на память, говорит, нелицемерную веру твою, которая прежде обитала в бабке твоей Лоиде и матери твоей Евнике; уверен, что она и в тебе, притом же ты из детства знаешь священные писания (2 Тим. I, 5; III, 15); и в другом месте о себе говорит: Еврей от Евреев (Фил. III, 5); и еще: Они Евреи? и я. Израильтяне? и я (2 Кор. XI, 22), -

351

так как имели некоторое преимущество пред прозелитами те, которые были израильтанами издревле, от предков. Вот почему и пророк говорит: "Господи! Я – раб Твой, я – раб Твой и сын рабыни Твоей.

Ты расторг узы мои" (ст. 7). Не сказал: ослабил, но: "расторг", выражая, что они сделались недействительными. "Узами" он называет скорби, искушения, опасности. Есть узы добрые, в которых лучше быть заключенным, как например те, о которых говорится: "в союзе мира" (Еф. 4:3), и: "есть совокупность совершенства" (Кол. 3:14). Но есть узы и противоположные, как напр., те, о которых говорится: "в узах греха своего он содержится" (Прит. 5:22). На это указывает и Христос, когда говорит: "сию же дочь Авраамову", связанную так сатаною, "не надлежало ли освободить от уз" (Лк. 13:16)? И Исаия говорит о Христе: "восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные, сказать узникам: "выходите" (Ис. 8, 9). Эти-то узы Бог растерзал, а не разрешил; первое больше последнего. Впрочем, не погрешит и тот, кто захочет принимать эти слова в переносном смысле, разумея здесь узы грехов и всего ветхого человека. Есть и еще прекрасные узы, которые всегда носил Павел, как он сам говорит: "я, Павел, сделался узником Иисуса Христа" (Еф. 3:1); и еще: "я исполняю посольство в узах" (Еф. 6:20; Деян. 28:20). "Тебе принесу ертву хвалы и имя Господне призову" (ст. 8). Смотри, как он выше, и ниже, и везде приносит это воздаяние Богу. Выше говорит: "чашу спасения прииму и имя Господне призову"; и здесь: "Тебе принесу жертву хвалы", т.е. буду благодарить, буду воспевать. "И имя Господне призову". Видишь ли, какова его жертва хвалы? "Обеты мои Господу исполню пред всем народом Его, во дворах дома Господня, среди тебя, Иерусалим" (ст. 9, 10). Это делает он не из желания показать себя, не из тщеславия, но, желая во всех возбудить собственную ревность и сделать их общниками благодарности. Так поступают все святые, призывая к общему хвалению не только людей, но и саму тварь всю, когда они получают какое-нибудь благодеяние. Действительно, ничто так не угодно Богу, как то, чтобы быть благодарным Ему не только в счастье, но и в несчастье. Это особенно и есть жертва; это – величайшее приношение! Так прославился Иов, так – Павел, так – Иаков, так – каждый из праведников, воздавая признательность и благодарность Богу особенно в трудных обстоятельствах. Так будем поступать и мы, будем всегда благодарными, чтобы получить и вечные блага, которых да сподобимся все мы, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

352

Страница сгенерирована за 0.07 секунд !

ССЫЛКИ

Московская епархия

Община "Светоч" с.Сидоровское

Прежний вариант сайта

Спасский храм с.Усово

Храм вмч. Пантелеимона

Храм прор. Илии

Храм свт. Николая д. Дарьино

Правообладателям

Контактный e-mail: odinblag@gmail.com