13776 работ.
A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z Без автора
Автор:Кирилл (Гундяев), Патриарх Московский и всея Руси
Кирилл (Гундяев), патр. Слово по окончании великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе г. Смоленска (11.03.2008)
СЛОВО ПО ОКОНЧАНИИ ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ
ВО ВТОРНИК ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА
В УСПЕНСКОМ КАФЕДРАЛЬНОМ СОБОРЕ
г. СМОЛЕНСКА
11.03.2008
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Покаяние, пост, молитва, добрые дела, милосердие являются самыми важными средствами воспитания человеческого духа, теми средствами, которые особенным образом влияют на состояние нашей души. И когда нам что-то удается в нашей духовной жизни, когда мы глубоко и ярко переживаем молитвенное состояние, когда вдруг ловим себя на мысли, что пост становится нам не в тягость, а в радость, когда с сокрушенным сердцем приносим покаяние Богу, чувствуем душевную отраду от того, что совершаем добрые дела, ощущаем благотворные перемены в своей душе и своем сердце, — тогда возникает естественное желание задержать эти чувства и переживания в своей жизни. Возникает состояние, которое отцы Церкви, подвижники, аскеты называли ревностью по благочестивой жизни. Еще
1 Григорий Богослов, свт. Слово 14: О любви к бедным.
494
святой апостол Павел призывал христиан: Ревнуйте о дарах духовных (1 Кор. 14, 1).
Однако, к сожалению, очень часто вспыхнувшее чувство ревности по благочестию скоро покидает нас. Оказавшись в условиях обычной суетной повседневной жизни, вернувшись с богомолья или из паломничества, перестав ежедневно посещать храм (а на первой седмице Великого поста многие верующие присутствуют на богослужениях каждый день), перестав поститься, мы постепенно забываем о том благодатном чувстве, том возвышенном состоянии духа, которые даруются нам покаянием, постом, молитвой, милосердием.
Святые отцы, аскеты и подвижники Святой Церкви много размышляли о том, как ревность по благочестию преобразовать в устойчивый навык благочестивой жизни. Сама по себе ревность уже является очень важным чувственным и сердечным переживанием, оставляя яркий, непреходящий след в душе человека. Но не всякая ревность претворяется в навык — об этом очень хорошо говорил святитель Тихон Задонский, наш отечественный аскет и подвижник. Святые отцы особо указывают на то, что каждое из средств, способствующих изменению состояния души, нужно неустанно развивать и укоренять в своей жизни, делая их таким образом органичной частью своего духовного бытия и достоянием своего внутреннего человека.
Так, если мы обрели некий навык осознанной и глубокой молитвы во время великопостных богослужений, то нам нужно постараться этот навык сохранить. Для этого непременно нужно молиться утром и вечером, причем стараться делать это не впопыхах и не от случая к случаю. Ежедневные и ежевечерние молитвенные правила должны стать неотъемлемой частью нашей жизни. Даже тогда, когда мы сильно устаем к вечеру после бесчисленных дневных забот и попечений, нужно обязательно находить хотя бы десять минут для того, чтобы прочитать вечерние молитвы. Более того, нужно постараться выработать в себе навык молитвы не только утром и вечером, но и в течение всего дня, особенно перед трудными и ответственными делами. Очень важно помолиться Господу перед началом любого сложного дела, перед серьезным разговором или какими-то иными событиями, последствия которых могут отразиться на нашей жизни или на жизни других людей. Нужно выработать навык молитвы перед тем, как воспользоваться транспортом, ведь в наше время жизни
495
человека, его здоровью часто угрожает опасность на дорогах, где происходит много несчастных случаев. Если молитвенная практика укоренится в нашей жизни, то очень скоро мы поймем, как замечательно и душеполезно жить в атмосфере молитвы. «Необходимее всех подвигов — молитва. Молитва есть средство для привлечения и длань для приятия всех благодатей, столь обильно изливаемых на нас из неистощимого источника — беспредельной к нам любви и благости Божией... Но чтобы молитва проявляла в тебе всю свою силу, надо, чтобы она оставалась в тебе непрестанно, как естественное проявление твоего духа»1, — наставляет преподобный Никодим Святогорец. Обретя навык молитвы, мы сможем ярче прочувствовать и запечатлеть в себе и красоту, и душевную радость от молитвенного соприкосновения с Богом.
То же самое можно сказать и о стяжании навыка пощения, воздержания от пищи. Конечно, важно, следуя предписаниям церковного Устава, воздерживаться от скоромной пищи во время всех четырех продолжительных постов: Великого, Рождественского, Петрова и Успенского, но следует также помнить о том, что среда и пятница каждой недели — это тоже постные дни. Соблюдение человеком дисциплины поста в эти два дня помогает ему вернуться в ту благодатную духовную атмосферу, которая формируется продолжительным постным поприщем, снова и снова заставляя сосредоточивать внимание на своей внутренней духовной жизни.
Формирование навыка покаяния также должно быть объектом постоянной заботы православного христианина. Мы приходим в храм, исповедуемся перед священником иногда раз в неделю, но обычно — реже. Между тем покаянное чувство, состояние непрерывного сердечного сокрушения должны постоянно присутствовать в нашей жизни. После вечерней молитвы необходимо вспомнить прошедший день, особенно то плохое, что произошло с нами: греховные мысли, которые пришли в голову, недобрые слова, которые сорвались с наших уст и могли кого-то ранить, поступки, которые осквернили душу. А вспомнив, нужно искренне раскаяться в этих грехах пред Господом. Замечательный аскет и подвижник авва Исаия учит нас: «Ежедневно утром, восстав от сна, вспомни, что ты должен дать отчет Богу
1 Никодим Святогорец, прп. Невидимая брань. Ч. 1. Гл. 46: О молитве.
496
во всяком твоем деле, и не согрешишь перед Ним: страх Его вселится в тебя»1. Это наставление угодника Божия всем нам надо постоянно держать в своей памяти и в своем сердце.
Если покаяние, молитва, воздержание будут всегда присутствовать в нашей жизни, то мы почувствуем реально происходящую в нас перемену. Но не следует забывать и о милосердии, доброделании. Творить добрые дела все время практически невозможно, потому что мы все время заняты какими-то своими делами, заботами, житейскими попечениями. Поэтому в делах милосердия и доброделания очень важен правильный подход: не нужно браться сразу за много дел — так мы можем скоро надорваться, истратим все свои силы, устанем, разочаруемся и перестанем вообще творить добрые дела. Нужно определить для себя некую область приложения усилий в совершении доброделания — например, заботу о своих родителях, хотя в любом случае всегда надо помнить, что это наш человеческий и сыновний долг, это то, что нужно делать обязательно и беспрекословно. А если родителей уже нет в живых, то наверняка рядом с нами находится какой-то человек, которому приходится очень тяжело в жизни, который в данный период времени болеет, страдает от одиночества, чувства никому ненужности или имеет низкий материальный достаток. Взяв на себя заботу хотя бы об одном таком человеке, время от времени навещая его, помогая, мы всегда будем погружены в душеполезную атмосферу доброделания. Таким образом у нас будет вырабатываться такой необходимый в наше часто безжалостное время навык милосердия.
В конечном итоге непрестанная молитва, строгое соблюдение дисциплины поста, ежедневное покаяние и добрые дела обогатят нашу внутреннюю жизнь. Из далекой периферии забота о душе постепенно переместится в центр нашей жизни, станет ее духовным средоточием. Так и должно быть, потому что забота о спасении — это самая важная забота, а неустанный труд ради спасения — самая важная работа в человеческой жизни, и ничто другое с этим сравниться не может.
Однажды я был свидетелем разговора между врачом и пациентом — человеком очень занятым, занимающим высокий, ответственный пост, много работающим и почти не имеющим свободного
1 Исаия Скитский, авва. Слова к своим ему ученикам. Слово 16: О радости, бывающей в душе, желающей работать Богу. 6.
497
времени. Когда врач сказал этому человеку: «Вы должны изменить вашу жизнь, должны заботиться о своем здоровье», — пациент, видимо, по инерции, по привычке ответил: «Доктор, да мне некогда. Я не смогу этим заниматься». И тут доктор произнес фразу, которая заставила этого человека задуматься. Он сказал следующее: «А вы осознайте, что забота о здоровье — это сейчас самое главное ваше дело. А все остальное — вторично». Я видел, как изменилось выражение лица этого человека, он в одно мгновение понял, что если не будет заботиться о своем здоровье, то может тяжело заболеть или даже умереть. И что же тогда будет с его высокой должностью, большой ответственностью и с теми делами, в которые он всецело погружен?
Но ведь забота о своей душе, о вечном спасении гораздо важнее заботы о физическом организме и о своем здоровье! И если мы еще бываем способны задуматься о состоянии своего физического здоровья, то о здоровье душевном почти не думаем. Но именно попечение о душе должно быть постоянно в центре нашей жизни. «Не будем нерадеть о душах своих, потому что душе нет цены. Охотно претерпим искушения, всякую скорбь и тесноту; будем укрощать тело, порабощая его душе строгим постом, всенощными бдениями, возлежаниями на голой земле, трудами и вообще суровой жизнью, чтобы душа наша со дня на день обновлялась»1, — наставляет нас преподобный Ефрем Сирин.
Молитва, покаяние, воздержание, доброделание... Всему этому учит нас Святая Церковь, этому посвящено обширное наследие святых отцов, аскетов и подвижников, которые на своем опыте познали, сколь прекрасна жизнь, в центре которой лежит забота о спасении, путь к которому преображает не только личную жизнь человека, но и окружающий его мир: ведь если каждый будет заботиться о своем личном спасении, то тем самым он будет ревновать и о спасении многих других.
Религиозный образ жизни, навык благочестия имеет важное значение для преобразования как личности отдельного человека, так и жизни человеческого общества в целом. Радея о своей душе, о ее спасении, мы тем самым осуществляем попечение и о всех окружа-
1 Ефрем Сирин, прп. На слова, сказанные Господом: В мире скорбни будете (Ин. 16, 33) и о том, что человеку должно быть совершенным.
498
ющих нас людях. Именно так и жили святые угодники и подвижники: уходили из мира в пустыни, в затворы, в монастыри вроде бы для того, чтобы самим спастись, а вокруг них спасались тысячи! Дай Бог и нам в меру наших сил претворить в жизнь то, что многие поколения благочестивых христиан осуществили во славу Божию! Аминь.
© Гребневский храм Одинцовского благочиния Московской епархии Русской Православной Церкви. Копирование материалов сайта возможно только с нашего разрешения.