Григорий Нисский, свт. Каноническое послание к Литоию, Епископу Мелитинскому

Каноническое послание святого Григория, Епископа Нисского, к Литоию, Епископу Мелитинскому

445

446

447

448

449

450

451

452

Зонара и Вальсамон. Сей великий отец, по-видимому, послал настоящее послание во время праздника Пасхи, и говорит, что к этому празднику относится и то, каким образом согрешающие должны быть устрояемы законно и канонически. Ибо праздник Воскресения Господня и установлен и ежегодно совершается по причине воскресения падшего чрез грех человеческого рода. А восстание от падения греховного есть воскресение. Ибо оставить грех значит для согрешающего восстать от падения, которым

———————————

(*) Книга правил в делении текста канонического послания св. Григория нисского на отдельные правила и в счете их следует Вальсамону. А Зонара и славянская Кормчая начинают счет правил не здесь, где содер­жится собственно только вступление в послание, а с следующего правила (по Вальсамону — 2-го). С этим согласен и греческий Синопсис в томотношении, что он сливает вступление со 2-м правилом принятого счета в одно 1-е правило. Но общий счет везде и у всех одинаков — 8, и это потому, что 5-е правило по Вальсамону, как ниже увидим, разделено у Зонары_г в Синопсисе и в нашей Кормчей на два — 4-е и 5-е. Примечание редактора.

453

он пал согрешая; почему должно, говорит, в этот день приводить к Богу не только тех, кои посредством спасительной купели крещения обновляются возрождением, принимая как бы новое тело, очищенное благодатию Духа от скверн, которые приразились к нему чрез зло. Итак не только этих, говорит, должно приводить во время Пасхи, но и кающихся и возвращающихся от мертвых дел на путь жизни. А это сказано и у великого Павла в послании к Евреям, где он назвал мертвыми делами те, которые наполняют душу зловонием и делают нас нечистыми. Ибо как в древнем законе прикоснувшийся к мертвому считался нечистым, так считается у Бога нечистым и тот, кто прикасается к мертвым делам; но очищаясь покаянием, он возвращается на путь жизни. Путь же жизни есть тот, который ведет к Богу, доста­вляет нам будущую жизнь, удаляет нас от мертвых, или от мертвящих дел, отчуждающих от спаситель­ного упования, т. е. от царствия Божия, которое, как предмет упования, спасает тех, которые ожидают его, если живут по заповедям Божиим, дабы не лишиться его. А не малое, говорит, дело — „устроити словеса о сем”, т. е. о кающихся, по закону праведного суда, согласно с Давидом, который говорит о боящемся Го­спода: устроит словеса своя на суде и далее (Пс. 111, 5). Потом показывает, почему не малое дело — устроить сло­веса о покаянии в праведном суде, и говорит: „как у телесных врачей одна цель целебного искусства - возвра­тить больному здоровье, и пользование не для всех боль­ных одно и тоже, но по различию болезней и тел, под­вергшихся болезни, производят они лечение, обращая вни­мание и на особенности возрастов и тел, и на различия времен и стран: так и врачующему душевные болезни, которые весьма разнообразны, должно производить и врачевание многообразное, наблюдая и причины страстей, и расположение каждого из кающихся. При этом искусно излагает учение о грехах, и говорит, что в душе на­шей усматриваются три свойства: ум, вожделение и раздражение, которые и называются душевными силами и спо-

454

собностями, и от них рождаются подвиги, т. е. добродетели, и падения, т. е. грехи. Врачу душевных страданий должно, говорит, смотреть, от какой из душевных сил произошел грех, и таким образом предлагать врачуемому врачество, приличное и соответствующее страданию, дабы по незнанию не случилось так, что болит одно, а врачуется другое; или когда следовало бы одним образом поступить с душевною болезнью, он начинает врачевать се иначе, — что, говорит, и делают неискусные врачи; и когда кто-либо страждет от избытка жара, нужно предлагать ему что-нибудь холодное, а неосмотрительно предложат что-нибудь разгоря­чающее, то сделают болезнь неизлечимою: ибо противное излечивается противным, и для тех, которые страдают от избытка холода, приличное врачество — теплое и со­гревающее; а где усилился жар, должно предлагать про­тивоположное, холодное. И как телесным врачам необходимо попять, чем страждет больной, и таким образом предложить ему врачество, соответствующее болезни: так и для врачующих душевные страдания непременно нужно рассматривать, откуда происходит грех, подлежащий врачеванию. Итак когда силы души разделяются, как сказано, на три вида, то доброе проявление ума, го­ворит св. отец, есть благочестивое понятие о божественном и различение добра и зла, состоящее в ясном и несмутном понимании природы (вещей) и в (правильном) суждении о предлежащих предметах. О том говорят: „он видит ясно (τρανῶς)“, кто видит чисто и безошибочно, и понимает что видит, как оно есть по природе, и о том:, он видит несмутно (ἄσυγχύτως), кто не имеет недостатка в зрительной силе и не одно видит, а о другом думает, что видит. И так когда кто пони­мает природу предлежащих предметов и непогрешительно судит, что хорошо и что худо, и что должно избирать и чем гнушаться, о том говорят, что он имеет ясное и несмутное представление т. е. понятие (другими словами: он правильно судит о предметах и понимает их безошибочно). Оказав, в чем состоит доброе направле-

455

ние ума, говорит потом и о злом направлении его; и учит усматривать оное, т. е. познавать, из противоположного (доброму направлению). Злое направление ума, гово­рит, есть нечестие относительно божественных вещей, т. е. мышление о чем-нибудь, недостойное божественного естества, и суждение о предметах, не правильное, а ложное, так что зло принимается за добро и добро за зло; ибо это означает выражение: „почитати тьму светом, а свет тьмою”; а принадлежит оно Исаии, который изрекает горе делающим так. Добрым проявлением силы вожделения называются направление наших желаний к существенно пре­красному и вожделенному и уверенность, что ничего дру­гого нет вожделенного, т. е. достойного любви или пожелания, по своей природе, кроме естества, источающего добродетель, т. е. Бога; ибо источник добродетели и руководитель к ней — божественное естество. Сказал же святый, что нет ничего вожделенного по своей природе, кроме одной добродетели, очевидно потому, что прочее, что кажется нам вожделенным и желательным, имеет эти свойства не по своей природе, но по нашему ошибочному представлению и понятию. И тотчас указывает на пожелание славы, телесной красоты, на сребролюбие, сластолюбие, и на все подобное, что и обнаруживает уклонение и греховное движение желательной силы души. Ибо тот, кто признает это вожделенным, уклоняется и согрешает, т. е. удаляется от добра и от правого суждения. Говорит еще, что от тщеславия и цветущей телесной красо­ты происходит славолюбие, сребролюбие, сластолюбие и тому подобное; ибо если кто тщеславен (а тщеславным называется тот, кто надмевается совершенствами, какие имеет), тот хочет славиться; и кто желает телесной красоты, впадает в сластолюбие, или в сребролюбие (а под телесною красотою (ἄνθος) должно разуметь или красоту (κάλλος) человеческого тела, или благолепие золота, или прозрачность камней, или блеск жемчуга разнообразие одежд и все, что сюда относится; ибо и это — тела), т. е. любит человеческую красоту и побеждается сластолюбием, или желает красоты золота и прочего, и делается сребро-

456

любцем, а от этого впадает в множество и других разнообразных зол. Ибо кто стремится к славе, впадает в зависть и клеветы против равночестных, желая быть выше всех; любитель красоты - в распутство; а желающий денег — в несправедливость. Множество и других различных зол естественным образом проистекает из этих, которые исчислить и поименовать потребовало бы большего сочинения, и которые все относятся к злу, про­исходящему от извращения желательной силы души, как виды к роду. Мечтательным же (ἀνυπόστατον) святый назвал тщеславие потому, что человеческая честь, называемая славою (δόξα), есть только мнимая и не имеет ни­чего действительного, твердого и устойчивого, но есть не­что кажущееся (δόκησίς) и мечтательное. И самое имя тще­славия представляет яснейшее указание на то, о чем (здесь) говорится; ибо оно научает, что это есть пустое мнение, а не истинное. А добрым направлением и совершенством душевной силы раздражения называет ненависть к злу и борьбу против страстей, неподчинение и непорабощение ним и закаленность (τὸ ἐστομῶσθαι) души в мужестве, т. е. непоколебимость ее и стойкость: это выражение взято с железа; ибо как закаленное (ἐστομωμένος) железо не гнется и режет все, что встретится, так и человек, мужественный душою, не преклоняется ни пред чем, что кажется страшным, но сохраняет мужество пред всем; ибо он не страшится ни смерти, ни мучений не расслабляется удовольствиями, не делается рабом привычки, но пренебрегает всем таковым, держась веры и добродетели, чтобы не отпасть от них, презирая всякое страдание и отказываясь от самых заманчивых удовольствий. Превратное же направление душевной силы раздражения, т. е. уклонение от добра, говорит св. отец, выражается в зависти, ненависти, гневе, злословии и в прочем, что исчислено (в правиле), и еще во многом; ибо, говорит, необученный, т. е. не получивший воспитания, чтобы знать, где должно с пользою употреблять гнев, как оружие, употребляет его против себя, обращая конец железа, т. е. острие против самого себя; и таким образом ору-

457

жие, которое дано нам Богом для защиты, т. е. на пользу (разумеется гнев), если худо пользуемся им, обра­щается на пагубу, т. е. во вред не только душевный, но и телесный.

Синопсис. Три силы представляются к нашей душе: ум, вожделение и раздражение. Совершенства ума (состоят в познании того), что должно избирать и чего избегать; (именно избегать) - зла, нечестия, нерассудительности и ложного понятия о предметах. Совершенства желательной силы — стремление к истинно прекрасному, т. е. к добродетели и Существу, источающему добродетель; погрешность — уклонение к чему-нибудь иному. Совершенства силы раздражения — ненависть к злу, борьба против страстей, неустрашимость пред тем, что для многих страшно, и презрение к самой смерти; а уклонения — убийство, ненависть, гнев, злословие и враждебные чувства. Тягчайшие из этих грехов — грехи ума; и если кто отрекся от веры во Христа, сделавшись иудеем, идолопоклонником, мани­хеем, или избрав другой подобный вид безбожия, потом раскаялся, временем покаяния имеет все время своей жизни: он не должен молиться вместе с народом, но наедине; не должен причащаться Тайн, разве в час исхода; а если сверх чаяния останется в живых, должен опять оставаться без причащения. А преступление (против веры), вынужденное муками и казнями, приравнено к греху блудников.

Славянская кормчая. Святаго Григория Нисского, к Литонию епископу Мелетинскому, правило, и предисловие. Трое видится о души нашей, словесное и похотное и ярост­ное. Исправления же словесного суть, благочестивый о Бозе помысл, рассуждение добру и злу, ово убо любити, ового же бегати злобы, и нечестия, по рассуждения и греховных вещей помышлении. Исправления же похотнаго сия суть, желание истинного добра; сиречь добродетели, и добродетель источающего естества. Злая же похотного се, грех, и ко инем неким приложение. Яростного же исправления се суть, на зло вражда, на страсти брань, не боятися яже суть иным страшна, но и о смерти нерадити. Злая же

458

яростного сего, зависть, ненависть, гнев, клевета, и в распрении пребывание. Всех же убо словесного греси горше суть.

459

460

Зонара. Сказавши после вступления, как бы в предварительном обозрении, какой из душевных сил прилично каждое из совершенств, или недостатков, святый рассуждает теперь и об епитимиях за происходящие от них грехи, и говорит, что худшими прочих и заслуживаю­щими строжайшего врачевания признаны отцами те грехи, которые относятся к мыслительной силе души: сюда, го­ворит, принадлежит отпадение от правой веры, когда кто-нибудь, отрекшись от веры во Христа, уклонится в иудейство, или язычество, или в какую-нибудь из ересей, или в другой какой-либо вид безбожия. Святый установляет различие между погрешающими в вере, и говорит, что те, которые сами предали себя, т. е. добровольно и без нужды отреклись от правой веры, потом пришли в раскаяние, должны быть в отлучении во всю свою жизнь, так чтобы никогда не удостаивались причащения святых даров, разве только когда придут к концу своей жизни. Но хотя бы кто-нибудь из них, уже умирая, был удостоен причащения, потом избежал опасности и остался в живых, опять должен быть вне общения до тех пор, пока опять не будет умирать. Их должно подвергать, говорит св. отец, не только этому отлучению, но и не дозволять им стоять вместе с православными и молиться с ними при совершении таинственной молитвы, т. е. когда священник молится про себя об освящении хлеба и чаши.

461

Ибо молиться, говорит, наедине, т. е. самому по себе, не должно быть запрещено находящемуся в покаянии; стоять же вместе с верными ему не дозволяется, но он должен стоять вне храма с оглашенными. Это — об отрекающихся без насилия. А кто преклонился по нужде, не имея сил до конца противостоять мучениям, таковые, го­ворит, подвергаются отцами епитимии на определенное время, именно на то самое, на какое отлучается любодей, т. е., как говорит далее, на девять лет. А отрекшимся (от веры) по насилию отцы потому, говорит, оказали человеколюбие, что душа их не согласовалась с отречением, но они только языком отпали от благого, а мысленное расположение сохранилось у них неизменным. О приходящих же к чародеям, или прорицателям далее говорит следующее.

Вальсамон. Сказавши, после вступления, какой из душевных сил принадлежит каждое из совершенств, или недостатков, святый рассуждает теперь и об епитимиях за происходящие от них грехи, и говорит, что худшими прочих и заслуживающими строжайшего врачевания при­знаны отцами те, которые относятся к мыслительной силе души: сюда, говорит, принадлежит отпадение от правой веры, когда кто отрекшись от веры во Христа, уклонится в иудейство, или язычество, или в какую-либо из ересей, или в другой какой-нибудь вид безбожия. А видом безбожия назвал иудейство и ереси потому, что хотя иудеи исповедуют Бога, но на деле отрицаются Его; ибо когда они не приняли Сына, то нельзя верить, чтобы чтили и Отца, по великому апостолу Иоанну, который говорит: всяк отметаяйся Сына, ни Отца имать (1 Иоан. 2, 23). И ереси ввергает в безбожие; ибо те, которые отделяют Сына от Отчего существа и славы, и ко­торые учат, что всесвятый Дух есть тварь и раб, по­грешают относительно Божества, не мысля здраво ни о Сыне, ни о Духе. И они по справедливости могут быть названы безбожными, как не имеющие надлежащего мнения о Боге, что, конечно, найдет каждый и в прочих ересях. Святый установляет различие между погрешающими в вере,

462

и говорит, что те, которые сами предали себя, т. е. добровольно и без нужды отреклись от правой веры, потом пришли в раскаяние, должны быть в отлучении во всю свою жизнь, так чтобы никогда не удостаивались причащения св. даров, разве только когда придут к концу своей жизни. Но хотя бы кто из них, уже умирая, был удо­стоен причащения, потом избежал опасности и остался жив, опять должен быть вне общения до тех пор, пока опять не будет умирать. Их должно подвергать, говорит святый отец, не только этому отлучению, но не дозволять им стоять вместе с православными и молиться с ними во время совершения таинственной молитвы, т. е. когда свя­щенник молится про себя об освящении хлеба и чаши. Ибо молиться, говорит, наедине, т. е. самому по себе, не должно быть запрещено тому, кто пришел в покаяние; стоять же с верными ему не дозволяется, но он должен стоять вне храма с оглашенными. Это — об отрекшихся без насилия, а только по собственному желанию. А кто прекло­нится по нужде, не имея сил до конца противостоять му­кам и жестоким истязаниям и казням, таковые, говорит, подвергаются отцами епитимии на определенный срок, именно на то самое время, на какое отлучается любодей, т е. как говорит далее, на девять лет. А отрекшимся (от веры) по насилию отцы потому, говорит, оказали человеколюбие, что душа их не согласовалась с отречением, но они только языком отпали от благого, а мысленное расположение сохранилось у них неизменным. Таким-то, говорит, епитимиям должно подвергать погрешивших в правой вере. А о приходящих к чародеям, или прорицателям, говорит следующее.

Славянская кормчая. Правило, первое. Аще кто Христовы веры отвергся бысть июдей, или идолослужитель, или манихей, или некий таковые безбожия образ возлюбив, и потом убо зазрев себе, и покаяся обратився, время имать на покаяние, вся лета живота своего: да не молится с людьми, но особь да молится: и да не причастится святых даров, аще токмо не в болезни смертного ради страха. Отчаян же быв аще оживет, да пробудет паки

463

непричастен до кончины. Аще же мучением и нужею мук преступил будет, запрещение блудника да приимет.

464

Зонара и Вальсамон. Тех же, которые приходят к чародеям, иди прорицателям, или к обещающим про­извести чрез демонов какое-нибудь очищение или предо­хранение от вреда, должно, говорит, тщательно испытывать и расспрашивать. Чародеи (γόητες), иначе называе­мые заклинателями (ἐπαοιδοί) суть те, которые, посредством каких-нибудь волшебных наговоров, или связывают зверей, или делают что-нибудь во вред людям, или и на кажущуюся пользу: во вред — наводя болезни, или помешательства, или расслабления; а для кажущейся пользы — производя призыванием демонов любовь, или дружбу, или благосостояние. А прорицатели (μάντεις) суть те, которые некоторыми способами (διά τινωνμεθόδων), не без призывания демонов, предсказывают что-либо буду­щее, или открывают неизвестное. А так называемые очистительные действия (καθάρσια) совершаются тогда, когда кто-нибудь подумает, что он потерпел вред от дурного глаза, или от чьего-нибудь любопытства, и поэтому или болен, или не пользуется благосостоянием, или тер-

465

пит какое-нибудь другое несчастье. Ибо есть люди, кото­рые обещают делать, конечно, посредством сатанинского действия, очищения от таких страданий и отвороты, т. е. отвращение и отгнание таких зол. Итак, тех, которые приходят к кому-нибудь из таковых, должно, говорит, испытывать, т. е. подробно расспрашивать, каким образом они обратились к делающим это: нужда ли их заставила, т. е. какое-нибудь несчастие, или болезнь, или может быть гнев какого-нибудь властителя или господина, или тягостное лишение; и каким образом обратились к ним: презрев ли веру, прибегли к помощи демонов? Ибо если они призвали к себе пособие демонов, как отступившие от веры, не верующие, что Христос есть Бог, и не имею­щие надежды на помощь от Него, то должны быть устрояемы, как отступники, добровольно отрекшиеся от веры. А если призвали демонскую помощь по малодушию, когда постигла их сильная нужда, которой они, по малодушию, не могли перенести, обманутые ложною надеждою получить пользу, то и эти должны быть подвергнуты епитимии подобно тем, которые принесли жертву идолам, не вытерпев мук за исповедание.

Синопсис. Правило 2. Приходящие к чародеям и про­рицателям, если с отвержением веры, как неверующие, что покланяемый христианами есть Бог, подвергаются осуж­дению вероотступников; а если сделали это, пребывая в вере во Христа, по какому-нибудь малодушию, то должны быть сравнены с теми, которые не устояли пред мучениями.

Славянская кормчая. Правило, второе. Иже аще к волхвом, и обавником отходяще, аще на отвержение веры, и неверующе яко есть Бог, иже от христиан покланяемыи, таковии суду законопреступник новинни суть: аще се сотвориша, равни да будут с немогшими терпети мук и отвергшимися.

467

468

469

470

471

 Зонара. У тончайших исследователей, говорит святый, и блуд считается прелюбодеянием, потому что законное совокупление мужа и жены одно (в браке), а если случит­ся что другое кроме этого, таковое противозаконно; и кто пользуется не собственным, пользуется чужим; все же, что не есть собственное кому-нибудь, есть чужое, хотя бы и не имело владельца; поэтому-то блуд и показался (делом), не далеко отстоящим от прелюбодеяния. Но для немощнейших из согрешающих допущено, говорит, отцами благоусмотрение (συμπεριφορά), т. е. послабление, снисхождение, и грех различен, т. е. разделен, так что блудом названо смешение без обиды другому, т. е. с женщиною, свободною от мужа; а прелюбодеянием — соитие с женою, сожительствующею с мужем. Ибо тот, кто приходит к жене, не имеющей мужа, хотя грешит, потому что пользуется ею незаконно, но никому не делает обиды; а кто приближается к живущей с мужем, обижает мужа ее, присвояя себе чужую. И скотоложство и мужеложство приравнивают (отцы) к прелюбодеянию как потому, что этим оскорбляется естество, так как согрешающие таким образом грешат против естества, так и потому, что согрешающий таким образом пользуется чужим; ибо естество бессловесных и естество мужей — чужие друг другу. Ибо мужа и жену сотвори Бог (Быт. 1, 27). Общим врачеванием сих грехов святый называет то, чтобы человек сделался чистым от такого не-

473

истовства, т. е. чтобы сознал грех и оставил его. А время (епитимии) за прелюбодеяние, также за мужеложство и скотоложство, удвояет сравнительно с любодеянием, потому что к блуду не присоединяется обиды, а за остальным, т. е. за прелюбодеянием, мужеложеством и скотоложством, кроме незаконности смешения, следует и обида. Затем вводит некоторое различие и между исповедующими одни и те же грехи. Ибо если кто, говорит, по соб­ственному возбуждению исповедует неведомый грех, должен быть наказан человеколюбивее; а если придет к исповеданию не добровольно, но — или потому, что был най­ден во грехе, или дознан по подозрению, или был об­винен и обличен, подвергается строжайшей епитимии, дабы, очистившись таким образом, был принят и к прича­щению Таин. Потом исчисляет и годы епитимии за блуд, и назначает их девять; далее присовокупляет, каким образом годы эти распределяются; но все предоставляет устрояющему согрешающих; и повелевает, смотря по рачительности в покаянии или беспечности, и уменьшать время епитимий и продолжать как для блудников, так и для тех, которые впадают или в прелюбодеяние, или в мужеложство, или скотоложство.

Синопсис. Правило 3. Грехи вожделения, прелюбодеяние и блуд, для одних кажущиеся различными, а для других одним и тем же: одним и тем же потому, что оба относятся к чужому; а различными, потому что в одном есть обида для другого, а в другом — нет; и поэтому для осквернившихся прелюбодеянием определено время вдвое большее, чем за блуд; точно так же и для тех, которые осквернились скотоложством и мужеложством: ибо грех тут двойной: и по незаконному сластолюбию, и потому, что в нем есть обида для чужого. Впрочем, и между согрешившими одним и тем же есть различие; ибо тот, кто по собственному возбуждению обратился к исповеди, должен получить епитимию более снисходительную, чем тот, кого увидели и обличили. Итак, согрешивший блудом три года не должен участвовать в молитве, три года должен слушать, три

474

припадать и тогда уже причаститься; впрочем теплая рачительность и горячее усердие к исправлению должно сократить это время. А осквернившийся прочими нечистотами, о которых мы сказали, должен пребыть двойные сроки на степенях (покаяния), вместо трех лет- по шести.

Вальсамон. Теперь отец говорит о грехах, рождающихся в душевной силе вожделения: отсюда, говорит, происходят блуд и прелюбодеяние, и присовокупляет, что некоторыми тончайшими исследователями и блуд назы­вается прелюбодеянием, потому что законное совокупление мужа и жены одно (в браке); если же случится что дру­гое кроме этого, таковое противозаконно; и кто пользуется не собственным, пользуется чужим; а все, что не есть собственное кому-нибудь,— это чужое, хотя бы и не имело владельца; поэтому-то блуд и показался не далеко отстоя­щим от прелюбодеяния. Так, говорит святый, это доказывали те, которые и блуд возвели в грех прелюбодеяния. Но для немощнейших из согрешающих допу­щено, говорит, отцами некоторое благоусмотрение (συμπεριφορά), т. е. послабление, снисхождение (это выражение взято из Притчей: не смотряяй — μὴσυμπερшφερόμενος— своего дому, наследит ветры 11, 29 и грех незаконного совокупления различен, т. е. разделен, так что блудом названо смешение без обиды другому, т. е. с женщиною, свободною от мужа; а прелюбодея­нием — житие с женою, сожительствующею с мужем. Ибо тот, кто приходит к женщине, не имеющей мужа, хотя грешит, потому что пользуется ею не законно, но никому не делает обиды; а кто приближается к живу­щей с мужем, обижает мужа ее, присвояя себе чужую; а часто и злоумышляет против мужа, что видно из (примера) Давида. И скотоложство и мужеложство (отцы) приравнивают к прелюбодеянию, как потому что этим оскорбляется естество, так как согрешающие таким образом грешат против естества, так и потому что со­грешающий таким образом пользуется чужим; ибо естество бессловесных и естество мужей — чужие друг другу; ибо мужа и жену сотвори Бог (Быт. 1, 27). Общим

475

врачеванием этих грехов, т. е. приличным для всех согрешающих, святый называет то, чтобы человек чрез покаяние сделался чистым от такого неистовства, т. е. чтобы сознал грех и оставил его; ибо если кто не оставит греха, каким образом будет сочтен кающим­ся? А поелику к любодеянию не присоединяется обиды, а за прелюбодеянием и за прочими указанными (грехами), как я уже сказал, сверх незаконности совокупления следует и обида; то (св. отец) удвояет время епитимии за прелюбодеяние, скотоложство и мужеложство, сравнительно с временем за блуд. Затем вводит некоторое различие и между исповедующимися в одних и тех же грехах. Ибо если кто, говорит, по собственному возбуждению исповедует неведомый грех, должен быть наказан человеколюбиво; а кто пришел к исповеди не доброволь­но, но или потому что был найден в грехе, или был дознан по подозрению, или обвинен и обличен, то хотя бы и расположен был покаяться, наказывается строже и подвергается продолжительнейшему, т. е. долговременному покаянию, дабы, очистившись таким образом, был принят к причащению Таин. Потом исчисляет и годы епитимии за блуд, и говорит, что их — девять, и присовокупля­ет, каким образом они распределяются, но все предо­ставляет тому, кто устрояет согрешающих и, смотря по рачительности, или беспечности в покаянии, повелевает уменьшать время епитимий и продолжать. Ибо как не должно, говорит, повергать бисер пред свиньями — (это — Евангельское изречение) — называя бисером святое тело Господне и честную кровь, а свиньями — ведущих чувствен­ную жизнь, и валяющихся в нечистоте страстей, так неуместно лишать причащения — драгоценного бисера — тех, кто посредством покаяния очистил себя от страстей и чрез очищение обратился из свиньи в человека. Сказав, что епитимия за блуд есть девять лет, прибавляет, что за прелюбодеяние, скотоложство и мужеложство время это удвояется; распределение же делается подобно тому, как и за блуд: ибо это означает выражение: „тем же судом" (ἐν τῷαῦτῷ κρίματι), т. е. тем же самым осуж-

476

дением, тем же самым наказанием удвояется (епитимия) только по времени; ибо тогда как за блуд определено пребывать по три года на каждой степени епитимий, за прелюбодеяние и за прочие назначено шестилетие. Но и здесь предоставляет рассуждению того, кто устрояет находящихся в покаянии, сократить время епитимии, или увеличить.

Славянская кормчая. Правило, третие. Похотнии греси прелюбодеяние и блуд, овем убо различная мнятся, другим же таковаяжде и та, яко оба с чужими женами со­грешаете. Но есть различие, еже преобидети, и осквернили жену чужу прелюбодей есть. Блудник же иже с свобод­ною блуд творит: и того ради сугуб грех сотворившего в прелюбодеянии оскверньшемуся повелено бысть время, якоже и с животными скоты оскверньшемуся, и с мужеским полом: сугуб бо в таковых грех, яко и по беззаконней сласти, обиду имать, чужую жену осквернив. Обаче есть и таковая согрешших различие милостивнейшего запрещения сподобится, иже своею волею на испо­ведание пришед, паче виденого и обличеиого. Сотворивыи убо блуд, три лета не причастится молитве. Три лета да послушает божественых писании. Три же лета да припадает, и тогда причастится. Обаче скращается время, теп­лым тщанием, и горящим прилежанием ко исправлению. Инеми же нечистотами яже рехом осквернивыися иже в согрешениих, времена да имать сугубы кождо, овому бо к тем три приложатся, овому же не есть.

487

488

489

490

Зонара. Сказав, что страсть сребролюбия дает худое направление душевным силам и вместе повреждает каждую из них, и что из него рождаются многоразличные страсти, святый сравнил его с страданиями, происходящими от избытка влаг (πληθωρικά). А словом πληθωρικάу врачей называется то, когда четыре материи, из кото-

491

рых состоят тела, возрастут и умножатся в соответственной каждой материи пропорции, и страдания, какие случаются от умножения материй, скопившихся в одном месте. Называются πληθωρικά νοσήματα; таким образом, и здесь этот мудрый отец справедливо назвал страсти, происходящие от любостяжания словом: πηηθωρικά, так как оно, любостяжание, извращает все наши душевные силы и напрягает их во вред для души. Итак, говорит, прочие болезни любостяжания мы должны врачевать словом учения; а татьбу, святотатство и гробокопательство, не оставленные отцами без канонических епитимий, отнести к числу вышеуказанных (тяжких болезней); к числу возбраненных же в божественном Писании дел относится, говорит, лихва, рост и приобщение к своему стяжанию чужого чрез какое-либо преобладание. Но хотя в Писании и запрещено это, мы, говорим, не будем назначать за это канонических епитимий, потому что не считаем себя уполномоченными, чтобы своею властью полагать правила и епитимии согрешающим. А сказав о татьбе разделяет ее на разбой и подкоп, и говорит, что цель одна и у тех, которые разбойничают, и у тех, которые делают подкопы, — отнятие чужого; но между ними большое различие; ибо разбойник приготовляется и к человекоубийству, нося оружие и занимая места, удобные для нападения. Итак таковых, если покажут расположение к покаянию, должно, говорит, наказывать судом человекоубийц; а похищаю­щего чужое чайным образом и исповедующего свой грех врачевать расположением к противному, именно: так как они по любостяжательности похищали чужое, то должны раздать нищим и свое, дабы таким образом видно было, что они освободились от любостяжания; ибо кто не ща­дит своего, тот не пожелает чужого. А если, говорит, они не имеют денег, чтобы раздать их, то (каждый из них) должен своими трудами врачевать страсть, т. е. трудиться в работе и из того, что добывает посредством труда, раздавать нуждающимся. Это — Апостольская заповедь; ибо великий Павел говорит: крадый к тому да не крадет, но паче да труждается, делая благое, да имать подати

492

требующему (Еф. 4, 28). Все это — о похищающем чужое тайно. Если же и он вооружен мечем и готов воспользо­ваться нм против своего противника, то, как мне ка­жется, должен быть наказан подобно разбойнику, потому что и намерение имеет подобное же.

Синопсис. Другой вид идолослужения — любостяжание, происходящее от трех сил души (ибо и разум погрешает в суждении о добре, и вожделение страждет, и раздражение увлекается), тем не менее отцами оставлен без внимания. Итак, пусть врачует недуги любостяжания всенародное слово учения, насколько возможно. А виды татьбы — разбой и подкоп; но за разбойником следует и человекоубийство; ибо он к этому приготовлен и ору­жием, и скопищем подобных себе и местами, почему он и подвергается осуждению человекоубийц. Похищающий же и исповедующийся должен разделить и собственное.

Вальсамон. Святый недоумевает, каким образом страсть любостяжания, т. е. сребролюбия, оставлена отцами без указания врачевания, так как они не назначили епитимий для тех, кто одержим ею, не смотря на то, что Апостол назвал ее идолослужением; а между тем, говорит, от этого по-видимому страдают и уклоняются от прямого направления (все) три душевные силы: ибо мыслительная сила души судит неправильно, но ложно и погрешительно; так как погрешает в суждении о добре, т. е. не достигает (такого суждения) и, не обращая взора к красоте невещественной, т. е. к познанию, на сколько возможно, Бога и к наслаждению будущими благами, мечтательно полагает, что благо — в веществе; а обманчивую мысль и ложное представление, будто благо заключается в деньгах и в богатстве и в прочем тому подобном, святый прилично назвал мечтою. И сила вожделения, уклонясь от истинно вожделенного, т. е. от божественного естества и от небесного, стремится к земному и преходящему. И сила раздражения находит много поводов к тому, чтобы вдаваться в свары; ибо из алчности к деньгам (происходят) и ссоры, и вражда, и брани, по божественному Апостолу: корень всем злым сребролюбие есть

493

(1 Тим. 6, 10). Но не смотря и на это, говорит, страсть сия оставлена у отцов без особого рассмотрения и врачевания,— почему и умножается в церкви; так как многие болеют ею, и никто не испытывает поставляемых в клир т. е. рукополагаемых, не осквернились ли они когда-нибудь этим идолослужением. Но поелику это опущено отцами, т. е. оставлено без епитимии и наказания, то (зло) это должно быть врачуемо, по возможности, всенародным учением, то есть: мы должны, уча всенародно людей, совершить изгнание зла, уничтожая посредством слова недуги любостяжания, как бы некие болезни от избытка влаг (πληθωρικά). А сказав, что страсть сребролюбия дает худое направление душевным силам и вместе повреждает каждую из них, и что из нее рождаются много раз­личные страсти, святый сравнил их с страданиями, происходящими от избытка влаг, пользуясь выражениями врачебной науки в самом точном их смысле, как это можно видеть и в (других) его сочинениях. Ибо словом πληθωρικάназывается у врачей то, когда четыре материи, из которых состоят тела, возрастут и умножатся в соответственной каждой материи пропорции, и страдания, какие случаются от умножения материй, скопив­шихся в одном месте, называются πληθωρικάνοσήματα. Так точно и здесь этот мудрый отец справедливо назвал страсти, происходящие от любостяжания, словом πληθωρικά, так как оно, любостяжение, извращает все наши душевные силы и напрягает их во вред для души. Итак, говорит, прочие болезни любостяжания мы должны врачевать словом учения; а татьбу, святотатство и гробокопательство, не оставленные отцами без канонических епитимий, отнести к числу выше указанным (тяжких болезней; к числу возбраненных же в божественном Писании дел относится, говорит, лихва, рост и приобщение к своему стяжанию чужого чрез какое-либо преобладание. Лихва есть то, когда кто дает кому-нибудь хлеба, или вина, или елея, или чего-нибудь другого с тем, чтобы получить однородного вещества более, чем сколько дано; например кто-нибудь дал пятьдесят мер вина с тем,

494

чтобы получить семьдесят, или больше; слово же „рост” употребляется о деньгах. А „чрев некое преобладание” сказал потому, что хотя бы кто присвоил себе чужое и не своею силою, но сделал это чрез посредство постороннего насилия все-таки он подлежит тому же осужде­нию. Ибо пророческое слово говорит: горе совокупляющим дом к дому и село к селу, да ближнему отимут что (Ис. 5, 8). Но хотя в Писании это и запрещено, мы, говорит, не будем назначать за это канонических епитимий, потому что наше мнение не на столько достойно веры, чтобы иметь силу свойственную правилам, потому что мы не считаем себя достойными веры в канонической власти, т. е. чтобы собственною нашею властью и судом полагать каноны и епитимии для согрешающих. А сказав о татьбе, разделяет ее на разбой и подкоп, и говорит, что цель одна и у тех, которые разбойничают, и у тех, которые делают подкопы — отнятие чужого; но между ними должно положить большое различие; ибо разбойники приготовляются и к человекоубийству, нося оружие, занимая удобные для нападения места, имея при себе и скопище (πολυχειρία), т. е. многих пособников и будучи готовы к убийствам. Итак таковых, если они покажут расположение к по­каянию, должно, говорит, наказывать судом человекоубийц. А того, кто тайно похищает чужое и исповедует свой грех, должно, говорит, врачевать расположением к про­тивному, именно: так как он по любостяжательности присвоил себе чужое, должен раздать нищим и свое, дабы таким образом видно было, что он оставил лю­бостяжание; ибо кто не щадит своего, тот не пожелает чужого. А если, говорит, он не имеет денег, чтобы раздать их, то должен своими трудами врачевать страсть, т. е. трудиться в работе и из того, что добывает посредством труда, раздавать нуждающимся. Это Апостольская заповедь; ибо божественный Павел говорить: крадый к тому да не крадет, но паче да труждается, делая благое, да имать подати требующему (Ефес. 4, 28). Все это — о похищающих чужое тайно, Если же и он пользуется мечем и готовь употребить его против своего сопротив-

495

ника, то, как я думаю, должен быть наказан подобно разбойнику, потому что и намерение имеет подобное же.

Славянская кормчая. Второй идолослужения образ, лихоимство есть, от трех душевных частей бывающо: помысл бо доброго суда погрешает, и похоть желает, и ярость помогает: обаче предзреша се святии отцы, да веслюдское убо учения слово, аще каково си есть, лихоимства болезней уврачюет. Татьбы же образы, разбой, раскопание стенам, сия последуют разбойнику, и убийство. Утворил бо есть к таковым оружием, и помощию друг и месты, тем же, и суду убийц повинен есть. В тайне же кра­дыи егда обратився исповесться, да раздает и яже украде, и своя нищим.

496

Зонара. Как разделил на два вида татьбу, так де­лит на двое и гробокопательство. Ибо если кто, говорит, возьмет только камни с гроба, и пощадит честь, подобающую умершим, так что скрываемого тела не будет видно, и употребит оные на доброе и общеполезное дело, то и он не без вины, но заслуживает снисхождения; а камни разумеются те, которые были положены на могиле, а не те, которые покрывают самые ногребенныя тела. Итак, этот вид гробокопательства, хотя не невинен, но заслу-

497

живает снисхождения; а другой, т, е. выкапывание тел умерших, с целью достать оттуда какое-нибудь украшение, осуждается, говорит, подобно простому блуду; простым же блудом назвал блуд с женщиною, свободною от мужа; но и здесь предоставляет тому, кто устрояет кающегося, сокращать время епитимии, если видит горячее его раскаяние. Так говорит о гробокопательстве святый (отец). А гражданский закон в 60-й книге, 23-м титуле (Василик) постановляет следующее: „похищающие материал от гробниц должны подлежать обвинению в святотатстве"; и опять: „преступление гробокопательства наносит бесчестие “; и еще: „если кто возьмет с гробницы камни, или колонны, или мрамор, или какое бы то ни было другое вещество, должен уплатить в казну двадцать литр золота", и проч.

Синопсис. Разрывший гроб, если за тем, чтобы взять камень на постройку, заслуживает снисхождения ради обычая; а если за тем, чтобы взять что-нибудь из погребенного вместе (с мертвым), подлежит осуждению простого блуда, но и здесь обращается внимание на усердие (в исполнении епитимии).

Вальсамон. Как разделил на два вида татьбу, так делит надвое и гробокопательство. Ибо если кто, говорит, возьмет только камни с гроба, и пощадит честь, подо­бающую умершим, так что скрываемого тела не будет видно, и употребит оные на доброе и общеполезное дело, то и он не без вины, но заслуживает снисхождения; а камни разумеются те, которые были положены на могиле, и не те которые покрывают самые погребенные тела; ибо, если кто возьмет эти камни, то, конечно, откроет погре­бенное тело и выставит на общее позорище тайны природы, почему уже не заслуживает снисхождения, но представляется впадающим в другой вид гробокопательства, состоящий в открытии гробов, в разрытии праха от истлевшей плоти и в поднятии костей почивших — с целью взять оттуда какое-нибудь украшение, положенное вместе с умершими. Итак этот вид гробокопательства наказывается, говорит, по­добно простому блуду; а простым блудом назвал (святый)

498

совокупление с женщиною, свободною от мужа; но и здесь предоставляет тому, кто устрояет кающегося, сократить, время епитимии, если видит горячее его раскаяние. Так говорит о гробокопателях святый (отец). А гражданский закон в 60-й книге 23-м титуле (Василик) по­становляет следующее: „похищающие материал от гробниц должны подлежать обвинению в святотатстве”; и опять: „вина гробокопательства наносит бесчестие”; и еще: „если кто возьмет с гробницы или камни, или колонны, или мрамор, или какое бы то ни было другое вещество, должен уплатить в казну двадцать монет (νομίσματα) золота”, и проч.

Славянская кормчая. Гроб ископовая, аще убо камень к созданию взят оттуду, помилован будет обычая ради. Аще же раскоповает, хотя взяти что с мертвыми погребенных, простого блудника повинен есть суду. И зде тщания и теплого покаяния подобает смотрити.

Зонара. Сказав о татьбе и гробокопательстве, святой говорит теперь о святотатстве, именно — что древнее Писание одинаково наказывает как убийцу, так и похитившего посвященное Богу, повелев побивать их камнями, что случилось с Ахаром, скрывшим из иерихонской добычи золото и одежду. Церковь же не одинаково наказывает убийцу и святотатца, но относится к святотатцу снисходительнее. Следующая часть правила понятна. Но у меня рождается недоумение: каким образом сей святой сказал, что страсть любостяжания оставлена отцами без уврачевания, между тем как святой Григорий Чудотворец в третьем своем правиле говорит следующее: «но тяжкое дело есть лихоимание, и невозможно в едином послании

501

предложить Божественные Писания, в которых не только грабительство, но и вообще любостяжание и присвоение чужого, ради гнусного прибытка, оглашается, яко дело отвратительное и страшное, и всяк виновный в оном подлежит отчуждению от церкви Божией». Итак, каким образом оставлено без уврачевания то, что признано заслуживающим отлучения от церкви Божией? А что это правило Чудотворца действовало, видно из послания к епископу Мине Феофила, Александрийского архиепископа, который писал, что «законное дело сделали те, которые отлучили от собрания церковного жену, причинявшую обиды и не хотевшую прекратить неправду» (Феофила правило 14).

Синопсис. Святотатство в древнем Писании признано за одно и тоже с убийством, и за то и другое определена смерть через побиение камнями. А церкви было угодно, чтобы очищение от святотатства совершалось в меньшее время сравнительно с прелюбодеянием. Но относительно каждого должно обращать внимание на расположение, а не на время.

Вальсамон. Сказав о татьбе и гробокопательстве, святой учит теперь и о святотатстве, и говорит, что древнее Писание наказывает наравне с убийцей и того, кто похитит посвященное Богу, повелев побивать их камнями, что случилось с Ахаром, скрывшим из иерихонской добычи, которая вся была посвящена Богу, золото и одежду; он погиб со всем родом, будучи побит камнями. А церковь неодинаково наказывает убийцу и святотатца; но относится к святотатцу снисходительнее — не ведаю как, т. е. не знаю, на каком основании, ибо, говорит, отцами предано, что епитимия за святотатство должна быть определена на меньшее время, чем за прелюбодеяние. Во всяком же грехе прежде всего должно смотреть на расположение кающегося и врачуемого, и не все возлагать на время епитимии, как бы достаточное для очищения; ибо время, сколько бы ни прошло его, не принесет никакой пользы для исцеления; но должно рассматривать произволение кающегося и рачительность в покаянии, так что если он показывает должное и соответствующее греху покаяние—сокра-

502

щать время епитимии; если же живет распущенно и показывает великую небрежность, то и прилагать к времени епитимии. А у меня рождается недоумение: каким образом этот святой сказал, что страсть любостяжания оставлена отцами без уврачевания, между тем как св. Григорий Чудотворец в 3-м из своих правил говорит следующее: «но тяжкое дело есть лихоимание и невозможно в едином послании предложить Божественные Писания, в которых не только грабительство, но и вообще любостяжание и присвоение чуждого, ради мерзкого прибытка, оглашается, яко дело отвратительное и страшное, и всяк виновный в оном подлежит отчуждению от церкви Божией». Итак, каким образом оставлено без внимания то, что признано заслуживающим отлучения от церкви Божией? А что это правило Чудотворца действовало, видно из послания к епископу Мине Феофила,Александрийского архиепископа, который писал, что «законное дело сделали те, которые отлучили от собрания церковного жену, причинявшую обиды и не хотевшую прекратить неправду».

Славянская кормчая. Святотатьство, рекше церковная красти, ветхое убо писание равно въмени со убийством, и обоя камением повелевает побити. Церкви же годе бысть меньшю от любодейства быти времене запрещения, на очищение крадшему церковная. Подобает же во всяцем гресе покаяния теплаго смотрити, а не времене.

503