Богослужение в Православной Церкви совершается особыми поставленными на то лицами, согласно правилу 6 Гангрского Собора (IV в.) и правилу 33 VI Вселенского Собора (680—681). Этот порядок установлен Господом Иисусом Христом, когда, совершив дело искупления рода человеческого и даровав благодатные средства для усвоения его в Церкви, Он передал апостолам благодать священства и особые благодатные дары (Мф. 28, 19—20; Ин. 20, 22—23). Устрояя Церковь Божию, апостолы установили в ней три церковно-иерархические степени: епископ, пресвитер, диакон.

Епископ с первых веков христианства был предстоятелем христианской общины, о чем свидетельствуют книги Нового Завета (Деян. 20, 28; 1 Тим. 3, 2; Тит. 1, 6—7). Позднее, в процессе становления церковного юридического статута, они получили еще наименования: патриарх, митрополит, архиепископ и викарий. По благодатным дарованиям они равны между собой, то есть все имеют епископскую степень и являются архиереями — полновластными раздаятелями благодатных даров, первыми и главными совершителями богослужения. Только епископу как преемнику апостольской власти принадлежит право совершать таинство Священства, освящать миро для таинства Миропомазания и престолы или антиминсы для совершения таинства Евхаристии. В своей епархии ему принадлежит право назначать на приходы священно-церковно-служителей и перемещать их, а также награждать или взыскивать.

В Русской Православной Церкви Патриарху принадлежит право ношения белого куколя с сионами, митрополиты носят белый клобук с крестом, архиепископы — черный клобук с крестом и епископы — черный клобук без креста.

Второй степенью церковной иерархии является пресвитерская. Божественную благодать и право совершать богослужения и церковные таинства, кроме таинства Хиротонии, преподавать верующим пастырское благословение и научать их истинам христианской веры пресвитер получает от епископа в таинстве Хиротонии. Являясь совершителем всех таинств, кроме таинства Хиротонии, пресвитер в таинстве Миропомазания преподает благодать через

342

освященное епископом миро и совершает таинство Евхаристии на освященном епископом антиминсе.

Пресвитер называется также иереем, или священником (в монашестве — иеромонах). В зависимости от получаемых от церковного священноначалия наград пресвитер-иерей может иметь звание протоиерея и протопресвитера, а в монашестве — соответственно звание игумена и архимандрита.

Пресвитер, находящийся под запрещением, лишается права совершать богослужения. Пресвитер, низведенный в причетники, а также при лишении сана или временном запрещении в священнослужении не имеет права носить рясу и другие священнические отличия, в том числе иерейский крест, преподавать верующим благословение. Запрещение в священнослужении навсегда производится Высшей церковной властью. Лишение священного сана Высшей церковной инстанцией, а также добровольное сложение сана влекут за собой его утрату на всю жизнь.

Первоначальное значение этих слов: игумен — идущий впереди, ведущий, а архимандрит — начальник загона, выезда; затем ими стали называть начальников монашеских общин; теперь это означает также и почетные персональные награды.

Настоятель храма — глава приходского причта. Он наблюдает за порядком совершения богослужений, следит, чтобы при богослужении каждый член причта занимал место, соответствующее старшинству по рукоположению, и исправно исполнял свои пастырские обязанности, заботится о благоустроении церковного чтения и богослужебного пения, о чистоте и благолепии храма, о надлежащем содержании храмовых святынь, икон, богослужебных книг, облачений и церковной утвари. За деятельностью настоятеля и за жизнью прихода вообще наблюдает благочинный, который сообщает обо всем наиболее важном из жизни подведомственного ему благочиния епархиальному Преосвященному.

В Типиконе под настоятелем, или предстоятелем, подразумевается архимандрит, игумен и вообще начальник монастыря. Упоминаемый там екклисиарх следил за точным соблюдением Устава богослужения и общего порядка при его совершении. Как второе лицо после настоятеля он замещал его в случае отсутствия.

Третьей степенью церковной иерархии является диаконская. По изначальному назначению диаконы служат при Трапезе Господней, то есть при совершении Божественной литургии.

Диакон (в монашестве — иеродиакон) может быть награжден церковным священноначалием званием протодиакона и архидиакона.

По «Ставленной грамоте»: «При Божественной литургии и при иных таинствах, совершаемых от иерея, и при прочих священнодейства служениях и чинех диакон обязан служити, повиноватися иерею своему, споспешествуя и труждаяся во всем во благое»; «служение же диакона: священные сосуды к служению уготовляти, молитвы о народе возносити собственно (то есть про себя) и

343

народно (то есть во всеуслышание) в церкви, в нюже рукоположися и благословися, на амвоне чести́ Евангелие и Апостольская послания: и не сущу иерею (если, например, он во время богослужения позван будет напутствовать или крестить больного) учити люди от Божественных писаний, Божественным заповедей и жительству христианскаго закона от догмат и толкований церковных светил (Богоносных отец). Вящше же сего ничтоже творити дерзати иереем подобающих».

Таким образом, диакон как служитель, только помогающий епископу или священнику при совершении Божественной литургии, церковных таинств и других священнодействий, не имеет права совершать какие-либо церковные службы без участия епископа или священника.

Диакон не имеет права без благословения священника надеть облачение к службе и должен всегда испрашивать его словами: «Благослови, владыко, стихарь со орарем». Без епископского или иерейского благословения диакон не может совершать каждения и произносить ектений. Самостоятельно, без облачения в стихарь, но в рясе, без каждения, без ектений и священнических возгласов диаконы могут совершать только домашние каноны и молитвы — богослужения, доступные и мирянину: последования вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, часы с изобразительными, начинающиеся не иерейским возгласом «Благословен Бог наш», а словами «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас».

Диаконское служение является естественным подготовлением к священству. Поэтому в сан диакона возводятся благочестивые и достаточно образованные люди.

Пресвитеры и диаконы, по церковным канонам, могут быть женатыми; вступление их в брак дозволяется только один раз, и притом до таинства Хиротонии. Лица женатые дважды и более не могут быть посвящены в эти степени (равно как и во иподиаконы).

В совершении священнослужителями богослужения принимают участие также церковнослужители, или причетники. В Православной Церкви церковнослужителями именуются низшие степени клира, получившие хиротесию, то есть посвящение на служение в Церкви. К ним относятся иподиаконы и диаконисы, чтецы, певцы и парамонари (пономари), находящиеся в непосредственном подчинении настоятеля церкви, который наблюдает за своевременным прибытием их в храм к богослужению и приготовлением всего для него необходимого.

Иподиакон прислуживает священнослужителям во время богослужения. Эта должность древнего происхождения. Упоминание о ней есть в послании святого Киприана, епископа Карфагенского (III в.), и в Апостольских постановлениях (II—III вв.). В древние времена в обязанность иподиаконов входило приготовление воды для умовения рук священнослужителей. Иподиаконы выводили из

344

храма оглашенных после возгласа диакона «Оглашеннии, изыдите» и охраняли святые врата, чтобы никто из недостойных не вошел внутрь алтаря. В настоящее время иподиаконы участвуют только при архиерейском служении: облачают епископа, носят примикирий, посох, рипиды, подают ему дикирий и трикирий и держат их, а также поют и читают на клиросе. Иподиаконы пользуются правом ношения стихаря и ораря, которым препоясываются крестообразно. В современной церковной практике обязанности иподиаконов чаще всего выполняют чтецы.

Чтецом называется клирик, читающий за богослужением Священное Писание, кроме Евангелия. В древние времена он был и хранителем священных книг. На чтеца возлагалась обязанность возжигать светильники в алтаре и предносить их во время совершения богослужения перед священнодействующими в потребных случаях. Должность чтеца в первые три века предоставлялась преимущественно тем христианам, которые исповедали свою веру перед язычниками, то есть открыто объявили, что они члены Церкви Христовой. В древней Церкви чтец пользовался большим уважением: чтецами были люди знатного происхождения. Так, император Юлиан Отступник в молодости был чтецом церкви Никомидийской. Ввиду значимости этой должности христианская Церковь уже в ранний период своего бытия прилагала заботы к тому, чтобы чтецы были научены не только искусному, но и разумному чтению.

Для исполнения богослужебного пения Церковь установила также институт певцов, или псалтов (псалмистов): о певцах как особом церковном чине упоминается в литургиях апостола Иакова и евангелиста Марка. К IV веку поставление специальных псалтов в храмах утвердилось: они должны были вести строго благочестивую жизнь; главной их обязанностью было предначинать пение в храме и управлять им; перед началом пения певцы восходили на амвон, куда не посвященные в клир не имеют права входить по правилам Лаодикийского Собора (правило 15), VI Вселенского Собора (правило 33) и VII Вселенского Собора (правило 14). Собрание певцов называлось лик, хор, клирос. В древней Церкви было два лика: правый и левый.

Парамонарь (пономарь) — приставник, привратник. Его обязанностью в древней Церкви было главным образом безотлучное пребывание при священных местах, например в Вифлеемской пещере, где родился Спаситель, на Голгофе, как для охраны их, так и для удобства паломников. Они наблюдали также за имуществом храмов, возжигали светильники перед богослужением и гасили их после окончания его. Со временем к их обязанностям было отнесено чтение и пение за богослужениями, принесение в алтарь просфор, вина, воды, фимиама и огня, приготовление и подача священнослужителям кадильницы и теплоты, призывание верующих

345

к богослужению с помощью колокольного звона и, наконец, уборка алтаря и храма.

В монастырских храмах пению стихир обычно предшествует громогласное возглашение того, что следует петь. Поэтому особые лица возглашают как глас напева и запевы перед стихирами, так и самые стихиры по частям, а певцы с их слов, также по частям, поют их. Такое возглашение стихир называется канонаршение, а возглашающий их — канонарх. О чине канонаршения говорит 27 глава Типикона. Пение стихир с канонархом желательно и полезно не только в монастырских, но и в приходских храмах. В храмах духовных учебных заведений при двуххоровом пении за богослужением петь стихиры принято с канонархом, что придает особую торжественность и благолепие богослужению.

Параекклисиарх, «сиречь кандиловозжигатель», по Церковному уставу испрашивает благословение настоятеля на начало богослужения, производит к нему звон, возжигает свечи, подает кадило, выносит подсвечник при входах с кадилом и Евангелием и в других случаях.

В настоящее время в храмах все обязанности церковнослужителей, называвшихся прежде дьячок и пономарь, исполняют псаломщики. В обязанности псаломщиков входит исполнение клиросного чтения и пения, сопровождение священника при посещении им прихожан для совершения духовных треб, участие в требоисправлении в храме, чтение синодиков-поминаний на проскомидии. Псаломщику может быть позволено чтение акафиста при совершении молебна. Псаломщик на время богослужения должен надевать стихарь, если он посвящен в него, и испрашивать благословение у служащего священника перед началом каждой службы.

346

Глава 2
Церковно-богослужебная дисциплина

Святые отцы, Вселенские и Поместные Соборы постоянно заботились о соблюдении церковно-богослужебной дисциплины. Имея в виду евангельский пример Спасителя, изгнавшего торгующих из храма, а также наставление апостола «Извергните развращенного из среды вас» (1 Кор. 5, 13), они руководствовались ими при вынесении священнослужителям и мирянам наказаний за нарушение Церковного устава и особенно богослужебной дисциплины.

В Церкви всё должно основываться на предписаниях церковных канонов и богослужебного Устава: всё должно совершаться «благообразно и по чину» (1 Кор. 14, 40). Пастыри и миряне должны ревностно следовать канонам и Уставу, чтобы не сойти с пути благодатного послушания на путь своеволия и своекорыстия.

Создав в разных частях мира Церковь Христову на началах, завещанных Спасителем, святые апостолы требовали от пастырей и всех христиан беспрекословного послушания их наставлениям и указаниям, но всегда проникнутым духом христианской любви и отеческого попечения, о чем свидетельствуют послания первоверховного апостола Павла.

Предстоятели и архипастыри Русской Православной Церкви строго следили за соблюдением богослужебной дисциплины. Святейший Патриарх Алексий (1877—1970) говорил в одном из своих выступлений перед воспитанниками духовных школ: «У пастыря два священных долга — это молитва и подвиг… Молитва и подвиг — это как бы два крыла, которые возносят пастыря от земли в небесные области. Молитвою он сопровождает каждое свое священнодействие в храме; молитвою он и дома подготовляется к совершению Божественной службы. И чем углубленнее бывает эта уединенная молитва, чем истовее совершает пастырь свое келейное правило, чем точнее он выполняет требования, установленные Церковью, тем действеннее бывает сила его священнодействий… Русский православный человек хорошо разбирается в том, молится ли пастырь, совершая то или иное молитвословие, или только внешним образом исполняет написанное в книгах».

Православному христианину нужен пастырь молитвенник. Искренность молитвы пастыря всегда благодарно воспринимается молящимися.

Совершать богослужение, беседовать с Самим Господом Богом, Которому и ангелы предстоят со страхом и трепетом, должно с великим благоговением и усердием, так как служение совершается Богу. Вся мысль священника при совершении богослужения должна быть устремлена к Владыке и Господу, Которому он пред-

347

стоит и служит и образ Которого носит в себе. Поэтому священнослужители должны прочитывать молитвы со всяким вниманием и благоговением, ничего не опуская и не прибавляя, и читать по книге так, чтобы не было запинаний.

Сердце пастыря, когда он молится о живых и умерших, должно быть отдано молитве, горячо и искренне доброжелательствовать тем, о ком возносятся молитвы. И чем большему числу людей испрашивает он благ у Господа и чем выше эти блага, тем сильнее противодействует ему враг спасения. Бороться с искушениями пастырь должен терпеливым пребыванием в молитве, побеждая силою Божией бесплотного врага.

Все движения священнослужителей за богослужением должны быть степенны, походка свободная и неторопливая. Совершать каждение следует плавно, не спеша, но и не затягивая. По церковному установлению, при молитвенных обращениях священнослужитель должен истово творить крестное знамение, а также поясные и земные поклоны.

Особое внимание пастырю должно обращать на свое поведение в алтаре. В алтарь не следует допускать непосвященных, а уборку его нужно поручать диаконам или псаломщикам. Сидеть в алтаре, согласно каноническим правилам, могут только епископы и пресвитеры во время чтений паримий и Апостола. Непозволительны хождения по алтарю, а также выходы из алтаря, не предписанные Уставом. После причащения священнослужителей следует открывать святые врата и износить Святые Дары для причащения верных. В алтаре могут звучать лишь слова Священного Писания и церковно-богослужебных книг.

Пастырь призван знать древние богослужебные традиции, блюсти их и наставлять пасомых вести себя благоговейно в храме. Не следует разрешать во время службы и прикладывания к святыням. Священник должен разъяснять, что при вечернем входе с кадилом, шестопсалмии, полиелее, акафисте, пении «Честнейшую», великом славословии и евхаристическом каноне литургии хождение по храму непозволительно.

Истовость богослужения, его и внешняя, и внутренняя духовная красота прежде всего зависят от самих священнослужителей. Простота и строгость богослужения — лучшие украшения, способствующие его полному осмыслению. Всё должно быть просто, но с теплым чувством и благоговейно.

Истовое совершение богослужения высоко ставит пастыря в глазах верующих и приносит ему их любовь. «Пасомые простят иному пастырю некоторую, быть может, сухость и суровость… простят ему даже его слабости, но никогда русский православный человек не простит священнику неверия и неблагоговейного, небрежного, внешне формального исполнения своих пастырских обязанностей», — учил Святейший Патриарх Алексий.

Сокращения в богослужении недопустимы: красота православной службы раскрывается в полной мере лишь при соблюдении

348

ее строя, проникнутого глубоким духовным смыслом. Нельзя делать самочинных изменений и в словах молитв, в ектениях и возгласах. Не нужно вводить в обиход нецерковные песнопения и во внебогослужебное время, ибо наши церковные песнопения созданы святым Иоанном Дамаскином (VII—VIII вв.), святым Андреем Критским (VII—VIII вв.) и многими другими церковными песнописцами.

Поминовение во время великого входа, особенно в Великую субботу, когда «молчит всякая плоть человеча, ничтоже земное в себе помышляя» при виде Господа своего и Спасителя во гробе, духовенству полагается произносить тихо, благоговейно, «елико слышати точию друг ко другу». Не может и не должно быть деления богослужений на торжественные и простые: всякой православной службе, как службе Божией, по самой идее ее присуща торжественность, за всякой православной службой торжественно славится достопоклоняемое имя Бога нашего, так что и будничные службы должно совершать по Уставу, без сокращений и неторопливо.

Обстановка храма должна содействовать молитвенной настроенности верующего: «Святыми отцами, установившими не только богослужебный чин в храмах, но и их внешний вид и внутреннее устройство, всё было продумано, всё предусмотрено и устроено для создания особого настроения в молящихся, дабы ничто в храме не оскорбляло ни слуха, ни взора и дабы ничто не отвлекало от устремления к небу, к Богу, к миру горнему, отображением которого должен являться храм Божий. Если в лечебнице телесных недугов всё предусматривается к тому, чтобы создать для больного условия, потребные ему по состоянию здоровья, то как же всё должно быть предусмотрено в лечебнице духовной, в храме Божием», — писал Святейший Патриарх Алексий.

Электрическое освещение храма символического значения не имеет. Электричество не может заменить в церкви лампад и свечей. Символическое значение в Православной Церкви имеют елей и воск: по объяснению Симеона, архиепископа Солунского (XIV—XV вв.), елей — во образ Божественной милости; воск, слагающийся из множества цветов, как наше всесовершенное приношение и жертва от всех. Поэтому не следует подменять электрическими лампочками свечи и лампады пред иконами, на престоле и жертвеннике и употреблять разноцветные лампочки в паникадилах и канделябрах. Паникадила, горящие искусственным светом, допустимы; но ни в коем случае не следует помещать электрические лампочки в семисвечнике и освещать чтимые иконы множеством ламп. Недопустимы какие бы то ни было световые, и тем более электрические эффекты во время служб. Лампады должны быть хорошо заправлены до службы.

Согласно указаниям Устава, на всех вечернях «подобает свещи вжигати от начала» перед образом Спасителя, Божией Матери и храмовой иконой «на десней стране» иконостаса, причем на ма-

348

лой и великой вечернях возжигается свеча и перед аналоем, на котором полагается праздничная икона. Кроме того, на великой вечерне возжигается еще свеча «пред образом Спасителя на тябле» — части иконостаса над царскими дверьми, где раньше перед Деисисом (иконой с изображением Спасителя в центре, Божией Матери и Иоанна Предтечи — по сторонам) был подсвечник, который спускался и поднимался шнуром. В алтаре свечи зажигаются у престола, а «по 1‑м антифоне кафизмы», в начале «Господи, воззвах», возжигаются все другие светильники. На вседневной вечерне светильники перед аналоем, в тябле и в алтаре у престола зажигаются «по стихологии», в начале пения «Господи, воззвах», а на великой вечерне в это время «должно есть возжигати прочия свещи». Гасятся светильники на малой вечерне, на отпусте вечернем, а на прочих вечернях — по конечном Трисвятом (Устав, главы 24—25). На повечерии, полунощнице и часах светильники зажигаются перед образами Спасителя и Богородицы. В начале утрени светильники зажигаются также и перед храмовой иконой. При пении «Бог Господь» светильники возжигаются перед аналоем и в тябле, в начале же полиелея возжигаются «все свещи», которые и горят «до скончания 3‑я песни» канона, а затем, так как по 3‑й и 6‑й песнях полагаются уставные чтения, гасятся, и на 8‑й снова зажигаются и горят до конца великого славословия.

Во многих храмах свечи сгорают уже в начале службы, а при совершении важнейших ее частей мерцают одна-две свечечки. Возжжение свечей следует распределять так, чтобы их хватало на полиелей, пение «Честнейшую», великое славословие — главнейшие части утрени за всенощным бдением и обязательно на евхаристический канон за литургией. Согласно предписанию «Известия учительного» при Служебнике, на престоле за главнейшими службами суточного богослужебного круга — вечерней, утреней и литургией должно гореть не менее двух свечей.

Неотъемлемым элементом православного литургического служения является икона. Иконы и стенопись в храме должны быть древнего православного письма и размещаться сообразно с издавна принятыми в Православной Церкви правилами. К XI веку в Византии установился определенный порядок размещения в алтаре и храме иконографических изображений. Этот порядок в основных его чертах был принят и на Руси, и в древних храмах его можно наблюдать и до ныне. С точки зрения иконографии и литургики порядок этот весьма важен, ибо отражает во всей полноте в формах иконографии идею Церкви. Следует избегать украшений икон искусственными цветами, оскорбляющими честь святыни: «Они предосудительны в церковном обиходе — не потому, что они малоценны, но потому, что заключают в себе ложь», — говорил Святейший Патриарх Алексий. Живые цветы можно ставить или класть у икон, но в умеренном количестве. Не следует ставить в алтаре и храме горшки или кадки с комнатными растениями.

350

Русская Православная Церковь неустанно заботится о сохранении храмов. Она бережно относится к наследию предков — храмам древнего зодчества. Всякий ремонт храма производится с ведома и разрешения местных властей, а реставрационные работы в храмах — памятниках древней архитектуры с разрешения и под наблюдением государственных органов по охране памятников старины и Общества по охране памятников реставраторами-специалистами.

К области церковно-богослужебной дисциплины относятся предписания о повседневном внешнем облике пастыря: у пастыря всегда должен быть опрятный вид, он должен носить только приличествующую его духовному званию одежду. Не приличествуют духовным лицам одежды из дорогих тканей. Согласно древним традициям, необходимо предпочитать одежду темного цвета.

Во время богослужения надо следить, чтобы облачения не сдвигались с плеч и на сторону и чтобы из-под подрясника и стихаря не виднелись брюки, сапоги. Во время богослужения иподиаконы и чтецы должны быть облачены в стихари такого же цвета, как и облачения священнослужителей, и из такой же, а не из худшей ткани. При выборе цвета облачений в дни праздников необходимо сообразовываться с издавна принятыми в церковной практике традициями.

Если каждое богослужение для священника есть дерзновенное приоткрытие будущего Царства Славы, то Божественная литургия, когда совершается великое таинство принесения Бескровной Жертвы, в которое святые ангелы желают только проникнуть, является для священника величайшим приоткрытием будущего Царства. И какою святостью, непорочностью и чистотой душевной и телесной должен обладать священник, предстоящий пред святым престолом, знаменующим собою Престол Божий, и совершающий во время Божественной литургии дерзновенное принесение Бескровной Жертвы.

Поэтому пред совершением Божественной литургии священник должен особенно тщательно соблюдать чистоту своих души и тела, чтобы предстать пред Престолом Божиим с чистой совестью и получить просимое от Господа. В противном случае он должен немедленно очистить свою совесть в таинстве Покаяния. Ветхозаветный священник Оза был наказан смертью лишь за то, что недостойно коснулся Священного Кивота (2 Цар. 6, 6—7).

Все священно-церковнослужители должны являться к богослужению вполне подготовленными, трезвыми, прилично и опрятно одетыми и иметь благообразный внешний вид. Каждый из них делает поклон с молитвой перед входом в храм, а по входе — перед иконостасом, чтимыми иконами и другими святынями. Перед началом службы псаломщик должен убедиться, что всё готово к отправлению богослужения. То же делает и священник. Чтобы не было в церковной службе остановок и замешательства, псаломщик должен не только хорошо знать Устав, но и тщательно

351

готовиться к каждой службе: найти дневное зачало Апостола, кафизмы, просмотреть стихиры, которые он будет петь, сделать все пометки и расстановки главных строф. За помощью он должен обращаться к настоятелю или очередному священнику. После молитвы перед царскими вратами священник обращается лицом к богомольцам и кланяется им, затем проходит южной дверью в алтарь, а псаломщик и диакон кланяются ему, и когда он приложится к престолу, принимают от него благословение. Не следует, открывая двери и завесы алтаря, смотреть на народ. Нельзя опираться на престол и жертвенник. Во время богослужения священник не должен отдавать вслух кому бы то ни было приказаний, и тем более прерывать, даже если и допущена на клиросе какая-либо ошибка. Замечание или указание нужно сделать незаметно, чтобы ошибка не явилась соблазном для молящихся. При каждении священника с диаконом вокруг престола, стола при водоосвящении, вселенских панихидах и у гроба покойника кадить нужно начинать, когда диакон со свечой встанет на противоположной стороне. При этом поклоны тот и другой делают одновременно. Ни диаконы, когда стоят на амвоне, ни псаломщики с клироса не должны оборачиваться и разглядывать стоящих в храме. Псаломщики и певчие на клиросе должны читать или петь, не наваливаясь на аналой.

Церковные старосты наблюдают за сохранением порядка во время богослужения, во всех своих действиях они призваны строго соблюдать благочиние и благопристойность.

По современному положению об устройстве и управлении Русской Православной Церкви церковный староста является председателем исполнительного органа храма, в который входят помощник старосты, если он есть, бухгалтер, председатель ревизионной комиссии и казначей. На исполнительном органе лежит ответственность за проведение всей финансово-хозяйственной деятельности храма.

Каждое храмовое богослужение пастырь обязан сопровождать проповедью Слова Божия для духовного руководства в спасении верующих, а отправлению треб должна предшествовать беседа пастыря, разъясняющая существо и смысл предстоящих священнодействий и молитв.

Православному пастырю важно блюсти благоговейное отношение к Церковному богослужебному уставу.

И Иерусалимская, и Студийская редакции православного богослужебного Устава созданы в монастырях: первая — в Лавре святого Саввы Освященного, близ Иерусалима, вторая — в Студийском монастыре, около Константинополя. В Русской Православной Церкви издавна сложилось высокое уважение к овеянному святостью его составителей богослужебному Уставу.

Требования Церковного устава долгое время выполнялись неукоснительно. Чтобы приблизить выполнение Устава к условиям приходской жизни, с течением времени был применен особый ли-

352

тургический прием, известный под названием многогласия, — одновременного чтения и пения различных, следующих друг за другом частей богослужения. Но само содержание Устава оставалось неизменным. Указания Устава о порядке совершения богослужебных последований и их количестве, как и прежде, уважались и исполнялись.

В конце XVII века многогласие было запрещено. Тогда возник новый прием приближения Устава к практике, существенно отличавшийся от многогласия: перечень требований Устава стали сокращать. Это происходило не сразу. Традиция пунктуального отношения к Уставу соблюдалась долго. Но постепенно с Уставом стали обращаться вольно и высокие цели Устава стали забывать.

Литургика Православной Церкви в соответствии с догматическим учением о связи между торжествующей Небесной Церковью и воинствующей земной придает особое значение, чтобы мысль верующих была постоянно направлена на укрепление этой связи в религиозном сознании. В содержании богослужений постоянно упоминается о ней как о непреложном пути к спасению. Об этом напоминается в ектениях, отпустах и других частях последований. К усвоению верующими этой мысли направлено и введение в последование утрени на всенощном бдении молитвы «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое», представляющей собою евхологическое (греч. «евхи» — молитва, «логос» — слово = молитвословное) раскрытие догмата о связи между Небесной и земной Церквами. Небесная Церковь, к заступничеству которой молитвенно обращаются верующие, предстательствует за них пред Богом. Молитва содержит литургийный каталог святых как обязательную часть. Без него прежде всего ослабляется догматический характер молитвословия. С другой стороны, через этот каталог сохраняется тематическая связь молитвословия с последующим содержанием всенощного бдения (канон), раскрывающая святоотеческую мысль, что «любезна ангелам и человекам память святых» (святой Ефрем Сирин; † 373 г.). всё это определяет догматическую и литургическую сущность молитвословия, хотя иногда и отвергается начисто нашей богослужебной практикой. Каталог святых обычно пропускается, и текст молитвословия сокращается иногда настолько, что остаются только начальная и заключительная фразы.

Можно привести факты, когда отход от указаний Устава не сокращает, а удлиняет продолжительность совершения богослужений. В практику, например, вошло пение молитвословий «Сподоби, Господи, в вечер сей», «Ныне отпущаеши» и стихов перед шестопсалмием «Слава в вышних Богу, и на земли мир» и «Господи, устне мои отверзеши». В последнем случае не только затягивается чтение шестопсалмия, но и вокальные прелюдии находятся в полном противоречии с намерением составителя последования обеспечить психологическую сторону чтения шестопсалмия — «беседы души человеческой с Богом», как Церковь называет шестопсал-

353

мие, — достижение глубокой сосредоточенности молящихся при слушании чтения псалмов шестопсалмия. Пение, которое мы слышим перед псалмами, несет в себе некий элемент развлечения. Основа молитвенной сосредоточенности рушится, и восстановить ее не удается до самого конца чтения.

Бесспорно, трудности уставного богослужения существуют, так как существующий Устав при его составлении предназначался для монастырей, а не для приходских храмов. Но при решении их нужно помнить, что православное богослужение оказывает большое воздействие на религиозное настроение молящихся, и именно в уставном служении особенно сильное.

Православное богослужение привлекает молящихся словом. Преподобные Савва Освященный († 532) и Феодор Студит († 829) вместе с продолжателями начатого ими дела — составления Устава использовали богатства древней христианской литературы. Что может сравниться с канонами святителя Андрея, архиепископа Критского († 712), святителя Космы, епископа Маиумского (†ок. 787), святителя Феофана, епископа Никейского († 850), создавшего «венец» в честь своего брата преподобного Феодора Начертанного, исповедника († ок. 840), или со стихирами инокини Кассии (IX в.) и других песнописцев, с дивными молитвенными текстами, введенными в состав православных богослужебных последований?! всё это неиссякаемое литургическое богатство православного богословия, к которому Устав привлекает молящихся в храме.

И эта нравственная сторона православного богослужения особенно ярко раскрывается при неотступном совершении богослужений по Уставу.

Устав Православной Церкви предписывает определенные правила внешнего выражения молитвенного состояния христианина за общественным богослужением и в частной молитве. Таким выражением христианской молитвы служат совершение крестного знамения, различные поклоны и лобызания святыни.

При молитве индивидуальной, совершаемой наедине, каждый христианин, побуждаемый к тому личным религиозным чувством и состоянием души в данный момент, свободен употреблять тот или иной внешний знак. Но поведение молящегося, а тем более священнослужителя, за общественным богослужением строго определяется Церковным уставом, который служит и законом совершения службы и внешнего поведения в храме, и правилом воспитания внутренней духовной дисциплины православного христианина. Вот наиболее важные из его предписаний на этот счет.

Православный христианин должен входить в храм тихо и благоговейно, как в дом Божий, в таинственное жилище Царя Небесного; шум, разговор, и тем более смех, при входе в церковь оскорбляют святость дома Божия и величие обитающего в нем Бога — «Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему, в страсе Твоем» (Пс. 5, 8).

354

Войдя в храм, нужно остановиться, положить три поклона (в простые дни — земные, а в субботу, воскресенье и праздничные дни — поясные) с молитвой «Боже, очисти мя, грешнаго» и поклониться направо и налево людям, вошедшим в церковь прежде тебя.

Став на место, полагается с благоговением и страхом Божиим помолиться словами: «Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя!», «Создавый мя, Господи, помилуй мя!», «Без числа согреших, Господи, прости мя!» «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим!», «Досто́йно есть, яко вои́стину блажи́ти Тя, Богородицу, Присноблаже́нную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честне́йшую Херуви́м и сла́внейшую без сравне́ния Серафи́м, без истле́ния Бога Слова ро́ждшую, су́щую Богородицу Тя величаем!», «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и присно и во веки веков. Аминь». «Господи, помилуй!» (трижды), «Благослови». «Молитвами святых отец наших, Господи, Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас» (молитва с поклонами).

Те же молитвы произносятся и при выходе из храма.

Служба церковная совершается со многими великими и малыми поклонами. Святая Церковь требует совершения поклонов с внутренним благоговением и внешним благообразием. Пред совершением поклона нужно осенить себя крестным знамением и потом делать поклон. Крестное знамение должно изображать правильно, с благоговением и не спеша. Церковный устав строго требует от нас, чтобы в храме Божием мы всё делали не только истово и чинно, но своевременно и неторопливо, то есть там, где указано. Вообще поклоны следует совершать по окончании каждого краткого прошения; например: «Господи, помилуй» или молитвословия, а не во время его исполнения. «Не вкупе с молитвой», — как говорится в Типиконе.

Пред началом всякого богослужения нужно полагать по три поясных поклона. Затем при всех службах, на всяком «Приидите, поклонимся», на «Святый Боже», на «Слава Тебе, показавшему нам свет», на троекратном «Аллилуиа» и на «Буди имя Господне» полагаются поясные поклоны с крестным знамением.

На всех ектениях должно внимательно вслушиваться в каждое прошение, мысленно возносить молитву к Богу и, осенив себя крестным знамением при возглашениях: «Господи, помилуй» или «Подай, Господи», положить поясной поклон. При пении и чтении стихир, стиховен и других молитвословий поклон полагается только тогда, когда слова молитвословий побуждают к этому, например при словах «припаде́м», «поклони́мся», «мо́лим Ти ся» и т. п.

При чтении акафиста на каждом кондаке и икосе полагается поясной поклон.

На полиелее после каждого величания — по одному поклону.

Пред чтением Евангелия и по прочтении его на «Слава Тебе, Господи» один поясной поклон полагается всегда.

355

При начале чтения или пения Символа веры на словах «Верую», «И во Единаго Господа Иисуса Христа», и «И в Духа Святаго», при произнесении слов «Силою честнаго и животворящего Креста», при начале чтения Апостола, Евангелия и паримий нужно осенять себя крестными знамением, без поклона.

Когда священнослужитель произносит: «Мир всем» или возглашает: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами», следует делать поклон, но без крестного знамения; такой же поклон полагается и при всяком благословении священнослужителем всех молящихся, а также при отпусте, если таковой совершается без Креста. Когда отпуст говорится священнослужителем с Крестом, которым он осеняет молящихся, — поклон следует делать с крестным знамением.

При возглашении «Главы ваша Господеви приклоните» следует наклонить голову.

Прикладываться к Святому Евангелию, Кресту, мощам и иконам следует так: подходить в должном порядке, не спеша и не мешая другим, не толкать никого и не оттеснять; два поклона положить пред целованием и один после целования святыни. Прикладываясь к иконе Спасителя, следует целовать ноги; к иконе Божией Матери и святых — руку. Прикладываясь ко Святому Евангелию, можно произносить про себя молитвы «Со страхом и любовию приступаю Ти, Христе, и верую словесем Твоим», «Христе Боже, помози ми и спаси мя».

Молясь за живых и умерших и называя их по именам, с любовию произносить имена, ибо по долгу любви христианской они требуют от нас сердечного сочувствия и любви.

Молиться за усопших следует так: «Помяни, Господи, души усопших раб Твоих (имена) и прости им согрешения вольная и невольная, даруй им Царствие и причастие вечных Твоих благ и Твоея бесконечныя и блаженныя жизни наслаждение».

Когда священнослужителем совершается каждение молящихся — отвечать на него наклонением головы.

Во время чтения Евангелия — стоять с преклоненною главою, как бы слушая Самого Иисуса Христа.

Во время пения Херувимской песни следует со вниманием читать про себя покаянный псалом «Помилуй мя, Боже», по окончании первой половины Херувимской полагается поясной поклон. Во время великого входа при поминовении Святейшего Патриарха и других лиц нужно стоять благоговейно, с преклоненной главою, и в конце поминовения при словах «Всех вас православных христиан» говорить: «Архиерейство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем» — при служении епископа; при служении других священнослужителей говорится: «Священноигуменство, или священномонашество, или священство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем», затем с глубоким чувством покаяния и мо-

356

литвенного духа до́лжно произнести: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем».

Во время совершения самого таинства Евхаристии следует молиться с особенным вниманием и по окончании песни «Тебе поем» поклониться до земли Телу и Крови Христовым. Значение этого момента так велико, что с ним не может сравниться ничто в нашей жизни. В нем заключается наше спасение и любовь Божия к роду человеческому, ибо «Бог явился во плоти» (1 Тим. 3, 16).

Во время пения «Достойно есть» или задостойника священник молится о живых и умерших и поминает их по именам, и в особенности тех, за кого служится литургия; присутствующие в храме должны в это время помянуть своих близких, живых и умерших.

После «Достойно есть» или задостойника — земной поклон. При словах «И всех и вся» — говорить в себе «Молитвами всех святых Твоих, Господи, посети и помилуй нас».

В начале Молитвы Господней «Отче наш» — совершить крестное знамение и положить земной поклон.

При открытии царских врат и явлении Святых Даров, означающем явление Иисуса Христа по Воскресении, при возглашении «Со страхом Божиим и верою приступите!» — земной поклон.

При последнем явлении Святых Даров (чем изображается вознесение Иисуса Христа на небо), при словах священника «Всегда, ныне и присно, и во веки веков» — также земной поклон.

Приступая к принятию Святых Тайн — Тела и Крови Христовых, нужно положить земной поклон, руки сложить на груди крестообразно и, не спеша, благоговейно и со страхом Божиим подходить к святой чаше, громко назвав свое имя. По принятии Святых Тайн должно лобызать край чаши, как бы самое ребро Христово, и затем спокойно отходить, не полагая крестного знамения и поклона, но мысленно благодаря Господа за Его великую милость: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе!»

Земные поклоны в этот день не совершаются до вечера. Святой антидор и благословенный хлеб принимать нужно благоговейно и целовать при этом подающую руку священника. Антидор раздается присутствующим за литургией для благословения и освящения души и тела, чтобы те, кто не приобщился Святых Даров, вкусили освященного хлеба.

От Святой Пасхи до Дня Святой Троицы и от Рождества Христова до Крещения Господня и во все вообще Господние праздники поклоны земные Святою Церковью совершенно отменяются.

Когда в храме осеняют народ Крестом, Евангелием, иконой или чашей, все должны креститься, преклоняя голову, а когда осеняют свечами, рукой или кадят народ, креститься не нужно, но только кланяться. Лишь во святую седмицу Пасхи, когда священник кадит с Крестом в руке, все крестятся и, отвечая на его приветствие «Христос воскресе!», говорят: «Воистину воскресе!»

357

Принимая благословение священника или епископа, христиане целуют его десницу и не крестятся перед этим.

Находясь в храме Божием, нужно помнить, что находишься в присутствии Господа Бога, и поэтому стоять как пред самим Лицом Его, пред очами Его, в присутствии Божией Матери, святых ангелов и всех святых, ибо сказано: «В хра́ме стоя́ще славы Твоея́, на небеси́ стоя́ти мним» (Последование утрени).

Спасительная сила церковных молитв, песнопений, чтений зависит от действия их на каши сердца, умы и чувства. Поэтому нам необходимо понимать всё совершающееся в церковном богослужении, проникаться и питаться им.

Всё совершая благообразно и по чину церковному, должно в телесах и душах наших прославлять Господа нашего и Бога.

Глава 3
Пастырь и паства

Пастырство имеет своей целью особое, благодатное служение. Для этого пастырю сообщаются особые духовные дары, усвояются особые свойства, отличающие его от педагога и воспитателя.

При совершении хиротонии в сан священника происходит обручение посвящаемого с паствой того прихода, куда он предназначается на служение. Движение пастырского духа к пастве — основа душепопечительности, а ее высшее выражение — сострадательная любовь пастыря к пастве. Подъему пастырского духа, расширению и согреванию его сердца до подлинной пастырской душепопечительности особенно содействует молитва пастыря, ею и сопровождаются все виды пастырского служения: богослужение, таинства, требы и проповедничество.

Основой пастырского служения, на которой зиждутся все другие свойства пастыря и особенности его служения, является любовь к пастве. Чувство глубокого сострадания и самоотверженной любви, умение понимать внутреннюю жизнь другого, и особенно усвоение способности воздействовать на нее, выражается у пастыря в духовном отождествлении себя с другими, в распространении своей совести на всю вверенную его попечению паству, во внутреннем переживании борьбы, через которую все вверенные ему души восходят к совершенству духовному. Скорбь о грехах своих пасомых, как о своих собственных; забота о пасомом, как о себе самом; любовь к нему, как к самому себе, не только на словах, но и на деле — первое условие истинного пастырского врачевания: «Болезную, братие, вместе с вами, — говорит святой Киприан Карфагенский. — Нисколько меня не утешает, что я здрав и невредим. Ибо пастырь уязвляется более в язве своего стада. С каждым из вас я соединяю сердце мое, разделяю горестные времена, печали и скорби: с плачущими плачу, с падшими почитаю себя падшим, — во всем вместе с вами… и лютые мечи прошли сквозь мою утробу».

358

Внимание к себе, постоянная оценка своих поступков и помыслов, постоянное прозрение в себе борьбы начал доброго и злого является вторым условием для понимания внутренней жизни души своего ближнего. Наблюдая свой собственный духовный мир, пастырь сумеет понимать и тайную борьбу, происходящую в душе пасомого, а следовательно, и на нее влиять. Зная недуги своей души, он будет знать, как лечить душу пасомого.

Истинное понимание смысла страданий Спасителя — центр и основа пастырства. На Голгофском страдании основана власть и сила пастырства Христа: Голгофа дала Ему силу «вязать и решить» (Мф. 18, 18), прощать и благодатствовать. На Голгофе совершено искупление, в котором выразилось Первосвященство Христа. Сущность самой Голгофы — принятие Христом Спасителем болезней и немощей человечества: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (Мф. 8, 17; Ис. 53, 4).

Пастырство — это служение делу искупления и продолжение на земле дела Христова. Пастырь, священник, — служитель Первосвященника Христа, совершающий Его властью и во имя Его дело освящения душ. И по мере возможной для человека силы он и должен продолжать подвиг и дело Христа. Пастырь должен жить жизнью, нераздельно слиянной с жизнью паствы. А стремление к этому будущий пастырь обязан иметь до посвящения.

Пастырская любовь и сострадание только до некоторой степени могут быть свойствами человеческой натуры. Для обычного человека любить ближнего, и тем более врага, как самого себя, — подвиг особенный. Любить же ближнего больше, чем самого себя, — для невозрожденного человека непосильно, ибо нет силы выйти из естественной любви к самому себе и стать новым в отношении к своему ближнему. И тем более невозможно войти в ту меру самораспятия и объединения с паствой, которая требуется идеей христианского пастырства, для естественных сил человека. Поэтому для подвига пастырства пастырю нужно получить от Бога нечто новое. Это новое и дается ему в таинстве Хиротонии, в благодатном его привитии к Лозе — Христу.

Будучи облечен плотью, пастырь совершает служение Духа (2 Кор. 3, 8), служение оправдания и служение примирения (2 Кор. 3, 9; 5, 18). Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский († 407), в Слове третьем о священстве говорит: «Если кто размыслит, сколь важно то, чтобы, будучи еще человеком, обложенным плотию и кровию, присутствовать близ Блаженного и Бессмертного Естества, то увидит ясно, какой чести удостоила священников благодать Духа. Ими совершается жертвоприношение, совершаются и другие высокие служения, относящиеся к нашему достоинству и спасению. Еще живут и обращаются на земле, а поставлены распоряжаться небесным и получили власть, которой не дал Бог ни ангелам, ни архангелам. Ибо не им сказано: «Ели́ка а́ще свя́жете на земли́, будут свя́зана на небеси́, и ели́ка аще разреши́те на земли́, будут разреше́на на

359

небесе́х» (Мф. 18, 18). О важности пастырского служения, нравственных обязанностях пастыря, о его духовных качествах имеются указания в Священном Писании, в частности в пастырских посланиях святого апостола Павла, в ряде наставлений и правил, установленных Вселенскими и Поместными Соборами, а также в сочинениях отцов Церкви. Яркими примерами святоотеческих наставлений священнослужителям являются святого Григория Богослова слово 3‑е и святого Иоанна Златоуста шесть слов о священстве, публикуемые в приложении к настоящей книге.

Святой Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский († 389), говорит: «Кто возьмется образовать защитника истины (священника), который должен стоять с ангелами, славословить с архангелами, возносить жертвы на горний жертвенник, священнодействовать со Христом, воссозидать создание, восстановлять образ Божий, творить для горнего мира».

Пастырь должен быть воплощением любви Христовой как к Богу, так и к ближнему. Любовь к пастве должна заполнять всю душу пастыря: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» — говорит апостол Павел (2 Кор. 11, 29; Гал. 4, 19). Любовь пастыря к пасомым в повседневной жизни проявляется во всех случаях соприкосновения его со своими прихожанами: не только во время принесения им Бескровной Жертвы за Божественной литургией, где он особенно молится за них, как о предстоящих людях, ожидающих от Господа великой и богатой милости, но и во время совершения им святых таинств и треб церковных. Здесь он должен проникнуться сознанием, что каждый верующий идет к нему за духовной помощью, а поэтому наиболее полное удовлетворение религиозных потребностей верующих с его стороны будет и полным проявлением к ним любви Христовой; но будет оскорблением святыни Божией, если Господне дело он будет делать с небрежением.

Сущность пастырского служения может быть определена, как служение особых лиц, в таинстве Священства облеченных благодатию Святого Духа, через их личную святую жизнь, учение, их молитвенное предстательство пред Богом, через совершение святых таинств для примирения людей с Богом и единения с Ним в Царстве Его вечной славы.

В надежде на врачевание благодатными средствами Святой Церкви, молитвами ее пастырей, верующие люди несут в храм грехи, страдания и скорби, кровоточащие раны совести, греховную волю, осознание заблуждений своего ума. Своим молитвенно-смиренным духом, истовым совершением богослужения пастырь призван воодушевлять паству на искреннюю, внутренносокровенную молитву.

Исполнение пастырем своего долга по отношению к пасомым предполагает и наличие соответствующего отношения мирян к своим христианским обязанностям.

360

Апостол Павел учит о Церкви как о Теле Христовом: «Вы — Тело Христово, а порознь — члены» (1 Кор. 12, 27); «Тело же не из одного члена, но из многих» (1 Кор. 12, 14); «Но теперь членов много, а тело одно» (1 Кор. 12, 20); «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос» (1 Кор. 12, 12); «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1 Кор. 12, 26). Таким образом, как в теле каждый член действует не для себя исключительно, но на пользу всего организма, так и в Церкви на каждом члене лежит общецерковная забота; как в организме функции членов различны, так и в Церкви не все члены занимают равное положение, но каждому принадлежит особый вид церковного служения. В Церкви много видов христианского служения, но все они объединены единством цели.

Вступление в Церковь совершается через таинства Крещения и Миропомазания. Все члены Церкви имеют свою долю участия во всех проявлениях жизни и деятельности Церкви: в вероучении, в таинствах, в богослужении, в церковном управлении.

Служение мирян в Церкви осуществляется через веру, надежду и любовь. Миряне призываются окружить своих пастырей сыновней любовью, уважением и доверием, оказывать им доброхотное повиновение. «Просим же вас, братия, — обращается апостол Павел к солунским христианам, — уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их» (1 Фес. 5, 12—13); а в другом случае поучает: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно» (Евр. 13, 17).

Миряне должны одновременно находиться в молитвенном общении друг с другом и со своими пастырями. Все члены Церкви, священнослужители и миряне, должны быть духовно связаны между собой и готовы в любой момент поддержать друг друга: «Имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» (Флп. 2, 2). «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6, 2). Следовательно, и духовенство, и миряне — полноправные члены Церкви и активные труженики на ее поприще.

64‑е правило VI Вселенского Собора (680—681) запрещает мирянину выступать в храме как учителю веры: «Не подобает мирянину перед народом произноси́ти слово или учи́ти и та́ко бра́ти на себя́ учи́тельное досто́инство, но повинова́тися пре́данному от Господа чи́ну, отверза́ти у́хо прия́вшим благода́ть учи́тельского слова…»

Хотя совершение богослужений является прерогативой иерархии, миряне участвуют в них всегда: они присутствуют за бого-

361

служениями, поют, читают, отвечают на возгласы священника или епископа, молятся совместно с ним о совершении таинства Евхаристии; при совершении хиротонии архиерей приглашает и мирян к общей молитве за посвящаемого: «Помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа»; миряне поют при хиротонии аксиос (достоин), что свидетельствует об их участии в совершении таинства. всё это сближает мирян и духовно и благодатно связывает их со священной иерархией. В случае отсутствия священника мирянам разрешается совершать таинство Крещения (если крещаемому угрожает опасность смерти), а также некоторые богослужения суточного круга.

Из мирян избирается клир. Они могут представлять епископу кандидата для посвящения в иерархическую степень. Апостол Павел говорит о избираемом для священнослужения: «Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних» (1 Тим. 3, 7). Но правилами 4‑м и 6‑м Первого Вселенского Собора (325) избрание епископов ограждено от вмешательства мирян, чтобы не вносить в это строго определенное церковными канонами действие нестроений. (См. подробнее об этом в статье «Роль мирян в жизни и миссии Церкви». — «Журнал Московской Патриархии», 1969, № 9.)

Часть II

Богослужебное церковное пение и чтение

Глава 1
Возникновение и развитие осмогласия

Согласно евангельскому повествованию, первое христианское песнопение было принесено на землю ангелами в рождественскую ночь (Лк. 2, 13—14); обычай употреблять песнопения на богослужениях был освящен Господом Иисусом Христом на Тайной вечери (Мф. 26, 30; Мк. 14, 26) и, как молитвенная жертва уст (Ос. 14, 3), с евангельских времен песнопения в богослужении обрели простор вечности, ибо Божественные гимны неумолчно раздаются и будут вечно раздаваться на небесах (Откр. 4, 8—11; 15, 2—4; 19, 5—7).

В истории христианского песнотворчества первые два века овеяны духом импровизации. Плодом ее стала вдохновенная богослужебная поэзия гимнов и псалмов, песен хвалы и благодарений. Поэзия эта рождалась одновременно с музыкой как песнопение в его точном значении.

В раннем периоде христианского песнотворчества догматический элемент доминирует над лирическим, так как христианское

362

богослужение есть прежде всего исповедание, свидетельство веры, а не только излияние чувств, что и предопределило в песнотворчестве музыкальный стиль — его мелодическое выражение и форму.

С III века музыкально-мелодический стиль христианского песнотворчества начал испытывать влияние греко-языческой светской музыки, привнесенной в юную Церковь потоком прозелитов. На это влияние первым из учителей Церкви обратил внимание пресвитер Климент Александрийский († 217). Сопоставляя нравственную сущность христианства с характером греко-языческой светской музыки, пресвитер Климент пришел к выводу, что она несовместима с духом христианства и решительно отрицал ее в церковно-богослужебном обиходе. Отвергнув музыку светскую, Климент Александрийский создал основу теории церковной музыки; «К музыке должно прибегать для украшения и образования нравов. Должна быть отвергнута музыка чрезмерная, надламливающая душу, вдающаяся в разнообразие, то плачущая, то неудержимая и страстная, то неистовая и безумная…» (Климент Александрийский. Строматы, VI, 11; цит. по:М. Скабалланович. Толковый типикон. Т. I. Киев, 1910, с. 113). «Мелодии мы должны выбирать проникнутые бесстрастностью и целомудрием; мелодии же, разнеживающие и расслабляющие душу, не могут гармонировать с нашим мужественным и великодушным образом мыслей и расположений… Нужно предоставить хроматические гармонии беззастенчивым попойкам и музыке гетер с букетами…» (Климент Александрийский. Педагог, II, 4). Мысли пресвитера Климента разделяли святые Киприан, епископ Карфагенский (III в.), Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский († 407), и блаженный Иероним Стридонский († 420).

Со временем концепция Климента Александрийского получила каноническое закрепление на вечные времена в формулировке 75‑го правила VI Вселенского Собора (680—681): «Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли бесчинных воплей, не вынуждали из себя неестественного крика и не вводили ничего несообразного и несвойственного Церкви, но с великим вниманием и умилением приносили псалмопения Богу, назирающему сокровенное. Ибо священное слово поучало сынов израилевых быти благоговейными».

В последующие века деятельным трудом создалась стройная, музыкально обоснованная художественная система осмогласия. Над музыкально-техническим ее совершенствованием трудились великие песнотворцы: на Западе — папа Римский святой Григорий Великий, или Двоеслов († 604), на Востоке — святой Иоанн Дамаскин († 776). Труды святого Иоанна Дамаскина способствовали становлению осмогласия основным законом богослужебного пения в практике всей Восточной Церкви. Сообразно с концепцией Климента Александрийского, музыкальная структура осмогласия святого Иоанна Дамаскина исключает напевы хроматического строя

363

и базируется на дорическом и фригийском ладовом строе диатонического характера.

Практикуемое нашей Церковью восточногреческое церковное осмогласие не удерживает всех точных музыкальных форм и тонкостей, имевшихся в византийском прототипе, но содержит в себе твердые музыкальные основания, мелодические и ритмические свойства византийского осмогласия. Характерной музыкальной особенностью осмогласия является присущее ему живое, светлое, радостное религиозное чувство, как плод христианского благодушия, без скорби и уныния; оно превосходно выражает чувства кротости, смирения, мольбы и богобоязненности. Несравнимая прелесть сочетания звуков в системе осмогласия свидетельствует о высоком художественном вкусе его творцов, о их искреннем благочестии, поэтических дарованиях и глубоком знании сложных законов музыки.

В истории развития церковного песнотворчества осмогласие является живым родником, из которого вытекли потоки и реки всех древних православных распевов: греческих, славянских и собственно русских. Только этим и можно объяснить, что, несмотря на множество и разнообразие древних распевов, на них лежит печать внутреннего родства и единства, определяемого понятием строгий церковный стиль.

К началу X века осмогласное пение стало общеупотребительным в Восточной Церкви. В храмах столицы Византийской империи осмогласие обрело наиболее духовно впечатляющие формы. Не без основания историческое предание сохранило свидетельство русских послов святого равноапостольного великого князя Владимира († 1015): «Когда мы были в храме греков (константинопольском храме Святой Софии), то не знаем, на небе или на земле находились».

X век завершил развитие осмогласного пения в Византии и стал началом истории его совершенствования на Руси. Русские с большим интересом и любовью принялись за изучение и усвоение музыкальной системы греческого осмогласия и той нотации, или, вернее, мнемонических знаков, которыми греки пользовались для записи своих осмогласных мелодий. Греческое осмогласие стало называться у русских ангелоподобное, изрядное, а нотные знаки — знамена, столпы, крюки.

По мере усвоения духа, характера и музыкальной техники греческого осмогласного песнотворчества среди русских скоро появляются и свои собственные «гораздые певцы», «мастера пения», которые стремятся к самостоятельному творчеству, тем более, что нужда в этом появляется уже в XI веке, когда начали составляться первые русские службы — святым Борису и Глебу († 1015; перенесение мощей 1072 и 1115) и преподобному Феодосию Печерскому († 1074; открытие мощей 1091).

Резкое разграничение мирского от церковного, боязнь ввести новшество в церковное пение являлись сдерживающим началом

364

для музыкального творчества русских и заставляли их на первых порах сконцентрировать все свои способности на приспособлении новых богослужебных текстов к уже существующим знаменным осмогласным мелодиям. Так как размер русских текстов не совпадал с размером греческого мелоса (μέλος — песнь — понятие, определяющее мелодическое начало музыкального произведения), а тот или иной мелос, по вкусам и понятиям русских певцов, мог не соответствовать содержанию русского текста, русские мастера пения пользовались приемом музыкального компромисса, подсказываемого чувством интуиции и вдохновения.

Благодаря этому знаменное пение в Русской Православной Церкви сразу стало обретать свой колорит, генезисом которого были греко-славянские прототипы.

Древнейшим памятником такого рода русского музыкального творчества является кондакарное пение, изложенное в Кондакарях XI—XII вв. особыми, доныне не полностью разгаданными нотными крюками (кондакарное знамя), и так называемое стихирарное пение, находящееся в богослужебном нотном Стихираре XII века в честь святых Бориса и Глеба. По согласному мнению исследователей нашего древнецерковного пения, знаменные мелодии Стихираря Борису и Глебу являются прототипными для всех прочих, впоследствии возникших русских распевных мелодий, как осмогласных, так и неосмогласных.

По мере овладения музыкальным характером и техникой знаменных мелодий русские мастера пения всё более и более устремлялись в своей музыкально-творческой деятельности к обогащению песненного репертуара. Знаменные мелодии бесконечно варьировались, а приносимые из соседних православных стран песнопения обрабатывались и приспосабливались к русским самобытным церковно-певческим понятиям и вкусам, и, наконец, самостоятельно создавались совершенно новые, собственно русские распевные мелодии.

Мелодии, творчески переработанные, а также новые мелодии русские называли обычно тоже знаменными, так как их записывали знаменами. Мелодии эти отличались одна от другой не музыкальным характером, а большей или меньшей широтой развития своей мелодической основы.

Как основной, путевой, подобно столпу, на котором утверждалось всё церковное осмогласие, знаменный распев назывался также путевым, столповым. Протяжный и расцвеченный мелодическими украшениями распев назывался большой знаменный, а более простой и сокращенный — малый знаменный.

Знаменные мелодии, разнившиеся между собой в музыкальных частностях, имели названия средний, большой, новгородский, псковский, баскаков, лукошков запевы. В большинстве случаев эти наименования говорят о творцах мелодий или местности, где образовался или преимущественно употреблялся напев.

Все русские ро́спевы (распе́вы) обычно разделяются на пол-

365

ные, заключающие в себе все восемь гласов богослужебного пения, и неполные, не содержащие всего осмогласия. Последние образуют отдельные, самостоятельные группы мелодий и употреблялись в Русской Церкви лишь в известное время богослужения или на особые случаи, о чем говорят и их названия, например: «Перенос постный», «Агиос задушный». По характеру музыкальной структуры все мелодии подобных песнопений в основном являются видовыми вариантами знаменного распева. Уклонение сочиненной или переработанной мелодии от музыкального стиля знаменного пения называлось произвол, или произвольный напев, такие напевы никогда не смешивались со знаменными.

Наряду со знаменным пением на Руси с XI века существовало демественное (греч.: домашнее) пение, или демество, считавшееся самым изящным. Демественное пение было свободно от условий и границ, положенных для церковно-богослужебного пения, не подчинялось строгим законам осмогласия и отличалось музыкальной свободой. Демественное пение было свойственно греческому домашнему быту. Такое же домашнее, келейное назначение имело оно сначала и на Руси; но с конца XVI века, внедрившись и в богослужебную практику, стилистика демественного пения принципиально изменилась: демеством стали петь в торжественных случаях праздничные стихиры, величания и многолетия.

В конце XVI—начале XVII века Русская Православная Церковь обогатилась новыми полными осмогласными распевами: киевским, греческим и болгарским.

Киевский распев образовался из знаменного в Галиции и на Волыни до воссоединения Юго-Западной Руси с Северо-Восточной. Характерная черта киевского распева — краткость и простота его мелодий, а отсюда и удобоисполнимость в богослужениях.

Греческий распев принесен на Русь певцом-греком иеродиаконом Мелетием, и поэтому носит еще одно название — мелетиев перевод. Основанный на византийском церковном осмогласии, он является, несомненно, коренным греческим распевом своего времени; но так как он усваивался русскими певцами с голоса Мелетия и его русских учеников, а не с оригинальных греческих певческих книг, то закрепился у нас значительно измененным и является поэтому русским вариантом греческого распева.

Болгарский распев, значительно переработанный, как и греческий, отличается от древнеболгарского распева, но он весьма резко отличается и от всех других русских распевов. Его характерные особенности — симметричность ритма и такта, а также пространность и оригинальность мелодических оборотов, присущих славянской народной песне.

В период с конца XVII по XIX век включительно распевная сокровищница Русской Церкви пополнилась новыми распевами: симоновским, сложившимся в московском Симоновом монастыре, распевом московского Успенского собора, монастырскими распева-

366

ми, придворными и обычными. Мелодии большинства из них, и особенно позднейших, — упрощенное сокращение мелодий других распевов, своего рода музыкальная компиляция.

В процессе образования знаменных распевов основное значение имели творцы церковных напевов, учители пения и отдельные певцы. К сожалению, история сохранила весьма скудные сведения о них. В большинстве это были скромные, богобоязненные музыканты-практики, в тиши монастырских келлий, преисполненные сознанием великой ответственности перед Церковью, трудившиеся во славу Божию. У современников они пользовались почетом и авторитетом.

Богослужебная музыка на Руси исполнялась певцами, имевшими специальное посвящение от епископа и принадлежавшими к сословию церковнослужителей. Из певцов-любителей, выделявшихся голосовыми данными и основательно знавшими церковное пение, с XV века начали складываться отдельные хоры, вначале при великокняжеском и митрополичьем дворах, а затем, по их примеру, при богатых боярских домах и соборных городских храмах. Во второй половине XVI века особую известность приобретают хор государевых певчих дьяков и хор патриарших певчих дьяков и поддьяков. Оба хора составлялись из лучших голосов Руси, пользовались привилегиями и были на казенном содержании. В них внимательно следили за развитием музыкально-певческого искусства, усвояли всё важное, ценное и полезное, здесь задавался тон в постановке певческого дела и формировался репертуар всей певческой Руси. Хор государевых дьяков в XVIII столетии был преобразован в Придворную певческую капеллу — позже Государственная капелла, а хор патриарших дьяков — в Московский синодальный хор.

Глава 2
Партесное пение

До начала XVII века церковный хор на Руси, какие бы голоса в нем ни участвовали, строился в одноголосье и неизменно вел и оканчивал свои песнопения в унисон, или октавами, или с добавкой еле слышной квинты к основному финальному тону. Ритм церковных песнопений был несимметричен и всецело подчинялся ритмике распеваемого текста.

Начало XVII века на Руси стало рубежом в истории развития церковного пения — эпохи гармонического, или партесного, пения. Его родина — Юго-Западная Русь, которая в борьбе с унией и католичеством противопоставила католическому «органному гудению» свои православные «многоголосные составления мусикийские» как одно из средств удержания православных от совращения в латинство. Инициаторами и организаторами их были юго-западные братства, открывавшие школы при православных мона-

367

стырях с обязательным обучением церковному пению и заводившие хоры при церквах.

Репертуар этих хоров состоял из местных, киевских одноголосных напевов, подвергавшихся специальной хоровой обработке по западноевропейской гармонической системе. Несмотря на успех новой церковной полифонии, уния теснила православных, и многие южнорусские певцы, «не хотя́ своея́ христианския ве́ры пору́шити», покидали родину и переселялись в Московское государство, принося туда с собой совершенно своеобразное, никогда не слышанное на Руси хоровое партесное пение.

Москва к началу XVII века имела свои демественные партитуры строчного безлинейного пения на два, три и четыре голоса. И хотя маловероятно, чтобы строчное пение было известно за пределами Москвы, оно стало подготовительной ступенью в освоении южнорусского партесного пения и своей триестествогласностью выгодно подчеркивало и оттеняло совершенство партесной формы.

В православной массе, свыкшейся с многовековой культурой строгого церковного унисона, многоголосное пение насаждалось и прививалось не без борьбы. Со стороны православных по отношению к нововведению на первый план выдвигался вероисповедный критерий: православно или неправославно новое пение? Одного факта, что пение это шло на Русь не с традиционного Востока, а с латинского Запада, было достаточно, чтобы считать его еретическим.

Первая пора увлечения православными новым певческим искусством выразилась сначала в том, что, еще не умея объединить в одну форму свое и чужое, они целиком принимали в свою собственность польские католические «канты» и «псальмы» почти без изменения их напева и текста, а иногда, придавая католическому тексту только более православный вид, переносили их на церковный клирос. Но вскоре стали появляться и самостоятельные опыты в смысле приспособления к новому стилю своих произведений. Наиболее удобным материалом для них были мелодии тех кратких и позднейших напевов, которые особенно отступали от знаменных, то есть «произвольные» напевы.

И хотя многоголосное церковное пение никогда не воспрещалось в Православной Церкви и на Руси, оно было введено в богослужебное употребление с согласия восточных патриархов (1668), но не имело высокой музыкальной ценности и представляло собой всего отпрыск и сколок итальянского католического хорового стиля.

Со второй половины XVIII века польское влияние на наше церковное пение уступило свое место итальянскому влиянию. В 1735 году по приглашению русского двора в Петербург прибыл с большой оперной труппой итальянский композитор Франческо Арайя (1709 — ок. 1770), который в продолжение 25 лет руководил Придворной капеллой. После него в должности придворных ка-

368

пельмейстеров служили Галуппи (1706—1785), Сарти (1729—1802) и другие итальянские маэстро. Все они благодаря своим блестящим дарованиям, учености и прочному придворному положению пользовались авторитетом корифеев музыкально-певческого искусства в России. Занимаясь преимущественно оперной музыкой, они в то же время писали и духовную. И так как самобытный дух и характер исконно православного распевного фольклора им был далек и чужд, то их творчество в области церковного пения заключалось лишь в составлении музыки на слова священных песнопений, и почти единственной формой для произведений такого характера были концерты. Так было положено начало новому, слащавому, сентиментально-игривому, оперно-концертному итальянскому стилю в православном церковном пении, который не изжит у нас и до сего дня.

Однако итальянцы воспитали музыкально и много серьезных последователей, в полной мере раскрывших свои таланты в церковном композиторстве. У Сарти учились А. Л. Ведель (1767—1806), С. А. Дегтярев (1766—1813), С. И. Давыдов (1777—1825) и прот. п. И. Турчанинов (1779—1856); Д. С. Бортнянский (1751—1825) был учеником Б. Галуппи (1706—1785); у Цоппи, бывшего придворным композитором в 1756 году, и Марти́н-и-Соле́р (1754—1806) учился М. С. Березовский (1745—1777). Эти талантливые воспитанники итальянцев в свою очередь вырастили плеяду второстепенных церковных композиторов, которые, следуя по стопам учителей, сочиняли многочисленную церковную музыку концертного типа в вычурной театральной манере, не имевшую ничего общего с церковным осмогласием и древними распевами. Впрочем, нельзя не отметить, что итальянская музыка имела и свое благотворное влияние на общее дело нашего церковного пения. Оно выразилось и в развитии музыкально-творческих сил русских талантов, и главным образом в пробуждении ясного сознания, что свободные духовные сочинения, не имеющие непосредственной связи с древними православными распевами, не есть образцы православного церковного пения и никогда таковыми быть не могут.

Понимание этого впервые практически было проявлено Бортнянским и Турчаниновым. Дав полную свободу развернуться своим дарованиям на поприще сочинительства произведений в итальянском стиле и духе, они сумели приложить их и к делу гармонизации древних церковных распевов, — делу совершенно новому, если не считать не имевших почти никакого значения и не оставивших следов попыток, проявленных в этом направлении отчасти в «строчном» пении и частично в гармонизации киевских напевов в духе польской «мусикии». Вполне естественно, что гармонизация древних распевных песнопений как у Бортнянского, так и у Турчанинова носит западный характер. Они не учитывали, что наши древние песнопения не имеют симметричного ритма, а поэтому не могут вместиться в европейскую симметричную ритмику.

369

Обходя эту существенно важную особенность, они искусственно подгоняли к ней древние песнопения, а в результате изменялась и сама мелодия распева, что особенно относится к Бортнянскому, и поэтому его переложения рассматриваются лишь как свободные сочинения в духе того или другого древнего напева, а не как гармонизация в строгом смысле. Турчанинов по дарованию и композиторской технике ниже Бортнянского, однако его гармонизации, несмотря на западный характер, значительно ближе к древним напевам и более удерживают их дух и стиль.

По примеру Бортнянского и Турчанинова большой вклад в дело гармонизации древних распевов внес А. Ф. Львов (1798—1870), но его направление резко отличалось от стиля гармонизации Бортнянского и Турчанинова. Будучи воспитан в культуре немецкой классической музыки, он приложил к нашим древним распевам немецкую гармоническую оправу со всеми ее характерными особенностями (хроматизмы, диссонансы, модуляции и пр.). Находясь на должности директора Придворной певческой капеллы (1837—1861), Львов при сотрудничестве композиторов Г. И. Ломакина (1812—1885) и П. М. Воротникова (1804—1876) гармонизовал в немецком духе и издал «Полный круг простого нотного пения (Обиход) на 4 голоса». Гармонизация и издание Обихода были большим событием, ибо до этого весь цикл осмогласных песнопений исполнялся церковными хорами без нот и изучался по слуху. Нотное издание Обихода быстро распространилось по храмам России как «образцовое придворное пение». Преемник Львова по должности, директор капеллы — Н. И. Бахметев (1861—1883) переиздал Обиход и еще резче подчеркнул все музыкальные особенности немецкого стиля своего предшественника, доведя их до крайности.

Гармонизация Львовым древних церковных распевов и его приемы гармонизации вызвали ожесточенную борьбу со стороны многих композиторов и практиков церковного пения, которая получила широкую огласку в посвященной музыке литературе того периода. Однако решительный удар львовской гармонизации, а вместе с ней и всему существовавшему методу применения европейской гармонии к нашим древним церковным распевам был нанесен М. И. Глинкой (1804—1857) и князем В. Ф. Одоевским (1804—1869). Путем глубокого изучения древних церковных распевов они пришли к убеждению, что гармонизация наших древних распевов, а также оригинальные сочинения, предназначающиеся для церкви, должны основываться не на общеевропейских мажорной и минорной гаммах, а на древних церковных ладах; и что по свойству древних церковных мелодий в них нет места для диссонансов, нет и ни чисто мажорного, ни чисто минорного сочетания звуков; и что всякий диссонанс и хроматизм в нашем церковном пении недопустим, так как искажает особенность и самобытность древних распевов.

На заре XX века появляется целая плеяда музыкально ода-

370

ренных и высокообразованных людей — продолжателей дела, начатого Глинкой. Они с энтузиазмом взялись за изучение и широкое использование мелодий церковных распевов не только в качестве образцов для гармонизаций, но и в качестве высшего критерия стиля, — критерия, определяющего и мелодический материал, и формы его многоголосного исполнения. К ним относятся Н. М. Потулов (1810—1873), М. А. Балакирев (1836—1910), Е. С. Азеев (р. 1851), Д. В. Аллеманов (р. 1867) и В. М. Металлов (1862—1926). Однако самое авторитетное слово в деле гармонизации и художественной обработки наших древних церковных распевов принадлежит А. Д. Кастальскому (1856—1926);

Этим, в сущности, и исчерпываются основные вопросы исторического развития русского православного церковного пения. Многое в этом процессе представляется еще неясным или затемненным, так как, к сожалению, о церковном пении у нас не существует еще должного фундаментального исследования ни в историческом, ни в музыкальном отношении. Труды известных «археологов» нашего церковного пения Одоевского, Потулова, В. М. Ундольского (1815—1864), Д. В. Разумовского (1818—1889) и Металлова являются лишь отрывочными, эпизодическими исследованиями, научными набросками и собраниями не совсем обобщенного материала, требующими самого серьезного изучения и систематизации.

Православное богослужение по своей идее является соборным молитвенным деланием, где все «едино есмы» (Ин. 17, 11, 21, 22), где все должны единеми усты и единем сердцем славити и воспевати Господа. Древнехристианская Церковь всегда строго соблюдала эту идейную сущность богослужения, и весь литургический материал, предназначавшийся как для песнословия, так и для славословия, исполнялся тогда исключительно или преимущественно соборне, посредством пения и «говорения» (Деян. 4, 24—30).

Ранняя христианская богослужебная практика клиросно-хорового пения не знала. Общим пением и «говорением» в храме могли руководить особо посвящавшиеся для этой цели так называемые канонические певцы, о которых упоминается в Апостольских правилах (прав. 26) — сборнике кратких указаний, вытекающих из апостольского предания, по времени же оформления относящихся ко II—III вв.; указание на существование письменного текста Апостольских правил впервые было сделано в Послании египетских епископов в IV веке. На протяжении многих веков роль этих певцов как руководителей, по-видимому, никогда не выступала за пределы их непосредственных обязанностей. Однако вопреки их строго установленным обязанностям как руководителей их роль и полномочия с IV—V веков начинают постепенно расширяться за счет ограничения участия верующих в богослужениях. Причина этого кроется, по-видимому, в литургическом переломе, который вызван был в ту эпоху острой догматической борьбой, повлекшей

371

за собой интенсивное развитие монашества, богослужебных чинов, уставов и песнотворчества с усложнением его догматического содержания, что, в свою очередь, не могло не усложнить и музыкальной стороны песнотворчества. Так или иначе, но действия певцов со времени указанной эпохи начинают всё более и более распространяться в сторону самостоятельного исполнения и в первую очередь той изменяемой уставной части богослужения, которая была технически неудобна или музыкально трудна для общего исполнения.

Историческое нарастание монопольной роли певцов в богослужениях и соответственное ему ограничение общего пения почти невозможно проследить из-за отсутствия данных, тем не менее этот процесс имеет некоторые следы в богослужебных чинопоследованиях.

Любовь русского народа к пению вообще, являющаяся его характерной природной чертой, не могла не привлекать верующих к участию в церковном пении.

Скудость источников лишает нас возможности иметь полное представление о степени и объеме участия верующих в богослужебном пении на Руси до XVI века, но дает основания полагать с некоторой уверенностью, что круг их участия в церковном пении был достаточно обширен и что исторический процесс его сужения находился в непосредственной зависимости от развития монастырей и степени их влияния на богослужебный уклад приходских храмов. Подражая всецело монастырям, приходские храмы ограничивали практику общего пения, отдавая предпочтение молчаливой молитве и выслушиванию песнопений.

Примечательно, что еще до XVI века на Руси ектенийные возглашения, Символ веры, «Отче наш» и, вероятно, некоторые другие молитвословия исполнялись за богослужениями соборне, по способу «глаголания» («сказывания», «говорения»), как еще и теперь кое-где у нас произносится молитва пред причащением (Е. Е. Голубинский. История Русской Церкви. Т. 2. М., 1917, с. 439—441). С XVI столетия молитвословное общее «глаголание» в русской церковной практике исчезает.

С XVII столетия на Руси началась эпоха увлечения «партесным» церковным пением. И всего через несколько десятилетий с начала увлечения «партесы» проникли за ограды и стены наших монастырей — оплота исконных православных традиций и благочестия. Верующие русские люди, веками воспитывавшиеся на близких их сердцу церковно музыкальных традициях распевных мелодий, с появлением чуждого им партесного пения лишились даже такого простейшего способа активного участия в богослужениях, как «подпевание» или «подтягивание» за клиросом, и постепенно свыклись с вынужденной ролью молчаливого слушателя богослужений. Этим была практически похоронена живая идея песнословной соборности, и клиросный хор приобрел у нас значение свое-

372

образного выразителя молитвенного настроения верующих, безмолвно молящихся в храме.

Отдавая должное общему церковному пению, нельзя умалять важности и значения клиросно-хорового пения. При существующем в нашей Церкви богатейшем наследии песнопений и сложной системе богослужебного Устава практика общего церковного пения не может осуществляться в своем полном объеме, что само собой определяет всё значение и необходимость клиросного пения. Клиросно-хоровое и общее пение в богослужениях не могут и не должны исключать друг друга, но призваны восполнять друг друга и взаимодействовать, что обычно всегда и бывает при разумном распределении соответствующих песнопений между ними. При таком осмысленном взаимодействии клироса и верующих открывается широкая перспектива в деле воскрешения почти забытого у нас древлехристианского «антифонного» способа пения, отличающегося особым богатством и разнообразием музыкально-исполнительских форм. Способ антифонного, или строфического, взаимного пения изобилует богатством музыкально-технических вариантов, например, когда песнопения от начала до конца могут исполняться верующими, разделенными на два лика, или песнопение произносится нараспев одним певцом, а верующие припевают определенный стих, припев, доксологию, или верующие могут исполнять песнопение попеременно с ликом, разделяться на мужские и женские голоса и т. д.

В нашей литературе, посвященной церковной музыке, не раз приводились всевозможные доводы за и против в деле оценки древнего и современного церковного пения, и их можно продолжать без конца, но настоящая справедливая оценка может быть дана лишь при разрешении самого кардинального вопроса в этой области, — вопроса о сущности православного церковного пения.

В Русской Православной Церкви Священноначалие церковное во все времена придавало существенное значение строго церковному характеру богослужебного пения как служащего выражению истин веры. В наших духовных школах церковное пение является в настоящее время одним из важных предметов преподавания. Учащиеся духовных школ изучают историю и практику церковного осмогласия, знакомятся с отечественными образцами гласовых роспевов, древними и позднейшими, с их гармонизацией церковными композиторами. В духовных школах имеется также регентский класс, знакомящий учащихся с управлением церковным хором. Свои знания учащиеся применяют на практике, во время пения за богослужениями в храмах своих духовных школ. Употребляемые в православном богослужении мелодии церковного пения, церковные напевы, прежде всего, соответствуют тексту и внутреннему, духовному содержанию самих церковных песнопений. В Православной Церкви существуют восемь основных церковных мелодий, называемых гласами.

373

Глава 3
Православное богослужебное пение

Церковное пение и икона, с древнейших времен сопутствующие православному богослужению, имеют живую родственную связь: раскрывают трансцендентную сущность бытия через особое, священное искусство; в них в одинаковой мере запечатлены утонченная глубина религиозного созерцания, возвышенность, проникновенность, откровение особой, неземной красоты. Икона — это созерцательное песнопение, где гамма музыкальных звуков и тонов воплощена в зрительную форму красок, линий и фигур. Песнопение — это икона в музыкальных звуках. Мистически созвучны Святая Троица преподобного Андрея Рублева и песнопение «Свете тихий» киевского распева. Православное церковное пение и иконография — это миросозерцание, воплощенное в иконографии и песнотворчестве.

В музыкальной композиции церковного пения неповторимо и удивительно гармонично сочетаются образы библейского Иерусалима и древней Византии, подвижнических Египта и Фиваиды и благочестивой древней Руси. Благоговейно прислушиваясь к священной поэзии слова и музыки в древних песнопениях, верующая душа не может не ощущать в них биение жизни Единой Святой Соборной Апостольской Церкви Христовой.

Мелодико-поэтическое содержание древних церковных песнопений отражает сущность всей христианской идеи, которая начинается с человеческой скорби о «мире, во зле лежащем» (1 Ин. 5, 19), проходит через умиленную радость о «Искупившем ны от клятвы законныя» (Гал. 3, 13) и кончается восторгом о «воскресении мертвых и жизни будущаго века» (Никео-Цареградский Символ веры). Здесь и мистическое воспоминание прошедшего, и переживание настоящего, и созерцание будущего.

Наши древние церковные песнопения как драгоценные камни на царственном венце Церкви: сияя всей полнотой своего великолепия в литургической оправе, они приумножают богатство и красоту церковных богослужений.

Каждое богослужение имеет свое содержание и форму — отсюда и разнообразие богослужений; однако сущность их состоит в мистическом тайнодействии искупительной, спасающей любви Бога к падшему человечеству и в ответном движении страждущей души, жаждущей искупления и спасения.

Древнецерковные песнопения отмечены печатью соборного творчества Церкви, в котором личность совершенно поглощается, сливается с верующими, и тем не менее они творились достойнейшими сынами Церкви. Их авторами были люди, вся жизнь которых протекала в суровых аскетических подвигах, в непрестанных постах

374

и горячих молитвах, а иногда заканчивалась и мученичеством за Христа. Древнецерковные песнопения представляют в большинстве своем образцы чистой высокой поэзии и в своих греческих прототипах имеют большею частью стихотворную форму. Высокая священная поэзия слова звучит и сама по себе как музыка. Это легко улавливается и осознается при внутреннем единстве песнопения с тем богослужением, в состав которого оно входит.

Древнецерковное пение, как и церковное чтение, икона и весь литургический строй Православия вообще, чуждо сентиментальной субъективности, чувственности и того, что мы обычно называем театральностью. Оно преисполнено благоговения и страха Божия, ибо неотъемлемо принадлежит совершающемуся священнодействию (богослужению), которое является общим достоянием чад Божиих, соборным молитвенным деланием всей Церкви, где нет и не может быть места субъективному и театрально-ложному. Эта мысль выражена в 75‑м правиле VI Вселенского Собора (680—681), решительно запрещающем употреблять в Церкви «бесчинные вопли», «неестественный крик» и всё прочее, «несообразное и несвойственное» духу Церкви. Прямой смысл соборного приговора в отношении сентиментального субъективизма логически выражает и подсказывает мысль о кафоличности церковного пения.

По общему признанию, наши древние церковные песнопения являются самым совершенным видом музыкально-поэтического творчества, в котором сочетается внутреннее единство священнодействия, слова и музыки (пения). Сочетания внутреннего единства в действии, слове и музыке всегда искали и ищут подлинные поэты и музыканты, и однако в полной мере оно возможно и осуществимо лишь в сфере религиозного миросозерцания, ибо является плодом религиозного вдохновения.

Очень трудно рекомендовать к богослужебному употреблению какой-либо перечень духовно музыкальных произведений, так как их существует множество.

Самый надежный способ определения пригодности музыкального произведения к богослужебному употреблению — умение оценивать его с точки зрения церковности, для чего не требуется и специального музыкального образования.

Церковное пение, одноголосное или многоголосное, хоровое, должно быть благоговейным и молитвенно настраивающим. Регентам и псаломщикам для этого следует держаться древних церковных распевов — знаменного, греческого, болгарского и киевского. Недопустимы в церковном пении напевание и манера светского пения, свойственные оперным ариям, а также аккомпанемент хора с закрытым ртом и всё прочее, что уподобляло бы церковное пение светскому.

Святейший Патриарх Алексий (1877—1970) характеризует такое пение как «мирское легкомысленное сочетание звуков». Храм,

375

в котором допускается нецерковное пение, по его словам, «превращается из дома молитвы в зал бесплатных концертов, привлекающих «публику», а не молящихся, которые должны терпеть это отвлекающее их от молитвы пение».

Исполнение церковных песнопений в тоне светских романсов или оперных арий не дает возможности молящимся не только сосредоточиться, но и уловить содержание и смысл песнопений. Такое пение лишь впечатляет слух, но не оставляет никакого следа в душе. «Зачем нам гоняться за безвкусным, с точки зрения церковной, подражанием светскому пению, когда у нас есть изумительные образцы пения строго церковного, освященного временем и традициями церковными», — говорил Святейший Патриарх Алексий.

В церковном пении необходимо избегать как чрезмерной торопливости, так и затягивания, — растянутого пения и больших пауз между возгласами и песнопениями. Медленное, тягучее пение с большими паузами излишне удлиняет службу и вынуждает делать сокращения, чтобы не затягивалось время совершения богослужения, например, сольное исполнение «Ныне отпущаеши» и другие концертные номера совершаются за счет сокращения других песнопений. Лучше, конечно, поступиться ничего не дающими душе молящегося «концертами» и при быстром, но четком пении исполнить полностью все стихиры и прочесть все тропари канона, что позволит верующему насладиться богатством их догматического содержания и несравненной красотой церковной поэзии. Необходимо также, чтобы регенты готовились к службам заранее. Как и чтецы, они должны до ее начала вместе с настоятелем храма уяснить себе все особенности службы. Их обязанность — посмотреть все меняющиеся песнопения данного дня и сделать в них расстановки строф.

Глава 4
Церковное богослужебное чтение

В чине богослужения Православной Христовой Церкви чтением сопровождаются все службы. За богослужением читаются избранные места из Священного Писания, чаще всего Псалтири, творения песнотворцев: каноны, седальны, кондаки, икосы, ипакои́ и светильны. В значительной части молитвенные обращения человека к Богу читает чтец, а Святое Евангелие, ектении и возгласы к ним читают священнослужители.

Прославление Бога и сокрушение о грехах своих через церковное чтение и молитвы унаследованы от древней Церкви. Как свидетельствуют Слово Божие и памятники древней церковной письменности, церковное чтение предоставляет христианину обильную духовную пищу. Святой апостол Павел в Послании к ефесянам говорит, что ему, апостолу, через откровение возвещена тайна

376

(спасения), а поэтому «вы, читая, — пишет он, — можете усмотреть мое разумение тайны Христовой» (Еф. 3, 4). «Читающий да разумеет», — говорит Господь в беседе о Страшном суде (Мф. 24, 15), предупреждая, какой плод должен получить каждый от чтения Священного Писания.

Через чтение и слушание Слова Божия последователь Христов призван постигнуть тайну Домостроительства Божия о спасении. рода человеческого: что есть благодать, как спасает нас Господь, как обрести вечные блага, как вести борьбу с грехом. В канонах и других чтениях Церковь предлагает и примеры истинного покаяния, борьбы с грехом, дает образы праведников, восхваляет их подвиги, обращается к ним за молитвенной помощью. Церковное чтение и благоговейное слушание его понуждало многих чад Церкви оставить мир «и яже в нем» (1 Ин. 2, 15) и следовать за Господом.

В писаниях святых отцов указано, какое чтение в древней Церкви считалось правильным и спасительным. Рассуждая о чтении за богослужением у египетских подвижников, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин († 435) писал: «Основываясь на словах апостола Павла «воспою духом и воспою умом» (1 Кор. 14, 15), египетские подвижники считают важным не то, чтобы прочитать много стихов, но то, чтобы понять содержание их. Посему говорят, что полезнее прочитать с разумною раздельностью десять стихов, нежели весь псалом со смятением, которое иногда происходит от поспешности произносящего, когда заботятся не о том, чтобы внушить слушающим раздельное понятие, но о скорейшем окончании богослужения. Если же кто из новичков, по ревности или неопытности, станет читать слишком протяжно, то настоятель, дабы сидящие от такого чтения не почувствовали скуки и, таким образом, не лишились плода, — сидя на своем седалище, дает знак, чтобы все встали на молитву, и тем самым останавливает читающего».

Следовательно, в древней Церкви неприемлемо было чтение быстрое, невнятное или слишком протяжное. От чтеца требовались опытность и благоговение, умение передавать содержание читаемого. В связи с этим следует вспомнить о многочисленных замечаниях о характере чтения, содержащихся в богослужебных книгах. Так, в Часослове о чтении шестопсалмия читаем: «И начинаем шестопсалмие, со всяким молчанием и умилением слушающе; учиненный же брат со благоговением и страхом Божиим глаголет». Подобных наставлений, каким должно быть церковное чтение, в богослужебных книгах немало. Святая Церковь указывает в них, что и когда прилично читать и как следует читать.

Согласно источникам, характеризующим церковное чтение в Древней Руси, Русская Церковь всегда стояла за внятное, разумное чтение. В описании архидиакона Павла Алеппского путешествия Антиохийского патриарха Макария на Русь (XVII в.) гово-

377

рится, что основным правилом, которым руководствовались в то время русские при чтении в церкви, было ничего не читать наизусть. Даже «Святый Боже» читали по книге, боясь ошибиться. «Псалмы и молитвы русские читали нараспев»; диаконы произносили ектении не высоким голосом, но тихо, «голосом низким и с полным благоговением», — замечает он.

В правилах для новоначальных иноков Преосвященного Игнатия Брянчанинова, епископа Кавказского и Черноморского († 1867), сказано: «К чтению необходимо готовиться, нужно заблаговременно подыскать в книгах и открыть или заметить все необходимые места, чтобы во время чтения не делать остановки приискиванием кондаков и тропарей. Чтецу надлежит стоять прямо, руки держать опущенными, читать и неспешно, и непротяжно, произносить слова отчетливо, внятно».

При чтении Апостола «отнюдь не должно чрезмерно и непристойно кричать, увлекаясь тщеславием»; нужно читать природным голосом, «без отяготительного для слуха и совести напряжения, благоговейно, внятно, величественно, чтобы не оказалось, что мы приносим Богу один плод устен, а плод ума и сердца приносим тщеславию», ибо плод устен «отвергается Богом, как оскверненная жертва». Желание преподать предстоящим свои чувствования и переживания и изменениями голоса «есть знак самомнения и гордости».

Обращаясь к церковной действительности, эти указания следует помнить и неленостно исправлять постановку чтения там, где она не на должной высоте.

Долг настоятеля, пекущегося о благолепии богослужения в своем храме, наблюдать, чтобы чтец соблюдал правильную интонацию и внятность, уклоняясь как от напыщенного светского чтения, так и от недопустимой спешки. Чтец должен быть и достойным образом подготовлен к чтению: не только знать, в какой книге и в каком месте найти тропарь или кондак святому и когда их читать, но и приносить Богу и совершаемому празднику «плод ума и сердца», а «не точию плод устен». Отбор чтецов и неустанная работа с ними — одна из важных задач служения пастыря на приходе.

Пастырь, наконец, не должен забывать, что в этом серьезном деле он сам должен показывать пример. Часть церковного чтения он должен брать на себя. Например, читать шестопсалмие, каноны и другие молитвословия. Практика показывает, что верующие с умилением слушают и ценят достойное чтение их пастыря: они со вниманием стоят в храме, им легче молиться, без особого труда они проникают тогда в смысл богослужения.

Таким образом, правильно поставленное и заботливо отправляемое церковное чтение может внести значительную долю в дело благодатного влияния священнодействия на душу верующего.

378

Глава 5
Церковнославянский язык как богослужебный

язык Русской Православной Церкви

Современный богослужебный язык Русской Православной Церкви — церковнославянский, развившийся из древнецерковно-славянского (старославянского, или древнеболгарского), на котором были написаны богослужебные книги, принятые Русской Православной Церковью через посредство южных славян при крещении Руси. Язык переводов Священного Писания святых Кирилла и Мефодия и древневосточнославянские языки — предки русского языка и близкородственны. Приняв вместе с богослужебными книгами от южных славян и литературный язык, русский народ воспринял его не рабски, а переработал в своем сознании, влил в него элементы своего духа. Все исторические памятники древнерусской литературы свидетельствуют о слиянии литературного старославянского языка с живой русской речью и о продолжении этого процесса вплоть до настоящего времени.

Почти все корни слов и их значения общи у церковнославянского языка с русским, в чем легко убедиться всякому, кто обратится с этой целью к богослужебным книгам. Из общего количества слов, употребленных в самой трудной славянской книге — Псалтирь, найдется не более ста, нуждающихся в переводе. К ним принадлежат слова: а́бие, а́ще, бре́ние, бу́ий, вску́ю, гана́ние, гобзова́ние, егда́, и́же, я́же, е́же и др. В это число входят и иностранные слова, оставшиеся в церковнославянском языке без перевода: она́гр, ски́мен, скра́ний и др.

С другой стороны, если обратиться к современному литературному русскому языку, то можно увидеть, что он представляет собой неразделимое сочетание элементов русской речи с элементами церковнославянскими. «Говорить о русском языке, как о языке отдельном от церковнославянского, никак нельзя» (Буслаев Ф. И. Историческая хрестоматия церковнославянского и древнерусского языков. М., 1861, § 17).

В нашей современной речи нередко встречаются корни и формы церковнославянских слов, например: млекопитающие, Млечный путь, прохлада, прозрачный, древесина, древесный, животное, — от церковнославянских: млеко́, дре́во, хлад, зрак, живо́т (в смысле «жизнь»).

Славянские слова обрели жизнь в русских и русские в славянских и образовали вместе «великий, могучий, правдивый, свободный русский язык» (И. С. Тургенев; 1818—1883).

Существует мнение, что церковнославянский язык должен считаться мертвым, так как нет народа, который говорит на нем.

Действительно, ни один славянский народ не говорит на цер-

379

ковнославянском языке в обыденной жизни, в быту, но миллионы славян молятся на нем, а молитва есть живое общение с Богом.

Церковнославянские песнопения живы и живительны. Они не только живых членов Церкви связуют воедино, но и тех, которые уже умерли для земной жизни. Наши близкие, дорогие умершие предки и святые угодники земли Русской: преподобные Антоний († 1073) и Феодосий († 1074) Киево-Печерские; Преподобный Сергий Радонежский († 1392); преподобный Серафим Саровский († 1833); святые угодники земли Сербской, например, святой архиепископ Савва († 1237); святые чудотворцы Болгарские, например преподобная Параскева (XI в.), преподобный Иоанн Рыльский († 946) и множество других православных славянских святых, начиная от святых Кирилла († 869) и Мефодия († 885), — молились на этом же церковнославянском языке и теми же словами, какими и мы теперь молимся. Этой традицией мы бесконечно дорожим.

Определяя жизнь или смерть языка, не надо забывать, что слово есть выражение мысли. Если церковнославянский язык вызывает мысли, будит чувства, значит, он живет, а мы уже знаем по опыту, что он и вызывает мысли, и будит чувства.

Отсюда первая задача по отношению к церковнославянскому языку — просвещать сознание верующих. Церковные слова будут оживать в слухе и разуме молящихся по мере того, как будет возвышаться религиозное просвещение верующих. Кроме того, для оживления церковнославянского языка требуется общенародное пение, живое участие народа в совершении богослужений; слово, исходящее из уст человека, живее и действеннее для сознания человека, чем слово, которое входит извне в слух его.

Сила слова — в мысли и чувстве, с ним соединяемых и им вызываемых. Слова сами по себе мертвы и немы, пока мы на них не отзываемся мыслью и чувством. Например, слово «пасха» (евр. прохождение). Это слово не наше, чужое. Многие затруднятся перевести его, но с ним соединяется масса радостных чувств и определенных идей, которые определяются словами: пасхальные мысли, пасхальные чувства. При таком отношении к слову не имеет большого значения, русское оно, славянское или греческое — оно наше и исключению из употребления не подлежит.

Церковнославянский язык чрезвычайно подходит к стилю православного богослужения. Что такое стиль? Стиль — это подчинение внешней формы внутренней идее, выражаемой этим внешним.

Богослужение — это целое (синтез), элементы которого — чтение, пение, архитектура храма, иконопись, язык и т. д. — служат его гармонии. Только с точки зрения соответствия цели православного богослужения в храме должно рассматривать эти элементы, например в архитектуре церквей мы найдем много странного и непонятного. Здесь всё не так, как в жилищах людей, но церковь есть дом Божий, а не жилище человеческое; в ней всё

380

подчинено идее богопочитания, и при свете этой идеи мы понимаем, что так и должно быть в архитектуре храма.

Отсюда ясно, что и наш язык в богослужении должен отличаться от обычного, которым мы говорим дома, на улице, в обществе. Как необычна в храме архитектура, живопись, утварь, напевы, так и язык, на котором произносятся молитвы, должен быть необычен.

Язык богослужебный должен быть в стиле богослужения. В теории литературоведения всегда различаются язык и стиль. Под стилем разумеется язык, состоящий из подобранных слов, находящихся в гармонической связи с выражаемой при помощи их идеей, он должен быть в согласии с личностью автора и с особенностями данного времени и народа. Имеются различные стили: есть стиль сказки, есть стиль былин, есть стиль духовных стихов, есть стиль церковного пения. Церковнославянский язык образует для молитв и песнопений возвышенный стиль. В этом отношении церковнославянский язык является неисчерпаемым сокровищем.

«Речь церковнославянская возбуждает в русских некоторое благоговение уже самыми своими звуками, хотя понятными, но отличными от ежедневного говора, составляет приличное дополнение торжественности нашей церковной службы», — говорит Ф. И. Буслаев (там же).

М. В. Ломоносов (1711—1765) давал высокую оценку церковнославянскому языку и относил его к высокому стилю. Основная мысль М. В. Ломоносова — идеи горнего порядка должны выражаться и языком горним, возвышенным, а о вещах житейской суеты следует говорить языком дольним. Достоинства церковнославянского языка неоспоримы, и наша задача сохранить этот великий язык, на котором были построены христианское миросозерцание и жизнь всех славянских православных народов.

Часть III

Суточный богослужебный круг

Глава 1
Время совершения церковных служб

Как правило, богослужение в церквах совершается ежедневно, особенно в дни Великого поста, чтобы предоставить верующим возможность исповедаться и причаститься Святых Тайн. В больших приходах часто совершается две литургии — ранняя и поздняя. В сельских храмах богослужение обычно совершается лишь по воскресным и праздничным дням.

В Церковном уставе указано время совершения каждодневных

381

церковных служб. Так, Божественная литургия, за исключением определенных дней в году, не может служиться ни «прежде свитания дне, ниже по полудни». Вседневная вечерня бывает «пред вечером мало»; малая — прежде солнечного захождения; великая — «по еже зайти солнцу мало». В зависимости от времени года вечерня, совершаемая отдельно от утрени и Божественной литургии, бывает от 2 до 5 часов пополудни; совершаемая вместе с утреней — в 6‑м — 7‑м часу пополудни; и совершаемая вместе с Божественной литургией — около 12‑го часа дня. Малое повечерие начинается «по еже вечеряти братии». О великом повечерии, совершаемом в Великий пост не на бдении, в Уставе в начале последования говорится: «о часе 9‑м свещевжигатель биет в било», то есть в 3‑м часу пополудни; а в конце последования замечается: «подобает и сие смотрети прилежно, да егда повечерие отпущают, быти знамение дне, сиречь прежде сомрака». Великое повечерие на бдении по Уставу бывает: на Рождество Христово и Богоявление — «при 10‑м часе нощи», то есть 4‑м пополуночи; на Благовещение — «при 1‑м часе нощи», то есть 7‑м пополудни. По Служебнику полунощница совершается «во утреннее время, прежде осветения дне». Вообще она может совершаться во всякий час ночи до утра. Утреня раньше всего совершается на день Пасхи. Хотя и нет строгого запрещения совершать церковные службы раньше или позже определенного для них времени, сообразуясь с характером праздника, временем года, местными условиями и потребностями верующих, не допускается произвола, так как по своему внутреннему содержанию и назначению каждая из них приурочена к определенному времени дня.

В состав общественного богослужения входят троякого рода молитвословия, песнопения и чтения: одни посвящены Церковью событиям, приуроченным к определенным часам суток, другие — к дням седмицы, третьи — к дням года. Поэтому церковные богослужения подразделяются на суточные, или дневные, седмичные и годичные. Совокупность каждого вида служб составляет так называемый круг. Круг суточных служб совершается в течение суток и затем повторяется снова. Так же седмичный и годичный круги. Существенное отличие всех служб может быть выражено следующим образом: службы суточные неизменны и составляют основание общественного богослужения, седмичные изменяются в своих молитвословиях, песнопениях и чтениях по дням седмицы, а годичные — по дням года в зависимости от воспоминаний, которые Православная Церковь усваивает каждому дню седмицы и года. Все службы совершаются не отдельно одна от другой, а вместе: к службам суточного круга присоединяются службы седмичные и годичные. Поэтому в одной и той же службе бывают молитвословия, песнопения и чтения, относящиеся к священным воспоминаниям, связанным с известными часами дня, днями седмицы и года.

382

Деление суточного времени

1. По Священному Писанию

Ночь (часть ночи)

День (часть дня)

1‑я стража

Вечер

2‑я стража

Полночь

3‑я стража

Петлоглашение (пение петуха)

4‑я стража

Утро

1‑й час

3‑й час

6‑й час

9‑й час

2. По типикону (византийское)

Ночь (часы)												День (часы)
1	2	3	4	5	6	7	8	9	10	11	12	1	2	3	4	5	6	7	8	9	10	11	12

3. Соответствие Типикона современному счету

После полу-дня (2 я, вечер. полов.						После полуночи											После полудня (1 я, дневн. полов. суток)
После полу-дня (2 я, вечер. полов.						Раннее утро						Позднее утро					После полудня (1 я, дневн. полов. суток)
7	8	9	10	11	12		1	2	3	4	5		6	7	8	9	10	11	12	1	2	3	4	5	6

Имеется девять видов церковных служб: 9‑й час, вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1‑й час, 3‑й час, 6‑й час и Божественная литургия. В дни, когда по какой-либо причине не бывает Божественной литургии, совершается Последование изобразительных. Поскольку 1‑й час обычно присоединяется к утрени, а Божественная литургия является «выше прочих служб» и «жертвой особенной», всех церковных служб считается семь. «По вере нашей, все службы совершаются при содействии Святого Духа, поэтому Святая Церковь по числу даров Святого Духа — премудрости, разума, совета, крепости, ве́дения, благочестия и страха Господня (Ис. 11, 2—3) — имеет семь богослужений, или молений. О седмеричном числе молений говорит пророк Давид: «Семикратно в день прославляю Тебя за суды правды Твоей» (Пс. 118, 164), где под днем подразумеваются сутки, как говорится в Священном Писании: «И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1, 5). У пророка Давида, в частности, говорится о полунощнице (Пс. 118, 62), утрени и 1‑м часе (Пс. 5, 4; 62, 2; 118, 147—148), о 3‑м и 6‑м часах, о вечерне (Пс. 54, 18) и о повечерии (Пс. 6, 7). Каждая из вышеуказанных ежедневных служб должна бы отправляться отдельно, как это и делается во многих православных монастырях, но из-за условий мирской жизни в настоящее время совершение всех богослужений, за редким исключением, переносится на вечерние и утренние часы. Каждая из суточных служб имеет свой порядок соединения с седмичными и годичными в зависимости от

383

воспоминаемых событий. Следуя обычаю Ветхозаветной Церкви, Церковь Новозаветная начинает круг суточных церковных служб с вечера.

Глава 2
Возникновение служб суточного круга

Возникновение Божественной литургии восходит к обычаям древнееврейской вечери и синагогального богослужения. Другие христианские службы также ведут свое происхождение от еврейских молитвенных обычаев.

В храмовом богослужении древних евреев в течение дня соответственно трем дневным жертвам полагалось три богослужения. Первое было утром, между восходом солнца и третьим часом, по-еврейски девятым, после утренней жертвы, когда обыкновенно произносились псалмы и торжественно читались молитвы. Первое богослужение заканчивалось благословением священника. Второе богослужение было в полдень, после приношения бескровной жертвы из муки и вина. Третье богослужение совершалось вечером, около девятого часа, по-еврейски в три часа пополудни, после приношения вечерней жертвы, и продолжалось до солнечного заката. В вавилонском плену евреи стали заменять жертвы молитвами. Позднее в рассеянии, и особенно после разрушения второго храма, этот обычай укрепился окончательно: жертвы заменили богослужением в синагоге, которое сохраняло ритуал бывшего богослужения в храме.

В жизни первоначальной иерусалимской общины христиан наблюдается следование некоторым еврейским молитвенным обычаям: апостолы молятся в часы шестой и девятый (Деян. 3, 1; 10, 9), соблюдают третий час (Деян. 2, 1—15), ходят в Иерусалимский храм. Вероятно, эти же часы соблюдали и христиане из язычников. У пресвитера Климента Александрийского (II—III в.) есть точное обозначение часов: христиане, свидетельствует он, отводят для молитвы часы третий, шестой и девятый. В 34‑й главе VIII книги Апостольских постановлений (II—III в.), написанной, вероятно, во времена гонений на христиан, говорится: «Молитвы совершайте утром, в третий, шестой и девятый часы, вечером и при пении петухов. Утром благодарите Господа за то, что Он просветил нас, провел нас и навел день, в третий же час молитесь потому, что в этот час Господь получил приговор от Пилата, в шестой потому, что в этот час Он был распят, в девятый потому, что тогда вся природа, при распятии Христа, ужасаясь дерзости нечестивых иудеев, колебалась, не вынося оскорблений своего Господа; вечером благодарите Его за то, что Он давал нам ночь для упокоения от дневных трудов; при пении же петухов молитесь ввиду того, что они возвещают наступление дня для совершения дел света».

У евреев в указанные часы совершалось общественное богослужение, а христиане, по-видимому, совершали первоначально

384

лишь частную молитву. «Учение двенадцати апостолов» (конец I—начало II в.) указывает для этого только молитву «Отче наш».

По Плинию (I—II вв.), в его время христиане собирались на общую молитву дважды в день: утром и вечером. Вечерняя молитва творилась с наступлением ночи и в первые века соединялась с Евхаристией. Когда гонения прекратились, и христиане получили возможность устраивать дневные службы в храмах — молитвенные часы обратились в службы общественные; но были обязательны не все и не для всех. К ним относятся, по-видимому, службы утренние и вечерние. У Евсевия, епископа Кесарийского (260—340), в толковании на 9‑й стих 64‑го псалма говорится: «Исходы (славословия, песнословия) утра и вечера украсити». В записках западной путешественницы Сильвии Аквитанки, совершившей в 388 году путешествие в Палестину, в ее паломническом дневнике есть описание богослужения в Иерусалиме. По ее рассказам, в Иерусалиме повседневно посещаемыми обычно были полунощная служба, которая продолжалась до восхода солнца, соединяясь с утренним богослужением; службы шестого и девятого часов и вечерня. В Четыредесятницу к указанным службам прибавлялась и служба третьего часа. Таким образом, в IV веке количество служб в основном сформировалось. Впоследствии прибавились служба первого часа и современная полунощница.

В IV веке полунощное богослужение, затягиваясь до утра и соединяясь с утренним, стало одной службой — утреней. И сейчас в ней можно различить шестопсалмие как часть древней полунощницы и части канона с хвалитными псалмами как часть древней утренней службы. Вследствие такого соединения количество служб суточного круга сократилось до шести. По сообщению преподобного Иоанна Кассиана Римлянина († 435), введение службы первого часа, седьмого по счету, произошло в Вифлеемском монастыре при следующих обстоятельствах. По окончании утрени монахам давалось несколько часов на отдых. До третьего часа службы не было, и некоторые злоупотребляли свободным временем. Ревностным монахам не нравился такой порядок. И после долгого обсуждения установили службу первого часа. По словам преподобного Иоанна Кассиана, она восполнила количество служб до семи, согласно слову пророка Давида: «Седмерицею днем хвалих Тя» (Пс. 118, 164). Полунощница образовалась, по-видимому, из 118‑го псалма, который некогда пелся на дневной полунощнице до ее соединения с утреней. Так для ночной и утренней службы получился двойной комплект служб.

Как указывается в «Учении двенадцати апостолов», каждая из двух дневных молитв состояла только из чтения Молитвы Господней. Но псалмы составляли центр христианского богослужения с самых древних времен: к псалмам и песням Ветхого Завета христиане прибавляли составляемые ими новозаветные песни и молитвы. Самые древние из них, вероятно, утренний и вечерний гимны. Одним из таких древнейших гимнов является «Свете тихий».

385

По мнению исследователей, именно о нем говорит святой Василий Великий (329—379) в книге о Святом Духе: «Наши отцы установили встречать благодать вечернего огня не молчанием, но когда внесут его, тотчас же и благодарить». Подобный вечерний гимн записан в 48‑й главе VII книги Апостольских постановлений: «Хвалите, отроцы, Господа; хвалите Имя Господне. Хвалим Тя, славословим Тя, благословим Тя великия ради Славы Твоея, Господи Царю, Отче Христа, непорочного Агнца, вземлющего грех мира. Тебе подобает хвала, Тебе подобает пение, Тебе слава подобает Отцу, чрез Сына во Всесвятом Духе, во веки веков. Аминь». Там же записан и утренний гимн «Слава в вышних Богу», но в более краткой, сравнительно с нынешней, редакции.

Первоначально состав каждой службы был простым. Обычно произносился псалом, приуроченный к службе, за ним следовали молитвы. До нас дошли два полных чина вечерни и утрени, относящиеся к первой половине IV века. Они находятся в 35‑й—39‑й главах VIII книги Апостольских постановлений. Когда наступит вечер, говорится там, то ты, епископ, собирай Церковь. И сначала пусть произносится светильничный псалом (то есть 140‑й — «Господи, воззвах»); после него диакон произносит ектении об оглашенных, одержимых нечистыми духами, просвещаемых и кающихся. После отпуска их всех диакон говорит: «Елицы вернии, Господу помолимся».

После этой ектении, подобной современной великой, во время которой верные тогда становились на колени, он продолжает: «Воставши, будем просить у Господа милости и щедрот Его, ангела мирна, добраго и полезнаго себе, христианской кончины, мирных и безгрешных вечера и ночи и непостыднаго времени всей нашей жизни. Предадим сами себя и друг друга через Христа живому Богу».

Епископ читает молитву: «Безначальный и бесконечный Боже, Творец и Попечитель всего во Христе, сотворивший день для дел света и ночь для упокоения нашей немощи, ибо Твой есть день и Твоя есть ночь, Ты ныне, человеколюбивый и преблагий Владыко, милостиво приими наше вечернее благодарение. Проведи нас чрез долготу дневную и, приведя к началу ночи, сохрани нас Христом Своим. Подай нам мирный вечер и безгрешную ночь и сподоби нас вечной жизни чрез Христа Твоего, чрез Него Тебе слава, честь и поклонение во Святом Духе во веки. Аминь».

Диакон возглашает: «Поклоните свои головы для руковозложения».

Епископ читает молитву над главопреклоненным народом: «Господи, Вседержителю! Просвети Лице Свое на народ сей, преклонивший выю сердца своего, и благослови его чрез Христа, чрез Коего Ты просветил нас светом ведения и открыл нам Самого Себя. С Ним Тебе и со Святым Утешительным Духом подобает Должное поклонение от всякого разумного и святого существа во веки. Аминь».

386

Служба заканчивается возгласом диакона: «Идите в мире!»

Так же совершалась и утреня, только с той разницей, что читался 66‑й псалом — «Боже, Боже мой, к Тебе утреннюю». Вероятно, это чины Антиохийской Церкви, так как те же псалмы указываются для этих служб и в творениях святого Иоанна Златоуста († 407). В каждой местности был первоначально свой выбор псалмов. Сохранилось несколько их расписаний. Одно из них, вероятно палестинское, лежит в основе современного Часослова.

Простые чины служб IV века вследствие молитвенной ревности христиан усложнились и расширились: так, для ночной службы одни назначали 18 псалмов, другие — 20, третьи — 30; некоторые стремились превысить и это число, что значительно увеличивало время совершения служб. С V века в общее употребление стал входить обычай, лежащий в основе современного Часослова: за каждой службой петь по три псалма.

Основу повечерия в древности составляла, по-видимому, песнь «С нами Бог». Так, в Студийском Уставе под праздник большей частью указывается сокращенное повечерие, которое начинается именно с этого гимна.

Основой вечерни, как и других служб, являлись также три псалма. В современной богослужебной практике они почти вышли из употребления, хотя по традиции и продолжают печататься в Часослове. Это псалмы 140‑й — «Господи, воззвах к Тебе», 141‑й — «Гласом моим ко Господу воззвах» и 129‑й — «Из глубины воззвах к Тебе, Господи». К ним присоединен еще псалом 116‑й — «Хвалите Господа, вси языцы». Далее, по Иерусалимскому Уставу, следовало «Сподоби, Господи», что наследовано будничной службой и сейчас. Прокимны в древности употреблялись лишь перед чтением Священного Писания, на что указывает и приставка «про-», то есть пение, предшествующее назначенному Уставом чтению. Раньше это были целые псалмы, которыми чтения отделялись одно от другого. На современных вечернях они потеряли всякий смысл. Молитва «Сподоби, Господи» в старину была, вероятно, дополнением и второй частью гимна «Свете тихий», так как ею завершается утренний гимн. Далее, по древнему чинопоследованию, должны были следовать ектении и молитвы оглашенных, что теперь опущено. От ектении верных остались только вторая ее половина и молитва главопреклонения.

По описанию Сильвии Аквитанки, вечерня конца IV века шла в Иерусалиме в такой последовательности: «В десятом часу, это время здесь называется светильничным, собирается всё множество в храм Воскресения. При этом зажигаются все лампадки и свечки, получается ослепительное освещение. Огонь же не приносят откуда-нибудь извне, а берут из пещеры, то есть от Гроба Господня, потому что там горит лампада и днем, и ночью. Произносятся светильничные псалмы и продолжительные антифоны. Приходит епископ и садится горе, на своей кафедре, садятся также на своих местах и пресвитеры. Продолжают произносить гим-

387

ны или антифоны. И когда это закончат, епископ встает и становится за преградой, что находится пред пещерой Гроба Господня. И один из диаконов творит по обычаю поминовение различных лиц, то есть произносит великую ектению. И в то время, как он произносит отдельные прошения, мальчики, их там всегда стоит очень много, отвечают «Господи, помилуй».

Когда диакон кончит свои прошения, епископ произносит молитву и сначала молится за всех; и таким образом молятся все вместе: и верные, и оглашенные. Затем диакон громогласно возглашает, чтобы каждый оглашенный, где бы он ни стоял, преклонил голову, и епископ произносит благословение над оглашенными. Потом диакон приглашает то же самое сделать верных, епископ благословляет их, и после того бывает отпуск из храма Воскресения, при этом подходят к епископу и целуют ему руки. Из храма Воскресения идут в храм Креста. Во время этого перехода до самого места, где находится крест, поют гимн. Когда дойдут до того места, произносится молитва и благословляются оглашенные; после другой молитвы благословляются верные. После этого отправляются в помещение, находящееся за крестом, и там происходит то же самое, и опять подходят к руке епископа. Повсюду там висит великое множество стеклянных лампад и люстр. Кончается вся эта служба вечером, когда наступает тьма».

Как видно из приведенных выше слов, в Иерусалиме по окончании вечерни совершалось еще нечто, напоминающее нашу литию. От такого рода литий произошли наши стиховные стихиры. В более поздних памятниках, например в описании иерусалимского богослужения IX века, в утренних стиховнах помечено, на каком из святых мест храма Воскресения совершается лития.

Чинопоследование утрени, составленное из полунощницы и собственно утрени, сложнее вечерни. Древнюю чреду утрени восстановить трудно, так как она осложнена вставками и дополнениями — кафизмами, полиелеем. Древнюю основу ее составляли псалом 118‑й — «Блажени непорочнии в путь» и псалом 50‑й — «Помилуй мя, Боже», завершавший утреню. Псалом 118‑й в Иерусалиме пели только на воскресных утренях. На обыкновенных службах его переносили в новую полунощницу, составленную из древней полунощницы и утрени в одну службу.

Иерусалимская утреня была копией вечерни: она состояла из трех утренних псалмов — 148‑го, 149‑го и 150‑го, утреннего гимна с добавлением «Сподоби, Господи», которое в настоящее время читается на будничной службе, стихир стиховных и заключительного «Благо есть исповедатися Господеви» (Пс. 91, 2).

Полунощное богослужение так описывается Сильвией Аквитанкой: «Ежедневно до пения петухов открываются все двери Воскресения и сходятся все монашествующие и девственницы, как зовут их здесь. И не только они, но, кроме них, и миряне, мужи и жены, имеющие желание пободрствовать ранее. И с этого часа вплоть до рассвета поются песни и стихословятся псалмы, также и анти-

388

фоны и после каждой песни читаются молитвы. Ибо по два или по три пресвитера, также и диакон ежедневно чередуются с монашествующими и после каждой песни и антифона читают молитвы». Сильвия Аквитанка излагает чин полунощного богослужения в общих чертах: не называет молитвословий, гимнов, псалмов, припевов, читаемых молитв. Но из ее описания видно, что чинопоследование полунощного богослужения отличалось простотой, гимны и псалмы с припевами пелись или стихословились протяжно, медленно, молитвы пресвитерами и диаконами читались неспешно, служба делилась на несколько отделов.

Глава 3
Вечернее богослужение

В состав вечернего богослужения входят 9‑й час, вечерня и повечерие.

По нашему счету (см. таблицу в главе «Время совершения церковных служб») девятый час соответствует времени от 4 до 6 часов дня: часы четвертый, пятый и шестой (16.00, 17.00, 18.00). Иудеи во время земной жизни Спасителя делили ночь на четыре стражи: первая стража с захода солнца — вечер, вторая — полночь, третья — петлоглашение, четвертая — утро. День тоже делили на четыре части: 1‑й, 3‑й, 6‑й и 9‑й часы.

Господь Иисус Христос предал Свой дух Богу в девятый час (Мф. 27, 46—50). Служба 9‑го часа установлена в воспоминание предсмертных страданий и смерти Спасителя, а заповедь совершать молитву в этот час изложена в Апостольских постановлениях. Псалмы к службе избраны святым Пахомием Великим († 348), а тропари и молитвы, читаемые на 9‑м часе, написаны святым Василием Великим (329—379).

Девятый час совершается обычно перед вечерней. И хотя по Уставу его полагается соединять вместе с ней, он относится к богослужению прошедшего дня. Поэтому, если нужно отслужить Божественную литургию в день, перед которым не совершалось церковной службы, богослужение накануне литургии начинается не 9‑м часом, а вечерней и повечерием, а 9‑й час прочитывается на следующий день перед литургией, после 6‑го часа. В таком порядке перечисляются дневные службы церковные в «Учительном известии».

В навечерия Рождества Христова и Богоявления 9‑й час совершается вместе со всеми прочими часами — царские часы. В среду и пяток Сырной седмицы и седмиц Великого поста 9‑й час совершается после 3‑го и 6‑го часов, а затем следуют изобразительные и вечерня. Так же отправляется 9‑й час в среду и пяток Сырной седмицы, если в эти дни случится предпразднство Сретения Господня, то есть 1 февраля, но отдельно от вечерни, которая бывает в свое время.

Девятый час совершается обычно в храме, но иногда его раз-

389

решается отправлять в притворе, как говорится об этом в 1‑й и 9‑й главах Устава. В дни Великого поста он совершается в храме.

Творение мира началось вечером (Быт. 1, 5). Поэтому в вечернем богослужении Святая Церковь прежде всего прославляет Бога как Творца и Промыслителя за блага творения и промышления в человеке, напоминает о грехопадении наших прародителей, побуждая верующих к осознанию своих грехов и молитве ко Господу о их прощении. Сближая вечер дня с вечером нашей жизни, Святая Церковь напоминает о неизбежности для человека смерти и призывает к святости жизни.

Современный состав вечернего богослужения в главных своих частях носит печать глубокой древности: в Апостольских постановлениях (кн. II, 59; VIII, 35) вечернее богослужение изложено в чертах, очень сходных с современным порядком. В них заповедано епископу созывать народ при наступлении вечера. Святой Василий Великий упоминает об обычае приносить благодарение Богу при наступлении вечернего света как о древнем и говорит, что, хотя имя творца вечерних хвалений осталось неизвестным, народ, вознося их, повторяет древний глас.

Вечерня бывает вседневная, малая и великая.

Вседневная вечерня совершается в дни, когда не бывает праздника с полиелеем или бдением. Накануне праздничных дней она может быть только тогда, когда они случаются в Сырную седмицу и в седмицы Великого поста. Устав о вседневной вечерне, совершаемой не в Великий пост, находится в Служебнике, Часослове, Следованной Псалтири и Типиконе (гл. 9). Устав о вседневной вечерне, совершаемой в Великий пост, находится в последованиях вечера Сырной недели и понедельника 1‑й недели Великого поста (см. Типикон, Часослов, Следованную Псалтирь).

Малой вечерней называется сокращенная вседневная вечерня. На ней не бывает светильничных молитв, великой ектении, стихословия Псалтири, малой ектении, поется не более четырех стихир, из ектении «Помилуй нас, Боже» произносится всего четыре прошения, опускается ектения «Исполним вечернюю молитву», и вместо великого бывает малый отпу́ст. Малая вечерня совершается только перед бдением, начинающимся вечерней. Перед бдением, начинающимся повечерием, малой вечерни не бывает. Устав о малой вечерне находится в Служебнике (не во всех изданиях), в Октоихе и в Типиконе, глава 1.

Великая вечерня — это вечерня праздничная, совершаемая накануне праздника, а иногда и в самый праздник. Великая вечерня не на бдении совершается в навечерия Рождества Христова и Богоявления и в следующие дни самих праздников: во все дни Пасхи, в Неделю о Фоме, в двунадесятые Господние праздники — Богоявления, Преображения, Воздвижения, Рождества Христова, Вознесения и Пятидесятницы; и кроме того, в Великий пяток, накануне Преполовения, на 1 и 13 сентября.

Великая вечерня, совершаемая накануне праздников, бывает

390

или отдельно от утрени, или соединяется с нею (всенощное бдение) сообразно с указаниями Устава, предоставляющего настоятелю свободу: «Аще волит настоятель, творим бдение». Кроме указываемых в Уставе по числу воскресных и праздничных дней — 68 бдений — «по изволению настоятеля», всенощные бдения совершаются также в дни престольных праздников и памяти особо чтимых святых и икон (гл. 6 Устава). На бдении полагается великая вечерня, за исключением тех случаев, когда оно начинается великим повечерием. Совершение всенощных бдений в седмичныедни Святой Четыредесятницы недопустимо (указания Устава, главы 6‑я и 9‑я; указания Лаодикийского Собора, IV в., прав. 51).

Устав о великой вечерне, совершаемой отдельно от утрени, находится в Служебнике, Часослове, Следованной Псалтири, в Типиконе (гл. 7); Устав о великой вечерне в соединении с утреней — в некоторых изданиях Служебника, в Октоихе и Типиконе (гл. 2).

Кроме утрени, великая вечерня соединяется с 3‑м, 6‑м и 9‑м часами и изобразительными в среду и пяток Сырной седмицы и с теми же службами вместе с Божественной литургией Преждеосвященных Даров — в среду и пяток седмиц Великого поста, с Божественной литургией святого Василия Великого — в Великие четверток и субботу, с Божественной литургией святого Иоанна Златоуста — в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, если он случится в некоторые дни Великого поста.

В службе повечерия, совершаемой ежедневно, выражаются благодарные чувства христианина к Богу перед отходом ко сну по окончании дня. Со службой повечерия Святая Церковь соединяет воспоминания о сошествии Иисуса Христа во ад и освобождении праведных от власти князя тьмы — диавола, побуждает православных христиан молиться Богу о прощении грехов и сподоблении Царства Небесного, молит Пресвятую Богородицу как Предстательницу перед Иисусом Христом.

Повечерие бывает малое и великое.

Малое повечерие совершается во все дни года, кроме седмичных дней Великого поста и некоторых других, когда положено совершать великое повечерие. Последование малого повечерия находится в Часослове и Следованной Псалтири.

Великое повечерие совершается отдельно от утрени и в соединении с ней. Отдельно от утрени великое повечерие совершается во вторник и четверток Сырной седмицы, за исключением случаев, указанных в Уставе; в понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу всех седмиц Великого поста, за исключением среды и пятницы 5‑й седмицы; в понедельник и вторник на Страстной седмице. В соединении с утреней великое повечерие совершается накануне храмовых праздников, если они случатся в седмичныедни Великого поста, которые не следуют за праздником, а также 5 января, 24 марта и 24 декабря.

Устав о великом повечерии находится в Часослове, Следованной Псалтири и в Типиконе на указанные дни.

391

Глава 4
Богослужение утреннее

В состав утреннего богослужения входят полунощница, утреня и 1‑й час.

Полунощницей называется церковная служба, совершаемая в полночь или в любой час ночи до утра. Обычай освящать богослужением полночь и ночное время вообще основывается на примере Господа Иисуса Христа (Мф. 26, 30; Лк. 6, 12), Которому подражали и апостолы (Деян. 16, 25), и их современники — христиане (1 Кор. 14, 26; Кол. 3, 16). Особенно широко он распространился в первые века, во время гонений на христиан, так как ночное время было наименее опасным для совершения богослужений. Кроме того, Святая Церковь всегда считала, что для обращения с молитвой к Богу и для размышлений о грехах и исправлении их ночь наиболее благословенна. Об этом говорится во Втором послании святого Василия Великого к святому Григорию Богослову (389).

По мнению толкователей богослужения, полунощницу Святая Церковь установила, чтобы напомнить верующим о полунощном молитвенном подвиге Христа Спасителя пред Его крестными страданиями, для напоминания о дне Второго пришествия Сына Божия и последующих за ним воскресении мертвых и последнем суде, так как, по верованию Церкви, основанному на евангельской притче о десяти девах, оно совершится в полночь, а также чтобы призвать всех верующих, в подражание ангелам, постоянно, в том числе и в ночные часы, прославлять Господа.

Полунощницы бывают вседневная, субботняя и воскресная. Все они совершаются в согласовании со днем седмицы и указаниями Устава. Полунощница не правится, если совершается всенощное бдение, а также в некоторых других случаях, оговоренных Уставом. В монастырях она иногда совершается келейно.

Устав о полунощницах находится в Часослове, Следованной Псалтири и Типиконе.

Утреня получила свое наименование от времени совершения. По содержанию она подразделяется на три части, из которых в первой христиане исповедуют свои грехи и испрашивают милости Божией на предстоящий день, во второй — прославляют лиц или события соответственно воспоминаниям церковного дня, а в третьей — славословят Самого Господа Иисуса Христа.

Освящать утро дня соответствующими времени молитвословиями и песнопениями — обычай очень древний. Евсевий, епископ Кесарийский (IV в.), называет издревле установленными и сложенными псалмы и песни, которыми прославляется Божество Иисуса Христа на утреннем богослужении. Святой Василий Великий упоминает о способе стихословия псалмов, отличая их от молитв и покаянного псалма. Основное содержание утреннего богослужения составляли хвалебные псалмы, а поэтому и служба называлась чином хвалений. Указание на употребление на утрени

392

великого славословия находится в Апостольских постановлениях и у святого Афанасия Великого, архиепископа Александрийского (298—373). По мере развития христианских песнопений умножился и обогатился и состав утреннего богослужения. Особенно замечательны каноны святого Иоанна Дамаскина (VII—VIII).

Утреня бывает: непраздничная, без полиелея и великого славословия, когда оно читается, а не поется; праздничная утреня с полиелеем и великим славословием, то есть когда оно поется, а не читается, и утреня пасхальная.

На непраздничной утрени после шестопсалмия поется «Бог Господь» или «Аллилуиа». В Уставе часто встречаются указания «егда поется «Бог Господь» и «егда поется «Аллилуиа», а также «Аллилуиа или тропарь»: предписание петь «Аллилуиа» указывает на скорбность и покаянность церковной службы, а предписание петь «Бог Господь» — на торжественность и радость.

Устав непраздничной утрени находится в Служебнике, Часослове, Типиконе, а праздничной в некоторых изданиях Служебника, Часослова, Следованной Псалтири, в Октоихе и Типиконе.

Служба первого часа по времени соответствует 7—9 часам утра, когда Иисус Христос был приведен от Каиафы к Пилату и осужден на смерть. Под названием утренняя молитва, или молитва на рассвете, она упоминается в Апостольских постановлениях (Кн. VIII, 4) и святым Василием Великим.

По Уставу 1‑й час совершается, как правило, в храме, иногда в притворе.

В храме 1‑й час совершается в седмичные непраздничные дни, в среду и пяток Сырной седмицы и во Святую Четыредесятницу. Исхождение в притвор и в эти дни бывает после 1‑го часа.

В притворе 1‑й час совершается в дни воскресные, в праздники, когда Устав или прямо назначает совершать бдение, или замечает, что совершается бдение, «аще изволит настоятель», и в великие Господние и Богородичные праздники, в какие бы дни они ни случались.

Глава 5
Богослужение дневное

В дневное богослужение входят 3‑й, 6‑й часы и Божественная литургия. 3‑й час соответствует нашим 10—12 часам дня, а 6‑й — 1—3 после полудня.

Службы этих часов приняты Святой Церковью от древних времен. Часы 3‑й и 6‑й сделались особенно важными для христиан по знаменательности совершившихся в них событий: с 3‑м часом Православная Церковь соединяет воспоминания о суде Пилата над Спасителем, мучения, которые Он претерпел в претории, а также о Сошествии Святого Духа на апостолов; на 6‑м часе воспоминаются шествие Спасителя на крестные страдания и Его крестная смерть.

393

Апостолы освящали эти часы молитвой (Деян. 2, 15; 10, 9). Распределение псалмов, которые читаются в настоящее время за службами, было известно уже в IV в. Как полагают, оно сделано преподобным Пахомием Великим († 348).

3‑й и 6‑й часы совершаются в храме, а иногда в притворе.

В Великие четверток и субботу, а также в праздник Благовещения, выпадающий на эти дни, 3‑й, 6‑й, 9‑й часы и изобразительные совершаются вместе, но отдельно от Божественной литургии. По Уставу в Великий четверток часы положены в 3‑м, а Божественная литургия — в 8‑м часу дня, в Великую субботу часы совершаются в 4‑м, а Божественная литургия — в 10‑м часу. Как совершаемые отдельно от Божественной литургии, эти часы вместе с изобразительными по Уставу отправляются в притворе, а в конце их бывает отпуст. Если Благовещение случится в Великие понедельник, вторник и среду, то часы, на которых читается Евангелие, совершаются в храме. В эти дни после изобразительных отпуста не бывает, а вслед за молитвой «Пресвятая Троице» читается «Приидите, поклонимся» и затем служится вечерня.

Часы бывают великопостные, великие (царские), пасхальные и вседневные.

Великопостные часы совершаются в среду и пяток Сырной седмицы, за исключением случаев, указанных в Уставе, в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток всех седмиц Великого поста, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы.

Великие часы отправляются в Великий пяток и перед праздниками Рождества Христова и Богоявления. На этих часах 1‑й, 3‑й, 6‑й и 9‑й часы соединяются вместе и отправляются в храме. Царскими эти часы стали называться отчасти потому, что в древности на них всегда присутствовали византийские императоры.

Пасхальные часы совершаются в течение всей Пасхальной седмицы до Недели о Фоме.

Вседневные часы отправляются во все остальные дни года.

Последование вседневных часов находится в Часослове и Следованной Псалтири; великопостных — в Часослове, Следованной Псалтири и в Уставе на 1‑ю седмицу Великого поста; пасхальных — в последованиях Святой Пасхи и царских — в Триоди на Великий пяток, в Минее на 25 декабря и 5 января и в Уставе на эти дни.

Междочасия составляют как бы продолжение служб часов. Их положено совершать лишь в седмичные дни. В настоящее время они совершаются обычно только в православных монастырях, но не во всех.

Последование их находится в Следованной Псалтири.

Последование изобразительных, называемое также обедница, — краткая служба, совершавшаяся пустынножителями вместо Божественной литургии, которая своими песнопениями и молитвословиями являлась как бы изображением ее или подобием.

По своему положению в ряду других суточных служб изобра-

394

зительные соответствовали той части Божественной литургии, которая записывалась не в Евхологии, а в Типиконе. Под названием изобразительные и обедница это последование известно и в соединении с Божественной литургией, и отдельно от нее.

В дни Великого поста, когда на утрени поется «Аллилуиа», изобразительные совершаются после 9‑го часа. Если изобразительные бывают не в дни Великого поста, когда на утрени поется «Бог Господь», они отправляются после 6‑го часа.

Последование службы находится в Часослове и Следованной Псалтири.

Глава 6
Краткие чинопоследования служб

суточного круга

При колокольном звоне, который бывает в определенный и заранее для каждого времени года указанный час, священник приходит в храм. Сотворив молитвы в притворе и в средней части храма, он совершает молитву у царских врат, икон Спасителя и Богоматери, входит в алтарь южной дверью, целуя на ней святое изображение, делает два земных поклона у престола, целует, открыв покрывало, край его и напрестольный Крест, делает еще один земной поклон, преподает благословение диакону, псаломщику и алтарнику. Когда все займут свои места, священник берет епитрахиль, благословляет крест вверху ее при произнесении слов «Молитвами святых отец», целует его, надевает епитрахиль на себя и, встав перед престолом, полагает три поясных поклона с крестным знамением, выходит из алтаря северной дверью и становится на солее перед царскими вратами. Сделав три поясных поклона с крестным знамением, священник полагает начало службы девятого часа возгласом «Благословен Бог наш». Чтец творит обычное начало: «Аминь», «Слава Тебе, Боже», «Царю Небесный», Трисвятое, «Пресвятая Троице», «Отче наш». После возгласа священника «Яко Твое есть Царство» — «Господи, помилуй» (12 раз), «Слава, и ныне», «Приидите, поклонимся» и псалмы 9‑го часа — 83, 84, 85. Священник, совершив три поясных поклона на «Приидите, поклонимся», входит в алтарь, становится пред престолом и внимает чтению часа. После псалмов — тропари, а после Трисвятого — кондак обычно тот же, который читался в этот день на 3‑м часе перед Божественной литургией. После молитвы «Владыко Господи Иисусе Христе» и возгласа священника «Боже, ущедри ны» отпуста не бывает. Священник берет фелонь, благословляет и целует крест на ней со словами «Молитвами святых отец», надевает ее, открывает завесу царских врат, кланяется святому престолу, целует край его и напрестольный Крест, выходит из алтаря северной дверью со Служебником в руках, делает три поясных поклона перед царскими вратами и, встав прямо, полагает начало вечерни возгласом «Благословен Бог наш».

395

После возгласа священника чтец — «Аминь». «Приидите, поклонимся» и предначинательный псалом «Благослови, душе моя, Господа», священник тайно читает семь светильничных молитв. По окончании предначинательного псалма священник, если нет диакона, произносит здесь же, перед царскими вратами, великую ектению, сопровождая каждое прошение поясным поклоном. После возгласа «Яко подобает» он входит в алтарь южной дверью, становится перед престолом, сделав предварительно поясной поклон и поцеловав край его. Затем обычным порядком стихословится вся рядовая кафизма. После нее перед царскими вратами произносится малая ектения и поется «Господи, воззвах» на глас стихир Октоиха и стихиры на шесть: 3 из Октоиха и 3 из Минеи. Если служба совершается святому с великим славословием или шестиричному, то «Господи, воззвах» поется на глас первой стихиры Минеи. «Господи, воззвах» на глас Минеи поется и в том случае, если служба правится двум святым, из которых каждый имеет свои три стихиры. «Господи, воззвах» поется на глас Минеи также в дни предпразднства и попразднства двунадесятых праздников и в период пения Триоди цветной, начиная с Антипасхи — Недели о Фоме. Во всех остальных случаях «Господи, воззвах» поется на глас Октоиха. После стихир — «Слава, и ныне», Богородичен, а в среду и пятницу — Крестобогородичен из Минеи, наряду. Если в Минее на «Слава» положена стихира святому, то на «И ныне» поется Богородичен по гласу этой стихиры, из тех, которые находятся во втором приложении в конце Минеи.

После возгласа на малой ектении, при пении стихов «Господи, воззвах», священнику, вошедшему в алтарь южными дверьми, подают кадило. Он благословляет кадило, произнося положенную молитву «Кадило Тебе приносим», берет кадило и начинает каждение алтаря и храма, читая про себя псалом 50. Каждение совершается так: сперва священник кадит престол, начиная с передней его стороны, горнее место, иконы, находящиеся по правую сторону, затем иконы по левую сторону, жертвенник, икону, стоящую на иконостасе над царскими вратами в алтаре, для чего становится между горним местом и престолом, священника, лиц, находящихся в алтаре, и затем, обойдя престол, выходит северными дверьми из алтаря на солею. Здесь он кадит сначала царские врата, икону Спасителя и другие иконы, находящиеся в иконостасе с правой стороны, икону Богоматери, иконостасные иконы с левой стороны, спускается на середину храма и кадит там икону «месячные святцы» и святцы. Став перед царскими вратами лицом к народу, священник кадит сначала правый и левый клиросы, народ, стоящий на середине храма, с правой и левой сторон его, и затем весь храм с находящимися в нем иконами справа налево. Каждение заканчивается на солее перед царскими вратами, здесь священник кадит сначала царские врата, затем местные иконы Спасителя и Богоматери и уходит южными дверьми в алтарь, где див престол с передней стороны, отдает кадило алтарнику.

396

После Богородична поется «Свете тихий» и произносится прокимен дню. Прокимен и стих прокимна священник может говорить в алтаре или на солее, куда он выходит во время пения «Свете тихий». Прокимен предваряется положенными возгласами «Вонмем», «Мир всем», «Премудрость». Священник обращается лицом к народу и по обычаю благословляет предстоящих. (На практике на вседневной вечерне, когда не бывает входа, «Мир всем» не произносится.) Читается «Сподоби, Господи». Затем произносится ектения просительная «Исполним вечернюю молитву». Эту ектению и возглас на ней священник произносит на солее. После просительной ектении поются стихиры на стиховне из Октоиха. При пении или чтении стихир священник входит в алтарь и становится перед престолом. После стихир читаются «Ныне отпущаеши», Трисвятое по «Отче наш», поются тропарь и богородичен по дню из четвертого приложения в конце Минеи. Если служба правится святому с великим славословием, то Богородичен берется воскресный по гласу тропаря святому, то есть из третьего приложения. Затем священник выходит северной дверью на солею, произносит здесь сугубую ектению «Помилуй нас, Боже» и делает полный отпуст. Последний совершается так: по возгласе «Яко Милостив и Человеколюбец» священник возглашает: «Премудрость»; хор: «Благослови»; священник: «Сый благословен»; хор: «Утверди, Боже»; священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас»; хор: «Честнейшую Херувим»; священник: «Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше»; хор: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови». Священник, обратясь лицом к народу, говорит отпуст, в котором «поминает святого, его же есть храм, и святого, ему же служба поется». При произнесении слов «Христос, истинный Бог наш», а в среду и пятницу — «Силою Честнаго и Животворящего Креста» священник истово полагает на себя крестное знамение. Хор поет «Великаго Господина и Отца нашего».

По окончании вечерни священник произносит возглас «Благословен Бог наш» и, сделав три поясных поклона на «Приидите, поклонимся», уходит в алтарь, где закрывает завесу царских врат, полагает поклон перед престолом, целует край его и лежащее на нем Святое Евангелие, накрывает престол покрывалом и снимает фелонь.

Некоторые священники начинают малое повечерие в алтаре. Чтец: «Аминь», «Приидите, поклонимся» (трижды), псалмы 50, 69 и 142, великое славословие, Символ веры, канон из Октоиха в честь Богородицы, «Достойно есть», Трисвятое, «Пресвятая Троице», «Отче наш», тропари дневному святому, храму, всем святым, мученикам, «Слава» — «Со святыми упокой», «И ныне» — «Молитвами, Господи, всех святых», «Господи, помилуй» (40 раз), молитва «Иже на всякое время», «Господи, помилуй» (трижды), «Слава, и ныне», «Честнейшую Херувим», «Именем Господним благослови, отче». Священник: «Молитвами святых отец». Чтец:

397

«Аминь», молитвы «Нескверная, неблазная», «Даждь нам, Владыко, на сон грядущим», «Преславная Приснодево», «Упование мое Отец». Священник: «Слава Тебе, Христе Боже». Хор: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови». Священник во время чтения «Упование мое Отец» выходит из алтаря северной дверью и перед царскими вратами совершает малый отпуст. Ектенией «Помолимся о Великом Господине» заканчивается малое повечерие. После этого священник делает три поясных поклона перед царскими вратами, входит в алтарь южной дверью, делает поклон перед престолом, целует край его и снимает церковное облачение.

По выходе из алтаря священник полагает малый поклон перед царскими вратами.

Девятый час, вечерня и малое повечерие составляют вечернее богослужение суточного круга.

Устав о вседневной вечерне находится в 9‑й главе Типикона, а также в Служебнике, Часослове и Следованной Псалтири. Она совершается в те дни, когда нет празднования с полиелеем или бдением. На праздничные дни с полиелеем или бдением вседневная вечерня совершается в седмичные дни Великого поста и Сырной седмицы.

Малое повечерие совершается во все дни года, кроме тех дней Великого поста, когда положено великое повечерие. Иногда малое повечерие Устав указывает совершать келейно.

В состав утреннего богослужения входят полунощница, утреня и 1‑й час.

В начале и конце утреннего богослужения священник действует точно так же, как и при вечернем.

Начало полунощницы священник полагает в одной епитрахили перед царскими вратами с закрытой завесой, или перед святым престолом возгласом «Благословен Бог наш». Чтец: «Аминь» и обычное полное начало каждой службы, то есть «Слава Тебе, Боже наш», «Царю Небесный», Трисвятое, «Пресвятая Троице», «Отче наш», «Приидите, поклонимся».

Если священник полагает начало полунощницы перед царскими вратами, то во время чтения «Приидите, поклонимся» он входит южной дверью в алтарь, становится перед престолом и стоит здесь до конца полунощницы, произнося положенные Уставом возгласы. На клиросе читают две части полунощницы по чину, изложенному в Часослове и Следованной Псалтири. В первой ее части после псалма 50 читается вся 17‑я кафизма без стихословия. При чтении «Упование мое Отец» в конце второй части полунощницы священник, как и в конце малого повечерия, выходит северной дверью на солею и здесь, перед царскими вратами, заканчивает полунощницу так же, как он заканчивал повечерие.

Закончив полунощницу возгласом «Молитвами святых отец наших», на что хор отвечает «Аминь», священник входит южной дверью в алтарь, облачается в фелонь, отверзает завесу царских

398

врат, принимает кадило, произнося «Кадило Тебе приносим», и, кадя, произносит возглас «Благословен Бог наш».

Так священник начинает утреню вседневную. Чтец: «Аминь», «Приидите, поклонимся», псалмы 19 и 20, Трисвятое, «Пресвятая Троице», «Отче наш», после возгласа «Яко Твое есть Царство», тропари «Спаси, Господи, люди Твоя», «Слава» — «Вознесыйся на Крест волею», «И ныне» — «Предстательство страшное». Во время чтения псалмов 19 и 20 и тропарей священник кадит алтарь по указанному порядку, весь храм, хоры и народ, выходя из алтаря северной дверью и входя в него южной. После тропарей священник, стоя перед престолом, произносит краткую сугубую ектению «Помилуй нас, Боже», состоящую из молений о Патриархе и местном архиерее, о стране и власти, о всей братии и о всех христианах и возгласа «Яко милостив». Хор: «Аминь», «Именем Господним благослови, отче». Священник, возглашая «Слава Святей и Единосущней», начертывает кадилом крест перед престолом, отдает кадило и целует святой престол. Чтец: «Аминь» и читает шестопсалмие — псалмы 3, 37, 62, 89, 102 и 142. Во время чтения первых трех псалмов священник стоит на своем месте перед престолом и благоговейно внимает читаемому, затем со Служебником в руках выходит северной дверью на солею и перед царскими вратами читает 12 утренних молитв, а по окончании шестопсалмия произносит великую ектению и стихи на «Бог Господь», после чего входит в алтарь южной дверью. Хор поет «Бог Господь» на глас тропаря дневному святому, самый тропарь (дважды), «Слава, и ныне» — Богородичен отпустительный, находящийся в конце Минеи. Если совершается служба святому с великим славословием, то поется Богородичен воскресный по гласу тропаря святому. После этого стихословятся две рядовые кафизмы, иногда три, согласно указаниям Устава. Между кафизмами читаются или поются седальны Октоиха с Богородичнами или Крестобогородичнами наряду. Малая ектения не произносится, а после седальнов читается псалом 50, и затем следует канон. Каноны поются из Октоиха и Минеи. Из Октоиха два: первый на 6 с ирмосом, ирмосы по одному разу; второй на 4. Из Минеи дневному святому на 4 без ирмосов. Если служба совершается двум святым и у каждого из них есть свой канон, то первый канон Октоиха берется на 6 с ирмосом, второй опускается, и поются оба канона святым без ирмосов на 8. Если служба правится святому с великим славословием или шестиричному святому, берется первый канон Октоиха на 4 с ирмосом, а мученичны его опускаются, затем следует второй канон Октоиха на 4 без ирмоса и канон святому из Минеи на 6 без ирмоса. Ирмосы Минеи поются вместо катавасии по 3‑й, 6‑й, 8‑й и 9‑й песнях канона Октоиха. После 3‑й песни ектения малая и седальны из Минеи. После 6‑й песни ектения малая, кондак и икос из Минеи. Ектении после 3‑й и 6‑й песней произносятся священником в алтаре или перед царскими вратами, последнее предпочтительнее. При пении 8‑й песни канона

399

священник кадит алтарь, выходит северной дверью перед царские врата, по каждении царских врат и икон Спасителя и Богоматери становится перед последней и по окончании 8‑й песни возглашает: «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим». Делать при этом крест кадилом перед образом Божией Матери не следует. Певцы поют песнь Богородицы «Величит душа Моя Господа» с припевами «Честнейшую Херувим». Во время пения этой песни священник кадит иконостас, клиросы, предстоящий народ и возвращается в алтарь, где кадит только переднюю часть престола. По 9‑й песни канона «Достойно есть», малая ектения, которая произносится священником в алтаре. Ексапостиларий Октоиха, «Слава, и ныне», его Богородичен. Если в Минее есть светилен святому, то в понедельник, вторник и четверг сначала ексапостиларий Октоиха без его Богородична, потом на «Слава» — светилен святому и на «И ныне» — Богородичен его. В среду и пятницу сначала ексапостиларий Октоиха, на «Слава» — светилен святому и на «И ныне» — Крестобогородичен Октоиха. Если служба правится святому с великим славословием, то ексапостиларий Октоиха опускается и полагается только светилен святому. Затем следуют хвалитные псалмы — 148, 149 и 150; чтец: «Тебе слава подобает» и читается вседневное славословие. После этого ектения «Исполним утреннюю молитву нашу Господеви», которую священник или диакон произносит на солее, и поют стихиры на стиховне из Октоиха.

В это время священник входит в алтарь и становится перед престолом. После стихир «Благо есть» — Трисвятое, «Отче наш» и тропарь с Богородичном, как в конце вечерни. Священник выходит северной дверью на солею, произносит ектению «Помилуй нас, Боже», «Премудрость». Хор: «Благослови». Священник: «Сый благословен» и уходит в алтарь, закрывает завесу, делает поклон перед святым престолом, крестится, целует Святое Евангелие, святой престол, Крест, покрывает святой престол покрывалом, снимает фелонь и становится на обычном месте перед престолом. Хор поет «Утверди, Боже», и сразу же начинается первый час.

Чтец читает «Приидите, поклонимся» (трижды), с поклонами при каждом призывании, псалмы 5, 89 и 100, «Слава, и ныне», «Аллилуиа» (трижды), с поклонами, «Господи, помилуй» (трижды), «Слава», тропарь дневному святому, «И ныне» — Богородичен 1‑го часа, Трисвятое, «Пресвятая Троице», «Господи, помилуй» (трижды), «Слава, и ныне», «Отче наш». После возгласа священника «Яко Твое есть Царство» чтец читает кондак дневному святому, «Господи, помилуй» (40 раз), молитву «Иже на всякое время», «Господи, помилуй» (трижды), «Слава, и ныне», «Честнейшую Херувим», «Именем Господним благослови, отче». Священник возглашает «Боже, ущедри ны». Чтец: «Аминь». Священник выходит на солею северной дверью и перед царскими вратами читает вслух молитву «Христе, Свете истинный». Хор: «Взбранной Воеводе». Священник: «Слава Тебе, Христе Боже». Хор: «Слава, и ны-

400

не», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови». Священник произносит полный отпуст. Хор: «Великаго Господина и Отца нашего». Так заканчивается 1‑й час.

Последование вседневной полунощницы изложено в главе 9 Типикона, в последовании служб понедельника 1‑й седмицы Великого поста, в Следованной Псалтири и в Часослове.

Последование вседневной утрени изложено в главе 9 Типикона.

Последование первого часа изложено в Часослове.

Такое чинопоследование вечернего и утреннего богослужений является образцом для всех дней седмицы, кроме воскресенья, а также кроме тех дней, когда случаются праздники Господние, Богородичные, великого святого и храмового праздника, то есть когда бывают бдение или полиелей.

Часть IV
Божественная литургия

Глава 1
Чины Божественной литургии,

дни их совершения

Суточное богослужение Православной Церкви завершается Божественной литургией. Божественная литургия — главное церковное богослужение, на котором совершается таинство Евхаристии: умилостивительное, благодарственное, хвалебное, творимое в воспоминание Спасителя и совершенного Им искупления мира, приношение Богу таинственной жертвы Тела и Крови Христовых под видом хлеба и вина и преподание их верующим для вкушения.

В Русской Православной Церкви употребляются три чина Божественной литургии: святого Василия Великого, святого Григория Двоеслова, или Преждеосвященных Даров, и святого Иоанна Златоустого.

Божественная литургия святого Василия Великого совершается 10 раз в году: в навечерия или в самые праздники Рождества Христова и Богоявления, 1 января, в воскресенья 1‑е, 2‑е, 3‑е, 4‑е и 5‑е Великого поста, в Великие четверток и субботу.

Божественная литургия Преждеосвященных Даров совершается в среду и пяток первых шести седмиц и во вторник или четверг 5‑й седмицы Великого поста, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы и в другие указанные Уставом дни Великого поста. Она может также совершаться в честь почитаемого святого, если память ему случится в понедельник, вторник и четверг Святой Четыредесятницы, но только в том случае, когда этому святому Уставом указан полиелей. В предпразднство Благовещения она совершается, если предпразднство бывает в среду и пяток. Непредвиденных Божественных литургий Преждеосвященных Даров

401

быть не может, так как дни совершения их точно определены Уставом.

Есть дни в году, когда не полагается совершать Божественную литургию, например в среду и пяток Сырной седмицы, потому что «в та два дни поем аллилуиа с поклоны, вечер и утро». К этим дням вполне приложима указанная известным православным канонистом Феодором Вальсамоном (XII в.) причина неслужения полной Божественной литургии во время Святой Четыредесятницы, кроме субботних и воскресных дней и праздника Благовещения Пресвятой Богородицы: «Постные дни учинены быть для плача и умиления, во очищение грехов каждого; приносить же Богу жертву есть торжествовать, а торжествовать не что иное есть, как веселие. Како убо может кто и плакать и купно радоваться?». Кроме указанных двух дней, Божественной литургии по той же причине не полагается Уставом в понедельники, вторники и четверги Великого поста, в Великий пяток, в пяток перед Рождеством Христовым и Богоявлением, если эти праздники случаются в воскресенье и понедельник.

Пятница пред Рождеством Христовым считается последним строго постным днем Рождественского поста, так как пост, хотя и продолжается в следующие затем дни, субботу или воскресенье, но значительно ослабляется. В Православной Церкви принято вообще с совершеннейшим постом устранять по возможности торжественность богослужения. И в последнюю пятницу пред Рождеством Христовым, как и в Великий пяток, положено совершать одни царские часы без Божественной литургии.

Пятница пред Богоявлением, если оно приходится на воскресенье или понедельник, не отличается от прочих святочных праздничных дней. Раньше праздник Богоявления совершался в один день с праздником Рождества Христова, и служба первоначально им была одна. По разделении праздников старались сделать похожими службы им. всё, что положено было на Рождество Христово, перенесено и на Богоявление. Одну из особенностей праздника Рождества Христова составляли великие (царские) часы, часы составили и на Богоявление и совершение их, если праздник приходился в воскресенье или понедельник, также перенесли на пятницу. Так возникло правило, как и перед Рождеством Христовым, Божественной литургии в этот день не совершать. Устав об отправлении царских часов перед Богоявлением, если оно случится в воскресенье или понедельник, говорит: «Аще ли в пяток, прежде навечерия Богоявления, когда поются царские часы, зри указ декемврия в 24 день», то есть делается ссылка на Устав Рождественский, из которого заимствован богоявленский Устав. Поэтому несовершение Божественной литургии в указанный пяток перед Богоявлением имеет чисто исторический, а не литургический и не канонический характер. Но из этого не следует, что в пятницу перед Богоявлением можно служить Божественную литургию. Если в Уставе определенно запрещается служение Божественной

402

литургии, то и служить ее не до́лжно и ради самого Устава, так как в данном случае он действовал на известных основаниях, и ради соблюдения церковного порядка.

В прочие дни совершается Божественная литургия святого Иоанна Златоустого.

Там, где служатся и ранняя и поздняя Божественные литургии, обе совершаются по тому же чину, в зависимости от предписаний Церковного устава на данный день.

Глава 2
Происхождение литургии

Литургия — таинство таинств Христовой Церкви, святейшая и таинственнейшая из церковных служб, песнь песней любви христианской. Литургия — истинное осуществление молитвы Господа Иисуса Христа к Небесному Отцу: «Да вси едино будут… да будут едино, якоже и Мы» (Ин. 17, 21, 11). Здесь, около Чаши Христовой, и соединяются верующие в душу едину. В древней Церкви литургия сопровождалась общим лобзанием, — лобзанием мира, и носила название таинство собрания, или общение. Мысль о всеобщем единении людей между собой через литургию раскрывается в святоотеческих писаниях. «Преподание одного и того же хлеба и общей чаши для всех, — говорит святой Дионисий Ареопагит (I в.), — внушает причащающимся, как питающимся единою пищею, единение духа». Без литургии нет христианства.

Божественная литургия получила свое начало в установлении Господом Иисусом Христом таинства Евхаристии и в Его заповеди о ее совершении (Мф. 26, 26—29; Мк. 14, 22—25; Лк. 22, 17—20; Ин. 6, 54—59; 1 Кор. 11, 23—25). Начало литургии — Тайная вечеря Господа Иисуса Христа. Ее повторение в воспоминание Господа было основой и корнем литургии. Внешне Тайная вечеря — это еврейская пасхальная вечеря, по обрядам которой можно составить представление о первоначальном порядке и чине литургии.

Ритуал еврейской пасхальной вечери, являющийся несколько расширенным ритуалом будничной и субботней вечери, начинается благословением праздника и чаши вина (Мишна). Затем едят немного горьких трав. Тотчас за этим наполняется вторая чаша; сын спрашивает отца о происхождении праздника. Отец произносит кагаду — историческое повествование о Пасхе. Поется первая четверть галлела (Пс. 112—117) и испивается вторая чаша. Далее вечеря идет обычным порядком. Вторично умывают руки, благословляют и вкушают опресноки, горькие травы и остальные блюда. Одну часть опреснока отлагают. По окончании собственно трапезы отец семейства берет отложенную часть опреснока, съедает от нее частицу и дает сотрапезникам. Так символизируется пасхальный агнец, которого можно вкушать лишь в Обетованной земле. Снова умывают руки, следует третья, обычная «чаша бла-

403

гословения» и благодарение за пищу. После нее становится четвертая, специально пасхальная чаша, за которой оканчивается галлел.

В жизни Господа Иисуса Христа и Его апостолов было много случаев, когда они исполняли эти ветхозаветные застольные еврейские обычаи (Мф. 15, 35—36; Мк. 8, 6).

Уход с Тайной вечери Иуды не удивил апостолов, что указывает на окончание главной части пасхальной трапезы, когда можно было уже уйти. Апостол Павел ясно говорит, что Господь взял чашу после вечери (1 Кор. 10, 16). Очень важные особенности о вечери сообщает святой Марк, писавший свое Евангелие на основе бесед с апостолом Петром: «И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сия есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая. Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием» (Мк. 14, 22—25).

Совершая в конце трапезы Евхаристию, Господь мог воспользоваться той частью хлеба, которую откладывают до конца вечери. Чашу Он взял одну из последних, о чем говорят и слова Его: «Я уже не буду пить от плода виноградного» (Мк. 14, 25).

Во времена апостольские Евхаристия, по примеру Иисуса Христа, оставалась вечерей, хотя апостолы не повторяли для нее ритуала пасхальной вечери, а довольствовались более простыми формами субботней или даже обычной вечери, состоявшей из преломления хлеба и благословения чаши вина. После дня Пятидесятницы новые христиане постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и молитвах (Деян. 2, 42). В Деяниях апостолов (20, 7—12) сообщается о преломлении хлеба и более определенно. В первый день недели (воскресенье, ср. 1 Кор. 16, 2), когда ученики собрались для преломления хлеба, апостол Павел, намереваясь на следующий день отправиться далее, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи, а после воскрешения юноши Евтиха, «взойдя и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел». Не исключено, что речь идет о евхаристической вечери: происходила она в воскресный день, собралась вся община, и она не состояла из одной только Евхаристии, а именно из вечери, за которой была совершена Евхаристия. Такая вечеря описана апостолом Павлом в 11‑й главе Первого послания к коринфянам, где он говорит о беспорядках и злоупотреблениях, происходивших у коринфских христиан на евхаристических вечерях. Прежде всего, по его словам, она — нечто единое целое, то есть вечеря Господня. Припасы для вечери приносили сами верующие. Порядок, вероятно, был такой: начиналась вечеря вкушением обычной пищи, а в конце совершалась Евхаристия. Апостол Павел называет евхаристическую чашу чашей благословения. Так называлась последняя

404

чаша за еврейской вечерей (kusberachot), где читается благодарение (berachot) за пищу. В следующей главе апостол Павел говорит, что Христос взял «чашу после вечери». Евангелист Лука также упоминает об особой чаше в начале Тайной вечери: «Приимите ее и разделите между собой, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие» (Лк. 22, 17—18). В таком виде — с таким ритуалом Евхаристия оставалась приблизительно до половины II века.

Полное изложение древнего ритуала Евхаристии дано в главах 9 и 10 памятника I века «Учение двенадцати апостолов». В 14‑й главе даются общие наставления о Евхаристии: «В Господень день, то есть в воскресенье, собравшись, преломляйте хлеб и благодарите, предварительно исповедав свои грехи, чтобы жертва ваша была чистой. Всякий имеющий недоразумение с братом да не сходится с вами до тех пор, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась ваша жертва. Ибо Господь сказал о ней: на всяком месте и во всякое время приносите Мне жертву чистую, ибо Я — Царь велик, и Имя Мое хвально среди народов».

Вот сама формула: «Над Евхаристией же так благодарите. Во-первых, над чашей: Благословляем Тебя, Отче наш, за святую Лозу Давида, отрока Твоего, Которую Ты явил нам чрез Своего Отрока Иисуса. Тебе слава во веки. Над хлебом: Благословляем Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которое Ты явил нам чрез Своего Отрока Иисуса. Тебе слава во веки. Как этот хлеб был рассеян по холмам и был собран в одно, так да соберется Церковь Твоя от пределов земли во Твое Царство. Ибо Твоя слава и сила чрез Иисуса Христа во веки.

Никто да не вкушает, да не пьет от вашей Евхаристии, но лишь крещенные во Имя Господне, ибо об этом Господь сказал: не давайте святыни псам. По насыщении же так благодарите: Благословляем Тебя, Отче Святый, за Святое Твое Имя, Которое Ты вселил в наших сердцах, и также за ведение, веру и бессмертие, которые Ты явил нам чрез Своего Отрока. Тебе слава во веки, Ты, Господи, Вседержитель, сотворил всё ради Имени Твоего, подал людям пищу и питие, нам же Ты, чрез Своего Отрока, даровал духовную пищу и питие, и вечную жизнь. За всё благословляем Тебя, особенно же за то, что Ты Всемогущ. Тебе слава во веки. Помяни, Господи, Церковь Твою, чтобы избавить ее от всякого зла и усовершить ее в любви Твоей, собери ее освященную (Тобою) от четырех ветров во Твое Царство, которое Ты уготовал ей. Ибо Твоя сила и слава во веки. Да приидет благодать и прейдет этот мир. Осанна Богу Давида, Кто свят, тот да подходит, а кто нет, да кается. Маран афа (Господь наш грядет). Аминь. Пророкам позволяйте благодарить, сколько они хотят».

Здесь, по-видимому, имеет место ритуал, подобный ритуалу еврейской субботней вечери. Первое благословение над чашей, которой открывалась вечеря, второе над хлебом, который предстоятель вечери преломлял и раздавал сотрапезникам после вку-

405

шения пищи; и затем идет молитва благодарения за пищу над евхаристическим хлебом и вином.

В начале II века Евхаристия всё еще оставалась вечерей. В такой форме о ней говорится в письме Плиния к Траяну (между 111—113 гг.) о вифинских христианах.

Апостолы, исполняя заповедь Спасителя и следуя Его примеру, полнее раскрыли части Евхаристии, соединили совершение ее с некоторыми обрядами для придания этому тайнодействию большей торжественности (Деян. 2, 42—47; 20, 7—12; Иак. 2, 1—9; 1 Кор. 10, 14—22; 11, 18; 14 гл.) и передали его основанным ими Церквам. Чин этот сохранялся в устном предании.

Подробное описание ритуала литургии впервые дано в Апологии святого мученика Иустина Философа (II в.), написанной около 150—155 г. Святой Иустин описывает Евхаристию дважды: во-первых, в связи с таинством Крещения и, во-вторых, когда говорит, как она совершалась при нем в воскресный день: «В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам и селам; при этом читаются памятные записки апостолов или писания пророков, сколько позволяет время. Потом, когда читающий престанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать слышанному доброму. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда приносятся хлеб, вино и вода и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может, а народ подтверждает, говоря: аминь. Затем следует раздаяние каждому и причащение даров, над которыми совершено благодарение, а к неприсутствовавшим они посылаются чрез диаконов. Между тем достаточные и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное складывается у предстоятеля, а он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся вследствие болезни или по другим причинам, о находящихся в узах, о пришедших издалека чужестранцах, — вообще печется о всех находящихся в нужде. В день же именно солнца творим собрание таким образом все вообще потому, что это первый день, в который Бог, изменив мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых, так как распяли Его накануне дня Кроноса, а после Кроносова дня, так как этот день — солнца, Он явился Своим апостолам и ученикам и научил их тому, что мы представили теперь на ваше усмотрение».

Евхаристическое собрание в воскресный день, по словам святого Иустина, как и современная литургия, состоит из чтения Священного Писания, проповеди, молитвы и причащения. На Евхаристии в связи с совершением таинства Крещения нет чтения и проповеди. Откуда же взялась в новой службе первая ее часть, стоящая пред причащением? Так как теперь Евхаристия совершается повсюду не вечером, а утром, то и начало этой части нужно искать в богослужебных собраниях древних христиан.

406

Еще во времена апостолов богослужебные собрания у христиан были двоякого рода: вечеря Господня и собрания молитвенно-учительного характера. Апостол Павел в 14‑й главе Первого послания к коринфянам подробно описал собрания: «Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию» (26). Здесь он перечисляет компоненты богослужения христианского: псалмы (читались или пелись), Священное Писание и поучения, что явно соответствует еврейскому синагогальному богослужению в субботу, состоявшему из чтения Священного Писания (обыкновенно Закона и двух пророков), проповеди и ряда кратких молитв об общине, властях и земном плодородии, подобных прошениям наших ектении.

С таким ритуалом богослужение молитвенно-учительного характера, видимо, существовало и у древних христиан. Его описывает святой Иустин, как первую часть современной ему воскресной литургии. Позже Евхаристия была отделена от вечери Господней и присоединена к этому утреннему богослужению. От вечери, вероятно, Евхаристия отделялась и раньше: святой Иустин, например, описывает Евхаристию в связи с таинством Крещения. Причину соединения Евхаристии в воскресный день именно с утренним богослужением нужно искать в чувстве уважения христиан к Евхаристии как к Телу и Крови Христовым, принимать Которые следовало до вкушения пищи. Кроме того, для небольшой общины еще можно было устроить вечерю, но когда она становилась большой, трудно было найти подходящее помещение для ее устройства. По воскресным дням, как сообщает святой Иустин, христиане из сел и городов собирались в одно место: если расстояние до него было значительное, то было трудно приходить дважды — на утреннее богослужение и особо — на вечерю Господню. Ко всему этому нужно присоединить еще различного рода неудобства во время преследований от язычников. Где первоначально присоединили Евхаристию к утреннему богослужению, неизвестно, вероятнее всего, на востоке — в Сирии или Малой Азии, потому что именно в этих странах богослужение обогатилось новыми песнопениями.

В Александрийском церковном округе еще в IV—V вв. были широко распространены остатки древней вечери Господней. «Египтяне, — пишет Сократ Схоластик (V в.), — причащаются Святых Тайн не так, как обычно христиане: после того, как насытятся и поедят всякой пищи, причащаются вечером, когда совершается приношение». В других Церквах (в Африке) такие следы вечери Господней с таинством Евхаристии сохранились только для Великого четверга; в память Тайной вечери Евхаристия тогда совершалась вечером, и причащались уже поев. Ныне в Православной Церкви остатком древнехристианской Вечери Господней является чин возношения Панагии — чин раздаяния Богородичной просфоры. Сейчас он совершается лишь в монастырях, в древности же он широко употреблялся и в мирском быту. Интересные сведения

407

о нем приводит блаженный Симеон Солунский (XIV——XV вв.) в «Разговоре о святых священнодействиях и таинствах церковных»: «Хлеб, возносимый с призыванием Всесвятой, постановлено возносить по преимуществу в конце трапезы братской, во освящение братии, принимающих ее, как бы запечатление пищи, а особенно во славу Богоматери, Которая родила нам Хлеб Небесный, живый и пребывающий, и всегда питающий наши души. Впрочем, он бывает возносим и во всякое другое время, когда кому нужно, в нашу помощь.

Возносится он при самом священнодействии литургии, по чьему-либо прошению, когда по Божественному тайноводству положено вспоминать о Ней, когда именно мы говорим: изрядно о Пресвятей, и призываем Ее как благонадежнейшую и Заступницу во всех наших нуждах и напастях.

Ради возношения сего хлеба мы сподобляемся вящшей помощи, как мы часто испытывали это на себе самих и слыхали от многих достоверных вероятия людей. Ибо при возношении сего хлеба произносятся не простые какие-либо слова, но призывается и прославляется Единый в Троице Бог всяческих и наш, и совершается призывание воистину Всесвятыя Богородицы и молитва о Ее помощи, а в этом — таинство нашей веры, исповедание и чаяние нашего спасения».

Глава 3
Историческое развитие чинов

Божественной литургии

С течением времени образовалось несколько чинов литургии: сирийских чинов ее было более шестидесяти; кроме того, были чины египетские, персидские, западные. Наибольшее значение имеют Климентова литургия, литургия святого апостола Иакова (Иерусалимско-Антиохийская Церковь) и литургия апостола и евангелиста Марка (египетские Церкви), как наиболее близкие к первоначальному типу и послужившие основой для литургий святых Василия Великого и Иоанна Златоуста.

Все известные с глубокой древности чинопоследования Божественной литургии, сходясь между собою в основном в совершении Евхаристии, разнятся в подробностях. Под благодатным воздействием Святого Духа апостолы свободно раскрывали в чинопоследованиях сущность Божественной литургии. Такой же свободой пользовались и преемники апостолов — предстоятели Церквей как в обильные благодатными дарами времена, близкие к апостольским, так и позднее, в I—II веках, когда чрезвычайные благодатные дарования в Церкви прекратились и чин совершения Божественной литургии передавался преемственно из поколения в поколение и, еще не был записан. Так возникало разнообразие в чинопоследованиях Божественной литургии не только между По-

408

местными Церквами, но и внутри одной и той же Церкви. Эта разнообразие не прекратилось и после того, как чинопоследования Божественной литургии святых апостолов Иакова и Марка и святого Климента были записаны. В основном оно касалось молитв, которые, будучи тождественными по содержанию, различались по способу раскрытия и величине.

Климентова литургия находится в VIII книге Апостольских, постановлений. Начинается она чтением Ветхого Завета, перемежающимся пением псалмов, затем читаются Деяния святых апостолов, послания апостола Павла и Евангелие. Далее следуют поучения пресвитеров и епископов, четыре ектении и молитвы над оглашенными, кающимися и одержимыми. Четыре молитвы — новое, сравнительно с литургией, описанной святым Иустином. Далее литургия идет по древней схеме. После молитвы верных начинается приготовление к причащению. По приветствии епископа и по возгласе диакона «Приветствуйте друг друга целованием святым» совершается предпричастное целование. Епископ тайно молится о себе. Далее: «Благодать Вседержителя Бога и любовь. Господа нашего Иисуса Христа и общение Святого Духа со всеми вами», «Горе ум!» «Имамы ко Господу», «Будем благодарить Господа!», «Достойно и праведно». Совершается освящение Даров, и следует длинная евхаристическая молитва, увеличенная еще интерполяциями. Затем ектения «О еже сподобити причаститися». Диакон говорит: «Будем внимательны!», «Святое святым», «Един Свят». Причащение. Диакон призывает возблагодарить Бога, и епископ читает молитву, похожую на наши благодарственную и заамвонную, соединенные вместе. Кончается литургия молитвой над преклоненным народом и возгласом диакона «Идите с миром».

Литургия святого Иоанна Златоуста весьма схожа с литургией святого Климента: построение ектении и целые выражения тождественны, однако в ектениях есть дополнительные прошения и они иначе расположены.

Сложившаяся в Иерусалимской Церкви литургия святого апостола Иакова начинается, как и все древние литургии, с малого входа и в отличие от Климентовой литургии содержит в себе Символ веры, чтение диптихов, «Отче наш» и три поздних молитвы — после Символа веры, при раскрытии антиминса. Ветхозаветные чтения исчезли, и в позднейших редакциях появилось. «Единородный Сыне».

Литургия святого апостола Марка — основная литургия египетского типа. Ранняя запись XII века — не в первоначальном виде. Начиналась она малым входом («Единородный Сыне» и Трисвятое), как все древние литургии. Ектении об оглашенных нет. За последними прошениями ектении следуют молитвы иерея. Части литургии, начиная с великого входа, внесены из иерусалимской и константинопольской литургий, только молитва возношения, анафора, носит своеобразные, оригинальные черты.

409

С появлением ересей появились и злоупотребления в совершении Божественной литургии, а следовательно, возникла и необходимость приведения ее в стройность и единообразие. Так сложились чинопоследования Божественной литургии святых Василия Великого и Иоанна Златоустого — письменное изложение важнейшей христианской службы в строгой последовательности и соразмерности частей и с определенной формулировкой содержания употреблявшихся на ней молитв. По мнению святого Прокла, архиепископа Константинопольского († 446—447), святые Василий Великий и Иоанн Златоуст ставили и другую очень важную цель при составлении своих чинопоследований, вызванную обстоятельствами времени и охлаждением благочестия в христианском обществе, — сократить Божественную литургию до чина апостольского, сохранив основное его содержание. Сокращение главным образом было достигнуто посредством точного изложения содержания молитв и введения практики читать некоторые из них тайно. Существенное содержание Божественной литургии осталось неизменным.

Составление чинопоследований Божественной литургии святыми Василием Великим и Иоанном Златоустом, по определению 32‑го правила Трулльского Собора (691), своим учением наполнившими всю Вселенную, было чрезвычайно важно для Церкви тех времен. К VI веку они совершались по всему православному Востоку.

В некоторых Поместных Православных Церквах в день памяти апостола Иакова, 23 октября, совершается Божественная литургия по его чинопоследованию. Чинопоследование Божественной литургии апостола Иакова изначально: оно — творение всех апостолов. Из книги Деяний известно, что святые апостолы, собираясь по домам, начали совершать таинство Евхаристии сразу же по сошествии на них Святого Духа. Так было до выхода их на проповедь в разные страны и во время их посещений Иерусалима. Все они имели постоянное литургическое общение с братом Господним, апостолом Иаковом, первым епископом Иерусалима, поставленным Иисусом Христом, и не могли не оказать влияния на создание традиции совершения Божественной литургии, которая и была зафиксирована письменно под названием чинопоследования апостола Иакова.

Подробности о том, что́ сделал для литургии святой Василий Великий, сохранило «Слово о предании Божественной литургии» святого Прокла, архиепископа Константинопольского». В «Слове» говорится, что Василий Великий написал целый чин литургии. Однако он этого чина сам не составлял, а только изложил то, что существовало до него. В изъяснении, что же именно сделал святой Василий Великий, говорится, что он сокращал не литургии святых Климента и Иакова, а литургию апостолов. В Житии святого Василия Великого, приписываемом его современнику святому Амфилохию, епископу Иконийскому († 344), и переведенном в IX веке

410

диаконом Урсусом на латинский язык, есть повествование о том, как святой Василий Великий составлял свою литургию. Будучи епископом, он молился Богу о даровании благодати, мудрости и разумения, чтобы ему совершать приношение Бескровной Жертвы собственными словами, и так стал служить Богу, творя молитву каждый час дня и ночи. На седьмой день, придя в состояние особого воодушевления наитием Святого Духа, он узрел в видении Христа с апостолами. Предложив на жертвеннике хлеб и чашу, Господь сказал: «Да исполнятся уста твои хваления» и разрешил святому совершать приношение Бескровной Жертвы согласно с его желанием. После этого святой Василий Великий, приступив к жертвеннику, начал говорить и писать на пергаменте: «Да исполнятся уста мои хвалы, дабы мне воспеть Твою славу, Господи Боже наш, сотворивший нас и приведший в сию жизнь», а также остальные молитвы Божественной литургии. По окончании молитв он вознес хлеб, усердно молясь и говоря: «Внемли, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, из святого жилища Твоего и приди освятить нас, горе седящий вместе со Отцем и здесь невидимо присутствующий с нами, и сподоби сильною Твоею рукою преподать нам и чрез нас всему народу Твоему Божественные Тайны». Затем: «Святая святым». Народ: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь». Когда святой разломил на три части хлеб, то одну из них со страхом и почитанием принял сам, другую сохранил, чтобы ее захоронили с ним, а третью положил в золотой ковчег и подвесил его над престолом.

Чин литургии святой Василий Великий начинает с молитвы приношения, следующей за Херувимской песнью. Затем, по словам Амфилохия, он написал евхаристическую молитву («Сый, Владыко, Господи»), молитву пред «Отче наш» («Боже наш, Боже спасати»), молитву главопреклонения («Владыко, Господи, Отче щедрот») и, наконец, молитву возношения Агнца («Вонми, Господи»). Эти пять молитв стояли с именем святого Василия Великого в списках его литургии, известных автору его Жития.

Есть основание считать, что литургия святого Иоанна Златоуста была будничной литургией Константинопольской Церкви и сложилась постепенно, получив имя святого Иоанна Златоуста от составленных им центральных литургических молитв или от его евхаристической молитвы. Таким образом, наши чины литургии не соответствуют древним чинам литургии святого Василия Великого и литургии святого Иоанна Златоуста, следы которых носят. Все части, предшествовавшие малому входу, позднейшего происхождения. Трисвятое не могло быть составлено ранее 438—439 гг. и внесено в чин литургии при архиепископе Константинопольском Прокле. Молитва входа, по Барберинову списку, заимствована из литургии апостола Иакова, молитва предложения — из литургии апостола Марка в то время. Не принадлежит ранним составителям наших литургий и молитва во время пения Херувимской, так как сами Херувимские («Иже Херувимы»

411

и «Вечери Твоея») введены при императоре Иустине II (565—578), «Ныне Силы Небесныя» — в 645 г.; молитва — «Да молчит всякая плоть человеча» помещена в первопечатном Типиконе 1577 г.

Не только древняя, но и нынешняя греческая Церковь не знает пред освящением Даров чтения предстоятелем «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа» со стихами из псалма 50. Песнопение «Единородный Сыне» внесено в 536 г. против несториан. Пение «Да исполнятся уста наша» введено в 624 г. Предпричастная молитва древнего происхождения.

Нелишне заметить, что употребляемая в настоящее время римская литургия, то есть месса, получила свой окончательный вид на Тридентском Соборе (XVI в.). Она отличается многими изменениями, удалившими ее от типа древних литургий. Римская Церковь изменила характер проскомидии, сохранив в ней только приготовление для таинства Евхаристии хлеба и вина, что делается во время так называемого Offertorium после Символа веры, устранив приношение верных и лишив их тем живого участия в приносимых Богу дарах. Современная римская месса не имеет ектении, которые были в ней в древности. Только в начале ее поется Kyrie eleison, Christe eleison, и эти греческие слова остались единственным напоминанием о древней и многолетней литургической связи, существовавшей между Восточной и Западной Церквами. Месса не имеет ни малого, ни великого входа, при ее совершении не употребляются такие священные предметы, как губка, копие, звездица, лжица; на престоле нет Евангелия; вместо антиминса на престоле лежит простой плат, который только благословляется, но не освящается. Православная Церковь, признавая всю важность слов Спасителя, которыми Он установил таинство Причащения, призывает после них Святого Духа на предлежащие Дары и верует, что благодатию Святого Духа хлеб превращается в Тело Христово и вино — в Кровь Христову. Римская Церковь опустила бывшее и в ее литургиях V в. призывание Святого Духа, хотя и предписывает священнику после произнесения слов Спасителя, которыми, по верованию католиков, и освящаются Дары, многократно делать над ними знамение креста. Однако еще в IX в. освящение Даров не считалось совершённым одним лишь произнесением слов Спасителя, и когда призывание Святого Духа было исключено из римской литургии, многие католические богословы сознавали неудовлетворительность нового канона освящения Даров.

Основа литургии — евхаристическая молитва. Апостольская евхаристическая молитва была молитвой сплошной, прерываемой только краткими ответами народа. Она не прерывалась длительным пением «Достойно и праведно есть» и «Тебе поем»; вместо первого произносились, а не пелись, только первые три слова. Последующие слова до XIV в. не употреблялись. Гимн «Тебе поем» внесен в чин несколько ранее IX в. Своим содержанием он не связан с предшествующим возгласом «Твоя от Твоих» и молитвой о

412

ниспослании Святого Духа на Дары. При патриархе Константинопольском святом Германе († 740) гимн был в литургии, но в нем не было слов «и молимся». По возгласе «Победную песнь поюще» (следующих трех деепричастий не было) народ произносил ангельскую песнь «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля»; последующие слова позднейшие. В конце евхаристической молитвы, пред «Изрядно», не пелось «Достойно есть, яко воистину» или других задостойников, но предстоятель, воспоминая в молитве Благовещение Богородице, читал молитвенное воззвание к Ней «Богородице Дево» или «Радуйся, благодатная». Причина изменений заключается в том, что евхаристическая молитва из гласной стала тайночтимой: из ограждения древнего алтаря образовался иконостас; до слуха предстоящих стали доходить только концы молитвы (возгласы), выраженные часто в придаточных предложениях («поюще, вопиюще»), а иногда и в предложениях, сказуемое которых сокрыто в тайной части молитвы («Изрядно»). Для предстоящих во время чтения молитв, сделавшихся тайными, стали исполнять гимны, которые могли и не выражать содержания читаемых молитв. Молитвенно-разговорная форма древнего времени постепенно преобразовалась в песненную: краткие ответы народа предстоятелю удлинились, были вставлены новые гимны сложного распева, пение народа заменилось хором и певцами.

Пред второй и третьей молитвами верных диакон произносит: «Премудрость», что означало в древности «Слушайте» и было признаком чтения священником молитвы вслух. Теперь читаются вслух одни придаточные предложения, заканчивающие молитвы. Читать тайно первую молитву верных предписывают уже отцы Лаодикийского Собора (IV в., прав. 19). Возможно, что и в самой евхаристической молитве были речения, произносимые тайно. Святой Иоанн Златоуст пишет: «Когда стоит священник пред тра́пезою, воздевая руки к небу, призывая Духа Святого, чтобы Он сошел и коснулся предлежащего, то бывает великая тишина, великое безмолвие» (Творения. Т. 2, с. 442).

Замена гласных молитв тайными произошла в начале IV века, о чем свидетельствует забота отцов Лаодикийского Собора о тайности первой молитвы по удалении оглашенных. В VI веке тайное чтение молитв становится настолько распространенным, что император Юстиниан († 565) новеллой 137 пытался восстановить гласное чтение, но едва ли эта попытка имела прочный успех. В VII веке в «Луге Духовном» рассказ о детях, игравших в обедню, предваряется словами: «В некоторых местах священники имели обыкновение читать молитвы вслух». По мысли проф. А. П. Голубцова, эти слова представляют прикровенную апологию тайности молитв.

С сокращением гласных молитв в литургии усилился песненный элемент, и евхаристическая молитва вся как бы покрылась песненным каноном.

413

В других частях литургии, как следствие тайности молитв, умножились ектении, внесенные и для заполнения пауз между возгласами предстоятеля, и чтобы сделать известным, о чем молится предстоятель. Ектения об оглашенных повторяет молитву предстоятеля. Просительная ектения по перенесении Даров на престол приглашает молиться о предложенных Честных Дарах, просительная ектения по освящении Даров — об освященных Дарах. Затем возникла и заамвонная молитва.

В Православной Церкви принят чин литургии святого Григория Двоеслова († 604), или литургия Преждеосвященных Даров.

Божественной литургией Преждеосвященных Даров называется священнодействие, на котором не бывает проскомидии и освящения Даров, а предлагаются Святые Дары, освященные прежде, на Божественной литургии святого Василия Великого или святого Иоанна Златоустого, для благоговейного поклонения и утверждения в молитве, а приготовившимся к причастию — для их приобщения.

Происхождение и постепенное образование чина Божественной литургии Преждеосвященных Даров связано с древним соборным запрещением совершать полную Божественную литургию в дни Великого поста, кроме субботних и воскресных дней, и с обычаем первых христиан причащаться ежедневно. Рассматривая пост как время покаяния, Святая Церковь как бы налагает на всех кающихся епитимию, которой в остальное время она подвергает только некоторых, предлагая верующим молитвословия и чтение Слова Божия, она не дает им видеть совершения таинства Евхаристии. Однако сама Евхаристия — это торжественнейшее богослужение, выражающее всю полноту нашего благодатного дерзновения к Богу в силу искупительной жертвы Господа Иисуса Христа. Святая Четыредесятница — время сокрушения о грехах, совершённых нами, несмотря на все дарованные нам благодатные средства, время духовной скорби и самоуничижения перед Богом. Поэтому Святая Церковь, чтобы не смешивать печали с торжеством, самоуничижения с дерзновением, не дерзает совершать в это время полную Божественную литургию, а утешается и укрепляется лишь Преждеосвященными Дарами. Кроме того, совершение в дни Святой Четыредесятницы полной Божественной литургии могло стать причиной противоречивости древних церковных установлений о времени совершения полной Божественной литургии и времени прекращения поста. Согласно первоначальным уставам Церкви, Божественная литургия совершается только в первой половине дня, и после нее оканчивается пост, а в дни Святой Четыредесятницы разрешение от поста бывает не ранее вечернего времени, когда полную Божественную литургию совершать уже нельзя.

Существует мнение, что совершение Евхаристии в первые века христианства, сопровождавшееся общей трапезой, которая устраи-

414

валась из остатков обильных приношений и которая называлась «вечерею любви», или «агапою», послужило поводом к запрещению совершать полную Божественную литургию в указанные дни Святой Четыредесятницы. Но в дни Святой Четыредесятницы, то есть в дни поста, которые первые христиане хранили очень строго, частое устроение агап было невозможно. Агапы были неразрывно связаны с Евхаристией, и ради невозможности совершения их в дни поста отлагалось и совершение в это время полной Божественной литургии.

Учитывая вышеизложенные обстоятельства, древняя Церковь постановила правилом 49 Лаодикийского Собора не совершать полной Божественной литургии в дни Святой Четыредесятницы, кроме субботних и воскресных дней, с которыми в Церкви соединяется воспоминание торжественных событий Ветхого и Нового Завета и умеряется пост. Имея в виду обыкновение первых христиан причащаться как можно чаще, и чтобы продолжительным лишением Тела и Крови Христовых не ослабить духа верующих, Церковь предлагала им Дары Преждеосвященные. Нет сомнения, что именно в этом древнем обычае и лежит начало современной практики служения Божественной литургии Преждеосвященных Даров. Приобщение Преждеосвященных Даров не могло быть допущено без необходимых молитв и обрядов. Поэтому вместо чинопоследования Божественной литургии в те дни, когда она не совершалась, причащение Святых Тайн могло соединяться с вечерним молитвословием, с слушанием Слова Божия или с некоторыми частями Божественной литургии, кроме молитв и действий, относящихся к самому освящению Даров. Свидетельства, идущие с древнейших времен, говорят о том, что Божественная литургия Преждеосвященных Даров передана апостолами и что она существовала изначала ради самого поста, дабы не радоваться, а плакать во время плача.

Происхождение Божественной литургии Преждеосвященных Даров от апостолов подтверждается литературными и литургическими памятниками. Святой Софроний, патриарх Иерусалимский (VII в.), свидетельствует, что в его время о Божественной литургии Преждеосвященных Даров одни говорили, «что она Иакова, именуемого братом Господним, другие — Петра, верховного апостола, иные иначе». К именам Иакова и Петра нужно присоединить и имя апостола Марка, составителя Божественной литургии Преждеосвященных Даров для Церкви Александрийской, первым епископом которой он был и для которой составил чин полной Божественной литургии. Существование в Церкви Александрийской чинопоследования Божественной литургии Преждеосвященных Даров апостольского происхождения, прямо усвояемого святому апостолу и евангелисту Марку, считается не подлежащим сомнению. Известно также, что в древнейших рукописных памятниках имеется и чин Божественной литургии Преждеосвященных Даров, надписанный именем святого апостола Иакова, брата Гос-

415

подня, первого епископа Церкви Иерусалимской. В практике Иерусалимской Церкви он появился очень рано и пользовался уважением, как и полный чин Божественной литургии апостола Иакова. Отсюда распространился в Антиохийский Патриархат и в Синайскую Архиепископию, где содержался в практике, как и полный чин Божественной литургии святого апостола Иакова, до конца XII в. По словам святого Прокла, архиепископа Константинопольского, святой Василий Великий сократил для Церкви Кесарийской полный чин Божественной литургии святого апостола Иакова, а также, в соответствии с потребностями, пересмотрел и сократил чин Божественной литургии Преждеосвященных Даров, освободив его от особенностей, имевших местное значение для Иерусалима. Внес он в него и свои молитвы. В таком виде чин Божественной литургии Преждеосвященных Даров был введен в богослужебную практику Константинопольской Церкви, и оттуда распространился по всему христианскому Востоку, вытеснив чинопоследование Божественной литургии Преждеосвященных Даров святого апостола Иакова. По греческим и славянским спискам он носит имя святого Василия Великого.

Что касается Божественной литургии Преждеосвященных Даров святого Григория Двоеслова, папы Римского, необходимо помнить, что он составлял ее чин, позаимствовав его у Церкви Восточной, только для Западной Церкви. Предание, которое приписывает святому Григорию Двоеслову составление чина Божественной литургии Преждеосвященных Даров, возникло на почве глубокого почитания православным Востоком имени этого святого мужа. Возвратившись с Востока и сделавшись Римским епископом, святой Григорий Двоеслов начал восстанавливать в Римской Церкви некоторые забытые ею древние обряды, сохранившиеся во всей чистоте на Православном Востоке. Проявил он интерес и к апостольской Божественной литургии Преждеосвященных Даров и стремился распространить ее на Западе. Это чинопоследование святой Григорий Двоеслов ввел на латинском языке. Восточная Церковь не забыла попечения святого Григория о распространении Божественной литургии Преждеосвященных Даров. С XI века в греческих синаксарях говорится, что у римлян он установил совершение Божественной литургии Преждеосвященных Даров в дни поста. В Западной Церкви она совершается в настоящее время в Великий пяток Страстной седмицы.

После записи со слов церковного предания и приведения в единообразие чинов ее совершения Божественная литургия Преждеосвященных Даров VI Вселенским Собором (прав. 52) окончательно была принята к совершению в дни Святой Четыредесятницы в пределах всей христианской Церкви. Правило гласит: «Во все дни поста Святой Четыредесятницы, кроме субботы и Недели, и святого дня Благовещения, святая литургия да бывает не иная, как Преждеосвященных Даров». Правило, однако, не всегда и не везде строго соблюдалось. В древности Божественная литургия

416

Преждеосвященных Даров в одних местах совершалась все дни Великого поста, кроме субботних и воскресных дней, согласно предписанию Трулльского Собора, в других только в среду и пяток Святой Четыредесятницы, как в дни усиленного поста. Первого рода практика держалась в тех местах, где принят был богослужебный Устав Константинопольской Студийской обители, обязанный своими основными началами преподобному Феодору Студиту, другая — в местностях, державшихся Устава Иерусалимского. А когда в самой Греции и потом в России Устав Студийский уступил место Уставу Иерусалимскому, повсеместно появилась и окрепла практика второго рода. Иеродиакон Кирик († 1155) спрашивал у святого Нифонта, епископа Новгородского († 1156), как поступить с запасным Агнцем, если не придется почему-либо служить Божественную литургию Преждеосвященных Даров в какой-нибудь день недели, а Святые Дары приготовлены для пяти дней. Следовательно, в XII веке в России Божественная литургия Преждеосвященных Даров совершалась пять раз в неделю, то есть по Студийскому Уставу. В древних славянских списках уставов до XV в. предписана та же практика и, кроме того, Божественная литургия Преждеосвященных Даров положена в среду и пяток Сырной седмицы. В XIV—XV вв., как это видно из ответов Константинопольского Собора (1276) на вопрос Феогноста, епископа Сарайского (XIII в.), Божественная литургия Преждеосвященных Даров в среду и пяток Сырной седмицы отменяется. Одновременно было отменено и совершение Божественной литургии Преждеосвященных Даров в Великую пятницу, а также по понедельникам, вторникам и четвергам великопостных седмиц. Последовательность требовала отмены этой службы и в первые дни Страстной седмицы, что было согласно с Иерусалимским Уставом. Но этого не случилось. Уцелело лишь одно из преданий Студийского Устава, и получила начало господствующая у нас в настоящее время практика, которая допускает и исключения. По свидетельству Льва Алляция, даже в XVII веке христиане острова Хиоса и других островов Эгейского и Ионического морей совершали Божественную литургию Преждеосвященных Даров в соответствии с требованиями Студийского Устава. Такой же была и практика Киево-Печерской Лавры, где Божественная литургия Преждеосвященных Даров совершалась во все седмичные дни Великого поста, кроме субботы и воскресенья. Эта практика представляла собой остаток насажденных основателями Лавры первоначальных Студийских порядков, уцелевших даже и после повсеместной замены Студийского Устава Иерусалимским, но она являлась исключением, а не образцом для приходских церквей, где держались общепринятых уставных указаний.

417

Глава 4
Условия совершения литургии

В силу особого значения Божественной литургии из-за совершения на ней таинства Евхаристии Церковь обусловила ее совершение подробными постановлениями. Местом совершения Божественной литургии может быть только храм, освященный архиереем или имеющий освященный и присланный епархиальным архиереем антиминс. В последнем случае совершается «Последование, како освященный антиминс положити в новосозданнем храме, данный от архиерея архимандриту, или игумену, или протопресвитеру, или пресвитеру, избранну на сие и искусну» (Большой требник). И в том и другом случае освящение храма называется великим. Если в освященном храме при его реставрации или других обстоятельствах будет поврежден или поколеблен престол, или если храм будет осквернен язычниками или еретиками, великое освящение повторяется. При ремонте храма, когда престол не передвигается, а также если миряне во время какого-либо несчастного случая прикасались к престолу и другим святыням или произошло какое-нибудь другое нарушение порядка, — положено малое освящение храма, которое совершается чрез окропление его святой водой после чтения двух молитв «в обновлении Божия храма» (Большой требник). Чтению молитв обычно предшествует молебное пение с каноном храмовому празднику и малое освящение воды.

Ни в каком другом месте, кроме освященного православного храма и святого престола, Божественная литургия совершена быть не может. В крайнем случае для ее совершения необходим антиминс, на котором, например, если в храме возникнет пожар, и заканчивается в подходящем месте совершение начатой литургии. В свое время Святейшим Синодом было разрешено миссионерам в инородческих деревнях, расположенных далеко от храмов, совершать Божественную литургию на переносных антиминсах как в молитвенных домах и часовнях, так и в других приспособленных к этому зданиях, а также и на лоне, природы.

В оскверненном храме совершать Божественную литургию запрещается. Если осквернение произойдет во время литургии, до великого входа, священник должен прекратить службу, потребить хлеб и вино, приготовленные для совершения таинства Евхаристии, и, окончив разоблачение, покинуть храм. Если оно произойдет после великого входа, священник заканчивает литургию, но больше здесь ее не совершает до освящения храма.

Древнее правило определяет временем совершения Божественной литургии третий час, по нашему исчислению девятый. Она может быть совершена и раньше, и позднее, по требованию обстоятельств, но не после полудня и не ранее рассвета. Исключение составляют лишь некоторые дни, когда литургия совершается «порану» или соединяется с вечерней службой. Это день Святой Пас-

418

хи, дни Святой Четыредесятницы для литургии Преждеосвященных Даров, дни навечерий Рождества Христова и Богоявления, а также дни Великой субботы и Пятидесятницы.

Священник не может совершать в один день более одной литургии. Участие уже служившего священника в тот же день в соборном совершении другой литургии недопустимо. На одном престоле в один день может быть совершена только одна литургия в силу единства принесенной Господом Иисусом Христом крестной жертвы.

Священник обязан совершать Божественную литургию неукоснительно во все воскресные и праздничные дни и литургию Преждеосвященных Даров по средам и пятницам в дни Великого поста.

Православная Церковь требует, чтобы священнослужители достойно приготавливали себя к совершению таинства Евхаристии. Служение священником Божественной литургии без приготовления не допускается, даже при соборном служении: он должен быть чист телом, чистой должна быть и одежда; в духовном отношении от него требуется молитвенное настроение и искреннее желание причаститься Святых Тайн. Поэтому Правило, положенное Уставом перед совершением Божественной литургии, он должен исполнять неукоснительно: с вечера совершить или выслушать вечерню, повечерие и вычитать определенные каноны, различные на разные дни: под воскресенье — канон Иисусу Сладчайшему, молебный канон ко Пресвятой Богородице или канон Пресвятой Богородице, положенный на повечерии в Октоихе, и канон Ангелу Хранителю; под понедельник — канон Иисусу Сладчайшему, молебный канон ко Пресвятой Богородице и канон Бесплотным Силам; под вторник — покаянный канон ко Господу Иисусу, канон Пресвятой Богородице, канон Ангелу Хранителю, канон Иоанну Предтече; под среду — канон Иисусу Сладчайшему, канон Богородице Одигитрии, канон Ангелу Хранителю; под четверг — покаянный канон ко Господу Иисусу, молебный канон Пресвятой Богородице, канон Ангелу Хранителю, канон святым апостолам и канон Святителю Николаю; под пятницу — канон Животворящему Кресту, молебный канон ко Пресвятой Богородице, канон Ангелу Хранителю; под субботу — канон Иисусу Сладчайшему, канон Пресвятой Богородице и акафист Ей же (неотложно), канон всем святым и канон заупокойный. Все каноны следует вычитывать с вечера, чтобы утром из-за возможных случайностей не задержать начало Божественной литургии. Утром священнослужитель должен совершить или прослушать полунощницу, утреню, часы и канон вместе с молитвами ко святому Причащению. Диакону вычитывать вечерние молитвы и молитвы шестопсалмия не нужно, так как тайные молитвы положены для иерея. Во время совершения служб положенные по Уставу каноны и молитвы вычитывать не следует.

Если по не зависящим от него обстоятельствам кто-нибудь не сможет выполнить всего Правила, он должен закончить его после

419

Божественной литургии, молитвы ко святому Причащению должны прочитываться до нее. При выполнении Правила необходимо, чтобы содержание его проникло в душу и привело ее в состояние сокрушения о грехах, умиления и благоговения.

Священник или диакон, готовящийся к совершению Божественной литургии, если он состоит в браке, накануне и в день ее совершения должен воздерживаться от супружеского общения. Вкушать пищу и пить он может только до полуночи, так как Святая Евхаристия совершается по правилам лишь при воздержании от пищи и пития (VI Вселенский Собор, правило 29; Карфагенский Собор, 419 г., прав. 50, 58).

Есть и некоторые состояния духа, которые до́лжно препобеждать готовящимся к совершению Божественной литургии: рассеянность, которая изгоняется молитвой и усердным размышлением о страстях Христовых; внутреннее смущение или тоска, которые преодолеваются размышлением о величии дара, получаемого в таинстве Причащения, и надеждой соединиться в нем со Христом; уныние или леность, которые должны устраняться бодрствованием и воздержанием, и, наконец, смущение или движение телесное, то есть такое искушение во сне, когда совершается истечение спермы. Если со священнослужителем случилось последнее, приступать к совершению таинства Евхаристии он не должен. Однако он может прочесть «Последование о священнице, во сне искусившемся» (Требник) и затем совершать Божественную литургию, если не чувствует за собой вины.

Еще большими препятствиями к совершению таинства Евхаристии являются вражда с ближними и ненависть к ним. Правила Церкви требуют, чтобы священнослужители не приступали к совершению Божественной литургии, находясь во вражде с кем-либо и не примирившись. Если нет возможности примириться тотчас, нужно примириться в душе и дать обет примириться при первой встрече, и лишь тогда с сокрушением сердца о своем недостоинстве приступить к совершению таинства Евхаристии. Всякий тяжкий грех священнослужителя является препятствием для совершения им Божественной литургии. В таком случае он должен прежде всего очистить свою совесть в таинстве Покаяния. При этом нужно помнить, что священник совершает таинство Евхаристии, как и другие священнодействия и таинства церковные, не в силу своих личных заслуг или достоинств, а потому, что в таинстве Священства ему преподаны благодать и дар учить, право священнодействовать и управлять вверенной ему паствой, которые пребывают в нем всегда, если он не извержен из сана или не запрещен в священнослужении. Поэтому освящающее значение совершаемого священником таинства не подлежит сомнению, если даже он и приступал к богослужению не вполне достойно. За недостоинство он ответит перед Богом, а долженствующие получают освящение, так как в таинствах действует не человек, а Господь Иисус Христос во Святом Духе чрез посредство священника.

420

Совершать Божественную литургию священнослужитель должен со всяким благоговением и сердечным умилением. Все мысли его должны быть устремлены к Богу, перед Которым он предстоит, служит и образ Которого во время богослужения собой представляет. Положенные тайные молитвы он должен прочитывать с вниманием и полностью, ничего не пропуская, и читать их не на память, а по книге, чтобы вследствие забывчивости чего-нибудь не пропустить и не нарушить благоговейного совершения службы.

При совершении таинства Евхаристии употребляется чистый пшеничный квасный хлеб и красное виноградное вино, в которое во время проскомидии и самого совершения таинства в небольшой пропорции добавляется вода и теплота.

Священник должен следить за выпечкой просфор и всегда иметь запасную просфору для Агнца, а также заранее осмотреть приготовленные просфоры, чтобы убедиться в их доброкачественности. Употреблять для Агнца просфору, из которой изъяты частицы, не разрешается. Если священник, зная о недоброкачественности просфоры, приготовит из нее Агнец и совершит литургию, то он «святотатским грехом согрешит».

Эти же правила он должен соблюдать и в случаях, если в потире не будет вина или воды или они окажутся нечистыми. В таком случае нужно вылить воду или вино в какой-либо чистый сосуд и влить в потир вина с малым количеством воды при произнесении слов «И един от воин копнем ре́бра Ему прободе». Затем со слов «Подобие и чашу по вечери, глаголя: пиите от нея вси», совершает всё тайно по порядку, не произнося лишь совершительных слов и не творя положенных действий над хлебом, если он уже освящен. По совершении Божественной литургии и потреблении Святых Даров вылитая из потира вода должна быть снова влита в чашу вместо теплоты, употребляемой для ее очищения, и потреблена. Если перед освящением святой чаши окажется, что в вино не была добавлена вода, это нужно сделать немедленно с произнесением слов: «Един от воин копием ре́бра Ему прободе, и абие изыде кровь и вода: и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его». Если это обнаружится по освящении вина, вода не вливается, а вливается в положенное время теплота.

Если Святые Дары нечаянно пролиты и священнику нечем причащаться, он должен снова налить в потир вина с малым количеством воды, при произнесении проскомидийных слов: «И абие изыде кровь и вода», и совершить над вином обычное освящение, начав со слов «Подобие и чашу по вечери, глаголя» и прочее, и поступать далее, как сказано выше.

Во всех случаях остановки совершения литургии, во избежание паузы, хор исполняет приличные случаю церковные песнопения. Продолжается Божественная литургия с того же места, на котором была остановлена священником для совершения священнодействий над веществом таинства.

421

Если священник, совершающий таинство Евхаристии, забыл, произнес он или нет над хлебом и вином слова Господни или молитву «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа», или совершительные слова «И сотвори убо… преложив Духом Твоим Святым», и будет в недоумении, освящены Святые Дары или нет, не смущаясь этим, он должен тихо произнести положенное, начиная со слов «В нощь, в нюже предаяшеся» с верою, что Святые Дары освящаются, если не освящены.

Если священник перед освящением Даров заболеет и будет не в состоянии окончить службу или скоропостижно умрет, служба остается неоконченной. Если это случится после освящения Даров и в храме найдется другой священник, готовый к причащению Святых Тайн, он должен окончить Божественную литургию, начав с того места, на котором она была прервана, и потребить Святые Дары. Если священника нет, то диакон или кто-нибудь из благоговейных мужей должен накрыть Дары покровом, не прикасаясь к ним руками. По прибытии священника совершается новая полная Божественная литургия, с потреблением прежних и вновь освященных Даров. Если Дары не были освящены, священник потребляет их по потреблении освященных, и не как Тело и Кровь Христовы, а как благословенные хлеб и вино. Если после скоропостижной смерти священника освященные или неосвященные Дары на долгое время останутся непотребленными, закиснут и потребить их будет невозможно, священник должен вылить их в проточную воду или сжечь в храме, а пепел высыпать в непопираемое место.

Если священника, служащего Божественную литургию, позовут напутствовать Святыми Тайнами умирающего или крестить опасно больного младенца, служба может быть приостановлена до великого входа, и во время отсутствия священника для народа читается Апостол, Псалтирь или каноны, а по его возвращении служба заканчивается обычным порядком. Если священник вынужден оставить служение Божественной литургии сразу после совершения проскомидии, а потом почему-либо задержится, то может совсем не совершать ее в этот день, а на другой день после совершения Божественной литургии и потребления Святых Даров должен прежде приготовленные хлеб и вино потребить особо. По великом входе служение литургии остановлено быть не может, и больной оставляется на волю Божию.

Если священнику угрожает нападение от злоумышленников, меры безопасности он может предпринять лишь после потребления Святых Даров, чтобы предохранить их от поругания.

В случае пожара и другой опасности, угрожающей храму во время совершения Божественной литургии, священник должен осторожно взять Святые Дары с антиминсом и закончить службу в другом, подходящем месте.

Если перед освящением Даров в чашу попадет муха или другое неядовитое насекомое, его нужно вынуть, завернуть в бумаж-

422

ку и сжечь, а пепел поместить под престолом или в другом, непопираемом месте. Если в потир попадет паук или другое ядовитое насекомое или вещество, вино должно вылить в другой приличный сосуд, а вместо него налить новое вино с произнесением проскомидийных слов: «Един от воин копием ре́бра Ему прободе, и абие изыде кровь и вода». Прежнее вино по окончании службы должно быть вылито в проточную воду. Если насекомое попадет в чашу по освящении Святых Даров, их следует потреблять обычным порядком, а насекомое предварительно вынуть со всеми предосторожностями так, чтобы не упала на что-нибудь капля Крови Христовой, трижды промыть вином над другим сосудом, завернуть в бумагу или тряпочку, а по окончании литургии сжечь и вместе с вином вылить в проточную воду.

Если зимой Кровь Христова замерзнет в потире, священник или диакон согревают его подогретыми покровцами или ставят чашу в сосуд с кипятком. Если зимой замерзнет Агнец, священник, поместив его на дискосе и покрыв звездицею с покровцем, пока Агнец не оттает, должен держать его на престоле над сосудом с горящими углями. Чтобы во время богослужения зимой Кровь Христова не замерзала, на проскомидии нужно вливать в чашу меньше воды и больше вина, а потом влить больше теплоты и предотвратить замерзание.

Во время совершения таинства Евхаристии или приобщения Святых Даров священнослужители должны принимать все меры предосторожности, чтобы Кровь Христова не капнула на антиминс, престол, одежды или что-либо другое, и тем более остерегаться пролить чашу. Такие же предосторожности нужно соблюдать и в отношении Тела Христова, чтобы не рассыпать его частицы на престоле или где-либо еще.

Если частица Святых Даров упадет на доску или на камень, то в первом случае это место должно быть чисто выстругано, а во втором — вытерто влажной губкой. Стружки нужно сжечь, пепел поместить в непопираемое место, а воду вылить в проточную воду. Если капли Крови Христовой попали на престольную индитию, на антиминс, на покровец или на одежду, по окончании службы священник должен высосать место, куда попали капли, затем вытереть его губкой, трижды вымыть в чистой воде над сосудом, а воду вылить под престол или в проточную воду. Если что-либо от Святых Даров упадет на подножный ковер, это место нужно протереть губкой, трижды промыть водой, вырезать его и сжечь вместе с губкой, с пеплом поступив обычным порядком.

О пролитии Святых Даров, по какой бы причине это ни случилось, священник обязан немедленно и с чувством глубокого раскаяния сообщить своему епископу и до получения его решения не приступать к совершению Божественной литургии. Если Святые Тайны прольются на антиминс, последний должен быть сдан архиерею. За ненамеренное пролитие Святых Даров обычно назначается епитимия по усмотрению церковной власти. По древним цер-

121

ковным правилам, виновный подвергается шестимесячному запрещению в священнослужении. За намеренное пролитие виновные лишаются сана (Номоканон, правило 158). Если Святые Тайны прольются при причащении больного по его неосторожности или неопытности лиц, окружающих его, то по тщательном испытании на священника налагается молитвенная епитимия для очищения и успокоения совести.

В Русской Православной Церкви существует обычай потреблять оставшиеся Святые Дары сразу по окончании Божественной литургии, до требоисправления. Однако на практике Святые Тайны не потребляют, если есть крестины, до причащения новокрещеного.

Если по причащении Христовых Тайн с кем-нибудь случится рвота, всё извергнутое должно быть собрано в чистые тряпочки, сожжено, а пепел высыпан в непопираемое место.

В современной церковной практике принято, чтобы по долгу совести и по благоговению пред святыней, диакон, не подготовившийся надлежащим образом к участию в совершении литургии, устранялся от некоторых литургийных действий: он не выходит со священником пред царские врата для чтения входных молитв пред проскомидией; не берет обычного начала у священника пред «Благословено Царство», а только тихо произносит: «Благослови, владыко» и, получив благословение от священника, целует его руку и отходит на амвон для возглашения «Благослови, владыко», а затем произносит ектению. После великого входа он не обращается к священнику с прошением молитвы о себе, а священник к нему, так же, как и при начале литургии, диакон испрашивает благословение, говоря «Благослови, владыко», и, получив благословение, отходит на обычное место для дальнейшего служения. При возгласе священника «Победную песнь» он не поднимает звездицы, — это делает священник. При освящении Святых Даров он не подходит к трапезе и при возгласе «Твоя от Твоих» не поднимает их, а лишь во время пения «Достойно есть», по освящении Даров совершает каждение. Он не подходит к трапезе и во время причащения. В некоторых храмах диакон, служащий без приготовления, не выносит Святые Дары после причастна и не возглашает «Со страхом Божиим».

Глава 5
Причащение Святых Таин

и приготовление запасных Даров

Обычай вторичного умовения рук на Божественной литургии перед раздроблением Святых Даров, чаще всего во время просительной ектении, хотя и не основан на указании Служебника, не несет в себе ничего предосудительного, так как устраняет недопустимую для священнослужителя опасность приступить к Святым Дарам с грязными руками.

424

Раздробление Святых Даров совершается в начале пения причастна. Диакон входит в алтарь и, встав с правой стороны священника, говорит: «Раздроби, владыко, Святый Хлеб». Священник с вниманием и благоговением раздробляет его на четыре части, произнося: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогдаже иждиваемый, но причащающияся освящаяй», и полагает крестообразно части Агнца. Части Святого Агнца полагается ставить печатями кверху, а мягкой частью — к дискосу. Расположение их должно быть следующим: часть Святого Агнца с надписью ИС полагается в верхней части дискоса, то есть по направлению на восток, с надписью ХС — в нижней части, то есть на запад, с надписью НИ — с левой стороны, то есть на север, и с надписью КА — с правой стороны дискоса, то есть в южном направлении.

Раздробление Святого Агнца для причащения совершается обязательно священником, в данном случае изображающим Иисуса Христа, преломившего святой хлеб на Тайной вечери и преподавшего его апостолам; диакон принимает лишь молитвенное участие, и его действие при раздроблении ограничивается возгласом «Раздроби, владыко, Святый Хлеб».

После раздробления Агнца диакон показывает орарем на чашу и говорит: «Исполни, владыко, святый потир». Священник берет пальцами часть Агнца с печатью ИС, творит с нею крест над потиром и со словами «Исполнение Духа Святаго» опускает в потир, соединяя таким образом Тело и Кровь Христовы. Диакон произносит: «Аминь», а затем подает теплоту и говорит: «Благослови, владыко, теплоту». Священник благословляет со словами: «Благословена теплота святых Твоих, всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь». Диакон крестовидно в нужном количестве вливает теплоту в потир, произнося: «Теплота веры, исполнь Духа Святаго. Аминь». Затем, если диакон причащается на этой Божественной литургии, священник раздробляет частицу ХС.

Священнослужители при совершении Божественной литургии причащаются непременно (Ап. прав. 8). Служащий священник смертно согрешает и подлежит извержению из сана, если не приобщается Святых Тайн (Известие учительное). Без причащения священнику не разрешается участвовать в соборном служении литургии.

Диакон должен служить с приготовлением, то есть с приобщением Святых Тайн, по воскресным и праздничным дням, по крайней мере.

Указанное выше 8‑е правило святых апостолов различно толкуется исследователями: одни утверждают, что оно обязывает причащаться священнослужителей, которые совершают литургию, другие, что оно имеет в виду даже тех, которые лишь присутствуют и молятся в это время в алтаре, не участвуя в принесении Бескровной Жертвы. Основанием для последнего мнения служит замечание правила, что если кто-либо из перечисленных в нем свя-

425

щенных лиц, епископов, пресвитеров и диаконов, не причащается, то должен объяснить причину, и если она окажется «благословною», «да будет извинен». Существует и мнение, что для тех, кто участвует в служении Божественной литургии и не причащается, оправданий никаких быть не может, то есть, допуская возможность исключений, правило имеет в виду только тех священнослужителей, которые не участвуют в совершении таинства Евхаристии. Как бы ни толковали настоящее правило, несомненно, что совершающих литургию оно обязывает приобщаться Святых Тайн. В этом согласны все толкователи. Так как правило в числе прочих священных лиц упоминает и диаконов, значит, они также должны причащаться при служении литургии. Все изложенные в Служебнике чины Божественной литургии предусматривают приобщение диакона, который сослужит священнику. Чины допускают и возможность отсутствия диакона, о чем говорит, например, выражение «аще несть диакона», но в Служебнике нигде не указывается, как действовать служащему диакону, если он не приобщается Святых Тайн. Практика, однако, допускает в некоторых случаях исключение. Так, если диакон служит в один день две Божественные литургии, что ему дозволено, он может причащаться только на одной, на ранней или поздней, а другую служить без приобщения. В данном случае служить без причащения диакон имеет «благословную причину». Возможны, конечно, и другие извинительные причины. Что же касается служения диаконом Божественной литургии без причащения при отсутствии их, следует помнить, что очищение совести молитвой и Святыми Тайнами является действенным путем к духовному возрастанию. Поэтому диаконам не рекомендуется уклоняться от принятия Святых Тайн при служении Божественной литургии, так как от благоговейности их служения зависит духовное настроение всех молящихся в храме.

Равные по иерархической степени священнослужители не имеют права причащать друг друга: низшие получают Святые Дары от высших — диаконы от священников, священники от епископов. К Святым Тайнам сначала приступают высшие, а потом низшие. Такой порядок точно соблюдается при архиерейском служении Божественной литургии. Когда богослужение возглавляет священник, сначала он преподает часть Тела Христова диакону, потом берет себе, хотя Крови Христовой он приобщается первым. При соборном служении диаконов причащает старший священник по праву предстоятельства или преимущества чести. При архиерейском служении диаконов причащает старший из сослужащих ему священников.

Кроме лиц трех степеней священства, в алтаре причащаться никто не должен, так как внутри алтаря рукополагаются только они. Лица, запрещенные в священнослужении, могут причащаться в алтаре, но только облачившись в рясу. Во время причащения запрещенный священник стоит с правой стороны престола, а диакон с левой. Причащаются они, как и миряне, служа́щим священ-

426

ником, то есть без преподания им в руки Тела Христова. Неслужащий священник на время причащения облачается в епитрахиль, фелонь и поручи, а диакон, как обычно, в стихарь, орарь и поручи. Затем каждый из них, как и служащие, приобщается по своему чину. Причащение неслужащих священнослужителей дозволено лишь для больных и престарелых. Во всех остальных случаях священнослужители, желающие причаститься, должны сами служить Божественную литургию, хотя бы соборне. Престарелым священнослужителям или расслабленным — тем, кто не может ходить и стоять у престола Божия, и в особенности страдающим трясением рук, Святые Дары преподаются лжицею, и, во свидетельство их сана, на них должно надевать епитрахиль. Так же причащают и священнослужителей, которые смертельно больны.

При приобщении частица ХС раздробляется по числу священнослужителей.

Влив теплоту в чашу и раздробив частицу или частицы, священник со словами «Боже, очисти мя грешнаго» трижды творит поясной поклон с крестным знамением, далее читает вместе с диаконом «Ослаби, остави, прости» и проч., и оба делают земной поклон. Священнослужители кланяются друг другу и по направлению к народу — к царским вратам, говоря: «Простите ми, отцы и братие» и проч. Затем кладут второй земной поклон со словами: «Се прихожду к безсмертному Царю и Богу моему». Прежде чем причаститься, священник произносит: «Диаконе, приступи». Диакон отвечает: «Се прихожду к безсмертному Царю» и далее: «Подаждь мне, владыко, Честное и Святое Тело Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа». Священник, подавая ему Святой Хлеб, говорит: «(имя рек) священнодиакону преподается Честное и Святое и Пречистое Тело Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов его и в жизнь вечную». Диакон, поцеловав подающую руку, принимает Тело Христово, «отходит созади святой трапезы» и, преклонив голову, молится, всецело погружаясь в смысл читаемых молитв. Тело Христово потребляет он только после того, как это сделает священник. Беря частицу для себя, священник произносит: «Честное и Пресвятое Тело Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа преподается мне (имя рек), священнику, во оставление грехов моих, и в жизнь вечную». Затем, преклонив голову, молится, как и диакон: «Верую, Господи, и исповедую».

Диакон, как и священник при архиерейском служении, принимая Тело Христово, полагает его на ладонь правой руки, сгибает немного руку, поддерживая ее левой рукой, чтобы не упала частица, но не сжимает ее. Держать Святое Тело полагается не над головой, а над престолом и читать положенную молитву, взирая на него со страхом и верой. Потребить частицу должно так, чтобы на ладони не осталось ни одной крупицы.

Затем совершается приобщение Крови Христовой из святой чаши. Взяв ее обеими руками с пеленой, священник трижды при-

427

чащается, говоря: «Честныя и Святыя Крове Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа причащаюся аз, раб Божий, священник (имя рек), во оставление грехов моих и в жизнь вечную, аминь». В Служебнике не предписано произносить что-либо при причащении священнослужителей Святой Крови, но одни из них говорят: «Во имя Отца. Аминь; и Сына. Аминь; и Святаго Духа. Аминь»; другие: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный». По причащении священник отирает уста и потир пеленой, произнося: «Се прикоснуся устнам моим, и отъимет беззакония моя, и грехи моя очистит», и, целуя святую чашу, трижды говорит: «Слава Тебе, Боже». Затем призывает диакона словами «Диаконе, приступи». Диакон подходит, делает один поклон и говорит: «Се прихожду», а также: «Верую, Господи, и исповедую». Причащая диакона, священник говорит: «Причащается раб Божий диакон (имя рек) Честныя и Святыя Крове Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную». После причащения диакона священник произносит: «Се прикоснуся устнам твоим, и отъимет беззакония твоя, и грехи твоя очистит».

При соборном служении после раздробления Святого Агнца и троекратного поклона с молитвой «Боже, очисти» предстоятель кланяется сослужащим направо и налево со словами «Благословите, отцы святии». Сослужащие отвечают ему поклоном. Предстоятель, говоря: «Се прихожду», делает земной поклон, целует край престола, берет на правую руку частицу Святого Агнца и отходит на правую сторону престола. Второй священник обходит престол с правой стороны на левую и, став на место предстоятеля, принимает Пречистое Тело Христово точно так же и отходит влево, проходя около престола, а не сзади прочих священников, которые дают ему пройти, и становится на правой стороне рядом с предстоятелем. В таком же порядке по старшинству подходят к принятию Святого Тела и все прочие священники, следуя левой стороной, и отходят также левой, и по старшинству занимают места вокруг всего престола, не опираясь на него. Прочитав молитву «Верую, Господи», они причащаются Тела Христова. По причащении всех священников предстоятель становится на свое место у передней стороны престола и преподает Святое Тело диаконам, которые подходят и отходят указанным выше порядком. Для причащения Крови Христовой священники по старшинству подходят к чаше, теперь с правой стороны престола, делают поясной поклон и со словами «Се прихожду» причащаются. При этом верхний конец плата следует закладывать не под воротник подрясника, а под ризу. После причащения все священники, кроме предстоятеля, подходят по порядку к жертвеннику и выпивают теплоты с антидором. Предстоятель после причащения, обойдя престол, становится с левой стороны его, ожидая окончания причащения всех священников, а затем причащает Святой Крови диаконов и отходит к жертвеннику.

428

По наставлению духовенству Волынской епархии ее архипастыря Высокопреосвященного Антония, причащение при соборном служении должно совершаться следующим образом: по произнесении слов «Теплота веры» священнослужители читают «Ослаби, остави», творят все вместе земной поклон, если не воскресный день, не святки, не период между Пасхой и Пятидесятницей и не Преображение или Воздвижение. В последних случаях творится только поясной поклон. Затем кланяются на все стороны, говоря «Простите ми». После этого предстоятель творит второй поклон со словами «Се прихожду», целует престол и левой рукой кладет на свою правую ладонь Тело Христово. В это время остальные священники по старшинству подходят с левой стороны престола, принимают частицу, целуются с предстоятелем в плечо со словами «Христос посреде нас — и есть, и будет», снова возвращаются на свои места и, наклонясь над престолом, читают «Верую, Господи, и исповедую». После принятия священниками Тела Христова предстоятель раздает его диаконам, которые подходят, целуют престол, подающую причастие руку и плечо священника с теми же, что и священники, словами и становятся у престола по старшинству рядом со священниками. Раздав диаконам Святое Тело, предстоятель причащается от святой чаши и отходит к жертвеннику. Прочие священники подходят с правой стороны, по порядку причащаются Святой Крови и идут к жертвеннику, а младший священник, причастившись сам, причащает диаконов.

По принятии и потреблении Тела и Крови Христовых необходимо проследить, чтобы на руках, на устах или на престоле не осталось ни одной крупицы, ни одной капли Святых Тайн. Края святой чаши с этой целью отираются платом, а возможные крупицы собираются антиминсной губкой.

После причащения священник раздробляет для причастников мирян части Агнца НИ и КА на маленькие частицы, чтобы их хватило на всех желающих причаститься.

Если нет причастников, раздробления не бывает. После своего причащения диакон влагает частицы НИ и КА и все частицы, вынутые из просфор, в потир, произнося воскресные песнопения «Воскресение Христово видевше», «Светися, светися», «О Пасха велия». Затем тщательно отирает дискос губкой, говоря: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих». Поцеловав дискос, он ставит его рядом с чашей, покрывает их покровцами, предварительно положив на дискос звездицу, и прочитывает молитву «Благодарим Тя, Владыко». Если священник служит с диаконом непричащающимся, указанные действия совершаются самим священником.

При опускании в святую чашу частиц, вынутых на проскомидии в честь Божией Матери и святых, по учению Церкви, через соединение их с Кровию Христовой символизируется живое участие Богородицы и святых вместе с верными в благодарственном

429

воспоминании смерти и Воскресения Господа, даровавшего спасение миру. Одновременно они призываются и к молитве об умерших и живых, чтобы Господь омыл грехи всех поминавшихся на Божественной литургии, Своей Честной Кровию по молитвам святых.

Упомянутые выше воскресные песнопения произносятся в этот момент Божественной литургии как в праздничные, так и в будничные дни. Ими прославляется Спаситель и наше с Ним воскресение. Преподобный Иоанн Дамаскин († ок. 776) говорит: «Когда мы причащаемся Тела и Крови Христовой, то чрез сие совершаем таинство погребения Его, и Он, как бы во гроб, снисходит плотию Своею во утробы наши; снисшедши же во внутренния сердец наших хранилища, потом воскресает в нас, и купно нас сооживотворяет с Собою».

Если есть причастники, священник полагает частицы Святого Агнца в потир и причащает мирян, выйдя после возгласа «Со страхом Божиим» на солею. В этом случае все вынутые из просфор частицы остаются на дискосе и опускаются в чашу по окончании причащения, что делается из опасения причастить частицами вместо Святого Агнца.

После причащения священник выпивает теплоту с антидором и совершает омовение рук. Если он совершает Божественную литургию без диакона или с диаконом, не причащающимся Святых Тайн, то по причащении не принимает теплоты с антидором и рук не умывает, а делает это после потребления Святых Даров.

Остатки Святых Даров потребляются служившим Божественную литургию и готовившимся диаконом. Если несколько диаконов служат с приготовлением, то Святые Дары потребляются ими по соглашению или по обычаю, существующему в данном храме.

После заамвонной молитвы священник, войдя царскими вратами в алтарь, читает молитву «Исполнение закона и пророков», после нее, диакон, если он служит с приготовлением, идет к жертвеннику для потребления Даров. В противном случае Дары потребляются самим священником сразу после отпуста. Если священник служит с диаконом причащающимся, то молитва на потребление Святых Даров читается не про себя, а диакону вслух. Читать ее после заамвонной молитвы по пути в алтарь нельзя. Священник, совершающий Божественную литургию без диакона или с диаконом непричащающимся, должен читать ее по отпусте не перед престолом, а перед жертвенником, на котором потребляются оставшиеся Святые Дары. Потребление остатка Святых Тайн при жертвеннике издревле было поручено собственно диаконам, о чем ясно говорится в Апостольских постановлениях (VIII, правила 13, 14). В Евхологии западного литургиста Иакова Гоара XVII в. в конце Божественной литургии святого Иоанна Златоустого указывается, что в случае отсутствия диакона Святые Дары потребляются священником, что еще раз подчеркивает мысль, выраженную в Апостольских постановлениях.

430

При потреблении Святых Даров должно следить, чтобы в потире не осталось ни одной частицы или капли. Чашу нужно сполоснуть несколько раз горячей водой и ее выпить. После этого потребляющий может вкусить теплоту с антидором. Чашу по ополаскивании тщательно, досуха вытирают платом. Прибирать священные сосуды должен диакон, как сослужитель, а не совершитель таинства Евхаристии.

После совершения Божественной литургии и потребления Святых Даров прочитываются благодарственные молитвы по Святом Причащении. Священнослужители прочитывают их в полном облачении. Послепричастные молитвы написаны в первом лице: «Благодарю Тя», «Да будет ми», и священнику не следует перепоручать их чтение другому лицу.

По прибытии домой священнослужитель должен пребывать в молитвах и размышлениях о величии дара, которого удостоился во Святом Причащении, воздерживаться от всяких излишеств и от супружеского общения.

Приготовление запасных Святых Даров обычно совершается на Божественной литургии в Великий четверг, так как именно в этот день Святая Церковь вспоминает установление Божественной Евхаристии, но его не должно делать на полной Божественной литургии в другое время. В храмах, где литургия совершается каждый день, частицы Святых Даров могут ежедневно оставляться в дарохранительнице от одной Божественной литургии до другой для причащения больных и ради смертных случаев. На последней литургии оставшиеся запасные Дары потребляются, а оставляются новые. В таких церквах специального приготовления запасных Даров как будто не требуется, однако ради предосторожности в ковчежце всегда должно быть их хотя бы немного.

Следует заметить, что обычай хранить вместе с запасными Дарами в особом сосуде Кровь Христову для приобщения опасно заболевших младенцев является нововведением, не имеющим никаких оснований в правилах и постановлениях церковных, и должен быть исключен из церковной практики.

Агнец для запасных Даров приготавливается так же, как и Агнец для Преждеосвященной литургии, — за полной Божественной литургией. На проскомидии литургии, на которой приготавливаются запасные Дары, кроме Агнца, предназначенного для совершения данной Божественной литургии, из другой просфоры точно так же, то есть с произнесением всех проскомидийных слов, приготавливается для запасных Даров другой Агнец, который ставится на дискосе рядом с первым. На Божественной литургии освящение обоих Агнцев в положенное время совершается вместе, а не порознь, то есть совершительные слова и благословение произносятся не над каждым из них в отдельности. По освящении Даров, перед причащением, священник берет Агнец, приготов-

430

ленный для запасных Даров, и, держа над потиром, понемногу лжицею напояет его Кровию Христовою, соблюдая осторожность, чтобы не размочить Агнец и Кровь Христова не пролилась на какой-нибудь предмет. Напоенный Агнец полагается в кивот или дарохранительницу до окончания Божественной литургии.

После окончания литургии Агнец вынимается из кивота и высушивается на престоле. Делается это так: священник развертывает антиминс, вынимает из кивота Агнец и полагает его на дискосе, который ставится на антиминс. Затем совершается каждение вокруг престола, делается перед ним поклон и Святой Агнец раздробляется копией на мелкие частицы, которые священник просушивает, держа дискос над каким-либо источником тепла, например, электрической лампой, и переворачивая копией, чтобы предохранить от подгорания. Хорошо просушенные частицы влагаются в кивот и хранятся на престоле. Держать запасные Дары у себя дома священнику строго воспрещается ввиду опасности уничижения. Однако в случае крайней необходимости на короткое время они могут быть оставлены в доме священника — обязательно в переднем углу, рядом с иконами, и перед ними должна возжигаться лампада, а все домашние священника должны вести себя благоговейно, «ради присутствия в доме Святыни. Если со Святыми Дарами в доме священника случится что-нибудь, он должен сообщить епархиальному архиерею и действовать по его указанию. Священник обязан постоянно следить за состоянием запасных Даров. Если они отсырели, их просушивают указанным выше способом или на открытом воздухе. Если в запасных Дарах замечается какая-либо порча, их потребляют за ближайшей Божественной литургией вместе с остатками Святых Даров, а вместо них приготавливают новые.

Глава 6
Благодарственные молитвы по Святом Причащении

Священник: Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже!

Благодарю Тя, Господи Боже мой, яко не отринул мя еси, грешнаго, но о́бщника мя быти святынь Твоих сподобил еси. Благодарю Тя, яко мене́, недосто́йнаго, причаститися Пречистых Твоих и небесных Даров сподобил еси. Но, Владыко Человеколюбче, нас ради уме́рый же, и воскресы́й, и даровавый нам страшная сия и животворящая Таинства, во благодеяние и освящение душ и телес наших! Даждь быти сим и мне во исцеление души же и тела, во отгнание всякаго сопроти́внаго, в просвещение о́чию сердца моего, в мир душевных моих сил, в веру непосты́дну, в любовь нелицемерну, во исполнение премудрости, в соблюдение заповедей

432

Твоих, в приложение Божественныя Твоея благодати и Твоего Царствия присвое́ние. Да во святыни Твоей теми сохраняемь, Твою благодать поминаю всегда и не ктому себе живу, но Тебе, нашему Владыце и Благодетелю, и, тако сего жития изше́д о наде́жди живота вечнаго, в присносущный достигну покой, иде́же празднующих глас непреста́нный и бесконе́чная сладость зрящих Твоего Лица добро́ту неизреченную. Ты бо еси истинное желание, и неизреченное веселие любящих Тя, Христе, Боже наш, и Тя поет вся тварь во веки. Аминь.

Молитва святого Василия Великого

Владыко Христе Боже, Царю веков и Соде́телю всех! Благодарю Тя о всех, яже ми еси по́дал, благих и о причащении пречистых и животворящих Твоих Таинств. Молю у́бо Тя, Блаже и Человеколюбче: сохрани́ мя под кровом Твоим и в сени крилу́ Твоею и да́руй ми чистою совестию, даже до последняго моего издыха́ния, достойно причаща́тися святынь Твоих, во оставление грехов и в жизнь вечную. Ты бо еси Хлеб животный, Источник святыни, Податель благих, и Тебе славу возсылаем, со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва Симеона Метафраста

Да́вый пищу мне плоть Твою волею, огнь сый и опаляяй недостойныя, да не опали́ши мене, Соде́телю мой; паче же пройди во уды моя, во вся составы, во утробу, в сердце. Попали терние всех моих прегрешений. Душу очисти, освяти помышления. Составы утверди с костьми́ вкупе. Чувств просвети просту́ю пятери́цу. Всего мя спригвозди́ страху Твоему. Присно покрый, соблюди же и сохрани мя от всякаго дела и слова душетленнаго. Очисти, и омы́й, и украси́ мя. Удобри́, вразуми и просвети мя. Покажи мя Твое селение единаго Духа и не ктому селение греха. Да яко Твоего до́му, вхо́дом Причащения, яко огня, мене бежит всяк злодей, вся́ка страсть. Молитвенники Тебе приношу вся святыя, чинонача́лия же безплотных, Предтечу Твоего, премудрыя апостолы, к сим же Твою Нескверную Чистую Матерь; и́хже мольбы, Благоутробне, приими, Христе мой, и сыном света соделай Твоего служителя. Ты бо Един еси и освящение наших, Блаже, душ и светлость, и Тебе лепоподобно, яко Богу и Владыце, славу вси возсылаем на всяк день.

Молитва иная

Тело Твое Святое, Господи Иисусе Христе, Боже наш, да будет ми в живот вечный, и Кровь Твоя Честная — во оставление грехов; буди же ми благодарение (причащение. — Ред.) сие в радость, здравие и веселие; в страшное же и второе пришествие Твое сподоби мя, грешнаго, стати одесную славы Твоея, молитвами Пречистыя Твоея Матере и всех святых.

433

Молитва ко Пресвятей Богородице

Пресвятая Владычице Богородице, Свете помраче́нныя моея́ души́, Надеждо, Покро́ве, Прибежище, Утешение, Радование мое! Благодарю Тя, яко сподобила мя еси, недостойнаго, причастника быти Пречистаго Тела и Честны́я Крове Сына Твоего. Но, рождшая истинный Свет, просвети моя умныя очи сердца; Яже Источник безсмертия рождшая, оживотвори́ мя, умерщвленнаго грехом; Яже милостиваго Бога любоблагоутро́бная Мати, помилуй мя и даждь ми умиление и сокрушение в сердце моем, и смирение в мыслех моих, и воззвание в плене́ниих помышлений моих и сподоби мя, до последняго издыхания, неосужденно приима́ти Пречистых Тайн освящение, во исцеление души же и тела, и подаждь ми слезы покаяния и испове́дания, во е́же пети и славити Тя во вся дни живота моего, яко благословенна и препрославленна еси во веки. Аминь.

«Ныне отпущаеши», Трисвятое по «Отче наш», отпустительный тропарь «Уст твоих, якоже светлость огня возсиявши благодать», «Слава» — кондак «От небес приял еси Божественную благодать», «И ныне» — «Предстательство христиан непостыдное», «Господи, помилуй» (12 раз), «Премудрость», «Пресвятая Богородице, спаси нас», «Честнейшую», «Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, слава Тебе», «Слава, и ныне», «Благослови», отпуст как на проскомидии: если в воскресенье — «Воскресый из мертвых», если нет — «Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, иже во святых отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольскаго, Златоустаго (на литургии святого Василия Великого — «иже во святых отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския») и всех святых помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец».

Часть V
Круги седмичного и годичного

богослужения

Глава 1
Седмичный круг богослужения

Православная Церковь, по примеру христиан апостольских времен (Деян. 2, 46), освящает все дни седмицы совершением церковных служб. Каждому дню отводятся определенные священные воспоминания, и ежедневные церковные службы, в основных своих чертах оставаясь неизменными, изменяются лишь в частностях, и только в таких частях богослужения, которые изменять разрешено.

Дни седмицы имеют следующие посвящения: воскресенье (Неделя), первый день седмицы, Святая Церковь посвящает воспоминанию и прославлению Воскресения Христова; понедельник —

434

сотворенным раньше человека Бесплотным Силам, являющимся Церкви торжествующей духами, ближайшими к Богу и посылаемыми Им на помощь людям для достижения спасения; вторникветхозаветным пророкам, как провозвестникам Царства Христова на земле, и особенно честно́му и славному пророку — Предтече и Крестителю Господню Иоанну, более которого не было из рожденных жена́ми (Мф. 11, 11).

Первый день седмицы после ветхозаветной субботы ознаменован событием славного Воскресения Христова. Отсюда и название его — день Господень. Воскресный день называется Неделя (церковносл. — отдых, покой), соответственно названию ветхозаветной субботы (древнеевр.-арам. шабата — отдых, покой) — неделание мирских дел и посвящение себя в этот день служению Богу.

Заповедь субботнего покоя дана Богом по сотворении мира и затем повторена при Моисее на Синае (Быт. 2, 2—3; Исх. 20, 8—11). В Новом Завете день субботний как праздник в память сотворения мира, позднее омраченный грехопадением людей, в память нового творения, которым мы «созданы во Христе Иисусе на добрые дела» (Еф. 2, 10) и «возрождены воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому» (1 Пет. 1, 3), уступил свое место дню воскресному (1 Кор. 16, 2; 2 Кор. 5, 17). По учению святого Афанасия Великого (293—373), празднование субботы Сам Господь перенес на день воскресный, праздновать который и заповедано христианам правилом 29 Лаодикийского Собора (IV в.). Как в ветхозаветной Церкви под именем субботы подразумевались и другие дни, установленные для празднования (Лев., гл. 23), так и в Церкви новозаветной, кроме дня воскресного, устанавливаются и другие праздники — во славу Божию, в честь Пресвятой Богородицы и прочих святых. Дни эти перед другими днями года возвысил Сам Господь, ознаменовав их особыми событиями и благодеяниями Своими роду человеческому.

День воскресный в седмичном круге то же, что и Пасха в круге годичном. Поэтому богослужение в воскресенье бывает особенно торжественным. Святая Церковь воспоминанию Воскресения Христова придает такое высокое значение, что не оставляет его и тогда, когда в воскресный день случится какой-либо другой праздник, кроме двунадесятых Господних праздников.

Согласно со связанными с ними воспоминаниями, понедельник и вторник как бы представляют ветхозаветные времена. Вступая во времена новозаветные, со средой и пятницей Святая Церковь связывает воспоминание о предании Иисуса Христа на страдания и смерть, самих страданиях и смерти, особенное поклонение воздавая в эти дни Животворящему Кресту — орудию спасительных страданий и искупительной смерти Иисуса Христа.

В четверг Церковь прославляет апостолов — первых провозвестников Евангелия о совершившемся искуплении человека, а из преемников благовестнического их служения — особо Святителя и Чудотворца Николая, архиепископа Мирликийского.

435

В субботу закончено творение мира Богом. Этот день указывает преимущественно на вечный блаженный покой, ожидающий верных рабов Его в единении с Богом. Поэтому и посвящена суббота воспоминанию и прославлению наслаждающихся блаженством в обителях Отца Небесного святых и всех в вере скончавшихся.

Как всегдашняя Предстательница за христиан перед Престолом Сына Своего, Пресвятая Матерь Божия воспоминается и прославляется Церковью во все дни седмицы, по преимуществу же в воскресенье, среду и пяток. Службы седмичного круга совершаются по Октоиху, где они расположены по дням и по порядку гласов.

Вседневное, или будничное, богослужение совершается в понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу, если в эти дни не случится особого праздника. Последования церковных служб, обозначенных в богослужебных книгах как вседневные или совершаемые по вся дни, отправляются по Октоиху и Минее. На этих службах одинаково чествуются священные воспоминания и седмичного, и годичного кругов данного дня, поэтому в изменяемых частях богослужения, заимствованных из Октоиха и Минеи, соблюдается равновесие: сколько изменяемых молитвословий берется из Октоиха, столько же и из Минеи, причем песнопения Октоиха предшествуют минейным.

Субботнее богослужение отправляется по Октоиху и Минее, и прежде читаются или поются песнопения Минеи, а потом Октоиха. Отличие субботнего богослужения от вседневного главным образом состоит в том, что на «Господи, воззвах» и после тропарей употребляются Богородичны воскресные, а не седмичные и после кафизм произносятся ектении.

Глава 2
Круг годичного богослужения

Так же, как и дни седмицы, Православная Церковь освящает особыми воспоминаниями и дни года. Эти службы носят общее название годичных, то есть совершаемых однажды в год. Каждый день в году посвящен воспоминанию важнейших событий в земной жизни Господа нашего Иисуса Христа или особенных милостей Божиих, явленных роду христианскому, или памяти святых угодников Божиих. Воспоминания эти, соединенные с днями года, служат темой служб, раскрывающейся в изменяемых частях богослужения, не изменяя, однако, его строя. Службы содержатся в Минее месячной и расположены по Месяцеслову, то есть по числам дней каждого месяца. Некоторые из них, по важности воспоминаний, празднуются торжественным образом, иные менее торжественно, а некоторые отправляются по обыкновенному суточно-

436

му богослужению. Совершаемые торжественно службы годичного круга называются праздничными, а день этот называется церковным праздником. К годичному богослужению, кроме праздничных, относятся и службы дней поминовения: в субботу перед Неделей мясопустной, в субботы 2‑й, 3‑й и 4‑й седмиц Великого поста, в субботу перед Неделей Пятидесятницы (Троицкая суббота), в субботу перед днем памяти святого великомученика Димитрия Мироточивого Солунского — 26 октября (Димитриевская суббота), в день Усекновения главы святого Иоанна Предтечи — 29 августа, во вторник или понедельник Недели о Фоме (Радоница). К годичному кругу относятся также и постовые службы, то есть службы Святой Четыредесятницы и Страстной седмицы, содержащиеся в Триоди постной, и службы Пятидесятницы, начиная со дня Святой Пасхи, содержащиеся в Триоди цветной.

По времени воспоминания праздники разделяются на неподвижные и подвижные: одни приурочены ко дню, а другие к числу; поэтому одни из них день меняют, не изменяя числа, а другие меняют число, не меняя дня. Первые называются неподвижными, а вторые — подвижными. Главный из неподвижных праздников Господних — праздник Рождества Христова, а из подвижных — праздник Пасхи. Кроме того, праздники подразделяются на общие, одинаково торжественно отправляющиеся во всех храмах, и местные, которые совершаются с особенной торжественностью в отдельных местностях.

Святость праздничных дней охранялась постоянно церковными правилами (Петра Александрийского правило 15, Лаодикийского Собора правило 29, Сардикского Собора правило 11, Тимофея Александрийского правило 13, Карфагенского Собора правила 71, 72; VI Вселенского Собора правила 66 и 80, Номоканона правило 162). Долг пастырей Церкви — внушать верующим необходимость свято соблюдать праздничные дни, посещая богослужения, пребывая в молитве, воздержании, трудах милосердия и отдыхая от повседневных трудов своих.

Установление и соблюдение праздников церковных необходимо для нашего спасения. Будучи посвящены воспоминанию величайших событий из истории Домостроительства нашего спасения и величайших благодеяний Божиих к людям, они наглядно поучают нас истинам христианской веры и, запечатлевая их в наших умах, возбуждают и питают в сердцах людей любовь, благоговение, благодарность и повиновение Богу. Представляя примеры христианских добродетелей, явленные нам Спасителем во время Его земной жизни, которым ревностно подражали многочисленные святые угодники Божий, праздники напоминают о небе, об истинной цели нашей жизни на земле, указывают средства к достижению этой цели, возгревают в сердцах наших стремление к добродетели, укрепляют в нас решимость идти «к почести вышнего звания» (Флп. 3, 14) и примерами жизни святых безостановочно

437

и неуклонно шествовать, как говорит святой Григорий Богослов († 389), «по стопам того доброго руководителя», который прямо «выводит на широту блаженства небесного». Христианские праздники, сопровождаемые общецерковной молитвой, вводят нас и в таинственное общение с Богом, низводят на нас Его вспомоществующую благодать, просвещая и освящая наши души, укрепляя их на борьбу со грехом.

Бог по вездесущию Своему близок к человеку всегда, но человек не всегда близок к Нему по своему духовному несовершенству, по невниманию и рассеянности, по занятости мирскими делами, по склонности к богопротивным действиям. Праздники дают возможность отойти умом от земных помыслов, сердцем от забот, телом от повседневного труда, чтобы приблизиться к Богу без препятствий и преград. Поэтому и необходимо в праздники оставить все заботы и дела, и всё, что отделяет нас от Бога, и прийти в храм, где всё напоминает о предстоянии нашем Богу, где звучит Слово Божие и дышит Божий Дух, где возобновляется Голгофская Жертва Христова и благодать отверзает объятия молящимся, где ангелы сослужат тайнодействующим людям, а они таинственно изображают собой Херувимов. По учению Церкви, от освящения праздничного дня и от усердного посещения храма Божия происходят сугубое благословение и успех во всех благих начинаниях православного христианина.

Христианские праздники необходимы не только для душевного спасения, но и для телесного, земного благосостояния. «Честные и разные торжества празднеств, — говорит святой Прокл, архиепископ Константинопольский († 446—447), — служат утешением для человеческой жизни: они печальную тяжесть жизни обращают в веселие». Научая нас всегда радоваться о Господе, праздники, как дни церковных торжеств, доставляют нашему духу священную веселость, очищая и возвышая земные радости наши, прогоняя уныние, облегчая заботы и тяготы жизни, оказывают благодетельное влияние на каждого христианина и предоставляют широкую возможность для проявления любви к ближнему. В эти дни всё трогательно говорит нам о благости Божией к роду человеческому, возбуждает в нас чувства умиления, кротости, милосердия и сострадания, а сердце невольно раскрывается для братской любви к ближнему. Должным образом проводимые церковные праздники низводят благословение Божие на наши занятия и труды и в прочие дни года (Ис. 56, 4—6; Иер. 17, 21—27), доставляют телу покой, укрепляют силы.

Праздники без радости духовной, без сердечного участия и внутреннего чувства, по выражению Высокопреосвященного Филарета, митрополита Московского (1782—1867), есть тело без души. Праздники раскрывают нам обширную область религии, молитвы, Слова Божия, дел любви и укрепляют дух наш благодатными силами. Человек чувствует возможность в будущей жизни бла-

438

женства, которое он может получить от Бога, и предощущение его возбуждает сердце человека в эти святые дни, сообщая ему духовное удовлетворение, уничтожая мертвящее однообразие будничной жизни. Радость праздника поддерживает в человеке бодрость духа и любовь к труду.

Но христианская праздничная радость — это не радость ничегонеделания и развлечений суетных. Для христианина истинная праздничная радость может быть выражена так: если от вчерашней работы у тебя разламываются руки и спина, но ты охотно идешь в храм и не боишься утомления; если твои чувства, мысли и сердце так заняты богослужением, что ты забываешь внешнее, то ты поистине радуешься Господеви; если и по выходе из храма ты вносишь мир своей души в обстановку дома, семьи, то ты возрадовался Господеви. Радость Господня, внутреннее, духовное утешение посещают и наполняют сердце человека, и он чувствует себя духовно насыщенным, наполненным так, что жажда внешних услаждений утихает и прекращается. Радость духовная подвигает его к делам духовным и богоугодным — любви и милосердию к ближним, которые, возрождаясь в сердцах облагодетельствованных, приносят величайшее утешение и блаженство.

Святой Григорий Богослов учит: «Праздновать — значит приобретать для души блага постоянные и вечно обладаемые; главное в праздник — памятование о Боге и небесном отечестве нашем».

«Святая Церковь, — говорит Высокопреосвященный Димитрий, архиепископ Херсонский (1806—1883), — для того и учредила праздники, чтобы душа наша, отторгаясь от всех забот и попечений житейских, могла беспрепятственно возноситься в свое небесное отечество, дышать родным небесным воздухом; чтобы мысль наша, отрясши прах земной, отрешившись от помышлений суетных, могла погрузиться всецело в созерцание тайн Божиих, почить в видении обителей небесных, уготованных любящим Господа; чтобы сердце наше, освободившись от тяготы страстей и похотей плотских, могло насладиться сокровищами любви и благодати Божественной и упиться, по выражению святого пророка, от тука дома Божия; чтобы, провождая торжества церковные во псалмех и пениих и песнех духовных, мы приготовляли себя к великому и славному торжеству избранных Божиих, поющих Богу вечную и неумолкаемую песнь хвалы и благодарения».

«Праздники, — учит святой Иоанн Златоуст († 407), — установлены для того, чтобы мы проводили их благочестиво, они — обнаружение добрых дел, благочестия души, благоустроение жизни».

По учению святого Кирилла, архиепископа Александрийского († 444), «совершающим праздник Богу менее всего приличествует делать бесславный и весьма тягостный грех, а, напротив, отпуская на свободу и насыщая ум, услаждаться занятиями добродетельными».

439

«У всякого, — говорит святой Григорий Богослов, — свой способ торжествовать: празднует иудей, но по букве закона; празднует еллин, но телесно, в удовлетворение страстей, в угождение демонам, а нам праздновать должно духовно». «Духовное же и достойное христианина празднование, — учит Высокопреосвященный Филарет, митрополит Московский, — заключается в том наипаче, чтобы быть свободным от приятной работы чреву, рассеянию, тщеславию, суетам разного рода; соделывать всемерно ум свой, сердце свое и самые чувства свои праздными от всякой твари прельщающей, озабочивающей, смущающей, да возможно было бы принять Бога в ум, в сердце, во внутреннем чувстве созерцанием, желанием, ощущением, чрез духовное учение, чрез чистую молитву, чрез дела благия и святыя».

Глава 3
Виды седмичного и годичного богослужений

Виды вседневного богослужения. В дни будничные полагается служба дню и служба святому или двум святым, следующим по Месяцеслову. Служба дню отправляется по Октоиху, служба рядовым святым по Минее месячной. Совмещение при богослужении песнопений Октоиха с песнопениями Минеи делается по указаниям Устава. Кроме того, в дни седмичные иногда случается предпразднство или попразднство, совмещение которых с седмичной службой также регулируется Уставом. Указания Устава о совмещениях служб между собой и переменах в простодневном богослужении могут быть следующими: 1) как отправлять дневную службу Октоиха со службой одному рядовому святому по Минее (Устав, главы 9 и 48; Минея общая); 2) как отправлять службу дневную при двух рядовых святых (Устав, глава 48, Минея общая); 3) как отправлять службу дневную в предпразднство или попразднство (Устав, глава 48, Минея общая).

Виды субботнего богослужения. Субботнее богослужение может быть представлено в следующих видах: 1) субботнее богослужение с одним или двумя рядовыми святыми и 2) как особый вид субботнего богослужения, когда творится память об усопших. В Уставе два вида субботнего богослужения обозначаются так: а) «егда поется на утрени «Бог Господь»» (глава 12) и б) «егда поется «Аллилуиа»» (глава 13); кроме того, в Уставе есть глава 15 «О святем велицем, имущем бдение или полиелей в субботу». В ней указаны особенности этого богослужения на случай предпразднства или попразднства, а в Минее общей есть указания на особенности субботнего богослужения со святым, имеющим славословие и поемым на 6.

Виды воскресного богослужения. Богослужение в воскресные дни имеет следующие виды или отличия в своих молитвословиях:

440

1) воскресное богослужение с одним или двумя рядовыми святыми (Устав, глава 2; Минея общая); 2) со святым, поемым на 6 (Устав, глава 5, Минея общая); 3) со святым, имеющим полиелей (Устав, глава 4; Минея общая); 4) со святым, имеющим бдение (Устав, глава 3; Минея общая); 5) воскресное богослужение со службой двунадесятому празднику (Устав, глава 48); 6) когда в указанные дни случится предпразднство или отдание праздника.

Виды праздничного богослужения. Христианские праздники, по важности воспоминаемых Святой Церковью событий, разделяются на великие, средние и малые и отличаются друг от друга характером богослужения (Устав, глава 47). Святая Пасха, или день Воскресения Христова, как праздник праздников, имеет особую службу, отличающую его от служб других праздников.

К великим праздникам относятся двунадесятые Господние и Богородичные и некоторые недвунадесятые, а также праздники в честь святых. К великим праздникам, таким образом, относятся следующие.

Праздник праздников: Светлое Христово Воскресение.

Двунадесятые: 1) Вход Господень в Иерусалим (за неделю до Пасхи); 2) Вознесение Господне (в 40‑й день по Пасхе); 3) Пятидесятница, или Сошествие Святого Духа на апостолов (в 50‑й день по Пасхе); 4) Крещение Господне (6 января); 5) Сретение Господне (2 февраля); 6) Преображение Господне (6 августа); 7) Воздвижение Честнаго Креста Господня (14 сентября); 8) Рождество Христово (25 декабря); 9) Рождество Пресвятой Богородицы (8 сентября); 10) Введение во храм Пресвятой Девы Марии (21 ноября); 11) Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта); 12) Успение Пресвятой Богородицы (15 августа).

Недвунадесятые праздники: Обрезание Господне (1 января); Покров Пресвятой Богородицы (1 октября); Рождество Иоанна Предтечи (24 июня); день святых первоверховных апостолов Петра и Павла (29 июня); Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (29 августа).

В великие праздники богослужение посвящается празднуемому событию, что и отражается в изменяемых частях богослужения (чтениях, молитвословиях и песнопениях). Кроме частных особенностей в богослужении некоторых из праздников, которые указываются в Месяцеслове и Триоди, — на утрени во все эти праздники поются только праздничные каноны. Во все двунадесятые Господние праздники, в любой день недели, а также во все двунадесятые Богородичные праздники и в праздник Обрезания Господня, если они случаются в седмичные дни, на песни 8 вместо «Честнейшую» поются особые припевы и ирмос песни 9. Во все двунадесятые праздники на Божественной литургии вместо «Достойно» поется ирмос песни 9 канона — задостойник. В Господние двунадесятые праздники, если они совпадают с Неделей, поется только

441

праздничная служба, а воскресная отменяется. На Божественной литургии в эти дни всегда поются праздничные антифоны, если в эти дни не совпадет храмовый праздник, и произносится особое «входное». После служб полагаются специальные отпу́сты.

В великие праздники Богородичные и в честь святых, если они случаются в Неделю, праздничная служба соединяется с воскресной, а сами праздники не имеют вышеуказанных особенностей Господних праздников.

В церковном праздновании двунадесятых праздников, кроме самого дня праздника, следует различать, как их особенность, дни предпразднства, попразднства и отдания праздника. Некоторые из Господних праздников предваряются и заключаются особыми субботами и неделями, о чем имеются указания в Месяцеслове. Предпразднства и попразднства появились в Церкви Христовой рано и приняты в богослужениях в IV веке, преимущественно при главных праздниках — Святой Пасхе, Пятидесятнице и Рождестве Христовом. В последующие века число предпразднств и попразднств увеличивается: Святая Церковь для большей торжественности придает их и к другим великим праздникам.

Днями предпразднства Православная Церковь, пророчески предуказывая день великого праздника, приготавливает верующих к его достойной встрече. Поэтому в эти дни, наряду с молитвами и песнопениями воспоминаемым святым, Святая Церковь предлагает молитвословия и песнопения в честь наступающего праздника. Двунадесятые праздники имеют по одному дню предпразднства, за исключением Рождества Христова и Богоявления: Рождество Христово — 5 дней, а Богоявление — 4 дня. Устав, указывая число дней празднования праздника, начинает счет с самого дня праздника и до его отдания, не включая в число дней предпразднства.

Дни попразднства продолжают праздник. Наряду с песнопениями дневному святому в эти дни Православная Церковь воспоминает иногда и прославляет участников события, вообще же — событие бывшего праздника. Кроме указанных видов богослужения, в дни предпразднства и попразднства бывают и другие: если случится в эти дни святой с бдением или полиелеем или поемый на 6, о чем говорится в особой главе Минеи общей. Число дней попразднства неодинаково и, в зависимости от последующих праздников или дней поста, простирается от одного до восьми (у Пасхи — сорок). Последний день попразднства называется днем отдания праздника и отличается от других дней попразднства большей торжественностью богослужения.

Средние праздники бывают двух видов: одни, как и великие праздники, имеют всенощное бдение, другие только полиелей. О порядке празднования средних праздников говорится в особой главе Минеи общей.

Средние праздники со всенощным бдением в богослужебных

442

книгах обозначаются красным крестом в полукруге, а с полиелеем красным крестом.

Всенощное бдение бывает в следующие праздники: Собор трех святителей (30 января), великомученика Георгия Победоносца (23 апреля), святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова (8 мая), святых Кирилла и Мефодия (11 мая), святого равноапостольного великого князя Владимира (15 июля), святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова (26 сентября), святого Иоанна Златоустого (13 ноября), святителя Николая чудотворца (6 декабря), в честь перенесения в Константинополь Нерукотворного образа Спасителя (16 августа), в память перенесения мощей святого благоверного князя Александра Невского из Владимира в Петербург (30 августа), преподобного Саввы Освященного (5 декабря). К праздникам этого вида относятся также храмовые праздники и праздники в честь особо чтимых святых.

В Уставе памяти этих святых отмечаются иногда знаками только малых праздников, а иногда и совсем не имеют праздничного знака. Но, согласно предписанию Устава, в эти дни «совершается собор святаго во обители его, идеже лежат мощи его», и в прославленном его подвигами городе, что говорит о совершении в означенных местах всенощного бдения, как видно из указаний Устава: «Совершается собор его во обители его, и идеже храм его; в прочих же церквах полиелей».

Последования средних праздников со всенощным бдением, в отличие от последований великих праздников, не посвящаются исключительно воспоминаемому событию, ибо на них к праздничному канону на утрени прилагается канон Богородице. Средние праздники с полиелеем накануне имеют великую вечерню и на ней «Блажен муж» — первый антифон 1‑й кафизмы, на «Господи, воззвах» — стихиры на 6, от произволения же — на 8, паримии три и стихиры на стиховне, которые всегда имеются в последованиях этих праздников. Некоторые из праздников имеют стихиры литии. На утрени средние праздники второго вида имеют полиелей, после него седальны святому с Богородичном и Евангелие, стихиру святому, поемую после Евангелия, берущуюся большей частью из литийных стихир, канон на 8 и славословие великое. В таких последованиях во многих случаях имеются молитвословия, которые поются, если совершается бдение, и перед которыми обычно пишется: «Аще восхощет настоятель, творим бдение».

Если со средним праздником совпадет память святого, имеющего особое последование в Минее, то она поется в другой день, а не в самый праздник. Средние праздники, при совпадении их с другими, иногда становятся очень близки и сходны с праздниками, имеющими всенощное бдение. В таких случаях служба им отправляется по одной и той же главе.

Малые праздники — о них говорится в особой главе Минеи общей — бывают двух видов. Некоторые обозначаются в богослу-

443

жебных книгах красными скобками с тремя красными точками в середине (служба с великим славословием), другие — черным цветом (служба шестиричная). Первые имеют на вечерне обычную кафизму, «Господи, воззвах» стихиры на 6, на утрени — канон на 6, славословие великое, которое поется, а не читается, стихиры на «Хвалите». На Божественной литургии поются антифоны не вседневные, а изобразительные. В некоторые из этих праздников, не отмеченных праздничным знаком, имеющееся на тот день последование другому святому поется на повечерии. Праздники, отмеченные черным знаком, имеют из Минеи на «Господи, воззвах» стихиры на 6 и на утрени канон на 6. Если против числа малого праздника стоит черный знак, а в Минее находятся последования для двух святых, то иногда бывает два канона на 8: каждому святому на четыре. Есть среди праздников и такие, когда служба другому святому поется на повечерии, например мученику Иринарху (28 ноября). Великое славословие тогда не поется, а читается. Стихиры на «Хвалите» положены только в некоторые из этих дней, когда, по Уставу, на литургии на 3‑м антифоне Божественной литургии читают из Минеи песнь 3 или песни 3 и 6 канона. Если на эти дни указано особое Евангелие святому, то в Минее имеются прокимен, аллилуиарий и причастен.

Храмовые, или престольные, праздники — праздники местные, и празднуются они в дни освящения храмов или в дни воспоминаний событий и святых, в честь которых устроены храмы.

По характеру богослужения храмовые праздники принадлежат к разряду праздников средних, имеющих знак креста в полукруге. Но некоторые из них принадлежат к общим: в древней Церкви некоторые даты освящения храмов заносились в месяцесловы для чествования всеми христианами, например, день обновления иерусалимского храма Воскресения.

Начало храмовых праздников относится к ветхозаветным временам (Исх. 20, 24; Лев., 16 гл.; 2 Пар. 7, 8—9; 1 Мак. 4, 39—59; 2 Мак. 1, 18; Ин. 10, 22). Из времен новозаветных свидетельства о храмовых праздниках особенно часты с IV века. Так, Евсевий, архиепископ Кесарийский (260—340), рассказывая о торжестве Святой Церкви Христовой при святом равноапостольном царе Константине Великом († 337), говорит: «Для всех нас открылось умилительное и вожделенное зрелище: по городам начались праздники обновления и освящения вновь устроенных храмов; а для этого стали собираться епископы; стекались издалека чужестранцы; дружелюбно сближались между собою народы».

Император Константин Великий построил на Голгофе великолепный храм Воскресения Христова. В 335 году, 13 сентября, отцы Тирского Собора торжественно освятили его и одновременно положили празднованием этого дня обновлять ежегодно в памяти христиан освящение иерусалимского храма в честь Воскресения Спасителя. Так как Святая Церковь в этот день в песнопениях

444

своих прославляет Воскресшего Господа, этот праздник в народе называется «Словущее Воскресение».

Митрополит Московский Филарет так объясняет название этого праздника: «Это название не церковное, а народное. Народ видит храм Воскресения Христова, ждет храмового праздника и видит, что праздник сей совершается не в Светлое Воскресение, а в понедельник или другой день недели, в какой приходится 13‑й день месяца (сентября). Встречая вид несообразности и не зная истории, чтобы объяснить ее, народ искал выражения, чтобы отличить сей праздник от воскресных, и дал ему название словущего, то есть так называемого Воскресения. Он хотел сказать: это не Светлое Воскресение, не воскресный день седмицы, но особый праздник, который хотя случается и не в воскресный день, но словёт (слывёт. — Ред.),в народном словоупотреблении именуется Воскресением; потому что принадлежит храму Воскресения Христова».

Хотя этот праздник к большим праздникам и не принадлежит, к нему относятся с особым уважением, так как в Воскресенских храмах в этот день торжественно отправляли престольные праздники. В конце Устава есть 58 глав «О храмах» с указаниями, как совершать службу в храмовые праздники, особенно — при совпадении храмового праздника с другим праздником. Первые 25 глав содержат последования на храмовые праздники, бывающие вовремя пения Минеи с Октоихом, с 1 сентября ст. ст. до Недели мытаря и фарисея. Если праздник случится в пятницу перед Богоявлением или Рождеством Христовым (на нее в известных случаях, предусмотренных Уставом, переносится совершение Великих часов), то Великие часы не отменяются, а отправляются особо. После них, как обычно, совершается Божественная литургия святого Иоанна Златоустого. В главах 26—48 говорится о храмовых праздниках, бывающих в дни пения Триоди постной, а в остальных — о праздниках в дни пения Триоди цветной. В храмовых главах указаний на последование храмовых двунадесятых праздников Господних и Богородичных мало, так как в дни эти праздничная служба совершается во всех храмах одинаково. В храмовые праздники Устав предписывает отправлять службу так, как она положена святым, «имже бдение совершается», вне зависимости от того, к каким праздникам — великим, средним или малым — принадлежит день памяти того или иного святого. Предмет храмовых глав составляют именно указания, как отправлять службу храмовому празднику в соединении с другой праздничной службой, приходящейся на тот же день. Некоторые указания о совершении службы храму находятся в главах 48—50 Устава.

В дни храмовых праздников перед Божественной литургией принято совершать малое водоосвящение и окропление святой водой алтаря и всей церкви. По окончании литургии совершается молебен с многолетием.

445

Если престольный праздник случится в Великий пост на 1‑й или Страстной седмице, то, согласно указаниям Устава, он переносится. Если праздник случится в дни седмичные на средних седмицах Четыредесятницы, в некоторых храмах его правят по Благовещенской главе, то есть служат Божественную литургию святого Иоанна Златоуста в соединении с вечерней, а в других — по Предтеченской главе, то есть совершают литургию Преждеосвященных Даров, как и указано в главах 34 и 35 Устава «О храмах». Если престольный праздник будет в понедельник 1‑й седмицы Великого поста, он переносится на Сырное воскресенье; если в следующие 4 дня этой седмицы — на субботу 1‑й седмицы Четыредесятницы; если в понедельник, вторник, среду и четверг Страстной седмицы — на Неделю ваий; если в пятницу и субботу этой седмицы или в 1‑й день Святой Пасхи — на понедельник или вторник Светлой седмицы (храмовые главы 30—32, 45—47 Устава). Если храмовый праздник случится в среду или пятницу Сырной седмицы, то совершается служба праздника, и лишь в конце вечерни, утрени и каждого часа бывает по три великих поклона (храмовая глава 28 Устава).

Согласно предписанию Устава, «того же дне», когда случится храмовый праздник, на вседневной вечерне «бывает отдание праздника за почесть храма», то есть ради чести, ради славы храма, так как праздники однодневные отдания не имеют. Порядок этой вечерни излагается в 1‑й храмовой главе Устава. Таким образом, празднование престольного праздника, по Уставу, ограничивается одним днем. В храмовый праздник бывает обычно крестный ход.

Глава 4
Краткие чинопоследования служб седмичного и годичного кругов

Богослужение субботнее. Субботнее богослужение святому малому, полиелейному и со всенощным бдением имеет общую особенность — служба по Минее святому преимуществует перед службой по Октоиху; Богородичны после тропарей воскресные недельного гласа, а на литургии изобразительные антифоны.

Отличительные особенности чинопоследования субботних служб в основном следующие.

На вечерне в субботу стихиры на «Господи, воззвах» поются только святому из Минеи, а из Октоиха оставляются. Богородичен этих стихир поется воскресный: догматик великой вечерни недельного гласа, то есть гласа, который пели во всю седмицу, или первый Богородичен этого гласа. Стихиры стиховны из Октоиха: одна, первая, — стиховная, и две, вторая и третья, — мученичных, положенных на «Господи, воззвах». По «Отче наш» на «Слава» — тропарь святому, на «И ныне» — Богородичен воскресный недельного гласа, а не на глас тропаря святому.

446

На утрени особенности субботнего богослужения следующие.

На «Бог Господь» после тропаря святому — Богородичен воскресный из Октоиха. При этом может быть такая особенность: если в субботу случится святой, которому не положено всенощного бдения или полиелея (Типикон, глава 12), то Богородичен первый, воскресный, поется по гласу тропаря святому, а если в субботу случится святой со всенощным бдением или полиелеем (Типикон, глава 15), или великим славословием (Типикон, глава 2), то поется Богородичен первый настоящего гласа, то есть гласа, который пели в минувшее воскресенье. После кафизм — малая ектения и седальны мученичны из Октоиха. Канон храму не поется лишь в том случае, если храм посвящен святому и в субботу случатся два святых, которым и положены каноны, или если случится святой, который имеет славословие, полиелей и бдение. В таком случае вместо канона храму поется канон Богородице. Если в субботу случится предпразднство или попразднство, то каноны Октоиха и канон храму не поются, а поются каноны празднику на 8 и святому на 4. Стихиры хвалитны поются лишь святому из Минеи, если есть, а хвалитны стихиры Октоиха в прославлении мучеников поются вместо стихир на стиховне по «Благо есть», числом три, а стиховна субботняя оставляется. Не поются и стихиры стиховны Октоиха (Типикон, глава 12).

На литургии в субботу бывают такие особенности: после псалмов изобразительных 102 и 145 на антифонах читаются тропари канона святому и за ними «Блаженны» Октоиха (Типикон, глава 12), а в другие седмичные дни сначала читаются «Блаженны» Октоиха текущего гласа на 4, потом тропари из третьей песни канона святому, также на 4. После входа с Евангелием поются тропари и кондаки по Уставу. Прокимен, Апостол, Евангелие, причастен бывают сначала святому, а потом дню седмицы, то есть субботе, но от Недели мытаря и фарисея до Недели Всех святых наоборот — прежде субботе, а потом святому.

Малая вечерня перед всенощным бдением. Малая вечерня начинается сразу после окончания 9‑го часа возгласом священника «Благословен Бог наш», который произносится на солее перед закрытыми завесой царскими вратами. Чтец: «Аминь», «Приидите, поклонимся» (трижды); псалом 103, «Слава, и ныне»; «Аллилуиа» (трижды); «Господи, помилуй» (трижды); затем поется «Господи, воззвах», стихиры на 4, «Слава, и ныне», Богородичен или стихира празднику. Входа не бывает. Сразу же после Богородична «Свете тихий», прокимен дня, «Сподоби, Господи», стихиры на стиховне, «Слава, и ныне», Богородичен или стихира праздника, «Ныне отпущаеши», Трисвятое, «Отче наш», «Яко Твое есть Царство», «Слава, и ныне», Богородичен воскресный по гласу тропаря, ектения малая на солее «Помилуй нас, Боже», возглас «Яко милостив», «Слава Тебе, Христе Боже», «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды),«Благослови», отпуст малый и «Вели-

447

каго Господина и Отца нашего». Так заканчивается обычно малая вечерня перед всенощным бдением.

Однако на Происхождение (изнесение) честных древ Животворящаго Креста Господня (1 августа), а также на Воздвижение Честнаго и Животворящаго Креста Господня (14 сентября) и в субботу пред 3‑й Неделей Великого поста — Неделей Крестопоклонной — диакон после этого, стоя пред жертвенником, на котором во время 9‑го часа полагается Честный Крест, произносит: «Благослови, владыко!». Священник возглашает: «Благословен Бог наш», хор в алтаре: «Аминь», Трисвятое, «Отче наш». Священник: «Яко Твое есть Царство», хор — тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя», «Слава, и ныне», кондак «Вознесыйся на Крест». Во время пения тропаря и кондака священник переносит на голове Крест с жертвенника на престол и полагает его на месте Евангелия, а Евангелие поставляет в восточной части престола.

Устав о чинопоследовании малой вечерни находится в главе I Типикона, иногда в киевском издании Служебника и в Октоихе.

Воскресное богослужение. Чинопоследования воскресных вечерни, полунощницы и утрени, если не служится всенощное бдение, бывают следующие.

Накануне воскресенья отправляется 9‑й час обычным порядком. По окончании его священник облачается в фелонь, отверзает завесу царских врат, выходит из алтаря северной дверью и перед царскими вратами начинает вечерню возгласом: «Благословен Бог наш». Чтец: «Аминь», «Приидите, поклонимся» (трижды); предначинательный псалом 103, во время которого священник читает светильничные молитвы, а после окончания его, если нет диакона, здесь же, на солее, произносит великую ектению. Затем поется «Блажен муж» и стихословится вся первая кафизма. После каждой из трех «Слава» — малые ектений с возгласами, а затем «Господи, воззвах» во глас Октоиха, стихиры на 10: воскресных 3, анатолиевых (восточных) 4 и рядовому святому 3. Если святому поется на 6, то стихир воскресных 3, восточных 3 и святому 4. Затем «Слава» — святому, если есть, «И ныне» — догматик рядового гласа. Если святому положено бдение или полиелей, то стихир воскресных поется 3, восточная 1 и святому 6. «Слава» — святому, «И ныне» — догматик текущего гласа.

Во время пения стихир совершается каждение алтаря, храма, ликов и народа. При пении догматика отверзаются царские врата и совершается вход с кадилом. Поется «Свете тихий» и воскресный прокимен «Господь воцарися» (четырежды). Затем закрываются царские врата и, если святой имеет полиелей, читаются паримии, произносится на солее ектения «Рцем вси» — «Сподоби, Господи, в вечер сей», затем просительная ектения «Исполним вечернюю молитву», стихиры стиховны воскресные, «Ныне отпущаеши», тропарь воскресный, «Слава, и ныне» — Богородичен

448

гласа, если же есть тропарь святому, он полагается на «Слава», а на «И ныне» — Богородичен воскресный по гласу «Славы». При чтении «Ныне отпущаеши» открываются царские врата. После тропарей — «Премудрость», «Благослови», «Сый благословен», «Утверди, Боже», «Пресвятая Богородице, спаси нас», «Честнейшую Херувим», «Слава Тебе, Христе Боже», «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови». Затем в царских вратах произносит священник полный отпуст «Воскресый из мертвых», а после него хор поет обычное многолетие «Великаго Господина и Отца нашего». Так заканчивается вечерня.

Воскресная полунощница совершается обычным порядком. После окончания ее облаченный в фелонь священник отверзает завесу царских врат и, кадя перед святым престолом, возглашает «Благословен Бог наш», и обычным порядком начинается утреня. Священник кадит алтарь, храм, лики и народ, а по окончании тропарей «Спаси, Господи, люди Твоя» произносит краткую ектению «Помилуй нас, Боже» и после слов хора «Именем Господним благослови, отче» возглашает: «Слава Святей». Дальнейшее чинопоследование воскресной утрени без всенощного бдения бывает как и при всенощном бдении.

Всенощное бдение. Всенощное бдение совершается накануне воскресных дней и праздников с бдением и состоит из вечерни, утрени и 1‑го часа, а иногда из великого повечерия, утрени и 1‑го часа.

По входе в алтарь священник облачается в епитрахиль и фелонь, а диакон с благословения священника — в стихарь с орарем. Диакон открывает святой престол, отверзает царские двери и берет свечу, а священник, поцеловав край престола, с молитвой «Кадило Тебе приносим» и осенением его крестным знамением берет кадило. Затем священник с диаконом молча совершают каждение престола: последовательно с западной, южной, восточной и северной сторон; горнее место, иконы, находящиеся в алтаре по правую и левую стороны, жертвенник и икону над царскими вратами. Затем с кадилом в руках священник вторично становится перед святым престолом, а диакон выходит царскими вратами на солею и со свечой в руках возглашает: «Востаните, Господи, благослови». Священник, делая кадилом крест перед престолом, возгласом «Слава Святей» полагает начало всенощному бдению. Хор отвечает: «Аминь». Диакон, возвратившись в алтарь и встав у восточной стороны престола лицом к священнику или рядом с ним (где как принято), поет вместе со священником «Приидите, поклонимся». Затем хор поет псалом 103, а священник с диаконом по обычаю совершают полное каждение храма и предстоящих. По окончании каждения закрываются царские врата и священник по Служебнику читает перед ними семь светильничных молитв. Затем северной дверью диакон выходит на солею, где после поклона священнику произносит великую ектению, а священник возвра-

449

щается южной дверью в алтарь. Если диакона нет, ектению на солее произносит священник сам.

После великой ектений стихословится вся первая кафизма. В дни праздничные, торжественные, а также в средние праздники с полиелеем и бдением и в праздники Богородичные, если все они не случаются в воскресенье, поется лишь антифон «Блажен муж». Так же и в великие праздники Господние, если они бывают в понедельник. После каждого антифона полагается малая ектения. Возгласы священника следующие: по первом антифоне «Яко Твоя держава», по втором — «Яко Благ и Человеколюбец», по третьем — «Яко Ты еси Бог наш». Но обычно поются стихи только первого антифона и говорится одна ектения, а остальные два антифона опускаются. После стихословия первой кафизмы поются на «Господи, воззвах» стихи из псалмов (140, 141, 129 и 116), а затем поются стихиры, которые берутся из Октоиха или заменяющей его Триоди и из Минеи. Стихиры в праздники с бдением и в двунадесятые поются большей частью на 8, а в воскресные дни на 10. На «Слава» поется стихира угоднику Божию, если есть, а на «И ныне» — стихира празднику или Богородичен. При пении догматика или последней стихиры открываются царские врата и совершается вход с кадилом. Придя на солею через северную дверь, диакон тихо говорит: «Господу помолимся», а священник читает молитву «Вечер и заутра и полудне». Диакон кадит пред иконами Спасителя и Божией Матери и затем, взяв кадило в левую руку, обращается к священнику и, показывая правой рукой с орарем на царские врата, говорит: «Благослови, владыко, святый вход!» Говоря «Благословен вход святых Твоих», священник благословляет. Диакон кадит священнику и, став в святых вратах лицом к востоку, делает кадилом крест и одновременно возглашает: «Премудрость, прости». Поется «Свете тихий». Диакон входит в алтарь и кадит пред святым престолом. За ним входит иерей, целуя на царских вратах небольшие иконы Спасителя и Богоматери и край престола, и вместе с диаконом, благословляв при этом свещеносца, идет на горнее место. С горнего места произносится прокимен и по окончании его затворяются царские врата.

В праздничные дни читаются паримии, положенные по Уставу. Во время их чтения священник сидит на горнем месте с правой стороны престола. Во время же чтения паримий в день Преставления апостола и евангелиста Иоанна Богослова (26 сентября), а также в день святых славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла (29 июня), когда паримии берутся не из Ветхого Завета, а из Нового, по древнерусскому церковному обычаю, сидеть не полагается. При чтении паримий из Нового Завета царские врата остаются открытыми. По их прочтении или, если паримий нет, перед царскими вратами после прокимна произносится сугубая ектения «Рцем вси». Затем читается «Сподоби, Господи», произносится просительная ектения «Исполним вечернюю молитву», и совершается лития. С пением специальных сти-

450

хир, которые называются литийными, священнослужители в преднесении светильников, а диакон с кадилом выходят через царские врата в притвор храма. На литии в великие праздничные дни поются, литийные стихиры празднику, а в дни воскресные стихиры храму, то есть святому или священному событию, в честь которых он освящен. Во время пения стихир диакон кадит в храме и притворе иконы, певцов и молящихся. Затем, отдав кадило, диакон, а в случае его отсутствия священник, читает молитвы «Спаси, Боже, люди Твоя», «Еще молимся о великом Господине», «Еще молимся о еже сохраниться граду сему». После первого прошения хор поет «Господи, помилуй» 40 раз, после второго — 50 раз и после третьего — 3 раза. По произнесении прошения «Еще молимся о еже услышати», хор поет трижды «Господи, помилуй», а священник про себя поминает всех поименно, кого желает, живых и умерших, и затем читает молитву «Услыши ны, Боже». Хор: «Аминь»; священник: «Мир всем!»; диакон: «Главы наша Господеви приклоним»: верующие преклоняют головы. Священник громко читает молитву «Владыко Многомилостиве», по окончании которой духовенство из притвора храма шествует на его середину против царских врат, где устанавливается стол, на котором на специальном подносе полагаются пять хлебов, пшеница, вино и елей. В это время хор поет стихиры на стиховне. Затем читается «Ныне отпущаеши», Трисвятое по «Отче наш», трижды поется тропарь — в воскресенье «Богородице, Дево, радуйся» ив праздничные дни — тропарь празднику. При пении тропаря диакон трижды кадит вокруг стола с указанными выше дарами, потом священника и снова стол, теперь спереди. По окончании пения тропаря он возглашает: «Господу помолимся», хор: «Господи, помилуй». Священник в это время берет один хлеб, делает им над прочими хлебами знак креста и, не целуя его, полагает поверх прочих, а затем громко читает молитву «Господи, Иисусе Христе». При произнесении слов ее «Сам благослови и хлебы сия, пшеницу, вино и елей» он не благословляет их, но лишь на них указывает. Хор: «Аминь», «Буди имя Господне» (трижды)и псалом 33 до слов «не лишатся всякаго блага». Священник восходит на солею и с нее со словами «Благословение Господне на вас» благословляет предстоящих. Чтец: «Аминь» и читает шестопсалмие.

Лития на бдении в воскресные дни обычно не совершается, если нет святого или праздника со всенощным бдением.

По окончании ее священник входит царскими вратами в алтарь, и они по прочтении чтецом слов «Слава в вышних Богу» закрываются. Хлебы, освященные на литии, уносятся диаконом в алтарь.

По прочтении трех первых псалмов священник выходит на солею и читает 12 утренних молитв. После шестопсалмия великая ектения, пение стиха «Бог Господь» (четырежды)и тропарей: в воскресенье воскресного, в праздник празднику. Тропарь поется

451

дважды, «Слава» — святому дня, «И ныне» — Богородичен по гласу тропаря святому.

По окончании тропарей две кафизмы, после каждой из которых ектения и чтение седальнов. Затем отверзаются царские врата и начинается каждение всей церкви при пении стихов из псалмов 134 и 135 «Хвалите имя Господне».

По Уставу полиелей полагается в Вербное воскресенье, Неделю о Фоме и Пятидесятницу вместе с величанием, в три воскресенья перед Великим постом с пением псалма 136 и от 21 сентября до 20 декабря. Во все прочие воскресные дни от Сырной недели до Воздвижения Честнаго и Животворящаго Креста Господня, если не случится особый праздник, полиелей заменяется «непорочными» (Типикон, гл. 17). Обычно же полиелей поется в воскресные дни всего года. После него в эти дни поются тропари «Ангельский собор» с припевом «Благословен еси, Господи».

В праздники Господние, Богородичные и святых во время пения полиелея или перед пением его из алтаря на середину храма выносится икона праздника или святого. Чаще всего она полагается на аналое перед началом богослужения. Перед ней совершается каждение с обхождением вокруг аналоя один раз.

По окончании пения полиелея духовенство перед праздничной иконой поет величание, затем хор или хоры поют дважды положенное величание с избранными стихами из псалмов. По обычаю, в это время совершается каждение алтаря и всего храма. Затем хор поет «Слава, и ныне», «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже» (дважды). В третий раз припев и величание поют перед иконой священнослужители.

После тропарей в воскресные дни и величаний в дни праздничные произносится малая ектения, оканчивающаяся возгласом «Яко благословися Имя Твое», и поются ипакои́ Октоиха рядового гласа и антифоны степенны — также во глас Октоиха. В праздничные дни седален из Минеи, первый антифон степенный 4‑го гласа «От юности моея».

Затем прокимен воскресный или праздника. Священник произносит возглас «Яко свят еси»; хор: «Аминь», священник или диакон: «Всякое дыхание», «И о сподобитися нам». Священник читает воскресное или праздничное Евангелие. В дни праздничные за всенощным бдением все молитвословия и чтение Евангелия от полиелея до канона совершаются перед иконой посреди церкви.

После Евангелия поется «Воскресение Христово видевше», читается псалом 50 и поются стихи на «Слава» — «Молитвами апостолов» или такого-то святого, на «И ныне» — «Молитвами Богородицы», «Помилуй мя, Боже», «Воскрес Иисус от гроба», а в праздники — стихира из Минеи. В воскресные дни во время пения «Воскресение Христово видевше» диакон или священник в преднесении зажженной свечи выносит Святое Евангелие для поклонения ему народа.

452

Затем диакон или священник возглашает «Спаси, Боже, люди Твоя», хор: «Господи, помилуй» (12 раз), священник: «Милостию и щедротами»; хор начинает петь канон. В дни воскресные поется ирмос — начальная песнь канона, затем читаются тропари канонов воскресного, крестовоскресного, Богородичного и святому, случившемуся в этот день; а в заключение, по Уставу, полагается петь катавасию. После 3‑й и 6‑й песней канона — малая ектения, а после 8‑й — «Честнейшую». В праздничные дни поется два канона: первый канон Богородичный, второй из Минеи, а катавасия по Уставу. После 3‑й и 6‑й песней, как и в дни воскресные, произносится малая ектения, а после 8‑й в великие праздники вместо «Честнейшую» поются особые припевы, которые прилагаются ко всей 9‑й песни. В праздники во время пения канона совершается елеопомазание молящихся. В воскресенье после 9‑й песни поются стихи «Свят Господь Бог наш», читаются светильны и хвалитные псалмы и поются стихиры на «Хвалите». Две последние стихиры поются на «Слава» и на «И ныне». В воскресные дни, кроме Недели ваий и Пятидесятницы, на «И ныне» поется всегда одна и та же стихира — «Преблагословена еси, Богородице Дево», а в праздничные — стихира по Уставу. При пении последней стихиры на «Хвалите» открываются царские врата, если они уже были закрыты по окончании целования верующими Евангелия или иконы, а по окончании ее священник возглашает перед престолом: «Слава Тебе, показавшему нам свет» — и поется великое славословие и «Святый Боже». Затем в нечетные гласы Октоиха — 1‑й, 3‑й, 5‑й и 7‑й — поется воскресный тропарь «Днесь спасение миру бысть», а в четные — 2‑й, 4‑й, 6‑й и 8‑й — «Воскрес из гроба». Следуют сугубая и просительная ектений и великий отпуст в царских вратах с предшествующими молитвословиями. Пением «Великаго Господина и Отца нашего» утреню заканчивает хор, царские врата и завеса закрываются. Священник и диакон в алтаре далее действуют как при служении повседневной утрени. На клиросе читается первый час, по окончании его в воскресенье поется «Взбранной Воеводе», а в великие праздники — кондак празднику и совершается малый отпу́ст.

В главе 2 Церковного устава есть определенные указания на соборное совершение всенощного бдения: «Егда бывает (на бдении) полиелей» и «облачаются настоятель во святилищи и вси священнослужители в фелони по обычаю». По пении величания «ектениа малая глаголется, и седальны поются, и входят вси священнослужители во святый алтарь, и изоблачаются священных одежд» «точию держай чреду иерей остается во облачении к прочитанию Евангелия» (и этот иерей до и после полиелея совершает бдение один). После седальнов полагается «чтение», но оно обычно опускается, и священнослужители входят в алтарь и разоблачаются по прочтении Евангелия и после помазания самих себя елеем, причем Евангелие читает первенствующий, он и помазывает верующих елеем, если и не всех, то некоторых из предстояще-

453

го народа. Существует обычай, по которому лития также совершается соборне.

При наличии двух и более пресвитеров и даже без диакона, если его не имеется, соборным служением может совершаться и Божественная литургия.

Настоятель при соборных богослужениях предстоятельствует пред прочими священниками той же церкви, а иерей уступает место протоиерею. Священник, не имеющий набедренника, должен уступать место награжденному набедренником священнику. Также в отношении и других наград. Учитывается и старшинство служения в священном сане. Когда соборне служат лица равной иерархической или служебной степени и ученого звания, первенствует ранее рукоположенный или получивший протоиерейство, камилавку и другие церковные награды, то есть старшинство предоставляется тому, кто имеет высшее отличие, а при равенстве — раньше рукоположенному в сан священника или высшему по богословскому образованию. Протоиереи митрофорные, кроме преимущества чести при богослужениях с другими немитрофорными протоиереями, других привилегий не имеют, и богослужения при их участии совершаются по обычному порядку, как при соборных служениях иерейских.

Пастыри должны всячески избегать споров о месте у престола Господня, помня заповедь Спасителя «кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий» (Лк. 22, 26).

Священнослужители всегда должны помнить ответ Спасителя на просьбу матери сыновей Зеведеевых посадить одного из них по правую сторону Его, а другого — по левую в Царстве Его. «Иисус сказал в ответ: не знаете, чего просите… дать сесть у Меня по правую сторону и по левую не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим» (Мф. 20, 22—23).

Глава 5
Правила соединений служб воскресной и минеи

I. Если на воскресную службу приходится служба святому, не имеющая праздничного знака (Типикон, глава 2), то на вечерне, на «Господи, воззвах» — 7 стихир воскресных и 3 святому, и ему же на «Слава», если есть «Слава». На утрени, на «Бог Господь» — тропарь воскресный (дважды),«Слава» — тропарь святому, «И ныне» — Богородичен воскресного тропаря того гласа, на который поется тропарь святому (в конце каждой Минеи приложение 3). Величания нет. На каноне тропари воскресны с ирмосом на 4, крестовоскресны — на 3, Богородице — на 3 и святому из Минеи — на 4. По 3‑й песни — кондак, икос и седален святому. По 6‑й песни — кондак и икос воскресные. На часах, на «Слава» поочередно тропарь воскресный и святому, если ему

454

имеется тропарь. На «И ныне» — Богородичен часов. По «Отче наш» — кондак воскресен. И так на всех часах.

На литургии — «Блаженны» Октоиха на 8. По входе — тропарь воскресный, храму, святому дневному, если ему есть тропарь. Кондак воскресный, храму, «Слава» — святому, если ему имеется кондак. «И ныне» — храму Богородицы; если же храм не в честь Пресвятой Богородицы, на «И ныне» — кондак «Предстательство христиан». По воскресеньям тропарь и кондак храму Христову в течение всего года на литургии не поются; их заменяют главные Христовы тропари — воскресные.

«Прокимен, Апостол и Евангелие гласа (Недели) и святаго, аще имать» (Типикон, глава 2‑я).

II. Если служба шестиричная или со славословием (Типикон, гл. 5), то на вечерне, на «Господи, воззвах» — 6 стихир из Октоиха и 4 — святому из Минеи. Если два святых, из Октоиха 4, двум святым — по 3. На «Слава» — стихира из Минеи, на «И ныне» — догматик текущего гласа. Если есть лития, то после первой литийной стихиры храмового праздника поются стихиры святому, но стиховные; на «Слава» — не стихира, пред которой надписано «Слава», ее петь положено на своем месте, а одна из стиховных стихир. На «И ныне» — Богородичен воскресный по гласу «Слава». На стиховне — стихиры воскресны, на «Слава» — стихира святому, а на «И ныне» — Богородичен воскресный по гласу «Слава». На благословение хлебов — тропарь «Богородице Дево» (трижды).

На утрени, на «Бог Господь» — тропарь воскресный (дважды),«Слава» — святому, «И ныне» — Богородичен воскресный по гласу тропаря святому. Каноны: воскресен с ирмосом на 4, крестовоскресен — на 2, Богородичен — на 2 и святому — на 6. Катавасия по Уставу. По 3‑й песни — кондак, икос и седален святому. По 6‑й песни — кондак и икос воскресные. На 9‑й песни — «Честнейшую». По 9‑й песни, после воскресного светильна, прибавляется светилен святому, на «И ныне» — Богородичен рядового гласа. На хвалитных стихирах, после 4 воскресных, 4 — святому; для двух последних стихир припевы берутся из стиховных на вечерне. Остальное на утрени так, как и в службе, не имеющей праздничного знака. «Слава» — стихира евангельская, «И ныне» — «Преблагословена еси». На 1‑м часе тропарь воскресен, «Слава» — святому, «И ныне» — Богородичен часов. По Трисвятом — кондак воскресен. Если святой имеет славословие — по Трисвятом — кондак святому. На прочих часах — кондак воскресен и святому «пременяюще глаголем».

На литургии — «Блаженны» воскресные на 6 (начинать со стиха «Блажени кротцыи») и святому — на 4. Тропари святому нужно взять из 3‑й песни канона. Предпоследний тропарь — на «Слава», последний — на «И ныне». Остальное — как и в службе, не имеющей праздничного знака.

455

III. Если служба с полиелеем (Типикон, глава 4), то на вечерне, на «Господи, воззвах» — 4 стихиры воскресных и 6 — святому. «Слава» — святому, на «И ныне» — догматик текущего гласа. Паримии — святому. На литии — храмовая стихира и стихиры святому (если есть). «Слава» — святому, «И ныне» — Богородичен воскресный по гласу святому. На стиховне стихиры воскресны, «Слава» — святому, «И ныне» — воскресный Богородичен по гласу «Слава» (1-е прибавление в конце Минеи месячной). На благословении хлебов — тропарь «Богородице Дево» (трижды).

На утрени, на «Бог Господь» — тропарь воскресный (дважды), «Слава» — святому, «И ныне» — Богородичен воскресный, но по гласу тропаря святому. Полиелей и непременно величание — святому, со стихами. После величания «Слава, и ныне» не поется, «Благословен еси, Господи» и воскресные тропари. Малая ектения и ипакои́. После ипакои́ — седальны святому, один за другим, без Богородичнов. «Слава» — седален, положенный в Минее после полиелея, на «И ныне» — его Богородичен. Затем степенны и прокимен гласа Октоиха. Евангелие воскресное. «Воскресение Христово». Псалом 50‑й. Стихира воскресная. Канон воскресный с ирмосом на 4, крестовоскресный — на 2, Богородице — на 2 и святому — на 6. Если святому два канона, оба канона — на 8, а крестовоскресный опускается. Катавасия по Уставу. По 3‑й песни кондак, икос и седален — святому, «Слава, и ныне» — Богородичен его. По 6‑й песни кондак и икос воскресные. На 9‑й песни поем «Честнейшую». Светилен воскресен, «Слава» — святому. «И ныне» — Богородичен воскресный гласа. На «Хвалите» — стихиры воскресные гласа на 4 и святому — на 4 со «Славным», с вечерними его припевами, то есть с теми припевами, которые указаны в Минее на воскресных стихирах на стиховне. «Слава» — стихира евангельская. «И ныне» — «Преблагословена еси». Славословие великое и тропарь воскресный. Ектений и отпуст «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш».

На 1‑м часе — тропарь воскресный, «Слава» — святому, «И ныне» — Богородичен часов. По «Отче наш» — кондак святому. На прочих часах — кондак воскресный и святому «пременяюще глаголем» (Типикон, главы 3, 4 и 5).

На литургии — «Блаженны» гласа на 6 и святому песнь 3‑я на 4. По входе — тропари, кондаки, как указано в главе 3‑й Типикона. Тропарь и кондак святому храма при полиелейных службах поются. В этом отличие от службы святых со бдением.

Прокимен, Апостол, «Аллилуиа», Евангелие и причастен сначала воскресный, потом — святому.

IV. Если служба со бдением (Типикон, глава 3), на вечерне и на утрени, часах и литургии — все особенности предыдущей службы с полиелеем, но на вечерне тропарь «Богородице Дево» (дважды)и святому (единожды),на утрени — канон воскресный

456

на 4, Богородице на 2 и святому на 8, а крестовоскресный опускается. На литургии по входе — тропарь воскресный, храму Богородицы, если храм в честь Ее, и святому Минеи. Кондаки: воскресный, «Слава» — святому, «И ныне» — храму Богородицы. Если нет храма Богородицы, то на «И ныне» — «Предстательство христиан». Тропарь и кондак храмовому святому в эти дни «не глаголются». На 1‑м и 6‑м часах — кондак святому, на 3‑м и 9‑м — кондак воскресный. Прокимен, «Аллилуиа», Евангелие и причастен — сначала воскресные, потом святому.

V. Если служба Богородичному празднику со знаком великого праздника, то служба совершается по указанию под данным числом «аще в Неделю».

VI. Если служба двунадесятому Господнему празднику, то воскресная служба (Октоиха) отменяется, а совершается только последование праздника по Минее или по Триоди.

VII. Если служба в воскресный день соединяется со службой двум чтимым святым, то на «Господи, воззвах» воскресных стихир — 4, святому — 3 и другому чтимому святому — 3. На «Слава» — чтимому святому. На каноне утрени — тропари воскресные — 4, Богородичные — 2, святым — на 8.

Глава 6.
Богослужебные отпусты 1)

В Православной Церкви каждое богослужение заканчивается так называемым отпу́стом. Отпу́ст представляет собой краткую молитву, которая содержит прославление и воспоминание празднуемого священного события или лица, с преподанием благословения молящимся. Обычай завершать богослужение молитвой предстоятеля и преподанием мира и благословения молящимся восходит к апостольскому времени. Существует предание, указывающее на святого мученика Марциала (II в.), как на лицо, через которое это апостольское установление стало общецерковным достоянием (Goar. Euchologion, p. 725).

Молитвы отпуста, которые произносились апостолами и их преемниками — епископами и пресвитерами в I и II веках, в записи от того времени не сохранились. Скорее всего, они вообще не были записываемы. Апостолы и их преемники, исполненные благодати Святого Духа, составляли эти молитвы, «устне движа яко струны, якоже бряцало язык движа», то есть произносили их не по записанной форме, а по вдохновению свыше, как внушал им Сам Святой Дух, «даяй молитву молящемуся» (1 Цар. 2, 9).

1) Настоящая глава составлена по работе проф. Н. Д. Успенского под таким же заглавием, опубликованной в «Журнале Московской Патриархии» в 1963 году (№ 12, с. 52—69).

457

Самое раннее указание на совершение отпу́ста приводится в VIII книге Апостольских постановлений, следовательно, оно относится к средине III века, когда могла появиться сама эта книга. Вот одна из молитв отпу́ста вечерни. После того, как были пропеты положенные псалмы и произнесены соответствующие моления, диакон обращался к молящимся: «Преклонитеся к руковозложению», и епископ читал: «Боже отцев и Господи милости, Иже мудростию Твоею устроивый человека, словесное животное, боголюбезное ихже на земли, и давый ему властвовати яже на земли, и поставивый мыслию Твоею начальники и иереи, тыя убо к утверждению живота, сих же к служению взаконенну, Сам и ныне преклонися, Господи Вседержителю, и яви Лице Свое на люди Твоя, преклоншыя выю сердца своего, и благослови их Христом, Им же осветил еси нас светом разума и открыл еси нам Себе, с Ним же Тебе и достойное подобает поклонение от всякаго словеснаго и святаго естества, и Духу Утешителю во веки. Аминь» (гл. 37).

Чем больше с течением времени обогащалось христианское богослужение различного вида молитвословиями и песнопениями, тем больше и разнообразнее оказывался состав молитв отпу́ста. Особенное разнообразие наблюдалось в части литургийных молитв отпу́ста, или, что то же, заамвонных. В Евхологионе (так называется в Греческой Церкви богослужебная книга, представляющая наши русские Служебник и Требник вместе взятые) библиотеки Синайского монастыря святой великомученицы Екатерины († 305—313), № 985, X в., содержатся особые заамвонные молитвы на праздники Рождества Христова, Богоявления, Сретения Господня, на крестопоклонное воскресенье Великого поста, на Благовещение Пресвятой Богородицы, на Лазареву субботу, Неделю ваий и Великую субботу, на Святую Пасху, Вознесение и Пятидесятницу, на Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы и Обрезание Господне, наконец, общая на память апостолов и пророков и общая мученикам (Проф. А. А. Дмитриевский. Описание литургических рукописей, т. II; Евхологион. Киев, 1901, с. 21—23). Но это еще не все молитвы отпуста литургии.

Преосвященный Порфирий Успенский (1804—1885) в своем «Первом путешествии в афонские монастыри и скиты» приводит еще молитвы для второй недели Великого поста, для Недели Антипасхи и на «празднества», очевидно, послепасхальных воскресений (ч. II, отд. 1. Киев, 1877, с. 458—461). Один грузинский Евхологион, кроме вышеупомянутых молитв, содержит еще молитвы на Недели о блудном сыне, мясопустную и сыропустную, на Великий четверг, на Преполовение, Рождество Богородицы и Воздвижение Креста Господня, а из праздников святых — особую молитву на память святого первомученика Стефана, и ряд «всегдашних» молитв, то есть молитв, читавшихся в те дни, когда не было положено нарочитых молитв (Прот. К. С. Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. Тифлис, 1908, с. 154—156).

458

Упомянутые молитвы читались иереем в конце литургии, поскольку литургия завершала собой весь круг суточного богослужения, посвященного тому или иному празднику. Что же касается молитв отпуста вечерни и утрени, то это были одни и те же молитвы для всех служб года — праздничных и вседневных. В конце вечерни читалась молитва «Боже великий и вышний, един имеяй безсмертие», а в конце утрени — «Хвалим, поем, благословим и благодарим Тя». Первая из этих молитв — это теперешняя седьмая светильничная молитва, а вторая находится теперь в составе 12 утренних молитв, которые иерей читает тайно во время шестопсалмия. Еще в XIV веке эти две молитвы не входили в указанные группы молитв, а читались в конце богослужения, перед главопреклонной молитвой, и каждая из них обозначалась в Служебниках как «молитва отпустная» (Описание славянских рукописей б. Московской Синод. библиотеки, отд. III,ч. 1. М., 1869, с. 139 и 142).

Вместе с многообразием и усложнением состава молитв отпуста получал постепенное развитие и «совершенный (конечный) отпуст». Возглашение «Изыдите в мире», которое, согласно VIII книге Апостольских постановлений, произносил диакон по выслушивании народом молитвы отпу́ста, заменилось с течением времени иерейским благословением. Так, по Евхологиону Ленинградской публичной библиотеки IX в. № гр. 226 (л. 29), диакон после заамвонной молитвы возглашал: «И благословите, святии. Господи, благослови», иерей произносил: «Господь Бог наш да утвердит силою Своею, да благословит и освятит нас, яко благословен во веки веков. Аминь».

Это иерейское благословение в конце богослужения развивается в XII—XIII вв. в пространную молитву. В одной греческой рукописи, содержащей чин литургии святого Василия Великого, относящейся к XII—XIII вв. и принадлежащей Синайскому монастырю святой великомученицы Екатерины (библ. № 1020), после заамвонной молитвы «Благословляяй благословящыя Тя, Господи», которая обозначена здесь как составленная самим Василием Великим, дано весьма пространное иерейское благословение, обозначенное словом «молитва»: «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, силою Честнаго и Животворящаго Креста, предстательством честных бесплотных архангелов и огнеобразных Михаила и Гавриила и всех святых Небесных Сил, молитвами честнаго пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна, святых славных, всехвальных апостолов и святаго (имя рек)и всех святых молитвами, помилует и спасет нас, Боже»; диакон же прибавлял: «Молитвами святых отец наших, Господи, благослови, Господи Иисусе Христе, Боже наш» (Проф. А. А. Дмитриевский. Евхологион, с. 146).

Развитие иерейского благословения за богослужением до вида весьма пространной молитвы придало ему значение молитвы отпу́ста. Отсюда происходило постепенное сокращение нарочитых

459

праздничных молитв отпуста, так что в XIV веке, как правило, читались уже только две из них — на Святую Пасху (ркп. Ленинградской публичной библиотеки, Соф. № 523—XIV в., л. 77 об.; Соф. № 524—XIV в., л. 79 об., 80) и на Рождество Христово (ркп. Ленинградской публичной библиотеки, Соф. № 526—XIV в., л. 79 и об.), да и те встречались далеко не во всех Служебниках. Стали исчезать и «всегдашние» заамвонные молитвы, то есть предназначенные для вседневного богослужения, так что в редких экземплярах Служебников XIV—XV вв. можно еще встретить одну из таких молитв: «Владыко, Господи Иисусе Христе, Боже наш, сподобивый нас Своея славы» (напр., ркп. Ленинградской публичной библиотеки, Соф. № 526—XIV в., лл. 38—39). В XV веке заамвонная молитва «Благословляяй благословящыя Тя, Господи» становится единственной заамвонной молитвой для литургии как святого Иоанна Златоуста, так и святого Василия Великого; молитва же отпуста вечернего «Боже великий и вышний, Един имеяй безсмертие» была отнесена к числу семи светильничных (на своем «переходном месте» от конца вечерни к 103‑му псалму эта молитва в настоящее время сохранилась в службе вечерни Пятидесятницы, где она читается иереем не тайно, а «на люди», в приложении к третьей коленопреклонной молитве), а молитва отпуста утрени «Хвалим, поем, благословим и благодарим Тя» — к числу двенадцати утренних молитв. Зато в Служебниках этого времени появилась специальная статья, в которой указывались отпусты, положенные в великие праздники и на вседневном богослужении.

XV и XVI века — это время формирования наших современных отпустов. Оно происходило с известной постепенностью. Из сопоставления древних праздничных заамвонных молитв с современными праздничными отпустами, которые приводятся в теперешнем Служебнике в статье «Отпусты Владычних праздников, глаголемии в вечерню, во утреню и в литургию по чину», видно, что первые легли в основу последних, представляющих собой прославление празднуемого священного события.

Другой вид отпустов — «отпусты дневнии во всю седмицу по обычаю Святыя Восточныя Церкве» — представляет своеобразное разделение на части приведенной выше молитвы из Синайского Евхологиона № 1020, XII—XIII вв., «Христос, истинный Бог наш», с учетом «памятей» седмичного круга, как они расположены в службах Октоиха, а именно: в воскресенье — Воскресения Христова, в понедельник — бесплотных сил, во вторник — св. Иоанна Предтечи, в среду и пятницу — Честнаго и Животворящаго Креста, в четверг — святых апостолов, а в субботу — всех святых. К этим «памятям» седмичного круга присоединены были затем имена святых храма и дня (рядового), а также святых и праведных Богоотцев Иоакима и Анны. Кстати, надо заметить, что эти имена святых появляются в Служебниках не сразу. Некоторые служебники XV в. их вовсе не имеют. Так, например, в Служебнике, ког-

460

да-то принадлежавшем библиотеке Новгородского Софийского собора (ркп. Ленинградской публичной библиотеки, Соф. № 528— XV в.), в отпусте седмичных дней, после слов «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Его Матере», есть упоминание о «памятях» седмичного круга и слова «и всех святых», но имя святого храма и святого дня, а также имена Богоотцев Иоакима и Анны не указаны (л. 57 и об.). Такой вид отпуста без упоминания имен святых храма, дня и Богоотцев сохранился даже в печатных Служебниках — Срятинском 1604 г. (с. 501—505) и Киевском, изданном архимандритом Елисеем Плетенецким в 1620 г. (с. 454—456). В других Служебниках, как, например, в Служебнике Ленинградской публичной библиотеки, Соф. № 530 — XV в., указано в седмичных отпустах воспоминать имя и святого, «егоже есть день», то есть рядового, святой же храма и Богоотцы еще не упоминаются (л. 150), а Служебник той же библиотеки (Соф. № 529—XV в.) указывает в седмичные дни воспоминать «святаго имярек», но какого именно — храма или дня, не уточняет, и только по словам субботнего отпуста «имярек, ему же есть храм» (л. 188 об.), можно думать, что и в прочие дни имелся в виду святой храма, а не дня. Во всяком случае, в Служебниках XV—XVI вв. наблюдается определенная сдержанность в смысле поименного призывания святых на отпустах. Поэтому, например, в отпусте четверга отсутствует имя Святителя Николая Чудотворца, хотя в дневной службе Октоиха ему положены стихиры, седальны и канон.

Что касается призывания в седмичных отпустах имен Богоотцев Иоакима и Анны, то оно появляется к XVII веку под влиянием субботнего отпуста, который был изложен как совокупность отпустов всей седмицы, подобно отпусту Синайского Евхологиона № 1020, XII—XIII вв., и имел следующий вид: «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Его Матере… аще есть храм Богородицы, честнаго и славнаго Ея имярек, силою Честнаго и Животворящаго Креста, заступлением честны́х Небесных Сил безплотных, честнаго и славнаго пророка и Предтечи, Крестителя Иоанна, святых славных и всехвальных апостол и святых добропобедных мученик, преподобных и богоносных отец наших и святых праведных Богоотец Иоакима, Анны, и святаго (имя рек)ему же есть храм, и его же есть день (имя рек)и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец». Так именно этот отпуст изложен был в первом московском издании Служебника, при патриархе Иове, в 1602 году (л. 51 и об.).

Как совершали отпуст в XV—XVI столетиях в дни памяти празднуемых святых, когда повсеместного призывания имени святого дня в седмичных отпустах еще не было, видно из того же «Указа» об отпустах. Как правило, в Служебниках XV—XVI вв. наряду с седмичными отпустами имелся еще особый отпуст на памяти празднуемых бденных или полиелейных святых, в котором, кроме имени Господа Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы,

461

указывалось призывание имени празднуемого святого. Такой отпуст положен, например, в Служебнике Ленинградской публичной библиотеки Соф. № 529—XV в. (л. 189). Он помещен там после отпустов седмичных дней и Владычних праздников и предваряется следующим разъяснением: «Сице глаголи исполнено (т. е. постоянно,— разумеются отпусты седмичных дней) и во вся сия праздники. Аще ли есть великаго святаго память, глаголи: «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Его Матере, и святаго, ему же память творим, и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец»». В современном Служебнике этот вид отпуста празднуемому святому помещен в конце «Указа, како подобает глаголати отпусты во Владычни праздники и Богоматере и во все лето».

Иногда в отпусте празднуемому святому упоминалось также имя святого храма, которое в таком случае предшествовало имени празднуемого святого — «аще есть храм, коего святаго, идеже еси ты, рцы имя его и посем святаго, имярек» (ркп. Ленинградской публичной библиотеки, Соф. № 532—XV в., л. 152 и об.).

В московском Служебнике 1602 года отпусты излагались в том виде, какой они имели в XV—XVI вв., то есть в пору их формирования, и с недостатками, которые имели место в отдельных рукописных экземплярах. Так, в отпу́стах седмичных дней в этом издании еще не имелось ежедневного упоминания «святых славных и всехвальных апостолов». Они воспоминались здесь только в четверг, в связи с памятью их по седмичному кругу, но в этом четверговом отпусте упоминание «иже во святых отца нашего Николая, архиепископа Мир Ликийских, Чудотворца» еще отсутствовало (л. 51). Упоминание святого храма и святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны полагалось только на субботнем отпусте (л. 51 и об.). Не указывалось о поминовении в конце литургии ни святого Иоанна Златоуста, ни святого Василия Великого (л. 138, об., 139 и 192) и только в чине литургии Преждеосвященных Даров повелевалось после имен святых «наставшего дня и минувшего и егоже храм» добавлять «и святаго Григория, Чудотворца, папы стараго Рима» (л. 220). В отпустах Богородичных двунадесятых праздников имела место лишенная всякого смысла фраза с упоминанием праздника, например, «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Его Матере, честнаго и славнаго Ея рождества и всех святых» (л. 52, об.). Не давалось никакого указания на порядок совершения отпустов в дни попразднств Господних двунадесятых праздников. Не было дано малого отпуста для часовых служб. Эти недостатки в изложении отпустов были устранены в издании 1658 года, однако и современная редакция их еще продолжает вызывать недоумения: 1) когда, то есть в какие праздники святых, следует читать отпуст «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и святаго (имярек)и всех святых…», т. е. тот, на котором не положено упоминания святых седмичного круга, храма и Бого-

463

отцев Иоакима и Анны (см. Служебник. «Указ, како подобает глаголати отпусты во Владычни праздники и Богоматере и во все лето»)? 2) если отпуст двунадесятого Господнего праздника положено произносить «в день праздника и до отдания», то имеется ли в нем какое-либо отличие в части призывания имен святых в самый праздник и в дни попразднства? 3) что имеет в виду Служебник, когда в отпустах Владычних праздников после слов; «Христос, истинный Бог наш» говорит: «и прочее до конца»? 4) если праздничный отпуст произносится в период всего попразднства, то как произносить отпуст в дни предпразднства, поскольку в эти дни Октоих, применительно к памятям которого положены «отпусты дневнии во всю седмицу», не поется? 5) кого Служебник подразумевает под святым, «егоже есть храм и… егоже есть день», — святого ли храма или святого, которому посвящен престол, где совершается данное богослужение (в многопрестольных: храмах), и святых ли только, память которых указана в Уставе под данным числом, или же всех, упоминаемых в этот день в святцах Православного календаря? 6) призывать ли святых поименно из сонма, который чествуется в данный день Церковью, например 9 марта — святых Сорока мучеников, или ограничиться только воспоминанием этого святого сонма? 7) кто такие местночтимые святые и в каком месте отпуста они могут быть призываемы? и т. п.

Все эти вопросы могут быть разрешены на основе имеющихся в Церковном уставе отдельных или частных указаний. Ключом в: данном случае являются слова Служебника: «Зане в той день… службы никоеяже несть» (см. Служебник. В конце статьи «отпусты дневнии во всю седмицу»). Хотя эта фраза употреблена в Служебнике по частному вопросу — о произнесении на отпусте в пятницу вечером и в субботу на утрени и литургии слов «силою Честнаго и Животворящаго Креста», тем не менее она вскрывает тот принцип, который издревле полагался Церковью в основу содержания молитв отпуста, а именно, что отпуст, как завершение богослужения, должен содержать в себе прославление тех священных событий и призывание тех святых, которым посвящено было это богослужение. При этом надо учесть, что самое богослужение всегда бывает различно по своей торжественности и составу песнопений, посвящаемых прославлению того или иного небесного виновника церковного торжества. В этом отношении Церковь руководствуется учением апостола Павла о различной степени блаженства праведников после их преставления. «Иная слава солнца, иная слава луны, иная слава звезд; и звезда от звезды разнится во славе» (1 Кор. 15, 41—42). Отсюда вытекает разделение самих праздников на великие, средние и малые и празднование некоторых праздников в течение не одного, а нескольких дней. При этом многодневные празднества также различаются между собой по количеству дней празднования. Величайшее событие из жизни Христа Спасителя — Его Воскресение из мерт-

463

вых Церковь чтит как праздник праздников и торжество торжеств, и уделяет его прославлению — особым пасхальным богослужением — целую седмицу; к столь продолжительному празднованию она прилагает еще четыре с половиной недели попразднства, в течение которых к прославлению Воскресшего присоединяется почитание и святых, чьи памяти совпадают с днями попразднства. Все прочие священные события из жизни Господа и Богородицы, составляющие содержание двунадесятых праздников, чтутся Церковью, собственно, одним днем праздничного богослужения и несколькими днями попразднства, но не более восьми. Все двунадесятые праздники, кроме того, имеют предпразднства, в богослужении которых чествуется наступающий праздник в соединении с памятью святых данного дня. При этом величие того или иного воспоминаемого священного события, важность его в истории Домостроительства спасения рода человеческого в известной степени определяют количество таких предпразднственных дней. Так, Рождество Христово имеет пять дней предпразднства, Крещение Господне — четыре, а прочие праздники — по одному дню.

Еще больше различия наблюдается в богослужении, совершаемом в честь святых угодников Божиих. На память одних святых Церковь указывает совершать всенощное бдение с литией и обрядом благословения хлебов; другим — только вечерню со входом и паримиями и утреню с полиелеем; торжество иных она ограничивает пением великого славословия, иным же полагается вседневная утреня, то есть без полиелея и великого славословия. Более того, чем торжественнее чествуется память святого, тем больше полагается песнопений ему, и, наоборот, при совершении богослужения в дни памяти так называемых «малых святых» таких песнопений полагается значительно меньше, и самое богослужение как бы компенсируется песнопениями, не относящимися к памяти дневного святого. Так, на богослужении бденному святому Церковь предлагает песнопения только в честь Господа, Богородицы и данного великого святого, даже обычное по входе на литургии пение тропаря и кондака святому храма она в эти дни отменяет. В дни же памяти полиелейных святых воздается честь и святому храма пением по входе тропаря и кондака ему. А в дни памяти малых святых Церковь присоединяет к их службе песнопения из Октоиха.

В Типиконе ни в один из двунадесятых праздников, за исключением Воздвижения Креста Господня, не указываются памяти святых, как будто во все эти числа никогда не скончался ни один праведник. Однако это вовсе не так, и упоминание под 14 сентября (в праздник Воздвижения Креста Господня) о дне кончины святого Иоанна Златоуста — «И успение во святых отца нашего Иоанна, архиепископа Константина града, Златоустаго воследование в сей пресветлый день в Константине граде и повсюду не поется, Воздвижения ради Честнаго Креста, Господьскаго празд-

464

ника: и преложися в 13 день ноемвриа месяца»,— указывает причину этого умолчания Типикона о памятях святых в двунадесятые праздники.

Церковь нарочито освобождает дни двунадесятых праздников от памятей святых, чтобы воздать большую славу Самому Творцу и Виновнику нашего спасения. По этой же причине Церковь отменяет службы святым, памяти которых совпадают с днями Страстной и Пасхальной седмиц, делая исключение только для одного великомученика Георгия, которого она, в отличие от других мучеников, именует Победоносцем.

Выражение Служебника «службы никоеяже несть» в применении к отпустам следует понимать в широком смысле, имея в виду в данном случае не целые чинопоследования или службы, а и отдельные песнопения из них — каноны, стихиры, тропарь, кондак. В самом деле, субботняя служба, в связи с отпустом которой в Служебнике дана эта фраза, прославляет все лики святых, имеет канон святым мученикам, иерархам и преподобным, но в ней нет ни одного песнопения в честь Животворящего Креста, поэтому и упоминание о Кресте в этом отпусте не положено.

Богослужебный Устав различает два вида отпустов: праздничные и дневные.

Праздничным отпустам посвящены две статьи Служебника: «Указ, како подобает глаголати отпусты во Владычни праздники и Богоматере и во все лето» и «отпусты Владычних праздников, глаголемии в вечерню, во утреню и в литургию по чину».

Праздничные отпусты в одних случаях начинаются вводной фразой, в которой воспоминается чтимое священное событие, например «Иже в вертепе родивыйся и в яслех возлегий нашего ради спасения Христос, истинный Бог наш», в других — сразу призыванием имени Господа нашего Иисуса Христа, установленным для всех отпустов вообще: «Христос, истинный Бог наш».

Праздничные отпусты, вне зависимости от того, начинаются ли они словами, прославляющими воспоминаемое священное событие, или сразу словами «Христос, истинный Бог наш», могут быть краткими и полными.

Краткий праздничный отпуст произносится во всю Страстную седмицу, во всю седмицу Святой Пасхи, включая Фомино воскресенье, поскольку служба этого дня имеет все особенности, свойственные Господнему двунадесятому празднику, во все двунадесятые праздники и в Обрезание Господне.

Из праздников святым угодникам Божиим краткий праздничный отпуст произносится в те именно, в которые Устав полагает песнопения только в честь Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и данного святого, отменяя даже пение на литургии по входе тропаря и кондака святому храма. Об этих праздниках в Типиконе сказано: «Храма же святаго на литургии по входе, егда бдение святаго бывает, тропаря и кондака не глаголем ни-

465

когда» (гл. 52, «зри» 43-е). Это так называемые праздники святых «со бдением», сравнительно немногочисленные, а именно: святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова — 26 сентября, святителя Иоанна Златоуста — 13 ноября, преподобного Саввы Освященного — 5 декабря, святителя Николая чудотворца — 6 декабря, преподобного Антония Великого — 17 января (условно — «аще восхощет настоятель, творим бдение»), преподобного Евфимия Великого — 20 января (также условно), Трех святителей — Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста — 30 января, святого великомученика и Победоносца Георгия — 23 апреля, святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова — 8 мая, святых равноапостольных Кирилла и Мефодия — 11 мая, Рождество святого Иоанна Предтечи — 24 июня, святых первоверховных апостолов Петра и Павла — 29 июня, Усекновение главы Крестителя Господня Иоанна — 29 августа. Всего 13 праздников. К ним также принадлежит праздник храмового святого.

В богослужебных книгах нет указаний, но здравый смысл подсказывает, что к числу праздников, в которые полагается краткий праздничный отпуст, должны быть отнесены еще три: это День Святаго Духа, Собор Пресвятой Богородицы — 26 декабря и Собор святого Иоанна Крестителя — 7 января, потому что Церковный устав в эти дни не только отменяет службы иным святым (службу священномученику Евфимию, епископу Сардийскому († ок. 840), Типикон указывает переносить с 26 декабря на какой-либо другой день — «Святаго же Евфимия служба поется во ин день» (Типикон, 26 декабря, «зри» 1-е)), но в известной степени изменяет и самый порядок богослужения, придавая ему особый, праздничный характер, поскольку читаемые в течение всего года на полунощнице по первом Трисвятом тропари «Се, Жених грядет в полунощи» заменяются в данных случаях тропарем празднику, а мертвенные «Помяни, Господи», что по втором Трисвятом, — кондаком празднику, и вовсе упраздняется молитва в конце полунощницы «Помяни, Господи, в надежди воскресения».

Особенность кратких праздничных отпустов составляет отсутствие в них призывания «святых славных и всехвальных апостолов» (кроме вечерни Пятидесятницы, когда они воспоминаются как участники самого события Сошествия Святаго Духа), святых храма и дня, творца совершаемой в этот день литургии и свв. праведных Богоотец Иоакима и Анны, то есть всех тех святых имен, которые призываются в дневных отпустах. (В «Службах на каждый день Страстной седмицы», издававшихся отдельными изданиями, указано призывание на отпусте после имени Богородицы «святых славных и всехвальных апостолов, святых праведных Богоотец Иоакима и Анны», но ни в одном Служебнике, печатавшемся по благословению Святейшего Синода, ни в старопечатных московских и киевских изданиях, ни в более ранних рукописных этого не положено и нет никакого намека на то. Это явно противоречащее

466

Служебнику указание в «Службах на каждый день Страстной седмицы» нельзя не признать ошибочным. Изданные отдельными книгами «Службы на каждый день первой седмицы Великого поста» проливают свет на происхождение этой досадной ошибки редакторов «Служб». На службах первой седмицы Великого поста, как вседневных, положен дневной отпуст, то есть с призыванием святых апостолов и вообще святых, чествуемых в седмичном круге богослужения, а также святых храма и дня и Богоотцев Иоакима и Анны. Редакторы и дали на каждый день седмицы обычный, дневной отпуст. Приступив же затем к изданию служб на каждый день Страстной седмицы, они перенесли и сюда эти дневные отпусты, соединив их с Владычными. Так получились в этих изданиях отпусты, для того времени не известные и противоречащие «Указу» Служебника.)

«Христос, воскресый из мертвых, смертию смерть поправый и сущим во гробех живот даровавый, истинный Бог наш, молитвами Пречистая Своея Матере и всех святых, помилует…» (Триодь цветная. Последование во Святую и Великую Неделю Пасхи утра). «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и всех святых, помилует…» (Служебник. «Указ, како подобает глаголати отпусты во Владычни праздники и Богоматере и во все лето»). «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и святаго апостола или святителя или мученика имя рек, и всех святых, помилует…» (там же) —вот примеры краткого праздничного отпуста на праздники Владычни, Богородицы и великого святого.

Исключение из этого правила составляют отпусты: 1) Обрезанию Господню, в котором поминается святитель Василий Великий; 2) пасхальный отпуст в случае, когда в один из дней Пасхальной седмицы к пасхальной службе присоединяется служба святому великомученику Георгию Победоносцу; 3) отпуст Вознесению Господню в тех случаях, когда служба этого праздника соединяется со службами святому апостолу Иоанну Богослову (8 мая), Святителю Николаю Чудотворцу (9 мая) или святым равноапостольным Константину и Елене (21 мая); 4) отпуст в Фомино воскресенье, в котором поминается святой апостол Фома, и 5) отпуст в день Собора Иоанна Крестителя (7 января), в котором поминается святой Иоанн Предтеча. Указания Церковного устава на соединение службы тому или иному святому со службой Владычнего праздника и содержание самих песнопений праздника (Фомино воскресенье) являются определяющими это положение.

В Служебнике сказано, что краткие праздничные отпусты произносятся «в вечерню, во утреню и в литургию по чину». Здесь имеются в виду великая вечерня (а не малая), совершаемая на праздник (стало быть, и совершаемая в навечерие Рождества Христова и Богоявления, в соединении с литургией или после нее), утреня, совершаемая в самый праздник, и литургия.

467

С этой стороны Страстная седмица несколько отличается от других Владычних праздников. Именно, отпуст «Грядый Господь на вольную страсть, нашего ради спасения…», надписанный в Служебнике как отпуст в Неделю ваий вечера, произносится, кроме этой вечерни, еще в понедельник и во вторник в конце утрени, изобразительных и литургии, на повечерии же этих двух дней отпустом служит молитва «Владыко Многомилостиве». «Грядый Господь на вольную страсть…» произносится также в среду в конце утрени и после литургии, отпуст же изобразительных в этот день также совершается молитвой «Владыко Многомилостиве», а после малого повечерия полагается обычный малый отпуст «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, преподобных и богоносных отец наших и всех святых…» В четверг на утрени и на литургии полагается отпуст «Иже за превосходящую благость путь добрейший смирения показавый…», на изобразительных же и на повечерии — обычный малый. [В книге «Службы на каждый день Страстной седмицы» в Великий четверг на утрени и на изобразительных указан отпуст «Грядый Господь на вольную страсть…», что противоречит Служебнику (см. «отпусты Владычних праздников, глаголемии в вечерню, во утреню и в литургию по чину») и менее соответствует содержанию богослужения утрени этого дня, чем отпуст «Иже за превосходящую благость путь добрейший смирения показавый, внегда умыти ноги учеников…»] В пятницу на утрени, или, что то же, на последовании Святых страстей, положен отпуст «Иже оплевания и биения и заушения…», а на часах и на вечерне («вынос Плащаницы») — «Иже нас ради человеков и нашего ради спасения страшныя страсти и Животворящий Крест…» На повечерии же опять малый отпуст. В субботу на утрени, как и в пятницу на часах и на вечерне, произносится отпуст «Иже нас ради человеков и нашего ради спасения страшныя страсти…», что вполне соответствует содержанию самого богослужения этой утрени. На изобразительных в этот день произносится обычный малый отпуст.

Открытым стоит вопрос с отпустом литургии Великой субботы. В старопечатных московских Служебниках для Великой субботы имелось два отпуста: «Иже нас ради волею положивыйся во гробе Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Его Матере и всех святых помилует…» (Служебник изд. 1601 г., л. 85) и более пространный «Иже нас ради и нашего ради спасения, смирив Себе и в нашу нищету облечеся и волею страсти претерпе и Смерть вкусив и во гробе положивыйся Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Его Матере и всех святых, помилует…» (там же, л. 85 и об.). По-видимому, иерею предлагался выбор одного из этих отпустов по его личному желанию.

В современном Служебнике для Великой субботы никакого отпуста не дано. Если после утрени, на которой воспоминается погребение Христово, возможен отпуст «Иже нас ради человеков

468

и нашего ради спасения страшныя страсти и Животворящий Крест и вольное погребение плотию изволивый…», положенный для служб Великого пятка, посвященных тому же страданию, смерти и погребению Христа Спасителя, то литургия Великой субботы по своему идейному значению и содержанию песнопений уже отличается от служб Великого пятка. В религиозном сознании крестный ход с Плащаницей вокруг храма на утрени Великой субботы и следующее за ним чтение Евангелия от Матфея о запечатании Гроба Христова представляются завершением священных событий Великого пятка — смерти и погребения Господа. Спрашивается: какой же отпуст произносить на литургии Великой субботы?

Произносить воскресный отпуст «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш…» на том основании, что на вечерне, начинающей литургию Великой субботы, положены воскресные стихиры 1‑го гласа, нет оснований, потому что Служебник дает определенное указание произносить воскресный отпуст только на службах, положенных по Уставу после полуночи, на службах же, которые должны быть совершаемы в субботу вечером, — вечерня, повечерие,— указывается отпуст «Христос, истинный Бог наш…» (см. «отпусты дневнии во всю седмицу, по обычаю Святыя Восточныя Церкве»). Делать для литургии Великой субботы исключение из этого правила по мотивам якобы «пасхальных» особенностей этого богослужения — переоблачения священнослужителей после чтения Апостола в светлые облачения и пения при этом вместо стихов псалма 81‑го стихов «Христос, Новая Пасха…», «Течаху жены возвестити апостолом» и «Ангел вопияше Благодатней…», заимствованных из пасхального богослужения, было бы вовсе неправильным. Дело в том, что переоблачение священнослужителей в светлые одежды — это не пасхальная особенность, а крещальная, сохранившаяся в современном богослужении (как и апостольское и евангельское чтения литургии Великой субботы) от древней практики крещения в этот день оглашенных. Наш Требник до сего времени сохраняет в чине Крещения указание облачаться иерею в белые ризы: «Входит священник и облачается в священническую одежду белую». Что же касается пения стихов из пасхального богослужения, то это не церковное установление, а произвольное нововведение, сделанное в свое время для придворной капеллы Д. С. Бортнянским и позднее распространившееся «явочным порядком» вместе с придворным обиходом церковного пения. Святейший же Синод своей санкции на это не давал, и ни в одном из изданий Типикона или Постной триоди эти стихи в службе Великой субботы не помещались.

Положенные на литургии Великой субботы песнопения «Да молчит всякая плоть человеча» и «Не рыдай Мене, Мати», а также поемый на полунощнице канон «Волною морскою» и слово святого Епифания Кипрского «Что сие днесь безмолвие много, яко Царь спит…» говорят о ином идейном значении данных служб.

469

Если этим службам присуща торжественность, то последняя есть выражение радости Церкви о победе лежащего во гробе Христа Спасителя над адом. По учению Церкви, погребенный Спаситель, находясь как человек «во гробе плотски», как Бог сошел в ад и, пленив его, извел из него души праведников (1 Пет. 3, 18—19 и 4, 6). Это и выражено в службах Великой субботы: на литургии в стихирах на «Господи, воззвах» — «Днесь ад стеня вопиет», а на полунощнице — в тропаре «Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмертный». В свете такого значения великосубботнего богослужения понятным становится самый выбор этого тропаря. В самом деле, как известно, все воскресные стихиры Октоиха, поемые в течение всей пасхальной седмицы (на «Господи, воззвах», на стиховне и на «Хвалите»), распределены так, что каждому дню этой седмицы соответствует определенный глас. В частности, в первый день Пасхи исполняются песнопения 1‑го гласа Октоиха. Поэтому естественно было бы петь на полунощнице не «Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмертный», а «Камени запечатану от иудей» (1‑го гласа). Но этот тропарь повествует о событии Воскресения Христова: «Камени запечатану от иудей, и воином стрегущым Пречистое Тело Твое, воскресл еси тридневный Спасе…», тогда как в тропаре 2‑го гласа воспевается только сошествие Господа во ад и воскрешение Им умерших: «Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмертный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества, егда же и умершыя от преисподних воскресил еси…», то есть то, что происходило в промежуток времени с часа смерти Спасителя на Кресте до востания Его из Гроба и о чем свидетельствует святой евангелист Матфей: «И гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» (27, 52—53). Итак, тропарь «Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмертный» говорит об особенном, не обычном воскресном содержании служб Великой субботы.

Наконец, понимание литургии Великой субботы как пасхального богослужения явно противоречит 89‑му правилу VI Вселенского Собора, гласящему: «Верным, дни спасительного страдания в посте и молитве и в сокрушении сердца провождающим, подобает прекращати пост в средине часа нощи по Великой субботе».

В свете сказанного произносить на богослужении Великой субботы воскресный отпуст «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш» не следует. При отсутствии в Служебнике нарочитого отпуста должно ограничиться общим для великих праздников кратким отпустом: «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и всех святых, помилует…» Этот же отпуст, в соответствии с прямым указанием Типикона: «и отпуст преждеписанный», следует произносить и в конце полунощницы, потому что она совершается до полуночи.

Полные праздничные отпусты — это отпусты, на которых, кроме имени Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и ука-

470

занных выше святых, поименно призываются святой храма, а также «прилучившийся, или рядовой, святой», или, что то же, «святый, егоже есть день», а на литургии, кроме того, еще святитель, «егоже есть литургия». Полный праздничный отпуст произносится на вечерне, утрени и на литургии в дни предпразднства и попразднства двунадесятых праздников. В Типиконе имеются определенные указания на необходимость призывания на полном праздничном отпусте святого дня. «И святаго же поминает», — говорит Типикон в изложении службы вечерни Отдания Пасхи. «И святаго на отпусте поминает, егоже будет день», — сказано в изложении службы утрени того же праздника. Аналогичное указание дано в службе Отданию Пятидесятницы: «На отпусте поминает иерей святаго, егоже есть день».

Что касается призывания на полном праздничном отпусте имени святого храма, то в богослужебных книгах на это нет прямого указания. Но поскольку Типикон указывает в предпразднство и попразднство петь на литургии по входе святому храма тропарь, и даже прежде тропаря рядового святого, то нет оснований не поминать его на отпусте, и богослужебная практика создала обычай призывать на отпусте имена святых храма и дня в том порядке, в каком поются тропари им по входе, то есть «храма святаго и святаго рядоваго», предваряя их на отпусте литургии еще и именем творца молитв этой литургии. Такой отпуст дан в Служебнике в конце Божественной литургии святого Иоанна Златоустого: «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, иже во святых отца нашего Иоанна, архиепископа Константина града, Златоустаго, и святаго, имя рек, егоже есть храм, и егоже есть день, и всех святых, помилует…»

Если краткий праздничный отпуст имел вводную фразу, в которой воспоминалось чтимое священное событие, например «Иже в вертепе родивыйся и в яслех возлегай нашего ради спасения», то в таком случае и полный праздничный отпуст в дни попразднства следует начинать этой фразой. В этом смысле и следует понимать выражение Служебника «точию возглашается праздничный отпуст в день праздника и до отдания».

При совпадении же дней попразднства, включая и день отдания, с воскресеньем, будь то Господний или Богородичный праздник, отпуст во всех случаях на вечерне начинается словами «Христос, истинный Бог наш», а на утрени и литургии — «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш».

Это относится также к службам всех дней попразднства Святой Пасхи, поскольку во всех этих службах, вне зависимости от дня седмицы, прославляется Воскресение Христово. Поэтому отпуст служб этого попразднства ежедневно, начиная с вечерни недели Антипасхи и кончая утреней дня отдания Пасхи, начинается словами: «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш», литургия же в день отдания завершается отпустом, поло-

471

женным в Неделю Пасхи и во всю Светлую седмицу: «Христос, воскресый из мертвых, смертию смерть поправый и сущим во гробех живот даровавый, истинный Бог наш», но, как было сказано выше, с поименным призыванием святого Иоанна Златоуста, святого храма и рядового святого.

Итак, полный праздничный отпуст отличается от краткого праздничного поименным призыванием на нем творца молитв совершаемой литургии и святых храма и дня. Святые же, прославляемые в службах Октоиха, как, например, бесплотные Небесные Силы (в понедельник), святой Иоанн Предтеча (во вторник), свв. апостолы и Святитель Николай чудотворец (в четверг), на этих отпустах не поминаются. Основанием к этому служит указание Типикона об отмене пения этим святым тропарей и кондаков на литургии по входе в период предпразднства и попразднства двунадесятых праздников: «Дне же не глаголется, зане Октоих не поется» (гл. 52, «зри» 46-е).

В этом отношении к службам предпразднства и попразднства приближаются службы на все Богородичные недвунадесятые праздники и на праздники святых, которым положен полиелей. В самом деле, во все эти праздники, когда они не совпадают с воскресеньем, Октоих не поется. Поэтому в такие Богородичные праздники, а равно в праздники полиелейных святых отпуст следует начинать так: «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере» (а на утрени и литургии в воскресенье — «Воскресый из мертвых»), после чего следует призывание имени творца молитв (на литургии), «святаго, егоже есть храм, и святаго, егоже есть день», а затем — «и всех святых».

Во всё время года в седмичные дни, когда нет Владычних или Богородичных праздников, дней предпразднств и попразднств или праздников бденным и полиелейным святым, служба рядовому святому совершается в соединении со службой Октоиха. В этом случае, вне зависимости от того, какова степень употребления Октоиха, — заимствуются ли оттуда стихиры и каноны или же только каноны, как это бывает на богослужении святому «с великим славословием», святому «шестиричному» или двум святым, со стихирами каждому из них, наконец, даже в том случае, когда пение Октоиха ограничивается употреблением троичнов и седальнов, но великопостному чину, — на вечерне, утрени и на литургии положены «отпусты дневнии во всю седмицу, по обычаю Святыя Восточныя Церкве». Для этого вида отпустов характерно призывание во все дни седмицы, кроме имени Господа Иисуса Христа и Богородицы, еще «святых славных и всехвальных апостол», затем в понедельник — «честных Небесных Сил безплотных», во вторник — «честнаго славнаго пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна», в среду и пятницу — «силою Честнаго и Животворящаго Креста», в четверг, — кроме святых апостолов, еще «иже во святых отца нашего Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца»,

472

а в субботу — «святых славных и добропобедных мучеников, преподобных и богоносных отец наших…» Затем также во все дни седмицы после призывания имени святителя, «егоже есть литургия», и «святаго, егоже есть храм», и «святаго, егоже есть день», перед призыванием всех святых полагается призывание «святых праведных Богоотец Иоакима и Анны». Призывание последних составляет таким образом особенность вседневного отпуста.

Следует заметить, что воспоминание Честного и Животворящего Креста, кроме среды и пятницы тех дней, когда поется Октоих, совершается также и в тех случаях, когда бывает служба Святому Кресту, а именно — в праздник Всемирного Воздвижения Креста Господня 14 сентября (и в период его попразднства), в Крестопоклонное воскресенье Великого поста и в следующие за ним дни 4‑й седмицы поста (по пятницу включительно), в день «на небеси явльшагося Знамения Честнаго Креста» 7 мая и в день Происхождения (изнесения) древ Честного и Животворящего Креста 1 августа. Поэтому в Служебнике в статье «отпусты Владычних праздников» нет особого отпуста на праздник Воздвижения Креста. В свете же сказанного о кратких и полных праздничных отпустах и об отпустах дневных, отпуст в самый праздник Воздвижения должен быть следующим: «Христос, истинный Бог наш,, молитвами Пречистыя Своея Матере, силою Честнаго и Животворящаго Креста и всех святых, помилует…», в дни попразднства — «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, силою Честнаго и Животворящего Креста…», затем воспоминовение святого Иоанна Златоустого (на литургии), святого храма и святого дня и, наконец, «и всех святых». В седмицу же Крестопоклонную и 7 мая — в день «на небеси явльшагося Знамения Честнаго Креста», а также 1 августа отпуст должен быть дневной, какой дан в Служебнике на каждый день, но со вставкой после призывания Божией Матери фразы «силою Честнаго и Животворящаго Креста».

Заканчивая обозрение праздничных и вседневных отпустов, следует заметить, что Церковный устав четко разграничивает эти два вида отпустов. Ни современные, ни старопечатные, ни древние рукописные Служебник и Типикон не дают никакого указания на призывание на праздничном отпусте святых, прославляемых в службах Октоиха, и «святых праведных Богоотец Иоакима и Анны»; с другой стороны. Служебник запрещает произносить на вседневном богослужении в храмах, посвященных Господнему двунадесятому празднику, праздничный отпуст этого праздника — «Ведомо буди и о сем, яко идеже есть храм Спаса Христа, Рождества или Богоявления, или Вознесения и прочия, в седмичном отпусте не возглашаются никогда же праздничные отпу́сты».

Все рассмотренные отпусты, как было сказано выше, за исключением отпустов Страстной седмицы, произносятся на вечерне, на утрени и на литургии. А на так называемых часовых службах

473

(то есть на повечерии, полунощнице и после первого часа, если перед ним произносился отпуст утрени) в течение всего года произносится малый отпуст — «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, преподобных и Богоносных отец наших и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец». Этот отпуст на воскресной полунощнице (но не на пасхальной, совершаемой по Уставу до полуночи) и на воскресном всенощном бдении после 1‑го часа, а также на всех часовых службах Пасхальной седмицы и всего периода попразднства Святой Пасхи, начинается словами «Воскресый из мертвых».

Несколько слов об отпустах на вседневном богослужении в Великом посту.

В Великом посту на вседневной и субботней полунощнице полагается обычный малый отпуст. На повечериях же малый отпуст только в том случае, если на этой службе не положены поклоны с молитвой святого Ефрема Сирина (Типикон, Служба Обретению главы св. Иоанна Предтечи 24 февраля, Маркова глава «Аще ли случится Обретение честныя главы Предтечи во един от дней постных»). Когда же положены эти поклоны, тогда отпустом служит молитва «Владыко Многомилостиве», которую Устав указует выслушивать «нам же на землю приклоншымся» (Типикон, «Начало святаго и Великаго поста. В понедельник первыя седмицы… О часе девятом»). После первого часа, который следует непосредственно за утреней, полагается отпуст вседневной утрени, как он изложен в Служебнике в статье «отпусты дневнии во всю седмицу». Этот же отпу́ст произносится на изобразительных в те дни, когда совершается литургия Преждеосвященных Даров («Службы первой седмицы Великого поста»). После вечерни, если она совершается без литургии Преждеосвященных Даров, отпуст полагается также обычный вседневный, как он дан в Служебнике в статье «отпусты дневнии во всю седмицу», но с молитвенным призыванием святого наступающего дня, то есть того, которому пелись стихиры на «Господи, воззвах». Литургийный отпуст — такой, как в Служебнике в чине литургии Преждеосвященных Даров. Следует иметь в виду, что в этом отпусте под святым, «егоже есть день», подразумевается святой наступающего дня, то есть тот, которому были петы стихиры на «Господи, воззвах». Исключение из этого правила составляет литургия Преждеосвященных Даров в праздник Обретения главы святого Иоанна Крестителя 24 февраля и святых Сорока мучеников 9 марта. В эти дни «на отпусте иерей поминает преждепразднуемаго святаго (то есть святого Иоанна Крестителя или святых 40 мучеников), потом наставшаго» (Типикон, Служба 24 февраля, Маркова глава «Аще ли случится Обретение честныя главы Предтечевы в понедельник 2‑я или 3‑я или 4‑я недели поста»).

Итак, из сказанного об отпустах, произносимых на вечерне, утрени и литургии в течение всего года, следуют три правила общего характера:

474

1) неполные праздничные отпусты, то есть отпусты с призыванием только имени Господа Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы, полагаются в первый день, двунадесятых праздников, во всю Страстную седмицу и во всю седмицу Святой Пасхи. Такой же отпуст произносится в дни праздников бденных святых и в праздник храмового святого. В этих случаях, кроме имени Господа Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы, поименно призывается только празднуемый святой (исключения см. выше);

2) полный праздничный отпуст, то есть отпуст с поименным призыванием святого, «егоже есть литургия», святого, «егоже есть храм», и святого, «егоже есть день», полагается в дни предпразднства и попразднства двунадесятых праздников, в период Пятидесятницы — от Фомина воскресенья (имеется в виду вечерня в Фомино воскресенье, совершаемая со входом и великим прокимном, которым завершается Святая Пасха, и откуда, собственно, начинается период ее попразднства) и кончая воскресеньем Всех святых (за вычетом праздничных дней — Вознесения Господня и дня Святой Троицы), а также в полиелейные праздники Пресвятой Богородицы и святых;

3) отпу́сты дневные, то есть с поименным призыванием святых, прославляемых в седмичном круге богослужения, святого, «егоже есть литургия», святого, «егоже есть храм», святого, «егоже есть день», и «святых праведных Богоотец Иоакима и Анны», полагаются во все седмичные дни года, когда нет Владычних и Богородичных двунадесятых праздников, их предпразднств и попразднств, и когда нет праздников Богородицы и святых, в которые полагается всенощное бдение или полиелей.

Несколько частных разъяснений по вопросу совершения отпустов.

1) Под святым, «егоже есть храм», Церковный устав имеет в виду святого, которому посвящен алтарь, где совершается данное богослужение, а не того, которому посвящен главный алтарь храма и именем которого называется самый храм.

2) Под святым, «егоже есть день», Устав подразумевает не всех без исключения святых, имена которых внесены под данным числом в церковный календарь, а только тех, которым совершается служба в этот день по Минее или Триоди, или же тех, служба которым хотя и бывает перенесена на другой день, но они указаны в Месяцеслове Типикона под данным числом (см. выше ссылку на Типикон об отпустах в отдание Пасхи и Пятидесятницы).

Поэтому ни в коем случае не следует «вычитывать» на отпусте имена святых на данный день по календарю. Также не следует призывать поименно святых, имена которых не указаны в Месяцеслове Типикона (хотя и известны из истории и указываются в календаре) и память которых Церковь совершает не по отдельности, с прославлением личных подвигов каждого, а как сонма святых. В этом случае следует называть их словами Типикона, например,

475

«святых Четыредесяте мучеников, в Севастийстем езере мучившихся». Прекрасным примером этому является отпуст вечерни в Неделю Пятидесятницы. В этом отпусте прославляется Сошествие Святого Духа на апостолов. Хотя имена последних известны Церкви, однако она, почитая их, как сподобившихся первыми получения благодати обещанного Христом Спасителем Духа Утешителя, и называя их «святыми, славными, прехвальными, богопроповедниками и духоносными апостолами», не называет их имен, очевидно, в тех видах, чтобы не низвести священный момент благословения церковного на степень перечня имен.

3) Не следует делать в отпусте перестановок имен святых по признаку принадлежности их к тому или иному лику, например, призывать имя апостола, «егоже есть день», прежде имени преподобного, «егоже есть храм», или, например, произносить на вседневном отпусте в четверг имя апостола, «егоже есть храм», прежде «святых славных и всехвальных апостол и иже во святых отца нашего Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца», но следует строго соблюдать установленный Церковью и данный в Служебнике чин, ибо Церковь, призывая святого храма и дня после святых седмичного круга, делает так не потому, что она якобы почитает их меньше, чем других святых, а, напротив, имея в виду выделить их славную память: одного — как покровителя данного храма и другого — как виновника церковного торжества данного дня. Подтверждение этому можно видеть в молитве «Спаси, Боже, люди Твоя», читаемой на литии в бденные праздники и на полиелейной утрени перед каноном, а также в поминовении святых на проскомидии — при проскомисании «девятичинной» просфоры. Во всех этих случаях святой храма и святой дня, из коих последний, собственно, является виновником праздничного торжества, призываются в конце молитвы, когда уже совершено призывание многих угодников Божиих и ликов святых.

4) Что касается молитвенного призывания на отпу́стах местночтимых святых, то нужно иметь в виду, что древние Уставы предусматривают молитвенное призывание за богослужением как чтимых святых только тех, которые чествуются городом, или областью, или страною, а не отдельной церковной общиной. Такими святыми, например, являются для Москвы — святитель Алексий, митрополит Московский, и Преподобный Сергий Радонежский, для Ленинграда — благоверный князь Александр Невский, для Киева — преподобные Антоний и Феодосии Печерские, для Новгорода — святитель Никита, епископ Новгородский. Такого порядка держалась древняя литургическая практика, так что принадлежность древних церковных Уставов тем или другим Церквам часто определяется по упоминаемым в них именам, например, Уставы палестинского происхождения упоминают имя преподобного Саввы Освященного (Проф. А. А. Дмитриевский. Описание литургических рукописей, т. II, Типиконы, с. 22—23), синайские — святых пророков Моисея, Аарона, Илии, Елисея и св. великому-

476

ченицы Екатерины (там же, с. 401). Многие древние храмы были местом почивания святых мощей не одного, а нескольких угодников Божиих, — так, в Новгородском Софийском соборе почивали мощи нескольких благоверных князей новгородских и целого ряда святителей — епископов новгородских, — но эти святые не поминались на отпустах, как местночтимые. Для молитвенного чествования указанных новгородских святых издревле отводился один нарочитый день в году — 4 октября (Проф. А. П. Голубцов. Чиновник Новгородского Софийского собора. М., 1899, с. 37). Также и Киево-Печерская Лавра была прославлена великими духовными подвигами множества почивавших в ней святых. Кроме того, она имела право издания богослужебных книг. Но напрасно мы стали бы искать в изданных Лаврой Служебниках отпустов с молитвенным призыванием многих Печерских чудотворцев. Подобно древнему Новгороду, Лавра отводила один день, 28 августа, для молитвенного прославления святых, почивающих вместе с преподобным Феодосией в Дальних пещерах, и один день, 28 сентября, для такого же прославления угодников Божиих, почивающих вместе с преподобным Антонием в Ближних пещерах (Месяцеслов при Евангелии изд. 1911 г.). В богослужебных же отпустах Служебников, изданных Лаврой, упоминаются только святые равноапостольные Владимир и Ольга, митрополиты Киевские и всея Руси Михаил и священномученик Макарий, благоверные князья-мученики Борис, Глеб и Игорь, святая великомученица Варвара, а из Печерских святых — лишь преподобные Антоний и Феодосий (Служебник изд. 1875 г., л. 16 об.). Имя местночтимого святого призывается, как это видно из того же киевского Служебника, после имен святых храма и дня и, само собой разумеется, только в те дни, когда положено призывание имен этих святых.

В свете сказанного нельзя одобрить молитвенного призывания на отпусте святых по мотиву наличия в храме частицы их мощей, чтимой иконы и, тем более, по личному благоговению иерея перед тем или иным святым. Церковь Христова едина, и это единство ее видимым образом проявляется в молитвенном единении всех ее членов. Из этого ее единства вытекает общность Месяцеслова, тождество апостольских и евангельских чтений в течение всего года и последовательность гласов Октоиха, так что вся Церковь в один день совершает одну и ту же службу, читает одно и то же Евангелие или Апостол, поет один и тот же глас. Церковный устав осуждает молитвенную ревность о том или ином угоднике Божием, если эта ревность идет вразрез с общецерковным установлением, и о таких действиях говорит: «Сие от своего неразумия, а не по Церковному уставу» (Типикон, гл. 58, «зри» 1-е).

5) Несколько слов об образе произнесения отпуста. Отпуст великой вечерни (великой вечерней Церковный устав называет вечерню, на которой полагается вход с кадилом или Евангелием; обычай совершения такой вечерни в древних соборных церквах — в Иерусалимском храме Воскресения, в Константинопольском хра-

477

ме Софии Премудрости Божией и др. — дал самому чину вечерни со входом название великой, в отличие от вседневной, на которой не бывает входа), полиелейной утрени и литургии произносится в открытых святых вратах. Отпусты малой и вседневной вечерни, вседневной утрени (после 1‑го часа), повечерия, полунощницы, великопостных часов (с изобразительными) произносятся при закрытых святых вратах, на солее, для чего иерей выходит сюда из алтаря северной дверью.

По общецерковной традиции, хотя ни в Типиконе, ни в Служебнике этого не сказано, иерей, начиная произносить отпуст, осеняет себя крестным знамением на словах «Христос, истинный Бог наш» и по окончании слов «помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец» делает малый поклон наклоном головы.

На литургии, молебне и других службах, когда совершается отпуст с Крестом, иерей держит Крест двумя руками на уровне груди и при завершительных словах отпуста осеняет молящихся Крестом. Архиерей в конце отпуста осеняет молящихся трикирием и дикирием, ниспосылая им благословение.

На панихиде священник произносит отпуст с кадилом, даже при сослужении диакона, и затем совершает каждение при пении «Вечная память».

Отпуст является как бы последним благословением молящихся именем Божиим по молитвам Божией Матери и святых, чья память совершается в этот день, и завершается воспоминанием обетования о спасении всех милостию Человеколюбивого Бога.

Часть VI
Годичный круг церковных праздников

Глава 1
Православное богослужение в жизни христианина

Каждый христианин, соответственно его личным качествам, идет своим духовным путем. Каждого ко спасению Господь ведет путем особым и каждому дает свое служение.

Но есть у христиан и общее делание, без которого теряют смысл и становятся бесполезными все иные пути и служения. Главное из главных дел жизни христианина — молитвенное предстояние перед Господом, пребывание с Ним в непрестанном общении. Апостол Павел призывает нас молиться непрестанно (1 Фес. 5, 17), а значит, и непрестанно пребывать в общении с Богом.

Святые угодники Божии, каково бы ни было земное их дело, всегда предстояли перед Господом и удостаивались по благодати Божией небесного состояния уже на земле. Читая со вниманием

478

Жития святых и вслушиваясь в богослужебные песнопения, которыми прославляет их Церковь, можно увидеть, что у каждого из них была сокровенная от других людей внутренняя жизнь со Христом — предстояние и хождение пред Лицом Божиим. Главное дело жизни угодников Божиих и то, чего они достигали, должно быть целью жизни каждого христианина: слова апостола Павла о непрестанной молитве обращены ко всем христианам, а обетование Спасителя «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему, и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23) относится не к одним апостолам, но и ко всем верующим, по слову их.

Святые отцы, опытно прошедшие путь духовной жизни, в творениях своих, раскрывающих сокровищницу их личного духовного опыта, указали к этой цели многие пути, но путь, необходимый для всех делателей виноградника Христова и одинаково доступный как начинающим духовную жизнь, так и совершенным, — это путь вхождения в жизнь Христа Спасителя через богослужение, через таинства и священнодействия церковные. Проходя им, мы приобщаемся к деланию святых угодников Божиих, входим в общение с ними и с Матерью Божией и удостаиваемся предстоянию страшному Престолу Господа Славы.

В православном богослужении происходит и раскрывается восхождение на небеса через посредство воплотившегося нас ради Сына Божия. Начинается оно сразу, с той минуты, когда мы входим в Божий храм — земное небо. Стоя в храме и участвуя в богослужении, православный христианин становится причастником жизни небесной.

Вошедшие в это «царственное убежище мира» (преподобный Максим Исповедник; † 662) могут сказать о себе словами церковного песнопения: «В храме стояще славы Твоея, на небесе стояти мним» (молитва на утрени). Здесь происходит встреча неба и земли, восхождение человека к Божественной жизни и нисхождение Бога с неба на землю. Поэтому богослужение — не только наше служение Богу, но и служение нам Богочеловека Иисуса, Который пришел на землю, чтобы послужить и отдать душу Свою для избавления многих, и Который в таинстве богослужения снова нисходит к нам.

С момента этой встречи и начинается для нас новая, неведомая нам раньше жизнь — участие человеческой души в богослужении. Чем чаще входит человек в храм Божий и чем внимательнее воспринимает то, что совершается здесь, тем глубже входит в жизнь премирную, средоточием которой и является Божественная литургия, так как в таинстве Святой Евхаристии мы входим в непосредственное общение со Христом, становимся причастниками Его Пречистого Тела и Божественной Крови.

Будучи центром духовного мира и вершиной восхождения человеческой души, Божественная литургия лучами небесного света

479

озаряет всё богослужение: вечерня, повечерие, полунощница, утреня и часы являются лишь подготовкой к литургии и получают свое завершение и смысл через нее. То же самое относится и к службам каждого дня седмичного и годичного богослужебных кругов, раскрывающих глубину своего содержания только в связи с таинством Евхаристии.

Обратимся теперь к некоторым основным чертам, которыми характеризуется жизнь человеческой души в богослужении.

Богослужение и в пределах одной церковной службы, и в пределах суточного, седмичного и годичного кругов — неизменно дает нам образ восхождения к Богу человеческой души. Богослужение по своему строю всегда динамично: начинаясь с земного, оно возводит нас в небесные обители, с чем связана и другая важнейшая черта православного богослужения — восхождение человека к Богу и встреча земного и небесного осуществляется всегда через посредство внешнего, телесного образа. Здесь путь человеческой души идет от образа к Первообразу, ибо человек, по учению Святой Церкви, по своей природе состоит из двух естеств — тела и души, видимого естества и невидимого. Поэтому и богослужение церковное совершается и духовно, и одновременно в видимых чувственных образах.

Совершенное соединение видимого и невидимого естества явлено нам в Богочеловеке Иисусе Христе — в видимом образе Невидимого Бога, в Котором вся полнота Божества обитает телесно (Кол. 2, 9). В таинстве Евхаристии и приобщаемся мы этой Божественной полноте.

Важнейшая черта богослужебного опыта Церкви заключается и в том, что, приобщаясь к нему, мы выходим из состояния одиночества и замкнутости, в которых пребывает душа, живущая во грехе, и входим в общение с другими людьми, не только живыми, но и умершими, с бесплотными силами — со всею Церковью. И богослужение раскрывается как соборное делание всей Церкви, земной и небесной.

Разрушая границы пространства и времени, Божественная литургия соединяет нас со всеми, за кого возносится молитва перед. Престолом Божиим.

Эту черту богослужебного опыта во всей полноте ее мы видим только в таинстве Евхаристии, через которое она распространяется и на всё остальное богослужение. «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10, 17).

Образом церковного евхаристического единства верующих между собой и со Христом Спасителем является расположение частиц, на святом дискосе в проскомидии: «В Божественном образе и действии святой проскомидии, — пишет блаженный Симеон Солунский (XIV—XV вв.), — мы видим некоторым образом Самого Иисуса, созерцаем и всю Единую Церковь Его. В средоточии всего видим Его… ибо Сам Он присутствует здесь под образом хлеба, пола-

480

гаемого на средине. Частицею же с правой стороны изобразуется Матерь Его, с левой — святые, а внизу — благочестивое собрание всех уверовавших в Него».

Богослужебный опыт Церкви убеждает, что и Матерь Божия и святые вместе с нами воистину участвуют в богослужении, вместе с нами и молятся за нас, прося Господа Иисуса Христа, чтобы и мы, призывающие их в молитвах, сделались общниками радости и славы, участниками которых соделал их Господь. Единство Церкви земной и небесной, молитвенное общение Божией Матери и святых с обращающимися к ним за помощью членами Церкви видимой с особой глубиной и силой раскрыто в кондаке празднику Покрова Божией Матери: «Дева днесь предстоит в церкви, и с лики святых невидимо за ны молится Богу: ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога».

В богослужении пути и формы нашего молитвенного общения со святыми многообразны. Вершиной общения является принесение Бескровной благодарственной Жертвы. По ступеням духовного опыта, который ведет нас через всё богослужение, через все службы богослужебного круга: суточного, седмичного и годичного, мы восходимк этой вершине.

Каждый день Святая Церковь прославляет кого-либо из святых; ему посвящается служба дня — стихиры, тропарь, кондак, канон, и мы вступаем с ним в тесное молитвенное общение. Образ подвига празднуемого святого раскрывается в идеальной чистоте на утрени и литургии в евангельском и апостольском чтениях. Принесением за него благодарственной Бескровной Жертвы и венчается наше молитвенное общение с ним.

Участие в богослужении святых и наше молитвенное с ними общение не ограничивается прославлением их в памятные дни. Через богослужение они участвуют в нашем духовном восхождении к Богу, дают нам слова для выражения нашего покаянного плача, восторга и ликования. Если мы читаем или поем молитвы и песнопения, составленные ими, они молятся с нами Богу словами, произносимыми нашими устами.

Святые участвуют с нами и в праздновании всех праздников Господних. Вместе с Божией Матерью и праведным Иосифом мы входим в Вифлеемскую пещеру поклониться Лежащему в яслях; вместе с Иоанном Предтечей видим Его, грядущего ко Иордану; с праведными Симеоном и Анной встречаем Его в Иерусалимском храме; с апостолами восходим на гору Преображения; с Матерью Божией и евангелистом Иоанном предстоим Животворящему древу Креста; с апостолами и мироносицами прославляем Воскресение Спасителя. Святая Церковь особо подчеркивает участие святых в этих праздниках и значение их участия для нашей духовной жизни. После праздников Благовещения, Рождества Христова, Крещения, Сретения и Пасхи Церковь посвящает особые

481

дни прославлению святых, которые были участниками этих праздников: 26 марта — Собор архистратига Гавриила; 26 декабря — Собор Пресвятой Богородицы; 7 января — Собор Иоанна Предтечи; 3 февраля — память праведных Симеона Богоприимца и Анны пророчицы; через две недели после Пасхи — память святых жен мироносиц.

Вместе со святыми в богослужении участвуют и бесплотные Силы. Церковь верит, что чины и воинства ангелов и архангелов входят со священником в алтарь, сослужа ему и славословя Божественную благость. Херувимам подражаем мы и на великом входе, когда «Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным». Дважды во время литургии славословим Господа словами ангельских песней: во время Трисвятого и при пении «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф».

Заключается и запечатлевается наше духовное общение с горним миром прославлением Божией Матери, вокруг Которой собираются все лики святых, чтобы вместе с Нею славить Господа и молиться Ему о совершающей путь своего земного странствования видимой Церкви — о всей соборне и о каждом из ее членов в отдельности.

Но, как к созерцанию Невидимого Бога и поклонению Ему мы восходим через видимый образ Его — Богочеловека Иисуса Христа, так и к тайне вечности мы можем приобщиться лишь через явление ее во времени, в земной жизни Иисуса Христа и Его Церкви. Само время, сотворенное Богом как живой образ Его вечного бытия, становится для человека путем восхождения к жизни вечной.

Во всей полноте тайна эта раскрывается в Божественной литургии, которая представляет собой как бы малый круг, где получает отражение всё тело истории, и в особенности полнота времени, в которой до конца раскрылась нам тайна любви и Божия смотрения — земная жизнь Спасителя, и к которой, как к средоточию, тяготеют все другие церковные службы, совершаемые в течение дня и составляющие в своей совокупности то, что мы называем суточным кругом богослужения. Все службы суточного круга в своей неизменяемой части, повторяющейся ежедневно, представляют своеобразное, приспособленное к переживаниям и чувствам, естественно возникающим у человека в разное время суток, раскрытие той же тайны Божественной любви, которая в такой полноте дана нам в литургии. Каждая из этих служб показывает по преимуществу какую-нибудь одну сторону Божественного Промышления о нашем спасении. В особенности это относится к трем наиболее продолжительным и торжественным службам дневного круга: вечерне, утрени и литургии.

Вечерня есть служба, по преимуществу посвященная Ветхому Завету. Чтение или пение в начале вечерни псалма 103 напоминает о первом проявлении Божественной благости — сотворении

482

мира; пение покаянных стихов «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя» — состояние падшего Адама после грехопадения; вечерняя песнь «Свете тихий» и следующее за ней на праздничной вечерне чтение ветхозаветных паримий — обетования и пророчества о пришествии в мир, «к темному западу естества нашего», Невечернего Света — Христа Спасителя. Сугубая и просительная ектений содержат обращение человека к Богу и раскрытие перед Ним нужд, относящихся к нашей земной жизни и к спасению нашей души. Наконец, преподание мира в конце вечерни дает нам первый залог благодатного примирения с Богом, всю полноту которого мы получаем в таинстве Евхаристии.

Утреня — это служба Христу, Невечернему Свету, пришедшему в мир для спасения человека от греха и смерти. Начинается она в час, когда свет приближающегося дня еще борется с тьмою уходящей ночи. Эта борьба света и тьмы в природе является отражением борьбы света Христова с тьмой греха в человеческой душе и получает преимущественное выражение в чтении шестопсалмия. Следующие за ним стихи «Бог Господь и явися нам» — это победа света над тьмою в явлении в мир Христа Спасителя. Затем мы снова в чтении или пении канона, каждая песнь которого основана на одной из ветхозаветных песней, как бы возвращаемся к Ветхому Завету.

Однако характер обращения к Ветхому Завету на утрени существенно отличается от вечерни. Все песни канона обращены к Новому Завету и говорят о грядущем в мир Спасителе. Заканчивается канон 9‑й, новозаветной песнью «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем» (Лк. 1, 46—55). Завершается утреня утреннею песнью — великим славословием, прославляющим Христа как мысленное Солнце Правды, пришедшего в мир и разогнавшего Своими лучами темную ночь нашего греха. По воскресным и праздничным дням во время этой службы мы слышим слово Самого Спасителя, Который обращается к нам словами Своего Евангелия.

Венцом всех служб суточного круга является Божественная литургия. И хотя в ней, как уже говорилось, раскрывается всё тело истории и мы слышим снова ветхозаветные пророчества о Христе (в пении антифонных псалмов), и славим Его пришествие на землю в песни «Единородный Сыне и Слове Божий», она по преимуществу посвящена раскрытию земной жизни Спасителя и Его искупительного подвига. В ней, в таинстве Евхаристии, мы соединяемся с Господом Иисусом Христом.

Наряду с неизменяемой частью служб суточного круга мы слышим в них молитвы и песнопения, содержание которых меняется в зависимости от дня седмицы, числа и месяца, в которые совершается служба. Песнопения эти, главнейшими из которых являются стихиры, канон, тропари, кондаки, седальны и прокимны, служат как бы связующим звеном между суточным кругом богослу-

483

жения и службами седмичного и годичного кругов, включающими его в свой состав.

Годичный богослужебный круг имеет сложное внутреннее построение. В содержании его отразилась многовековая история православного богослужения, начиная со времен апостольских и до наших дней. Посты и праздники, посвященные Спасителю и Божией Матери, чередуются здесь с празднованием памяти святых. Каждый великий праздник имеет один или несколько дней предпразднства, подготовляющих нас к достойной его встрече. За каждым праздником следует несколько дней попразднства, в которые человеческая душа живет тем, что было пережито в день праздника, и переживания углубляет.

Однако как бы ни было разнообразно содержание служб отдельных дней годичного круга, весь он повторяет содержание малых кругов седмичного и суточного, которые, в свою очередь, отражают и развивают содержание службы служб — Божественной литургии. В нем (годичном круге) раскрывается перед нашим духовным взором всё та же тайна Божественной любви и Домостроительства Божия, то же единое тело истории, что и в литургии. Только путь, проходимый нашей душой во время литургии в краткий отрезок времени, теперь развертывается на протяжении целого года. Отдельные этапы этого пути в той или иной степени связываются с жизнью природы, со сменой времен года, включающихся в символику богослужения так же, как в суточном круге используются символы вечера и ночи, утра и дня.

Для православного сознания несомненно, что время совершения Евхаристии является именно тем моментом, когда преодолевается «времени текущее естество». Таинство Евхаристии раскрывает для человека вечность во времени так же реально, как и Голгофская жертва, а через нее человек, живя еще здесь, на земле, становится причастником жизни вечной, ибо неложно обетование Спасителя: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 54).

Если в таинстве Евхаристии приобщение к жизни вечной совершается в возможной для человека, живущего на земле, полноте, то через нее оно распространяется и на всё богослужение вообще, которое является, таким образом, не только воспоминанием о некогда бывшем откровении вечности, но и всякий раз новым ее откровением в жизни Святой Церкви.

Богослужение — это врата вечности, и открыты они для всех и всегда, но не все ими входят и видят таинства веры, открывающиеся в богослужении.

И хотя Бог является в богослужении в видимом образе и во времени и всё внешнее, земное, видимое, что дано нам в богослужении, служит для нас ступенями к истинной и Божественной жизни, но не все, входящие в храм Господень и говорящие «Господи, Господи!» восходят по ним. Без соответствующего приготовления и устроения своей души человек не может приобщиться к

484

Божественной жизни, и то, что в богослужении дано как ее символ, остается для него явлением внешним, не имеющим духовного смысла, ибо мы не всегда оказываемся способными к восприятию и усвоению благодати Божией, нисходящей к нам в богослужении.

Необходимым условием усвоения благодатной жизни, открывающейся в богослужении, является покаяние, очищение человеческой души от греха, внутренняя решимость вступить в сокровенный завет с Господом и последовать за Ним по Его пути.

Здесь область литургики теснейшим образом соприкасается с областью аскетики. Для человека, с решимостью следующего за Христом, каждый праздник становится и новым явлением благодати Божией, и новым событием его духовной жизни, когда начинается его сокровенная жизнь со Христом, и он становится способным внутри себя увидеть то, что объективно явлено нам через совершающееся в храме богослужение.

Эта вторая, субъективная сторона богослужебного опыта, которую можно назвать аскетической, связана со всей нашей жизнью. Для человека, воспитывающего в себе устроение, при котором каждый праздник переживается им как событие его духовной жизни, вся жизнь становится богослужением, а само богослужение является лишь наиболее ярким проявлением и вершиной его внутреннего делания. Эта аскетическая сторона богослужебного опыта получила широкое и глубокое отражение в содержании богослужения.

По толкованию Николая Кавасилы, архиепископа Фессалоникийского (XIV в.), молитвы, песнопения и обряды, совершаемые в храме, двояким образом освящают участвующих в богослужении верных. Они обращают нас к Богу, испрашивают нам отпущение грехов, умилостивляют Бога и привлекают к нам помощь свыше, то есть служат для нас пособиями в нашем восхождении к Богу. И в то же время, поскольку во всем, «что совершается священнослужителями во всё продолжение священнодействия, изображается Домостроительство Спасителя», они служат для нас средою, через посредство которой открывается вечная жизнь в Боге.

Но есть в богослужении и такие молитвы и песнопения, и их очень много, которые имеют отношение только к нравственно-аскетической его стороне. Они не раскрывают тайн Божиего Домостроительства, а лишь способствуют очищению наших душ и сердец, приготовляя их к восприятию этих таинств. Таковы ектений, в особенности просительная, имеющая непосредственное отношение к нашей внутренней жизни, многие тайные священнические молитвы, читаемые на вечерне, утрени и литургии, и целый ряд песнопений. Следует особо отметить покаянные стихиры и трипеснцы Святой Четыредесятницы и степенны, поющиеся пред чтением Евангелия на воскресной утрени.

Часто песнопения в богослужении, раскрывающие духовный смысл празднуемых событий, чередуются с песнопениями, назначение которых очистить нашу душу и сделать ее способной к вос-

485

приятию духовного смысла. Чередование это можно наблюдать в кондаках и икосах большей части двунадесятых праздников. Если кондак раскрывает духовный смысл праздника, то икос обращается или к нашей душе, призывая нас к восприятию его, или же представляет собою молитвенное обращение к Богу, испрашивающее нам благодатную помощь. Таковы икосы праздника Преображения Господня и Пятидесятницы.

Так в сочетании нравственно-аскетической и благодатной сторон богослужения совершается в богослужебном круге жизнь человеческой души. Жизнь, которая всегда есть восхождение от низших ступеней к высшим и вместе с тем является образом жизни вечной, включает в себя и элементы кругообращения, так как круг есть символ вечности. Восходя по ступеням духовного опыта, в богослужении мы снова и снова возвращаемся к одним и тем же событиям и в малом круге литургии, и в объемлющем его круге суточных служб, и, наконец, в наибольшей полноте в годичном богослужебном круге. И, если душа наша подлинно живет в богослужении, возвращаясь многократно к одному и тому же духовному содержанию, мы всякий раз восходим на новую ступень духовного опыта и постижения благодатной жизни, раскрывая новые и новые их стороны.

Глава 2
Богослужение от начала церковного года

до Рождества Христова

Церковное Новолетие

1 сентября Святая Церковь совершает праздник, именуемый в Уставе «началом индикта, сиречь нового лета». Праздник установлен отцами I Вселенского Собора, которые определили начинать с этого дня исчисление церковного года. Поэтому и весь круг великих Господних и Богородичных праздников начинается с Рождества Пресвятой Богородицы 8 сентября и кончается Ее Успением (15 августа). К кругу великих праздников примыкают праздники святых, памяти которых совершаются в каждый из дней церковного года. В богослужении великих праздников Церковь указывает путь Домостроительства Божия, путь откровения Божественной любви в истории мира и человечества, стезю нашего спасения, лествицу духовного восхождения, основание которой покоится на земле, а вершина достигает горнего мира.

Праздник церковного Нового года для многих православных христиан, часто посещающих храм Божий и любящих церковную службу, проходит незамеченным; а первый день годичного богослужебного круга, открывающий собою «вход лета» (стихира 1 на стиховне), занимает в этом круге особое и знаменательное место, о чем свидетельствует характер и содержание церковной службы, положенной по Уставу на этот день. Несмотря на то, что 1 сентября не поется полиелей (за исключением храмов, посвященных

486

преподобному Симеону Столпнику, память которого празднуется также 1 сентября), богослужение этого дня отличается большой торжественностью и носит праздничный характер: с вечера совершается великая вечерня со входом и чтением ветхозаветных паримий, а на утрени поется великое славословие. Песнопения дня, большая часть которых написана преподобным Иоанном Дамаскином († 776), раскрывают смысл праздника и значение его для нашей духовной жизни. Однако вершиной новогоднего богослужения, его венцом следует считать Евангелие, читаемое за Божественной литургией. Евангелие повествует о начале открытого служения Христа Спасителя после Его крещения и искушения от диавола, когда Он возвратился в Галилею и начал проповедовать Царствие Божие (Лк. 4, 16—22).

По церковному преданию (минейное сказание на день 1 сентября), это произошло в первый день иудейского праздника жатвы, который праздновали 1—8 сентября. Значение евангельского повествования для слушающих его за церковной службой не исчерпывается совпадением во времени. В Церковном уставе и вообще в богослужении нет совпадений случайных, лишенных духовного смысла. Святая Церковь от пришедших в Божий храм ожидает, что они «насытятся Божественных словес», которые Господь явил, «глаголя иудеям в субботах» (песнь 3 канона), и не останутся праздными слушателями читаемого в церкви.

С таким настроением и с такой молитвой войдя в храм Божий и питая в душе твердое намерение через предлагаемое Церковью богослужение начать вхождение в жизнь Господа Иисуса Христа и приобщиться к Его Божественной жизни, положить «начало благое» обновлению нашего духовного делания, мы услышим в читаемом в этот день Евангелии и повествование о событиях далекого прошлого, и Слово Божие, живое и действенное, обращенное к душе каждого из нас. Мы услышим Христа Спасителя и для нас проповедующего наступление «лета Господня благоприятного». В этот день, по словам составителя минейного сказания святителя Димитрия, митрополита Ростовского († 1709), «Сам Законодатель явил Себя миру, сошед с горних высот, нося на Себе дух Отца и написуя закон Божий не перстом, но Божественным Своим языком и пресладкими Своими устами, не на скрижалях каменных, но на скрижалях сердца нашего — плотяных». Так становится понятным и намерение Церкви, сделавшей этот день началом круга годичных праздников, в которых Церковь раскрывает тайну Божественного Домостроительства, сподобляет нас постижения этой тайны, делает нас уже здесь, на земле, причастниками премирного Божественного жития.

В этот день Господь начал проповедь Царствия Божия и впервые засвидетельствовал исполнение ветхозаветных пророчеств о пришествии Мессии и тем самым о конце Ветхого и начале Нового Завета, и потому он является наиболее благоприятным временем для начала пути нашего спасения, для вступления в духовный за-

487

вет с Господом, а для тех из нас, кто идет по нему, обновить Его завет и взойти на более высокую ступень своего духовного делания. И Евангелие, и ветхозаветные чтения дня (Ис. 61, 8; Лев. 26, 9, 11—12) напоминают нам об этом.

Через ветхозаветные чтения, а особенно через Святое Евангелие, мы слышим благую весть о завете Бога с человеком. Но мы должны ответить на призыв Господа, открыть перед Ним свое сердце, чтобы Он написал в нем Свой закон.

Годичный круг богослужения условно можно разделить на три части: первая часть — от Рождества Пресвятой Богородицы, точнее от Новолетия, до Рождества Христова — охватывает время до пришествия в мир Спасителя — Иисуса Христа, то есть события Ветхого Завета; вторая часть — от Рождества Христова до отдания Вознесения — раскрывает перед нами земную жизнь Христа Спасителя; третья часть — от дня Пятидесятницы до отдания Успения Пресвятой Богородицы — посвящена жизни Церкви на земле после вознесения Спасителя на небо.

В последовательности великих праздников есть особенности. Так, праздник Сретения Господня в чреде событий земной жизни Спасителя должен был предшествовать празднику Крещения Господня. Но в порядке богослужебного круга Сретение следует за Крещением; праздник Благовещения Пресвятой Богородицы относится к первой части богослужебного круга, но празднуется 25 марта, то есть следует за праздником Сретения и предшествует празднику Пасхи. Преображение Господне относится ко второй части богослужебного круга, но празднуется 6 августа, то есть за 9 дней до праздника Успения.

Для такого расположения великих праздников имеются исторические основания. Сретение празднуется на сороковой день после Рождества Христова, а Богоявление непосредственно за Рождеством Христовым, так как в древности эти праздники совершались в один день. День Благовещения Пресвятой Богородицы, в который совершилось непорочное зачатие Христа Спасителя, естественно, отделен от Рождества Христова промежутком в девять месяцев.

Рождество Пресвятой Богородицы

Кроме праздника Рождества Пресвятой Богородицы 8 сентября) и Введения Ее во храм (21 ноября), которые непосредственно подготовляют нас к празднику рождества Христова, за этот период времени празднуется память многих ветхозаветных праведников и пророков. Так, 9 октября Святая Церковь совершает память праотца Авраама, названного апостолом Павлом отцом всех верующих во Христа (Гал. 3, 7, 29); 4 сентября — Боговидца пророка Моисея, выведшего израильский народ из Египта (Евр. 11, 24—29), предсказавшего пришествие Христа и бывшего прообразом Его пришествия; 1 сентября — преемника Моисея праведного Иисуса Навина. В это время Святая Церковь воспоминает также пророков Аввакума (2 декабря), Авдия (19 ноября), Аггея (16 декабря), Варуха

488

(28 сентября), Иоиля (19 октября), Ионы (22 сентября), Наума (1 декабря), Осии (17 октября), Даниила и трех отроков — Анании, Азарии и Мисаила (17 декабря), святых праведных Захарии и Елисаветы (5 сентября), святых Богоотец Иоакима и Анны (9 сентября). Наконец, два воскресенья, предшествующие празднику Рождества Христова, посвящены празднованию памяти всех праотцев Христа Спасителя по плоти и ветхозаветных праведников, начиная от Адама до времени, непосредственно предшествовавшего пришествию Спасителя в мир.

Вместе со всеми ветхозаветными праведниками в эти дни мы готовимся, чтобы встретить грядущего в мир Спасителя, а в самый день праздника вместе с вифлеемскими пастырями и волхвами поклониться повитому пеленами и лежащему и яслях Сыну Божию.

Ветхий Завет по преимуществу был временем Божиих обетовании о спасении и человеческих упований на грядущее спасение. Наряду с этим в нем было положено и начало исполнению обетовании. При чтении в Евангелии книги родства Иисуса Христа, с которой начинается Евангелие от Матфея, становится ясным путь приготовления человеческого рода к рождению на земле Сына Божия. Для этого Господь из всех народов земли избирает Себе народ израильский и из всех родов израилевых — род пророка и царя Давида и первосвященника Аарона, чтобы из их потомства произошел по плоти Господь Иисус Христос. Последним звеном цепи Божественных избраний и началом нашего спасения было Рождество Пресвятой и Преблагословенной Владычицы нашей Богородицы, которое Святая Церковь празднует в начале церковного года. В нем заключается весь смысл Ветхого Завета, бывшего не чем иным, как приготовлением пречистой плоти Той, от Которой должен был родиться Христос Спаситель.

Земная жизнь Богоматери, с рождества Ее от святых и праведных Иоакима и Анны и кончая успением,— непрерывная цепь Божественных откровений, постепенное раскрытие тайны любви Божией к миру и человеку и Божественного смотрения о созданной Им и отпавшей от Него через грехопадение твари.

Плотское рождение Пресвятой Девы «радость возвести всей вселенней», так как в день этот «от корене Иессеова и от чресл Давидовых Богоотроковица Мариам рождается» (тропарь). Рождается преднареченная стать Божественной дверью, через которую и воссияет «Солнце Правды Христос Бог наш», грядущий в мир разрушить клятву Адамову и даровать человечеству вечную жизнь.

Вся последующая жизнь Божией Матери сначала была приготовлением к раскрытию на земле этой великой и страшной тайны, а затем Ее служением ей, служением Своему Божественному Сыну, а вместе с Ним и роду человеческому. Оно не прекратилось и с концом земной жизни Пресвятой Девы, по успении не оставившей грешного мира и продолжающей оставаться непрестанной молитвенницей за человеческий род и в «предстательствах непреложным упованием» (тропарь предпразднству).

489

Поэтому и годичный богослужебный круг, в котором Святая Церковь раскрывает нам тайну любви и Домостроительства Божия и через посредство которого делает нас причастниками Божественной жизни, явленной на земле, развертывается в пределах земной жизни Божией Матери: начинается он с Ее рождества и кончается Ее успением. В пределах этой жизни раскрывается вся тайна Домостроительства Божия. В первой ее части, предшествующей Рождеству Христову, — приготовление к пришествию в мир Спасителя, как завершение Ветхого Завета и исполнение чаяний ветхозаветного человека. Далее Матерь Божия является участницей Боговоплощения, дарует Своему Божественному Сыну Свою пречистую плоть; Она является неизменной спутницей всей Его земной жизни, соучастницей Его искупительных страданий и первой свидетельницей Его Воскресения. Она остается на земле со святыми апостолами после вознесения Господа на небо, присутствует с ними в День Пятидесятницы в Сионской горнице и является причастницей благодатной жизни Святой Церкви. Наконец, первая из рода человеческого, Она входит в Горний Иерусалим — Царство Небесное не только Своей бессмертной душой, но и Своей воскрешенной Господом и обожённой плотью.

И поэтому весь церковный год в той или иной степени связан с жизнью Божией Матери, и нет для человека другого пути вхождения в жизнь Христа Спасителя, как только через благоговейное почитание Его Пречистой Матери и следование по Ее пути, ведущему в жизнь вечную.

Рождество Пресвятой Богородицы — первый в году Богородичный праздник, и в его службе мы можем найти все основные черты, которыми характеризуется отношение Святой Церкви к Божией Матери. Православное богослужение уделяет особое внимание прославлению Богородицы, совершаемому не только в дни Богородичных праздников, но и во все остальные дни года, во всем богослужении суточного, седмичного и годичного кругов. Даже в дни Святой Пасхи, когда прекращается служба святым, начиная со второго дня праздника после канона Пасхе, имеется особый канон Богородице, что объясняется тем исключительным местом, которое занимает Божия Матерь по отношению к Господу Иисусу Христу и к роду человеческому. Раскрывается это прежде всего в паримиях, читаемых в день Рождества Пресвятой Богородицы, где мы находим ветхозаветные прообразы и пророчества о Божией Матери, и далее во всей полноте — в песнопениях и канонах, посвященных Церковью этому празднику.

Достижение жизни вечной осуществляется через Церковь, основанную Господом Иисусом Христом (Мф. 16, 18). Иисус Христос — Глава Церкви (Еф. 5, 23; 1, 22; Кол. 1, 18). Церковь есть Тело Его (Еф. 1, 23). Первенствующим членом Церкви, средоточием ее является Божия Матерь — Пречистая Дева Мария, как «Едина и Единаго вводящи Христа во вселенную» (3‑я стихира на «Господи, воззвах»). Через Божию Матерь Бог непосредственно соеди-

490

няется со Своим творением. Дух Святый нисходит на Пречистую Деву Марию, и совершается новое творение человека. Христос становится Новым Адамом (1 Кор. 15, 45, 47), родоначальником нового Израиля. А Матерь Божия становится новою Евою, Матерью нового духовного рода человеческого. Через вкушение в таинстве Причащения Тела и Крови Христовой (Ин. 6, 53, 54) каждый верующий получает возможность быть «причастником жизни вечныя». А Плоть и Кровь Сына Человеческого восприняты от девственных кровей Пречистой Девы Марии. Так осуществляется духовная связь верующих с Божией Матерью.

По отношению к Господу Матерь Божия — Лествица, по которой Господь сходит с неба на землю; дверь, обращенная к Востоку и ожидающая входа Великого Святителя; и, наконец, дом, который созидает Себе Премудрость Божия, Единородный Сын и Слово Отчее. Последний образ особенно часто встречается в богослужении, которое постоянно именует Божию Матерь домом и храмом Божества. В первых стихирах праздника Рождества Пресвятой Богородицы Божия Матерь именуется престолом святым, который предуготовал Себе, «Иже на разумных престолех почиваяй Бог» (1‑я стихира на «Господи, воззвах») и «чертогом Света» (2‑я стихира на «Господи, воззвах»). А еще раньше, в службе предпразднству Божия Матерь именуется храмом, «в нем же жилище Себе сотворив, жилище Святыя Троицы верные соделывает Пресущественный» (песнь 3 канона).

Но отношение Божией Матери к Господу Иисусу Христу не исчерпывается только этим. Чрезвычайному по естеству служению Пресвятой Девы, как Матери Божией, во утробу Которой вселилась вся Полнота Божества телесно, соответствовало и личное Ее совершенство, особая целостность Ее души, всецело прилепившейся к Господу.

Без Ее добровольного согласия на воплощение («буди Мне по глаголу твоему». — Лк. 1, 38) не могла состояться искупительная жертва. Добровольно соумирала Она Господу, когда, по словам праведного Симеона, «оружие прошло Ей душу», и стоя при Кресте Сына Своего и Бога, в лице апостола Иоанна усыновила Себе весь род человеческий и воистину стала «Начальницей мысленного наздания (воссоздания)» (акафист, икос 10). Поэтому и праздник Рождества Пресвятой Богородицы может рассматриваться как начало искупления рода человеческого, начало нашего спасения и освобождения от власти тления и смерти. Он возвещает эту радость не только людям, но и всей твари; он является началом созидания Нового Неба и Новой Земли. «Днесь Ева разрешается осуждения, разрешается же и неплодство, и Адам древния клятвы, о Рождестве Твоем: Тобою бо от тли избавихомся» (песнь 5 второго канона). «Срадуется Тебе днесь, богомудренная Анно, вселенная, Избавителя бо тоя Матерь процвела еси» (песнь 4 второго канона). Так воспевает в этот день Святая Церковь Божию Матерь в каноне, составленном святым Андреем, архиепископом

491

Критским († 712). Ту же мысль высказывает святой отец в своем слове на Рождество Пресвятой Богородицы: «Кратко сказать, ныне начинает обновляться природа; древний мир воспринимает начало второго боговидного сотворения и образования».

Отношение Божией Матери к человеческому роду раскрывается прежде всего в тех же ветхозаветных образах. Если по отношению к Господу Богоматерь есть Лествица, по которой Господь нисходит к нам, то для нас Она Лествица, возводящая нас от земли на небо; если по отношению к Господу Она — дверь, обращенная к мысленному Востоку и вводящая Христа во вселенную (праздничная стихира по псалме 50), то для нас Она является дверью нашего спасения, дверью, открывающей нам бездну человеколюбия и милосердия Божия. Не случайно одной из самых близких сердцу православного христианина молитв, обращенных к Божией Матери, является тропарь: «Милосердия двери отверзи нам, благословенная Богородице, надеющиеся на Тя да не погибнем, но да избавимся Тобою от бед. Ты бо еси спасение рода христианскаго». И, наконец, если по отношению к Господу Божия Матерь есть дом, который устроил Себе на земле Единородный Сын Божий, чертог и селение славы Его, то для нас Она — священный храм, «церковь небообразная словесного Христова стада» (преподобный Иоанн Дамаскин).

Вместе с тем, что особенно важно, будучи «честнейшею Херувим и славнейшею без сравнения Серафим», Божия Матерь по естеству Своему принадлежит человеческому роду и поэтому является нашим человеческим даром Богу: «Ныне Адам приносит от нас начатки Богу, — достойнейший плод человечества — Марию, в Которой Новый Адам бессеменно делается хлебом жизни для человеков» (святой Андрей Критский).

В словах святого отца мы видим еще одну сторону отношения Божией Матери к человеческому роду. Будучи нашим даром Господу, Она вместе с тем становится для нас подательницей Божественных Даров, престолом и трапезою Хлеба Животного, началом нашего обожения, соделывающей нас жилищем Пресвятой Троицы. Будучи от рода нашего, Она разрешает неплодство человеческого естества. В службе Рождеству Пресвятой Богородицы неоднократно воспоминаются родители Богоматери святые праведные Иоаким и Анна, до глубокой старости остававшиеся неплодными. Минейное сказание и служба Рождеству Богородицы подробно рассказывают о том поношении, которое терпели они ради своего неплодства, о их скорби и вере, молитве и уповании на Бога. «Анна богомудренная свое бесчадие помянувше, вопияше: увы мне, Господи, Господи, аз грешна» (стихира 1 на стиховне). «Анна богомудренная бесчадием боле неплодия, тем же вопияше к Богу: неплодия узы разреши» (стихира 2 на стиховне). Господь не оставил без ответа горячую, исполненную скорби и упования молитву: «Молитва, купно и воздыхание неплодства и бесчадства. Иоакима же и Анны благоприятное, и во уши Господни вниде, и

492

прозябе плод живоносен миру. Ов бо молитву на горе творяше, ова же в саде поношение ношаше; но с радостью неплоды раждает Богородицу и Питательницу жизни нашея» (икос).

В образе святых и праведных Иоакима и Анны в совершеннейшей степени собраны черты ветхозаветных праведников, к подражанию которым и призывает нас в эти дни Святая Церковь. Упование и вера, терпение, покаяние и молитва — вот черты, которые в совершенной степени были свойственны святым Богоотцам Иоакиму и Анне. Святая Церковь неизменно прибегает к их молитвенной помощи, вспоминая их на отпусте церковной службы.

И хотя Рождество Пресвятой Богородицы было в истории человеческого рода исключительным событием, можно сказать, Господь и ранее, в Ветхом Завете, неоднократно испытывал веру праведников, посылая им тягость неплодства, которое по вере и молитве их разрешалось рождением великих праведников. Так было и с родителями Сампсона и Самуила, и со святыми и праведными Захариею и Елисаветой, родителями величайшего из всех ветхозаветных пророков Иоанна Крестителя.

«Но почему Дева-матерь родилась от неплодной? — спрашивает преподобный Иоанн Дамаскин. — Потому что чудесами должно было предуготовить путь к главнейшему из чудес… Впрочем, я знаю и другую причину сего, именно: природа уступает могуществу благодати и, объятая трепетом, останавливается и не смеет идти далее» (Слово на Рождество Пресвятой Богородицы). Поэтому праздник Рождества Пресвятой Богородицы, как праздник разрешения неплодства человеческого естества, особенно близок тем, кто, вступая в Новый церковный год, приносит с собою в храм Божий не плоды, собранные многими годами духовного делания, а сердце неплодное, кто приходит сюда, не имея, что принести Богу в дар. Как Рождеством Пречистой Девы началось приуготовление жилища для вселения Божественного Слова, так и для тех, кто только вступает на путь духовного восхождения по ступеням годового богослужебного круга, соучастие в самом начале церковного года в праздновании Рождества Пресвятой Богородицы должно стать началом очищения и приготовления храма своей души, чтобы рождение Превечного Христа-Бога, совершившееся в жизни Богоматери по естеству, по благодати имело место и в их жизни. В этом делании ни у кого из святых мы не можем найти такой скорой и действенной помощи, как у Божией Матери.

Обновление храма Воскресения в Иерусалиме

От праздника Рождества Пресвятой Богородицы Святая Церковь ведет нас к следующему великому празднику годичного круга — Воздвижению Честнаго и Животворящаго Креста Господня. Мы находимся в самом начале церковного года и проходим ту его часть, которая посвящена по преимуществу воспоминанию событий Ветхого Завета и подготовляет нас к встрече грядущего родиться от Девы Господа Иисуса Христа. Почему в этот началь-

493

ный период годичного круга Святая Церковь предполагает для поклонения Животворящее Древо Креста Господня, а с самого первого дня церковного года в храмах звучат торжественные и исполненные нежной грусти напевы Воздвиженских ирмосов «Крест начертав Моисей»?

Чтобы понять и увидеть внутреннюю связь праздников Рождества Пресвятой Богородицы и Воздвижения, нужно обратиться к празднику, являющемуся связующим звеном между ними, — празднику Обновления храма Воскресения Христова в Иерусалиме, более известному под названием «Воскресения словущего», совершаемому Церковью 13 сентября, так что служба его соединяется со службой предпразднству Воздвижения.

Праздник Обновления храма установлен Церковью в память освящения в 335 году великолепного храма Воскресения Христова, воздвигнутого императором Константином Великим († 337) на месте Гроба Господня в Иерусалиме. Храм был заложен тотчас же после обретения святой равноапостольной Еленой († 327) Животворящего Древа Креста Господня, а потому и праздник его освящения, как в год его совершения, так и в последующие времена, соединялся с празднованием Воздвижения Креста Господня. Связь этих праздников получила отражение и в их богослужении: в службе Обновлению храма есть ряд песнопений, посвященных Кресту Господню, а в службе Воздвижению неоднократно упоминается храм Воскресения. Еще важнее внутренняя связь, которую христианское сознание и религиозное чувство устанавливают между прославлением Креста и Воскресения Христова и которая получила наиболее полное выражение в тропаре «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим».

Служба празднику Обновления отличается большой торжественностью, а входящие в ее состав церковные песнопения полны молитвенных созерцаний, имеющих непосредственное отношение к пути духовного делания, по которому ведет нас Святая Церковь на протяжении годичного богослужебного круга.

Накануне, 12 сентября, в день отдания праздника Рождества Пресвятой Богородицы, в последний раз воспевается «Света чертог и книга Слова животнаго», прославляется дверь, «яже к востокам», ожидающая «входа Святителя Великаго, Едина и Единаго вводяще Христа во вселенную во спасение душ наших»; славится Пресвятая Дева, «яже премногия ради чистоты храм Божий одушевленный бывает» и предпразднуется в Ее Рождестве Рождество Превечного Слова. А в день Обновления Святая Церковь обращает наш внутренний взор к нам самим, напоминает о том, что и сами мы являемся храмом Божиим и жилищем Святого Духа (1 Кор. 3, 16). Поэтому и мы должны внимательно испытать состояние своего внутреннего храма и позаботиться о его обновлении. Об этом говорит и призывает нас богослужение праздника Обновления.

494

Уже первая стихира службы напоминает, что, празднуя Обновление или освящение рукотворенного храма Воскресения, нам следует разуметь торжество «от язык Церкви ныне устрояемыя и водружение приемлющие твердое Богом. Тем же и мы настоящая обновления духовно да торжествуем». Следующая стихира раскрывает смысл предыдущей, указывая, в чем состоит сущность духовного торжества Обновления: «Обновляйтеся, братие, и ветхаго человека отложивше, в новости жизни жительствуйте». Именно в отложении ветхого человека и обновлении внутреннего человека и состоит это духовное торжество. И хотя оно есть воистину торжество и празднование, оно неизбежно связано с трудом и подвигом внутренней брани: «Всем узду наложивше от них же смерть, вся уды накажем, всякую лукавую древа снедь возненавидим: и сего ради точию поминающе, древних да бежим. Тако да обновляется человек, сице чтится Обновления день».

Отложение ветхого человека, освобождение от жизни по плоти и распятие ее со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24) — это одна, негативная сторона нашего духовного обновления. Но есть и другая, положительная сторона, состоящая в освящении храма нашей души благодатью Божией. Об этом и говорит стихира преподобного Иоанна Дамаскина: «Память Обновлений совершающе, Господи, Тя святыни Дателя славяще молим, освятитися нашим чувствам душ».

В чем состоит освящение чувств нашей души и что должны мы принести Богу на престоле нашего ума и сердца? Ответ можно найти, взирая на престол рукотворенных храмов Божиих, куда мы входим, чтобы помолиться. На престоле храма мы видим изображение Креста Господня и Святое Евангелие. Здесь же приносится и Бескровная Жертва Богу. В храмах мы прославляем Бога, «Красящагося таинственными и священными жертвами и Приемлюща от рук раб Своих безкровныя и пречистыя Жертвы».

То же совершается и на алтаре человеческого сердца. И здесь господствующее место должен занимать Крест Господень, ибо «не законом Церковь Господня украшается, не рабских простертием рук, но Крестом Благодателя хвалящеся, поет Тебе: воспоим песнь Богу нашему».

Так празднование Обновления храма связывается с обновлением души и сердца и приводит к празднованию и поклонению Кресту Господню. По словам святого Андрея Критского, лучшее и драгоценнейшее из сокровищ по всей справедливости есть Крест, на котором воздвигнуто здание нашего спасения.

Призывая с началом нового церковного года возобновить наш завет с Господом и вновь пройти с Ним по пути, проложенному в мире Его Божественной любовью, Святая Церковь напоминает нам и о необходимости обновления наших душ и предлагает в качестве руководителя и спутника Пречестное Древо Креста Господня.

495

Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста Господня

Несколько раз в течение церковного года Святая Церковь совершает молитвенное поклонение

Кресту Господню и Страстям Христовым. В службе Воздвижению поклонение несколько отличается от поклонения Страстям Христовым, совершаемого на Страстной седмице. Здесь в центре наших молитвенных созерцаний стоит страдающая Ипостась Богочеловека и искупительный подвиг Его Божественной любви. В службе Воздвижению отношение к Кресту иное. И если здесь «Крест воздвизаем, на нем Вознесеннаго страсть пречистую пети повелевает твари всей», то центральное место здесь занимает именно сам Крест и как престол, на котором принесена Искупительная Жертва, и как вселенский символ, имеющий не только духовно-нравственное, но и космическое значение.

Значение Креста, как космического символа, особенно ясно показано в одной из стихир на «Хвалите»: «О преславнаго чудесе! Широта Креста и долгота небеси равна есть, яко Божественною благодатию освящает всяческая»; «четвероконечный мир днесь освящается четверочастному воздвизаему Твоему Кресту, Христе Боже наш». Еще яснее мысль о космическом значении Креста высказана в «Слове историческом в похвалу Честному Кресту» Александра Монаха, которое, по Уставу, должно читаться в день Воздвижения Креста Господня на великой вечерне после благословения хлебов. Автор слова говорит, что «всю тварь видимую и невидимую Креста образом Бог сотворил: сотвори бо широту и долготу, высоту и глубину, образ Креста написав… И светила крестообразно сияют, и человек крестообразно создан бысть». Этот универсальный характер формы Креста, объемлющего вселенную, сделал его наиболее подходящим престолом, взойдя на который Христос Спаситель распростертыми дланями объемлет всю тварь и на котором Он совершил победу над темными силами ада. «Священный воста рог и глава всем богомудрым Крест, имже грешных мысленно стираются роги» (канон).

В службе празднику Воздвижения вещество Креста рассматривается и как вселенский символ. Он неоднократно называется здесь Древом. В ирмосе песни 9 канона он именуется «насажденным на земли живоносным Древом», которое сопоставляется с древом жизни, насажденным Богом в раю, и противопоставляется древу преслушания. «Разруши повеление Божие преслушание, и древо принесе смерть человеком, еже неблаговременно причастно бывшее. Во утверждение же зело честнаго, оттуда жизни древо возбраняемо бе, еже разбойнику злоумерше отверзе, благоразумно зовущу: препетый отцев и нас, Боже, благословен еси». Здесь древу познания, неблаговременное вкушение плодов которого принесло человеку смерть, противопоставлено древо жизни, вкушение от которого было воспрещено Богом после грехопадения и которое стало впервые доступно благоразумному разбойнику.

Древо Креста не только само является источником жизни, но

496

и освящает собою и самое естество древес дубравных: «Да возрадуются древа дубравныя вся, освятившуся естеству их, от Него же изначала насадишася», то есть насажденные вначале Христом.

Разумеется, что раскрытие символики Креста ни в какой степени не переходит в фетишизацию ни формы, ни вещества его. И то и другое получает значение и смысл лишь через Христа, волею восшедшего на древо.

В тесной связи с символикой Креста находятся и его ветхозаветные прообразы, занимающие значительное место в службе празднику Воздвижения, в стихирах, каноне и особенно в паримиях. Значение этих прообразов раскрывается и в многочисленных поучениях отцов и учителей Церкви, сказанных ими в день Воздвижения Креста.

Как бы значительно ни было место, занимаемое в службе Воздвижению символикой Креста и связанными с ней ветхозаветными прообразами, их можно рассматривать лишь как фон, на котором отчетливее выступает центральное место службы — поклонение Животворящему Древу Креста и связанные с ним духовные переживания. «Если такова сила в образе, — говорит преподобный Феодор Студит († 829), — то какая же сила должна быть в самом Первообразе, то есть в Иисусе Распятом?». Крест по отношению к распятому на нем Господу «именуется славою Христовой и высотою Христовою» (преподобный Андрей Критский, † 712).

Слава и Крест, орудие позора и унижения — какие несовместимые понятия! И тем не менее именно в Кресте заключена слава Христова. Об этом говорит Евангелие, читаемое на утрени празднику Воздвижения Креста Господня (Ин. 12, 28—36). «Сказал Господь: «Отче, прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил, и еще прославлю». И далее: «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе». Христос указал здесь на внутреннюю связь, существующую между Его вознесением на древо Креста и прославлением Его Богом-Отцом. То же читаем и в Первосвященнической молитве Иисуса Христа: «Отче, пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя… Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин. 17, 1, 4—5). Слава Божия, которую Господь Иисус Христос имел у Отца «прежде бытия мира», на земле явлена была через Его уничижение, через крестный Его подвиг: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2 6—11).

497

Эта же мысль о явлении славы Божией на земле посредством Креста выражена апостолом Павлом и в других местах его посланий, и особенно в 1 Кор. 1, 18—24, читаемом на литургии в праздник Воздвижения Креста Господня.

Величайшее земное уничижение соединяется во Христе с высочайшим проявлением славы Божией. Позор Христа становится Его славой: «Приидите, вернии, животворящему Древу поклони́мся, на нем же Христос, Царь славы, волею руце распростер, вознесе нас на первое блаженство»; «приидите, людие, преславное чудо видяще, Креста силе поклонимся, яко Древо… жизнь процвете, Безгрешнаго имуща пригвожденна Господа», прославляем мы Крест Христов и Самого Распятого на нем Господа, поклоняясь и лобызая Честное Древо, в конце утрени праздника Воздвижения изнесенное из алтаря на средину храма.

Мы славим Крест Христов не только как знамение, освящающее четвероконечный мир, и не только как «древо живота», упразднившее смерть, вошедшую в мир через «древо преслушания», и даже не только как славу и высоту Христову, но как престол, на котором Искупительная Жертва принесена за каждого из нас. И поэтому, поклоняясь ему в храме в этот день, мы стремимся воздвигнуть его и в храме своего сердца.

«Днесь Неприкосновенный существом прикосновен мне бывает, и страждет страсти, свобождая мя от страстей». В этом личном отношении каждого из нас ко Кресту и Распятому на нем Господу Иисусу Христу и заключается тайна Креста.

В чем же состоит приобщение к животворной силе Креста Христова? Что должно сделать чтобы Спаситель даровал и нам благодатную силу Своего Креста? Ответ на вопрос дает Сам Господь Иисус Христос: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8, 34). Чтобы приобщиться спасительной силе Креста Христова, мы должны понести и свой крест, через что и будем участвовать в несении Его Креста.

Свой крест есть у каждого человека: одним Господь посылает болезни, другим — материальную нужду, третьим — трудности в семейной жизни; но каковы бы ни были особенности нашего личного креста, само несение его подчиняется общим для всех духовным законам, ибо в нас «должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2, 5).

Необходимым условием несения человеком возложенного на него Господом креста является терпеливое и благодушное несение скорбей, так как путь крестоношения — всегда не радостный, а скорбный и требует терпения. Пример терпения скорбей показали нам угодники Божий и в еще большей степени переносивший их на протяжении всей Своей земной жизни, и особенно в дни Своих страданий, Господь Иисус Христос.

498

Собор Архистратига Божия Михаила

и прочих Небесных Сил бесплотных

С первого взгляда кажется неясным, имеет ли какое-либо отношение праздник Собор Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных сил бесплотных (8 ноября) к следующему двунадесятому празднику — Введению во храм Пресвятой Богородицы.

В службе на Введение во храм Пресвятой Богородицы можно заметить, что ангелы принимают самое деятельное участие в празднуемом событии: «Ангели вхождение Пречистыя зряще удивишася, како Дева вниде во Святая Святых». «Лик ангельский» вместе с верующими радуется и «таинственно торжествует». Пренепорочная Отроковица во время жизни в храме питаема была рукою ангеловою: «Гавриил послан бысть пищу принося». И не только в этом, но и во всех праздниках церковных ангелы являются соучастниками торжества. В церковной службе празднику раскрывается религиозное значение в жизни человечества мира горнего — ангельского. Прежде всех прославляются архистратизи Михаил и Гавриил как «хранителие мира в Церкви и чиноначальницы вышних сил», и обращается внимание на особое служение каждого из них.

Михаил «чинов невещественных первостоятель», «архистратиг силы Господни» — противник диавола, который «не терпит света его видети». Архангел Михаил помогает всем, борющимся со злобой диавола, «иже всегда с нами ходяй, и сохраняли вся от всякаго диаволя обстояния» и «исполняя повеления Творца», постоянно пребывает в этом мире.

Архангел Гавриил прославляется как «тайновидец Божия воплощения», «юже от века открывающий нам Божественную и великую истинно тайну». Архангел Гавриил является поборником церковного мира и воссоединения Церквей: «Гавриил бо паки ныне благовествует Церквей соединение», и к нему верующие обращаются с молитвою «устави раздоры Церкве».

Невидимый ангельский мир сотворен Богом прежде видимого: «Положил еси тварей начало — существо бесплотное». Никто не знает их число. Их великое множество, «тьмы ангелов» (Откр. 5, 11). Ангелы суть духи «бесплотные» и «бессмертнии», «служителие Божественныя Славы» (кондак), «предстоят непрестанно Владычню Престолу» и приносят «непрестанное пение неприступному Божеству». Как верные и мудрые «служителие Божественныя» они постоянно «совершают всесвятую волю Божию о нашем спасении непрестанно молящеся». Каждый из верующих имеет своего ангела-хранителя. В икосе празднику приводятся слова Спасителя об отношении ангелов к человеческому роду: «Рекл еси, Человеколюбче, в Писаниих Твоих, множеству радоватися ангелов на небеси о человеце единем кающемся». Ангелы — служители Христу во время Его земной жизни. Они являлись «таинниками вочеловечения и честнаго востания (Христа)».

О связи ангельского мира с человеческим родом очень хорошо

499

сказано в песни 9 канона праздника: «Тя (Христа) неизреченно соединившаго небесным земная Едину Церковь совершивша ангелов и человеков непрестанно величаем». Ангельский мир соединен с земным, близок нам и составляет с человеческим родом Единую Церковь. Поэтому во всех больших церковных праздниках призываются к духовному торжеству и радости не только род человеческий, но и все Небесные Силы — ангелы. «Небо и земля днесь пророчески да возвеселятся, ангели и человецы духовно да торжествуют»,— поется в дни Рождества Христова; «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небеси», — так начинается светлая пасхальная заутреня.

Внесение в службу в честь ангельского собора стихиры на праздник Введения «Днесь боговместимый храм Богородица в храм Господень приводится» напоминает о скором приближении следующего двунадесятого праздника — Введения во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября).

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Введение во храм Пресвятой Богородицы — третий великий праздник церковного года, который следует за Рождеством Пресвятой Богородицы и Воздвижением Креста Господня и подводит нас к величайшему после Пасхи празднику — Рождеству Христову. Подобно всем великим праздникам, он может восприниматься и как раскрытие одного из этапов пути Домостроительства Божия, и как ступень постижения его человеческой душой. Нам открывается и внутренняя связь его с предшествующими праздниками Рождества Богородицы и Воздвижения. Если рассматривать праздник как одно из звеньев цепи Божественных откровений, то непосредственно он примыкает к предшествующему ее звену — Рождеству Пресвятой Богородицы. А если подходить к нему как к одной из ступеней восхождения к Божественной жизни, то нам откроется внутренняя связь его с праздником Воздвижения Креста Господня, а также с предшествующими ему праздниками Обновления храма Воскресения и Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных.

«Совет Превечный Превечнаго Бога во исполнение грядет»,— читаем мы в каноне предпразднству Введения. Начало исполнения превечного Совета о спасении человечества мы праздновали в день Рождества Богородицы, когда и началось исполнение чаяний ветхозаветных праведников и разрешилось неплодство человеческого естества и родилась плотию Та, Которая должна была даровать Свою пречистую плоть грядущему в мир Сыну Божию. Неизреченным Промыслом Божиим. в Ней соединилось всё лучшее и прекраснейшее, что свойственно человеческому существу. Со дня Своего рождения Она была избранницей Божией, таинницей и домом Божественной благодати, «в нем же сокровища лежат неизреченнаго Божия строения». С самого детства Она носила в Себе всю возможность человеческого спасения и неисчерпаемое богат-

500

ство благодати, которое еще не было явлено миру. И только праведные Иоаким и Анна, для которых рождение Пресвятой Девы было связано с исполнением их сокровенных чаяний и горячих молитв, предчувствовали значение Новорожденной для спасения человечества.

Но плотского рождения Пресвятой Девы было недостаточно, чтобы стать Матерью Божией, ибо предстоящая Царю неба и земли Царица, «превознесенная превыше всех тварей небесных и земных, была дщерью человеческой, соестественной всем нам дщерью Адамовой» (Димитрий, архиепископ Херсонский, 1806—1883). Чтобы стать Матерью Сына Божия, Она должна была открыть свободно Свое сердце благодати, добровольно выйти из мира греха и смерти, отказаться от земных привязанностей и добровольно избрать для Себя чуждый сознанию ветхозаветного человечества путь приснодевства и всем сердцем последовать гласу Божию, призывавшему Ее устами пророка Давида: «Слы́ши, Дщи, и виждь, и приклони́у́хо Твое́, и забу́ди люди Твоя и дом отца Твоего», и только тогда «возжелает Царь добро́ты Твоея» (Пс. 44, 11—12). Красота Приснодевы, ставшая вожделенной для Царя неба и земли, — красота Ее добродетелей, ибо самое рождение Ею Сына Божия не могло принести Ей никакой пользы «от того только, что Она родила Его и питала сосцами, если бы Она не имела и всех прочих добродетелей» (Блаженный Феофилакт Болгарский, XI—XII вв.).

Это как бы второе духовное рождение Богоматери и вместе с тем явление Ее миру, подобное явлению после крещения народу Иисуса Христа, и празднует Святая Церковь в день Введения во храм Пресвятой Богородицы.

В праздновании принимают участие и родители Богоматери, и Ее ближайшие родственники, пришедшие с Нею в Иерусалим, а также и служители ветхозаветного храма и среди них первосвященник Захария. Исполнившись Святого Духа, он, вопреки всем установлениям и законам Ветхого Завета, ввел приведенную во храм Младенца-Деву во Святая святых. Введение во храм Пресвятой Богородицы было как бы безмолвной проповедью народу о близком пришествии Христовом и осуществлении Божиего смотрения о спасении людей. Оно еще более, чем Рождество Пресвятой Богородицы, подготовляет и приближает нас к Рождеству Христову. Об этом говорит тропарь празднику, в такой же мере посвященный самому празднику, как и последующему за ним Рождеству Христову: «Днесь благоволения Божия предображение и человеков спасения проповедание: в храме Божий ясно Дева является и Христа всем предвозвещает».

Будучи днем явления Богоматери миру, праздник Введения есть и день отделения от мира Богоизбранной Девы — день, в который начался Ее исход из мира, продолжавшийся на протяжении всей Ее земной жизни и завершившийся Ее «небошественным» Успением.

501

И если в Рождестве Пресвятой Богородицы была уготована плоть, от чистых кровей которой должен был родиться Сын Божий, то со дня Ее введения во храм начинается воспитание и приуготовление Ее души к тому великому дню, когда Она скажет явившемуся Ей архангелу: «Буди Мне по глаголу твоему» (Лк. 1, 38).

Если в паримии, читаемой в день Рождества Пресвятой Богородицы, Матерь Божия сравнивается с небесною лествицею, по ступеням которой сходит с неба на землю Царь Славы — Иисус Христос, то Рождество Пресвятой Богородицы и Введение Ее во храм являются как бы двумя последовательными ступенями, по которым совершается это Божественное нисхождение. «Прежде зачатия, Чистая, освятилася еси Богу и, рождшися на земли, дар принеслася еси ныне Ему, исполняющие отеческое обещание. В Божественней же храме, яко сущо Божественный храм… явилася еси приятелище неприступнаго и Божественнаго Света».

Именно добровольная отдача Себя Богу в большей степени, чем плотское рождение, дает возможность почувствовать и осознать вселенское значение Богоматери. Церковь славословит Ее следующими словами: «Ты пророков проповедание, апостолов слава и мучеников похвала, и всех земнородных обновление, Дево Мати Божия: Тобою бо Богу примирихомся». В этой стихире мы прославляем Божию Матерь словами, подобными тем, которыми прославляем Христа: «Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало, мучеников радование, их же проповедь Троица Единосущная» (тропарь, поющийся при совершении таинств Брака и Священства). Прославляя Матерь Божию словами, обычно относимыми ко Христу, и утверждая, что через Нее мы примирились с Богом («Тобою бо Богу примирихомся»), мы свидетельствуем и о ближайшем участии Ее в деле искупления человеческого рода и примирения его с Богом. В Ветхом Завете такое примирение совершалось прообразовательно через жертвы, приносимые в храме, а в Новом Завете им явилась Божия Матерь. Из всех земнородных Она, родившая Христа-Спасителя, более всех послужила нашему спасению, и, как Ее Божественный Сын, является предметом проповеди для пророков, славою апостолов и похвалою мучеников.

Праздники Рождества и Введения во храм Пресвятой Богородицы—праздники, в которых завершается Ветхий Завет и раскрывается его смысл как детоводителя ко Христу. В Рождестве Пресвятой Богородицы осуществляются чаяния многих поколений ветхозаветных праведников, в ожидании грядущего Мессии с терпением, смирением и верою проходивших путь своего земного странствования. Рождается Дева Богоотроковица, и в Ее рождении разрешается неплодство поврежденного грехом человеческого естества. Праздник Введения во храм обращен к другой стороне Ветхого Завета: к ветхозаветному богослужению и храму, являвшимся средоточием духовной жизни и отдельных сынов Израиля, и всего народа Божия в целом.

502

Центром богослужебной жизни еврейского народа была скиния, созданная по повелению Божию Моисеем и замененная впоследствии Иерусалимским храмом, построенным Соломоном и возобновленным после вавилонского плена Зоровавелем. Скиния, а позднее храм были единственным местом, где иудеи могли совершать свое богослужение и приносить жертвы Богу. Поэтому душа и сердце каждого благочестивого еврея, где бы он ни находился, всегда были устремлены к Божию жилищу — Иерусалимскому храму (Пс. 83, 5).

Важнейшим ритуальным действием еврейского богослужения было принесение Богу жертв. Жертвенные животные приносились на жертвеннике, находившемся в центре двора храма, где стоял молящийся народ. Во второй части храма, святилище, приносились в жертву Богу хлебы предложения, лежавшие на трапезе, елей, возжигавшийся в семисвещнике, и фимиам, воскурявшийся на алтаре кадильном. Но величайшей святыней Ветхого Завета, непрестанно напоминавшей иудеям об их миссии избранного Богом народа, был Ковчег Завета Господня, хранившийся в третьей части храма, именовавшейся Святая святых. Эта часть храма отделялась от святилища второй завесой. Здесь под сенью крил двух золотых херувимов и стоял ковчег, в котором хранились скрижали Завета. Под страхом смерти сюда не мог войти никто из народа и даже из священников. Во Святая святых входил «однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа» (Евр. 9, 7). Величайшая святыня храма — Ковчег Завета был связан, таким образом, с важнейшим ритуальным действием еврейского богослужения — принесением жертвы за грех. И хотя сама жертва приносилась во дворе храма, но входивший во Святая святых первосвященник вносил с собою кровь жертвы, чтобы окропить ею Ковчег Завета в знак очищения от греха.

Здесь Господь являлся Моисею и лицом к лицу говорил с ним; здесь почивало облако славы Божией — знамение присутствия Божия и Его благоволения к избранному народу. После разрушения первого Иерусалимского храма пророк Иеремия, «по бывшему ему Божественному откровению… нашел жилище в пещере и внес туда скинию и ковчег и жертвенник кадильный, и заградил вход. Когда потом пришли некоторые из сопутствовавших, чтобы заметить вход, то не могли найти его. Когда же Иеремия узнал о сем, то, упрекая их, сказал, что это место останется неизвестным, доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа» (2 Мак. 2, 4—7).

Так, по особому Промыслу Божию, во втором храме, построенном за 515 лет до Рождества Христова, величайшей святыни ветхозаветной религии — Ковчега Завета уже не было. На его место был положен камень от первого храма, на который первосвященник в день очищения ставил кадильницу с фимиамом.

Сюда-то, объятый духом Божиим, первосвященник Захария ввел Богоотроковицу Марию, именуемую Церковью одушевленным

503

Божиим Кивотом, в котором хранились не каменные скрижали Завета, но имел почить Сам Начальник и Совершитель веры и Архиерей Нового Завета Господь Иисус Христос. Введением в ветхозаветный храм Храма сущего и во Святое святых одушевленного Божиего Кивота заканчивался Ветхий Завет с его богослужением и жертвами, и свидетельствовалось о приближении Завета Нового и о пришествии священника по чину Мелхиседека, Архиерея будущих благ, Иисуса Христа.

Теме завершения Ветхого Завета и прекращения ветхозаветного богослужения и жертв уделено значительное место в службе празднику Введения во храм. Прежде всего она раскрывается в ветхозаветных и апостольских чтениях, положенных по Уставу на этот день. В первой паримии празднику повествуется об устройстве Моисеем скинии и Ковчега Завета и их освящении. Вторая посвящена освящению Соломонова храма и внесению в его Святое святых Ковчега Завета. Центральное место по своему значению в обеих паримиях занимает образ Ковчега Завета и изображение его внесения во Святая святых. Эти ветхозаветные чтения соответствуют смыслу и значению праздника, так как мы видим в них прообраз великого события, которое празднуется в день Введения во храм Пресвятой Богородицы. Но наибольшее значение имеет третья паримия — пророчество пророка Иезекииля о новом храме, содержащее прямое указание на рождение Спасителя от Девы. Мысль о том, что всё ветхозаветное богослужение было только сенью и образом будущих благ, с еще большей полнотой раскрывается в Апостоле, читаемом на литургии (Евр. 9, 1—7). Апостол Павел последовательно перечисляет всё, что имело отношение к богослужению и земному святилищу первого Завета: светильник, трапезу с хлебами предложения, златую кадильницу, обложенный со всех сторон золотом Ковчег Завета, сосуд с манною и расцветший жезл Аарона, то есть предметы, в которых Святая Церковь видит прообразы Богоматери, Своим вхождением во Святое святых завершившей и упразднившей ветхозаветное богослужение.

Раскрываются эти мысли и во многих песнопениях празднику. В одной из стихир говорится: «Днесь Боговместимый храм — Богородица в храм Господень приводится, и Захария Сию приемлет; днесь Святая святых радуется, и лик ангельский таинственно торжествует». Здесь ряд мыслей, связанных с ветхозаветными прообразами, раскрывается еще в самой общей форме. Божия Матерь именуется Боговместимым храмом; упоминается о принятии Ее священником Захарией и о радости ветхозаветного святилища, приемлющего в себя Кивот Нового Завета.

В других песнопениях мысль об исполнении пророчеств и прообразов Ветхого Завета в лице Богоматери раскрывается конкретнее. Так, в Богородичном тропаре третьей песни канона 2 перечисляются все ветхозаветные прообразы, получившие свое осуществление в Божией Матери: «Тя пророцы проповедаша кивот, Чистая,

504

святыни, кадильницу златую, и свещник, и трапезу; и мы, яко Боговместимую скинию, воспеваем Тя». И, наконец, в службе празднику мысль о том, что со входа в ветхозаветный храм одушевленного Кивота Нового Завета заканчивается и теряет свой смысл ветхозаветное богослужение, проводится со всей определенностью.

Духовно-нравственное значение праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы, раскрывая новые стороны пути обновления храма человеческой души и несения креста, которые Святая Церковь предначертала перед нами в богослужении великих праздников, непосредственно примыкает к предшествовавшим ему праздникам Обновления храма и Воздвижения Креста Господня.

В минейном сказании о Введении во храм Пресвятой Богородицы говорится, что Пречистой Деве при введении Ее во храм Господень предшествовали лики дев с зажженными светильниками, как некий круг звезд, сияющий одновременно с луной на небе. Образ дев, сопровождающих Богоотроковицу, занимает значительное место в богослужении празднику Введения во храм.

Девы со светильниками, следующие за Богоматерью и стремящиеся войти в чертог Царя и Бога, напоминают другой образ — евангельскую притчу о десяти девах, которые с возжженными светильниками ожидают пришествия Жениха, грядущего на брачный пир. И там девы со светильниками стоят у порога святилища, чтобы с радостью войти в храм Царев, потому что «введение в храм Отроковицы Богоматери было только предзнаменованием восхождения всех верующих пред Лицо Бога, основание же и начало тому положено и самый путь туда проложен Господом Спасителем по Его человечеству. Он вошел, как пишет апостол, в «самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред Лице Божие» (Евр. 9, 24). После этого уже все верующие имеют дерзновение входить «во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус» (Евр. 6, 19—20), входить путем «новым и живым, который Он… открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр. 10, 20)» (епископ Феофан Затворник, 1815—1894).

Божия Матерь, будучи чистой жертвой Богу, — великий пример для следующих по этому пути, а также скорая Помощница и Молитвенница за них. Только молитва к Божией Матери, Ее помощь и предстательство могут сохранить всех идущих по этому пути от соблазнов и падений.

Она именуется Одигитрией, то есть Путеводительницей. В день Введения во храм Пресвятой Богородицы, величая Ее, как «честнейшую и славнейшую горних воинств Деву, Пречистую Богородицу», мы, заканчивая канон праздника, обращаемся к Ней с молитвой: «Под Твое благоутробие прибегающия верно и покланяющияся благочестно Сыну Твоему, Дево Богородительнице, яко Богу и Господу мира, молися от тли и бед избавити, и всяческих искушений».

505

Рождественский пост

За пять дней до праздника Рождества Христова начинается его предпразднство.

Но ранее совершаются памяти ветхозаветных пророков, провозгласивших пришествие в мир Спасителя: пророка Аввакума (2 декабря), который «на Божественней стоя страже возгласил вселенной от юга пришествие Божие (Христа), плоть бренную от Девы понести восхотевшаго»; пророка Софонии (3 декабря), «ибо прорече спасительное пришествие Христа Бога нашего»; пророка Даниила (17 декабря), который «Иисуса Христа истиннаго Бога нашего, проповедуя нерукосечный камень, от горы приосененныя Девы происходящаго, Божественное ясно пришествие провозгласил»; святых трех отроков (17 декабря), которые «Слова крайнее на землю низшествие таинственно видеша», и всех пророков в Неделю святых праотцев, «несказанное рождество Христа Бога всем проповедавших»; всех ветхозаветных патриархов, ибо Бог показал «от них жезл силы единую неискусомужную Богоотроковицу Марию Чистую, из Неяже цвет пройде Христос».

«Христос раждается, славите, Христос с небес, срящите. Христос на земли, возноситеся». Этими словами ирмоса 1‑го Рождественского канона Святая Церковь приготовляет нас к достойной встрече великого праздника Рождества Христова. Примечательно, что первое из рождественских песнопений, которым мы начинаем наше приготовление к празднику, не заключает в себе обращения к Самому грядущему на землю Господу Иисусу Христу. Оно возвещает нам "лишь радостную весть о Его рождении и пришествии с неба на землю и призывает нас прославить грядущего Христа, выйти Ему в сретение и, как путь к этому, указывает на возвышение наших душ, которое сделает их достойными созерцания открывающейся Божественной тайны. Без этого Рождество Христово пройдет мимо нас, и мы не увидим его своими духовными очами. Церковь в своей материнской заботе о спасении людей открывает великую тайну Богоявления и вочеловечения Бога Слова и указывает путь, на котором мы можем удостоиться, чтобы рожденный от Девы Христос Спаситель родился и в наших сердцах и Младенец Христос, нашедший Себе приют в вертепе, сотворил Себе обитель в наших душах.

Церковь приуготовляет к этому постепенным раскрытием перед нашим духовным взором Божественного Домостроительства, раскрытием, начало которому положено праздниками Рождества Пресвятой Богородицы и Ее Введения во храм. Начиная с этого праздника, мы слышим за богослужением ирмосы Рождественского канона, и далее всё чаще звучат в церковных службах песнопения, посвященные приближающемуся празднику. Начиная с праздника Нового лета, Святая Церковь ведет нас путем очищения нашей души и сердца. Но наибольшего развития эта внутренняя, духовная подготовка достигает в дни Рождественского поста.

Рождественский пост — первый из четырех годичных постов, установленных Церковью для подготовки встречи великих празд-

506

ников: Рождества Христова, Пасхи, святых первоверховных апостолов Петра и Павла и Успения Пресвятой Богородицы. Он называется также Филиппов пост, так как начинается на другой день после празднования памяти святого апостола Филиппа (14 ноября). Продолжается пост сорок дней, до навечерия Рождества Христова (24 декабря), и поэтому носит иногда название Четыредесятницы, но только малой, в отличие от Великой Четыредесятницы — Великого поста. Слово «малая» относится здесь не к продолжительности, а к значению поста, меньшему по сравнению с Четыредесятницей Великой.

Обычай освящать постом время приготовления к великим праздникам восходит к практике древней Церкви. Уже в Апостольских постановлениях (II—III вв.) есть указания на посты Великой Четыредесятницы и Страстной седмицы, служащие приготовлением к празднику Пасхи. Несколько позднее появляются другие посты. Во всяком случае, уже в IV—V веках церковная практика знает все четыре годичных поста, которыми запечатлены четыре времени года. Посты учреждены христианской Церковью как средство, содействующее возвышению духа над плотью, господству духовно-нравственных стремлений над чувственными.

Пост существовал еще в Ветхом Завете. Так, Моисей перед получением на Синае заповедей от Бога сорок дней постился и молился. В Новом Завете пост установлен в подражание Иисусу Христу, как новому законодателю, постившемуся сорок дней в пустыне, а также в подражание примеру святых апостолов.

В древней Церкви пост был очень строг, христиане разрешали себе только сухоядение, и только вечером, а некоторые не принимали пищи несколько дней подряд. Согласно Апостольским постановлениям в пост разрешается вкушать только хлеб и овощи, а мясо и вино употреблять запрещается. С XII в. постной пищей стала считаться рыба. Всякая радость считалась нарушением поста, и даже церковное «лобызание мира», по словам Тертуллиана (II—III вв.), считалось с постом несовместимым.

В последующее время возникли ереси, из которых одни ставили пост наравне с высшими нравственными обязанностями христианина, а другие совершенно отрицали даже малейшее его значение. На Востоке, по сравнению с Западом, церковное значение поста было усилено и нарушения его считаются грехом. Столь строгий взгляд на пост вместе с христианством пришел на Русь.

С появлением монашества пост вошел в число монашеских обетов и сделался принадлежностью иноческой жизни. Монастыри и оказали влияние на развитие у христиан любви к постничеству.

Посты по продолжительности делятся на многодневные и однодневные. К первым относятся: Великий, Петровский, Успенский и Рождественский посты.

К однодневным постам относятся: пост в среду и пятницу каждой недели, установленный в воспоминание предания Спасителя

507

на страдания и Его страданий и смерти. Еще в древней Церкви среда и пятница были известны как постные дни. В некоторые седмицы в среду и пятницу поста нет. Таковы седмицы пасхальная и Пятидесятницы, святки — от Рождества Христова до Богоявления, кроме Богоявленского сочельника, седмица мытаря и фарисея и сырная седмица.

Пост в праздник Воздвижения Креста Господня установлен в честь воспоминания в этот день страданий Христовых.

Пост в день Усекновения главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, 29 августа, установлен для того, чтобы почтить память столь великого праведника и пустынножителя. Установление этого поста древнее, как и сам праздник (IV в.).

Пост в навечерие праздника Крещения — 5 января, установленный ради величия дня и освящения в этот день воды.

В Евангелии есть два места, особенно важных для понимания смысла и значения поста. На вопрос иудеев ко Христу, почему ученики Его не постятся, подобно ученикам Иоанновым и фарисейским, Господь ответил: «Могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними Жених? Доколе с ними Жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься в те дни» (Мк. 2, 19—20). Смысл этих слов не исчерпывается лишь указанием на время, когда окончится пребывание Христа во плоти со Своими учениками; они указывают и на духовные состояния, знакомые каждому, проходящему путь духовной жизни и борьбы со грехом, когда человек чувствует себя отделенным от Христа одолевающими его грехами и страстями, чувствует себя уже здесь, на земле, вверженным во тьму кромешнюю. Средствами освобождения человеческой души от подобных состояний и возвращения ее ко Христу являются, по слову Спасителя, лишь пост и молитва: «Сей род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17, 21). Пост, по учению Спасителя, очищает душу от греха, освобождает ее от власти диавола и возвращает к общению со Христом.

Если таково значение поста в жизни каждого отдельного христианина, то нет ничего удивительного, что Церковь определенные дни на протяжении года освятила соблюдением поста, обязательным для всех ее членов. Вместе с церковными службами, положенными во время их прохождения, посты органически вплетены в духовную ткань седмичного и годичного богослужебных кругов. Каждый из них имеет особенности, и вместе с тем, будучи обращены к духовно-нравственной жизни каждого христианина в отдельности, они связывают ее с богослужением, способствуют преображению духовной жизни каждого человека и преобразованию ее в непрестанное богослужение.

Все посты имеют общую цель и назначение — очищение и обновление духовной жизни, но каждый из них, как говорит блаженный Симеон Солунский (XIV—XV вв.), имеет свою особую мысль. Так, Рождественский пост связан и с праздником Рождества Хри-

508

стова, приготовлением к которому он служит, и имеет отношение к началу церковного года — времени, когда, собрав от земли плоды трудов предшествующего года и плоды духовного делания, человек бросает в землю новое семя и терпеливо ждет его созревания и нового плодоношения.

Упоминания о Рождественском посте встречаются в IV веке (святой Амвросий Медиоланский, блаженный Августин, папа Лев Великий и святой Иоанн Златоуст). Продолжительность этого поста в древности в разных Церквах соблюдалась не одинаково. Продолжительность его была определена на Константинопольском Соборе 1166 года при патриархе Луке Хрисоверге, где было постановлено перед Рождеством поститься сорок дней — с 14 ноября по 24 декабря включительно.

Как и все другие христианские посты, Рождественский пост прежде всего характеризуется определенными правилами воздержания от пищи. В этом отношении он по строгости уступает и Великому, и Успенскому постам. Церковный устав предписывает в эти дни следующие правила воздержания: в понедельник, среду и пятницу — сухоядение, то есть не разрешается вкушение вареной пищи, и пищу разрешено принимать раз в день. Во вторник и четверг назначена средняя степень воздержания, так называемое разрешение вина и елея. В субботу и воскресенье назначена самая легкая степень поста: разрешение на рыбу. Особо выделяются по строгости поста последние дни, начиная с 20 декабря, соответствующие по своему духовному смыслу и богослужебному строю Страстной седмице. Уставом в эти дни запрещено вкушение рыбы, даже в субботу и в воскресенье, если они падают на этот промежуток поста. В последний день поста, 24 декабря, именуемый в Уставе навечерием Рождества Христова, предписывается самый строгий пост: полное воздержание от пищи до отпуста рождественской вечерни, соединяющейся в этот день с литургией Василия Великого. По окончании литургии или вечерни, если она совершается отдельно, следует пение рождественского тропаря и кондака, и, как сказано в Уставе, «ходим в трапезу и едим варение с елеем».

Наряду с воздержанием от пищи Святая Церковь в течение Рождественского поста, как и в другие посты, запрещает совершение таинства Брака, а находящимся в браке предписывает воздержание от супружеского общения. Запрещается также участие в каких-либо светских увеселениях.

Вместе с правилами воздержания от пищи на период Рождественского поста Святая Церковь установила ряд богослужебных особенностей, отличающих его от прочих дней годичного богослужебного круга. Как и самый пост, богослужение этого периода служит одной цели — приготовлению души к восприятию рожденного от Девы Христа Спасителя.

Для уяснения этих особенностей лучше всего сравнить богослужение Рождественского поста с великопостным. Православное

509

богослужение состоит из двух основных частей: неизменяемой, составляющей основу каждой службы независимо от дня седмицы, числа и месяца, в которые оно совершается, и изменяемой, состоящей из песнопений и молитвословий, меняющихся в зависимости от дней седмичного или годичного круга.

Великопостное богослужение отличается покаянным характером, распространяющимся как на изменяемую, так и на неизменяемую часть богослужения. И если твердый порядок каждой службы остается неизменным, в него вносятся особенности, усиливающие ее покаянный характер. К ним относятся прежде всего замена на утрени, после шестопсалмия и великой ектений, торжественных и радостных стихов «Бог Господь, и явися нам» со следующим за ним тропарем празднику или празднуемому святому покаянным «Аллилуиа» и троичными тропарями. На часах, вечерне и повечерии также не поются и не читаются дневные тропари, которые заменяются другими, более соответствующими духу и смыслу великопостного богослужения. Кроме того, на всех службах суточного круга в течение всей Четыредесятницы читается покаянная молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего», сопровождаемая земными поклонами. Для определения этих особенностей, характеризующих строй великопостного богослужения, Церковный устав пользуется словом «Аллилуиа». В дни, когда по Уставу положено править службу по постному чину, в нем говорится: поем «Аллилуиа» или просто «Аллилуиа».

Изменяемая часть служб Четыредесятницы также имеет свои особенности. В этот период, за исключением воскресных дней, не поется Октоих; кроме того, на каждый день поста положены особенные песнопения, составляющие содержание Триоди постной. Сочетание песнопений Триоди с пением «Аллилуиа» создает неповторимый покаянный характер великопостного богослужения.

Сопоставляя великопостное богослужение с богослужением Рождественского поста, следует отметить, что по Церковному уставу в некоторые его дни положено петь «Аллилуиа», то есть строй богослужения в эти дни в точности соответствует великопостному: часы, молитва Ефрема Сирина, поклоны. Всего по Уставу петь «Аллилуиа» в течение Рождественского поста положено одиннадцать раз: 19, 26 и 29 ноября и 1, 2, 3, 8, 14, 16, 18 и 19 декабря. Богослужение в эти дни, так же как и во время Великого поста, носит существенно покаянный характер. В течение Рождественского поста положен также целый ряд торжественных служб. В чередовании праздничных и покаянных дней и заключается существенная особенность богослужения Рождественского поста, отличающая его от других дней церковного года, и в особенности от Великого поста.

Впервые рождественские песнопения звучат через неделю после его начала: на утрени праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы. С этого дня начинают петь в качестве катавасии рож-

510

дественские ирмосы. А в праздники святого апостола Андрея Первозванного (30 ноября), Святителя Николая (6 декабря) и святого пророка Даниила (17 декабря) в службы этим святым введены особые предпраздничные стихиры, которые постепенно подводят нас к духовному восприятию праздника. Наконец, 20 декабря начинаются дни предпразднства Рождества Христова, раскрывающие перед нами тайну истощания Сына Божия. Эти службы и отдельные песнопения представляют собою связанные друг с другом вехи духовного пути, по которому ведет нас Церковь в дни Рождественского поста.

Период этого поста характеризуется также особым подбором священных памятей, которые Церковь предлагает нам в эти дни.

Особое место среди них, как уже отмечалось, занимают памяти ветхозаветных пророков и праведников. В течение поста мы совершаем памяти пророков Авдия, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Даниила и трех отроков — Анании, Азарин и Мисаила. Два последних воскресенья поста посвящены памяти всех вообще ветхозаветных праведников и пророков. В Церковном уставе они именуются Неделями святых праотец и святых отец. Как уже говорилось, первая часть церковного года, охватывающая время от Новолетия до Рождества Христова, посвящается преимущественно ветхозаветным воспоминаниям и богата памятями ветхозаветных праведников, что особенно заметно в период Рождественского поста.

Из одиннадцати дней его, когда положено петь «Аллилуиа», 5 падает именно на дни памяти пророков. В противоположность новозаветным святым, службы которым носят особо торжественный характер и озарены светом духовных дарований, полученных ими от Христа, службы пророкам, жившим до Его пришествия, когда над человечеством тяготело бремя первородного греха, построены, так, чтобы напомнить нам о наших грехах и возбуждать покаянные чувства. Способствует этому прежде всего самый строй служб с пением «Аллилуиа» и чтением умилительной молитвы Ефрема Сирина. Церковь призывает нас заглянуть в свои сердца, чтобы узреть наши прегрешения. Раскрыв бездну грехов, отделяющих нас от Христа, она указывает и путь, ведущий к свету. Путеводительницей на этом пути Церковь предлагает нам Пресвятую Богородицу. В богослужении это выражается в том, что в дни, в которые положено петь «Аллилуиа», покаянные стихиры обращены не ко Христу, а к Божией Матери.

Вместе с Божией Матерью Церковь предлагает в путеводители покаяния и очищения наших душ святых пророков.

В службах им, как и в образе пророка Моисея, нам дан пример очищения души от страстей путем поста и подвига.

Другая мысль, проходящая через службы пророкам, — благодатный характер их духовной жизни.

Еще важнее в них для нас та мысль, что благодать Святого Духа, вселившаяся в сердца пророков, соделала их, подобно про-

511

року Моисею, боговидцами, приоткрыв для них зарю грядущего дня пришествия на землю Мессии. Предлагая нам ветхозаветных пророков как пример очищения души и восхождения к Боговидению, Святая Церковь призывает их быть нашими молитвенниками в покаянном делании, которое с особой полнотой раскрывается в службах пророкам.

Праздник Рождества Христова занимает особое место в годичном богослужебном круге. В старых изданиях Типикона, подобно Светлому Христову Воскресению, он именовался Пасхой, чем подчеркивалась его тесная связь с тайной нашего спасения и избавления от греха и смерти, тайной, которую Святая Церковь проповедует в своем вероучении и с которой она вводит нас в непосредственное духовное соприкосновение своим богослужением и таинствами.

Рождество Христово в хронологическом порядке занимает первое место в литургическом цикле, посвященном земной жизни Иисуса Христа. Но и по существу оно предваряет Страстную седмицу и Пасху, являясь необходимым условием и первой ступенью нашего спасения, ибо в воплощении Слова Божия, как говорит определение Халкидонского Собора (451), Христос, Единосущный Отцу по Своему Божеству, становится Единосущным нам по человечеству, чем полагается начало новой твари, Нового Адама, призванного спасти и заменить Собою Адама ветхого.

Что касается богослужения, в котором раскрывается нам тайна любви и Домостроительства Божия и через посредство которого мы получаем возможность жить премирной богочеловеческой жизнью, то именно Рождество Христово, как воплощение Бога Слова, делает возможною такую жизнь. Если богослужение — не только наше служение Богу, но и служение нам Богочеловека Иисуса Христа и если оно снисхождение к нам Бога Невидимого в образах видимых, явление во времени Превечного Бога и откровение Бога Единого в сонме святых, то только благодаря тому, что «Слово стало плотию» (Ин. 1, 14), и явилось нам во времени («когда пришла полнота времени», Гал. 4, 4), соединив раздробленное грехом человеческое естество в Единое Тело Христово (Рим. 12, 5). Таким образом, в празднике Рождества Христова и его богослужении впервые во всей полноте раскрывается тайна Богочеловеческой жизни, которая в предшествующих праздниках, относящихся к первой части церковного года, только приоткрывается в образах и символах Ветхого Завета.

Предпразднство Рождества Христова

Подобно другим двунадесятым праздникам, как отмечалось, Рождество Христово празднуется несколько дней и предваряется предпразднством. Если у остальных двунадесятых праздников, кроме Богоявления, предпразднство продолжается один день, Рождество Христово имеет пять дней предпразднства (с 20 по 24 декабря). Попразднство Рождества продолжается

512

шесть дней и завершается праздником Обрезания Господня, который по своему духовному смыслу в значительной мере продолжает ряд мыслей, развиваемых в службе Рождеству Христову.

Продолжительность подготовки к празднику соответствует особой важности и значительности тех духовных переживаний, к которым Святая Церковь подготавливает нас в эти дни. Служба первого дня предпразднства (20 декабря) начинается следующими словами: «Предпразднуим, людие, Христово Рождество и, вознесше ум к Вифлеему, вознесемся мыслию: и усмотрим Деву душевными очесы, идущую родити в вертепе всех Господа и Бога нашего».

Так устанавливается непосредственная, преемственная связь между тем, что должно стать предметом нашего духовного созерцания в предстоящие дни предпразднства и следующего за ними праздника Рождества Христова, и тем, что уже прошло перед нашим духовным взором в дни праздников Рождества и Введения во храм Пресвятой Богородицы. Мы видели в эти дни, как в Пречистой Деве исполнились чаяния Ветхого Завета и как Господь в Ее Пречистой плоти уготовал Себе «Престол свят», видели, как Ее святая душа, воспитавшаяся во Святая святых, постепенно приготовлялась, чтобы стать пречистым храмом Спасовым. Теперь Святая Церковь предлагает нам последовать за Нею в Вифлеем, чтобы увидеть рождаемого Ею Богомладенца. Если мы прошли первую часть богослужебного круга и действительно восприняли сердцем и душой всё, что давала нам Святая Церковь в своем богослужении в эти дни, то путь будет естественным и Богоматерь станет для нас воистину Путеводительницей Одигитрией, следуя за Которой, мы увидим родившегося от Нее Младенца Христа и примем Его в свое сердце.

Таким образом, первая стихира предпразднству постепенно подводит нас к тому новому, которое должно открыться нам в празднике Рождества Христова.

Раскрывается оно в содержании второй стихиры службы 20 декабря: «Предпразднуим, людие, Христово Рождество и, ум вознесше к Вифлеему, вознесемся мыслию и узрим в вертепе велие таинство: отверзеся бо Едем, от Девы чистыя Богу происходящу, совершен сый тойжде в Божестве и человечестве. Темже воззовем! Святый Боже, Отче безначальный; Святый Крепкий, Сыне воплотивыйся; Святый Безсмертный, Утешительный Душе; Троице Святая, слава Тебе».

Здесь Святая Церковь предлагает не только сопутствовать Пресвятой Деве в Ее путешествии в Вифлеем, но и вознестись мыслию, чтобы увидеть духовными очами «велие таинство», открывшееся в вертепе, — таинство снисхождения с неба на землю Единого от Троицы Превечного Слова Божия, таинство рождения от Девы Нового Адама, Богочеловека Иисуса Христа.

Третья стихира дополняет вторую. Она обращается к небу и земле, призывая и их быть свидетелями открывающейся тайны,

513

чем подчеркивается космический смысл Рождества Христова. Первородный Сын Божий, входящий во вселенную, приходит, чтобы освободить от тления и смерти не только человека, но и весь космос: «Отверзи врата, Едеме, яко Сый бывает, еже не бе, и Содетель всея твари назидается, подаяй миру велию милость».

Наибольшее значение для раскрытия смысла праздника имеет содержание второй стихиры, где и заключена основная богословская идея праздника Рождества Христова — идея снисхождения Бога к людям.

Догматический смысл праздника Рождества Христова с предельной глубиной и полнотой выражен в Слове святого Григория Богослова († 389), положенном по Уставу читать на рождественской утрени после полиелея и третьей песни канона. Ход мыслей Слова и даже отдельные выражения использованы святыми песнописцами, составлявшими песнопения празднику.

Раскрывая смысл празднуемого события, святой Григорий Богослов определяет место, принадлежащее ему в общей системе христианского вероучения, и с этой целью представляет краткий очерк последнего, в котором последовательно проводится мысль об истощании Божества.

Каноны повечерия следующих двух дней, 21 декабря и 22 декабря, уже не ограничиваются раскрытием мысли об истощании Божества в ее общей форме. Они говорят не только о неизреченном снисхождении Сына Божия на землю, но и показывают первые шаги крестного пути Богочеловека на земле, повествуют о том, что Сын Божий, став сыном человеческим, с первых дней Своей земной жизни вступает в борьбу с князем мира сего, который тщится противостать делу искупления, и уничтожить его до того, как оно совершено.

Значительное место в этих канонах занимает образ неистового в своей злобе Ирода и его иудейских советников. Поскольку каноны эти составлены по образцу канонов среды и четверга Страстной седмицы, образы Ирода и его лукавого совета имеют здесь место, так же как образ Иуды и сборище иудейское в канонах указанных дней Страстной седмицы.

По мере приближения к празднику призыв к духовному очищению становится всё более настойчивым, всё более углубляется. Своей вершины он достигает в трипеснце 23 декабря, составленном по образу трипеснца Великого пятка. Здесь сама возможность приобщения к тайне Боговоплощения прямо ставится в зависимость от очищения души: «Омывше смыслы, и предочистившеся тайны причащением, страшного смотрения, телом и душею к Вифлеему граду взыдем Владыку видети рождающася». Далее святой песнописец призывает нас отрясти от очей сон лености, бодрствовать в молитве, отражая искушения лукавого, быть воздержанными в слове, отречься плотских страстей и красных (то есть удовольствий) мира. Рассматривается это как необходимое условие нашего участия в поклонении родившемуся Христу.

514

Канон, поющийся на повечерии последнего дня предпразднства, 24 декабря, и составленный по образцу канона Великой субботы, носит более радостный и торжественный характер. Его основная тема — не самоистощание Божества, а Его плод на земле: соединение земного с небесным.

Глава 3
Богослужение от Рождества Христова

до Вознесения Господня

Навечерие Рождества Христова

В отличие от большей части двунадесятых праздников у Рождества Христова, кроме предпразднства, есть ещеодин день, особо выделяемый из всех дней подготовки к празднику и называемый навечерием Рождества Христова, или «сочельником». Из других двунадесятых праздников навечерие имеет только праздник Крещения Господня, по своему богослужебному строю во всем подобный Рождеству Христову. В этот последний день Рождественского поста и предпразднства, в канун праздника, 24 декабря, в богослужение включается ряд праздничных песнопений и чтений.

Значению дня, как наивысшей ступени в подготовке к празднику, соответствует особая строгость поста, предусматриваемая Уставом для рождественского сочельника. Вкушение пищи разрешается один раз в день, после вечерни, то есть после того, как в храме будут пропеты тропарь и кондак празднику. На трапезе полагается «сочиво обварено, или кутия с медом». Отсюда происходит и самое название дня — «сочевник», или в просторечии «сочельник».

Богослужение рождественского сочельника начинается, как и в другие дни предпразднства, с вечерни, малого повечерия и утрени. Читаемый на повечерии канон по своему содержанию приближается к песнопениям самого праздника. Сосредоточенное на содержании праздника и несколько грустное настроение, характеризующее трипеснцы и каноны других дней предпразднства, постепенно уступает место радости и ликованию. Еще полнее это настроение выражено в каноне, читаемом на утрени 24 декабря. Он весь наполнен ликованием и благодарностью ко Христу, Который «в малый внити тщится вертеп, умалена мя яко да возвеличит, и обнищавша безмерным богатством обогатит Пребожественный». Ликование и радость связаны с ожиданием вочеловечения Сына Божия: «Радуйся, вся земле, се Христос приближается, в Вифлееме раждаяйся: море, возвеселися: пророческий сонм, взыграй, сбытие зря днесь твоих словес, и вси радуйтеся, праведнии». Святая Церковь, в предшествующие дни раскрывшая пред духовным взором верующих тайну нисхождения Бога на землю, теперь обращает внимание на земные обстоятельства празднуемого события: на время и место, в которые оно должно совершиться, и на его участников. Земля, готовящаяся к принятию Богомладенца Хри-

515

ста, становится для нас небом: «Небо мне показася днесь земля: на ней бо раждается Творец и в яслех восклоняется в Вифлееме Иудейстем».

Это всё нарастающее ожидание и внимание к конкретным обстоятельствам события Рождества Христова и его участникам особенно полно выражены в тропаре 24 декабря, отличном от тропаря прочих дней предпразднства. Если в тропаре на дни 20—23 декабря раскрывается общий догматический смысл праздника, говорится о Христе как о «Древе Живота», которое Бог насаждает на земле, «от него же ядше, живи будем», то тропарь 24 декабря большей частью посвящен земным обстоятельствам события Рождества Христова и его участникам: Пресвятой Деве Марии и праведному Иосифу: «Написова́шеся иногда со старцем Иосифом, яко от Семене Давидова, в Вифлееме Мариам, чревоносящи бессеменное Рождение. Наста́ же время рождества и место ни едино же бе обиталищу». И только последние слова: «Христос раждается прежде падший воскресити образ», которыми заключается тропарь, как и тропарь предшествующих дней предпразднства, выражают во всей полноте духовный и догматический смысл праздника.

Кондак на 24 декабря тот же, что и на предшествующие дни. Он составлен по образцу кондака самого праздника, только о событии Рождества Христова говорится в нем не в настоящем времени: «Дева днесь Пресу́щественнаго раждает», а в будущем: «Дева днесь Превечное Слово в вертепе грядет родити неизреченно». Этим подчеркивается, что праздник еще не наступил, что наше ликование и радость связаны с ожиданием его наступления. Однако следующий за кондаком икос говорит о нем в настоящем времени. Если в икосе 20—23 декабря мы слышим, что Господь, по Своей благости дарующий всем жизнь, «в вертепе родитися грядет и в яслех положи́тися», то икос 24 декабря торжественно возвещает, что «священная пророков речения конец прия́ша: се бо Дева раждает Всесовершеннаго в Вифлееме граде, внутрь вертепа». Сочетание будущего времени в кондаке с настоящим в икосе не случайно — оно создает впечатление стремительного движения времени, наполненного вечностью.

Последующие службы навечерия праздника Рождества Христова, рождественские часы и вечерня, характеризуются не только особенностями содержания, но и своим богослужебным строем.

Рождественские часы, в отличие от обычных, не присоединяются к другим службам, но представляют собой богослужебное последование, объединяющее 1‑й, 3‑й, 6‑й и 9‑й часы. «Последование часов, певаемых в навечерии Рождества Христова», совершается с особой торжественностью. Ему предшествует благовест, начинающийся по Уставу «в начале 2‑го часа», то есть, по нашему счету, в начале 8‑го часа утра. Служится это последование при открытых царских вратах на середине храма, где на аналое полагается Евангелие, пред началом часов износимое священником из

516

алтаря. Уже в этих внешних особенностях совершения часов заключается глубокий смысл, обращающий души и сердца молящихся к духовному содержанию праздника. Открытые царские врата знаменуют открывшееся нам в Рождестве Христовом небо, изнесение Евангелия на средину храма — сошествие Христа Спасителя на землю. Наконец, каждение фимиамом пред Евангелием напоминает о ливане и смирне, принесенных Христу волхвами.

С еще большей полнотой раскрывается духовный смысл праздника в самом содержании часов. Прежде всего, из обычно читаемых на каждом часе псалмов на рождественских часах сохраняется лишь по одному, остальные же представляют пророчества о явлении в мир Мессии. Кроме того, на каждом часе читается паримия, содержащая одно из ветхозаветных пророчеств о пришествии Христа, а также Апостол и Евангелие. Пред началом чтений из Священного Писания поются особые тропари, сопровождаемые стихами из псалмов. Главное место в последовании часов занимают евангельские чтения, которые обращают наше внимание на обстоятельства Рождества Христова, говорят о земных и небесных участниках события и их отношении к родившемуся Младенцу. Евангельскими чтениями рождественских часов охватывается весь цикл событий, связанных с Рождеством Христовым, начиная со смущения Иосифа и кончая его возвращением вместе с Богомладенцем и Его Матерью из Египта.

Может возникнуть вопрос, какой смысл имеет включение в службу, совершаемую в день навечерия, евангельских повествований не только о самом событии праздника, но и о том, что последовало за ним. Перенесение на день, предшествующий празднику, отдельных элементов праздничного богослужения, прежде всего посвященного событиям праздника евангельского чтения, встречается, кроме праздника Рождества Христова, также и в праздники Богоявления и Пасхи. Если вдуматься в смысл этих особенностей служб навечерия Рождества и Пасхи, то можно сказать, что такое предварение праздника является как бы лучами, проникающими к нам из того «невечернего дня Царствия Христова», в котором всё, что было явлено когда-то во времени, пребывает в нерушимом единстве вечности, потому что «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8). Предварение праздника в богослужении навечерия как бы открывает пред живущими во времени завесу вечности, полагая начало приобщения верующих празднику.

В евангельских чтениях, посвященных празднику Рождества Христова, как и во всем Евангелии, повествуется не только о явлении на земле Богочеловека и совершённом Им деле спасения, но и о многообразных путях и отношениях человека к своему Спасителю. Это — путь простодушных и чистых сердцем вифлеемских пастырей, путь мудрых волхвов и, наконец, праведного Иосифа, у которого он начинается с «бури помышлений сумнительных» (Акафист Божией Матери) и кончается благоговейным служени-

517

ем родившемуся в Вифлееме Богомладенцу. Этот его исключительный по глубине и силе душевных переживаний путь раскрывается Святою Церковью не только в евангельском повествовании, но и в особых тропарях рождественских часов. Из трех тропарей каждого часа один посвящен праведному Иосифу. С поразительным психологическим реализмом, глубиной и большой поэтической силой они рисуют его душевные переживания.

Рассказ Евангелия о смущении Иосифа (Мф. 1, 18—19) дополняется изображением его душевного смятения в тропаре 1‑го часа: «Сия глаголет Иосиф к Деве: Марие, чтó дело сие, еже в Тебе зрю! Недоуме́ю и удивляюся и умом ужасаюся: óтай убо от мене буди вскоре. Марие, чтó дело сие, еже в Тебе вижу? За честь — срамоту; за веселие — скорбь; вместо еже хвалитися укоризну ми принесла еси. К тому же терплю уже поношений человеческих: ибо от иерей из церкве Господни яко непорочну Тя приях, и чтó видимое?» В тропаре 3‑го часа Иосиф показан уже уверившимся, что «Бога родит Мария несказа́нно». Но эта уверенность, полученная им чрез явившегося ему во сне Ангела и исследование пророчеств, должна пройти горнило испытаний. Ей противостоят сомнения, а подчас, может быть, и насмешки окружающих: «Иосифе, рцы нам: како юже от святых приял еси Деву, непра́здну приводиши в Вифлеем?» Но Иосифа уже невозможно поколебать в вере, полученной от Бога чрез Ангела. Он спокойно отвечает вопрошающим: «Аз, рече, пророки испытах и весть приим от ангела, уверихся, яко Бога родит Мария несказанно: Ему же на поклонение волсви́ от восто́ков прии́дут с да́ры честны́ми служа́ще». Слова Ангела не только разрушили сомнения Иосифа, но и указали ему путь служения Пресвятой Деве и Божественному Младенцу. «Родит же Сына, и наречеши Ему имя Иисус» (Мф. 1, 21). «Хотя Родившееся есть от Духа Святого, — говорит об этом святой Иоанн Златоуст, — но не думай о себе, что ты устранен от служения при воплощении». И праведный Иосиф, как видим из Евангелия, с благоговением принял и совершил это порученное ему от Бога служение.

Тропарь 6‑го часа раскрывает новую ступень в переживаниях Иосифа. Он, получивший от Ангела уверение о непорочности своей Обручницы, уже совершает порученное ему от Бога служение. Более того, его духовному взору открыто, что лики ангельские предтекут Той, Которая приходит родить Господа. И вот теперь в его душе растет новое недоумение, — уже пред непостижимостью чуда, совершающегося на его глазах. За разрешением этого недоумения он обращается теперь не к кому иному, как к Самой Пресвятой Деве: «Чтó еже в Тебе странное таинство, Дево? И како хощеши родити, неискусомужная Юница?» Ответом Пресвятой Девы, заключенным в тропаре 9‑го часа, заканчивается эта изумительная повесть о сомнениях праведника Иосифа, побежденных с помощью Божией, и о радости, которую он испытал от поклонения родившемуся на земле Зиждителю и Господу: «Егда́ Иосиф,

518

Дево, печалию уязвляшеся к Вифлеему идя́, вопияла еси к нему: что Мя зря непра́здну дря́хлуеши и смущаешися, не ве́дый всяко, еже во Мне страшнаго таинства? Прочее отложи́ страх всяк, преславное познавая: Бог бо нисходит на землю милости ради, во чреве Моем ныне, аще и плоть прия́т. Его же рождаема у́зриши, якоже благоизво́ли, и радости исполнився, поклони́шися яко Зиждителю твоему. Его же Ангели поют непрестанно и славословят со Отцем и Духом Святым».

Теперь в сердце праведного Иосифа нет больше места для смущения. Оно полно веры и радости, о которой говорила ему Пресвятая Дева. Поэтому, когда он получил от ангела повеление взять Младенца и Матерь Его и бежать в Египет, Иосиф даже не полюбопытствовал о времени возвращения, но всецело предал себя воле Божией и водительству Божиему, которые так явно были видны во всех предшествующих событиях.

Включение этих тропарей в одну из важнейших служб Рождественского навечерия имеет глубокий смысл для готовящихся в эти дни к встрече праздника, к тому, чтобы вновь принять Христа во внутреннюю храмину души. Для этого мы и приходим в храм. Но как часто мы входим в него, «бурю внутрь имея помышлений сумнительных»: наша вера, стремление жить со Христом часто являются для мира соблазном и безумием, а «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин. 2, 16) проникают в наши души, рождая в них греховное смятение. И вот Святая Церковь как бы так говорит нам этими песнопениями: ты смущаешься, тебя одолевают сомнения и грехи, но взгляни на праведного Иосифа и последуй его пути. Доверься Богу, и Он чрез Ангела-хранителя укрепит тебя и разрешит твои сомнения. Более же всего, подобно праведному Иосифу, прибегай к Пресвятой Деве, и Она Сама утвердит тебя и уверит, что и ты «Раждаемаго у́зриши, яко же благоизво́ли, и, радости исполнився, поклони́шися, яко Зиждителю твоему».

Последняя, самая важная служба навечерия Рождества Христова, помещаемая в Уставе под 25 числом, — это рождественская вечерня. В обычные предпраздничные дни вечерня совершается совместно с утреней, входя в состав всенощного бдения. Под праздник Рождества Христова всенощное бдение начинается с великого повечерия, а вечерня, чтобы обеспечить ей самое торжественное совершение, соединяется с литургией святого Василия Великого. Этим верующие как бы переносятся к временам первохристианства, когда каждая литургия совершалась вечером или даже ночью, соединяясь с агапой — вечерей любви.

Если навечерие Рождества Христова придется в субботу или в воскресенье, то рождественские часы переносятся на пятницу, в навечерие же совершается литургия святого Иоанна Златоуста в свое время, после которой отдельно служится рождественская вечерня. Литургия святого Василия Великого в этом случае служится в самый праздник.

519

Несмотря на всю праздничность и торжественность своего совершения, рождественская вечерня тем не менее относится еще к навечерию Рождества Христова, обрываясь на том месте, где обычно на всенощном бдении начинается лития. На рождественской вечерне не положено ни стиховных стихир, ни тропаря празднику. И по своему строю она, скорее, напоминает великопостную вечерню, совершаемую с литургией Преждеосвященных Даров или без нее в канун праздника Благовещения или великих святых, память которых приходится в Великий пост. Впрочем, в содержании рождественской вечерни есть элементы, сближающие ее со службой самому празднику. Это стихиры на «Господи, воззвах» и паримии, чтение которых в этот день так же, как и в Великую субботу, дважды прерывается пением особых праздничных стихов.

В стихирах на «Господи, воззвах» рождественской вечерни, как и в других песнопениях праздника, говорится уже не об истощании Бога Слова, принявшего зрак раба для спасения человеческого рода, но о плодах этого истощания, о его спасительном значении для человечества и всей вселенной. Первая стихира раскрывает эту мысль с отрицательной стороны. Она начинается с перечисления того, какие препятствия уничтожаются с пришествием на землю Сына Божия: «Средосте́ние граде́жа разруши́ся, пламенное оружие плещы́ дает, и херувим отступает от древа жизни», то есть «разделительная преграда (между человеком и Богом) разрушилась, огненный меч (охранявший вход в рай. — Быт. 3, 24) прекратил свое действие, и херувим отступил от древа жизни». И после этого указывает на положительное содержание дарованного нам Христом спасения: «И аз райския пищи причащаюся». Вторая стихира говорит о свете, которым просветишася всяческая в Рождестве Христовом, показывает различное отношение к этому свету небесных и земных свидетелей и участников события — пастырей, волхвов, ангелов, наконец, мятущегося Ирода. Третья стихира раскрывает идею Царства Божия как Царства всех веков, наступившего на земле после воплощения Сына Божия. Четвертая стихира обращается к нашей душе и спрашивает, какой дар принесем мы Христу, пришедшему на землю. Наконец, последняя стихира на «Слава, и ныне» раскрывает богословский смысл Рождества Христова.

Для готовящихся к встрече праздника Рождества Христова особенное значение имеет четвертая стихира, обращенная непосредственно к нашей душе. «Чтó Тебе принесем, Христе, яко явился еси на земли, яко человек, нас ради?» — спрашивает человек у Господа и вместе с тем у своей собственной души. «Ка́яждо бо от Тебе бывших тварей благодарение Тебе приносит: ангели — пение, небеса́ — звезду, волсви — да́ры, пастырие — чудо, земля — вертеп, пустыня — ясли». Что же принесем мы, взирая на это многообразие даров, приносимых Господу благодарным творением? Изумителен ответ, даваемый святым песнописцем: «Мы же — Матерь-Деву». И тотчас же вслед за этим — смиренное и покаянное

520

воззвание к Богу: «Иже прежде век, Боже, помилуй нас». В словах «Мы же — Матерь-Деву» заключается одно из самых сокровенных убеждений, пронизывающее весь духовный опыт Православной Церкви и получившее глубокое и многообразное выражение в ее богослужении. Матерь Божия есть «честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим». И вместе с тем Она — от нашего рода, от семени Адамова и Давидова, как высшая и чистейшая представительница человеческого рода. Поэтому Она является нашей ближайшей сопутницей и путеводительницей на пути спасения. Последовать за Нею в Вифлеем призывала нас Святая Церковь в дни предпразднства. Обращаться к Ней за разрешением душевных недоумений и благоговейно служить Ей научал своим примером праведный Иосиф. И теперь, когда мы стоим уже на самой грани праздника, мы снова обращаемся к Ней, потому что нет у нас, грешных, иного дара, кроме Нее, который мы могли бы принести нас ради родившемуся Господу и благодаря которому мы можем получить прощение наших грехов.

После пения «Свете тихий» следует исключительно торжественное чтение рождественских паримий. Вместо обычных для праздничной вечерни трех паримий в навечерие Рождества Христова их читается восемь. Чтение разделяется на три части, между которыми поются особые тропари, сопровождаемые стихами из псалмов.

Паримий открываются чтением библейского повествования о сотворении мира (Быт. 1, 1—13) словами «В начале сотвори Бог небо и землю». Благодаря этому рождественские паримии производят впечатление как бы чтения всего Ветхого Завета в сокращении. Кроме того, паримия эта напоминает, что воплощение Сына Божия было новотворением человека, а через него — и всей вселенной.

Последующие паримий содержат в хронологическом порядке пророчества о пришествии на землю Христа, последовательно раскрывающие отдельные черты новой твари и нового Царства Христова. Голос ветхозаветных пророков, проповедующих о пришествии Спасителя, звучит здесь еще сильнее и громче, чем на рождественских часах. Особое значение имеют две последние паримии. Они нарушают хронологический порядок чтений и после последнего из ветхозаветных пророков, Даниила, вновь возвращаются к пророчеству Исаии. Именно у этого пророка, которого недаром называют ветхозаветным евангелистом, находится наиболее полное пророчество о Христе. Только он один говорит о рождении Христа от Девы. Вдохновенными словами этого пророчества: «С нами Бог! Разумейте, языцы, и покаряйтеся» заканчивается чтение паримий.

После паримий 3‑й и 6‑й поются тропари, по содержанию близко напоминающие тропарь празднику «Рождество Твое, Христе Боже наш». В них так же, как и в тропаре, говорится о Христе как разумном Солнце правды, о небе, которое всем проповедало

521

Христа, «яко же уста́ звезду́ предлагая», и о поклонении Христу волхвов. Пение этих тропарей в промежутках между паримиями указывает на вселенский характер воплощения Христова, говорит о том, что, кроме книг пророков, Христа проповедовала и книга неба и земли, внимая которой пришли на поклонение Ему первые из язычников — волхвы.

Апостол, читаемый на рождественской вечерне, содержит возвышенное учение о Сыне Божием, Его превечном рождении, Его участии в творении мира и о том, как Бог «вводит Первородного во вселенную» (Евр. 1, 1—12). Апостольское чтение говорит также об отношении к Сыну Божию ангелов. Когда Бог Отец вводит Первородного во вселенную, Он говорит: «И да поклонятся Ему все ангелы Божий» (Евр. 1, 6). О таком же поклонении родившемуся на земле Сыну Божию рассказывает читаемое на рождественской вечерне Евангелие (Лк. 2, 1—20). Эти два чтения как бы дополняют друг друга, раскрывая пред духовным взором молящихся временную и вечную стороны празднуемого события.

На рождественской вечерне не поется тропарь празднику. Но после отпуста священнослужители выходят на середину храма и пред возжженной свечой славят родившегося Богомладенца — поют тропарь и кондак празднику: «Рождество Твое, Христе Боже наш» и «Дева днесь».

Казалось бы, с этого момента и наступает праздник Рождества Христова. Однако на самом деле это не так. После славления по Уставу положена трапеза, носящая постный характер, на ней не разрешается даже вкушение рыбы.

Можно сказать, что это — единственный случай во всем годовом богослужебном круге, когда тропарь и кондак, как главнейшие песнопения вечерни и утрени, при всей торжественности их исполнения, при всей праздничности, с которой они встречаются верующими, уже приготовившимися к исходу из храма после преподобного им иереем отпуста, еще не свидетельствуют о наступлении праздника. Тропарь и кондак имеют здесь иное значение. Это как бы особая, маленькая служба, которая изумляет душу своей торжественной неожиданностью и вместе с тем заставляет внутренно встрепенуться. Обычное построение церковных служб здесь, пред особо великим праздником, нарушается, и этот заключительный аккорд богослужения навечерия предвещает что-то особенное, чего душа, привыкшая к обычному построению церковных служб, не ожидает. Праздник еще не наступил, но вот-вот наступит. И ожидание его, начавшееся задолго до этого дня, при первых звуках рождественских ирмосов «Христос раждается, славите» теперь достигло высшего предела. Душа затрепетала, ожидая, что вот сейчас наступит рождение в мир Господа. Этот трепет удивленной души уносит с собой христианин из храма в свою домашнюю церковь. Подготовленные службами навечерия, собираются верующие в храм в трепетном ожидании радостных, ликую-

522

щих стихир рождественской службы. После возгласа священника слышится чтение покаянных псалмов великого повечерия: «Сы́нове человечестии, доко́ле, тяжкосердии, вску́ю любите суету и ищете лжи?» (Пс. 4). «Господи, да не яростию Твоею обличи́ши мене, ниже́ гневом Твоим накажеши мене. Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь: исцели мя, Господи, яко смято́шася кости моя, и душа моя смяте́ся зело́» (Пс. 6). Что это значит? Почему вопреки времени дня, так как повечерием обычно не начинается, а заканчивается день, празднование великого дня рождения на земле Господа Иисуса Христа начинается покаянной службой? Почему богослужение, посвященное встрече Солнца правды — Христа, начинается с чтения ветхозаветных псалмов и молитв повечерия? Причина этого именно в том, что служба Рождеству Христову должна быть для нас встречей грядущего на землю Христа, а не просто воспоминанием Его пришествия в мир. Если бы мы приходили в храм Божий только для того, чтобы вспомнить о Рождестве Христовом и еще раз услышать евангельское повествование о нем, то нам не нужно было бы проходить чрез великое повечерие. Но Святая Церковь призывает нас не к этому. Весь ход приготовления к празднику — пост, предпразднство, навечерие — свидетельствует, что цель, к которой ведет нас Святая Церковь, состоит в том, чтобы мы встретили Христа, приняли Его в свое сердце и поклонились Ему. Только с пробуждением в наших душах покаянной веры можем мы надеяться, что вместе с волхвами и пастырями благовременно достигнем Божественного явления Христа, Сына Божия.

Великое повечерие по содержанию представляет путь постепенного восхождения души к Богу. Оно разделяется на три части. В первой мы благодарим Бога за прожитый день и вообще за прожитую жизнь и выражаем упование на Бога и веру в Него. В эту часть, кроме псалмов, входит пение стихов книги пророка Исаии «С нами Бог, разумейте, языцы, и покаряйтеся», чтение Троичных тропарей «День преше́д» и Символа веры. Заканчивается эта часть вечерней молитвой святого Василия Великого. Главное место в содержании повечерия занимает вторая его часть — покаянная, состоящая в чтении псалмов 50‑го и 10‑го и молитвы Манассии, царя Иудейского. Третья часть содержит прославление Бога за Его милости. Переход от покаяния к славословию мы видим в содержании псалмов 69‑го и 142‑го. Заканчивается эта часть великим славословием, начинающимся словами ангельской песни «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Таким образом, душа, пройдя чрез переживания ветхозаветных праведников, находит в своем сердце слова ангельского славословия, которые непосредственно приводят ее к прославлению Родившегося Христа. И как бы в ответ на это раскрываются царские двери и в предшествии свещеносцев священнослужители выходят в притвор храма при пении торжественной и ликующей стихиры: «Небо и земля днесь пророчески да возвеселятся, ангели

523

и проро́цы духовно да торжествуют, яко Бог во плоти явися сущим во тьме и сени седя́щим, рожде́йся от Девы».

Предварение праздника до его наступления имеет место во время великого повечерия: трижды отверзаются царские врата; трижды чтение ветхозаветных псалмов прерывается торжественным праздничным пением. Сначала поются стихи «С нами Бог», а затем, после чтения первого и второго Трисвятого, — тропарь и кондак празднику. Эти песнопения являются предварением праздничной радости.

Рождество Христово

В собственном смысле служба празднику Рождества Христова начинается с литии, за которой следуют стихиры на стиховне, опущенные на вечерне, «Ныне отпущаеши» и тропарь празднику. Теперь праздник действительно начался, открыт путь поклонения Христу. Важно, однако, отметить, что и в этот час, когда праздник начался, Святая Церковь не оставляет заботы о тех, кто еще не приготовился к его достойной встрече. Ведь лития — это не только радостные стихиры, но и усердные моления «о всякой душе христианской, скорбящей же и озлобленней, милости Божией и помощи требующей».

Утреня, как вседневная, так и праздничная, есть, по преимуществу, служба Христу — Невечернему Свету, пришедшему в мир просветить пребывающее во тьме и сени смертной человеческое естество. В своей неизменяемой части она имеет ряд песнопений, раскрывающих идею Боговоплощения и прославляющих пришедшего в мир Спасителя. Начинается утреня с ангельского славословия «Слава в вышних Богу», предшествующего чтению шестопсалмия. Этим Святая Церковь напоминает, что, хотя в природе и в нашей душе тьма еще борется со светом и нам иногда кажется, что она победит свет, но уже пришел Христос, Свет истинный, и тьма не объяла Его (Ин. 1, 5). Следующее за шестопсалмием пение стихов «Бог Господь, и явися нам» также говорит о явлении Христа во плоти. Пение или чтение в конце утрени великого славословия, как и шестопсалмие, начинающегося с ангельской песни, и чтение в конце 1‑го часа молитвы «Христе, Свете истинный» завершают наше ежедневное поклонение пришедшему в мир Невечернему Свету — Христу.

Естественно, что именно утреня праздника Рождества Христова является службой, которая с наибольшей полнотой раскрывает догматическую и нравственную стороны праздника. Характерно, что многие песнопения утрени, в частности, ирмосы ее 1‑го канона заимствуют не только мысли, но даже отдельные выражения из Слова святого Григория Богослова.

Святые отцы вообще придавали большое догматическое значение празднованию Рождества Христова, видя в нем утверждение догмата воплощения Сына Божия, и отражали это в своих песнопениях. Так, например, святой Ефрем Сирин († 373) в своих рождественских гимнах исповедует Божественную природу родившегося Христа — Сына Божия. Он говорит, что в утробу непороч-

524

ной Девы вселился Тот, Кого не может вместить весь мир, Бог был во входе и человеком явился во исходе, что самое воплощение Сына Божия совершилось в целях уврачевания поврежденной природы, что Своим явлением во плоти Он освободил человечество от рабства греху.

Введенный в IV веке на Востоке праздник Рождества Христова в последующие столетия сохранял за собой значение праздника торжества исповедания православной веры в борьбе с несторианской ересью, а затем с монофелитством. Это значение праздника хорошо выразил в конце V в. преподобный Роман Сладкопевец в своем кондаке: «Дева днесь Пресущественнаго раждает». В этом поэтическом произведении, состоящем из 25 строф, из которых в современном нам богослужении сохранилось только две, обозначенные как кондак и икос, преподобный Роман раскрывает православное учение о Христе Спасителе, как совершенном Боге и совершенном Человеке.

На рубеже VII—VIII столетий преподобный Косма Маиумский написал канон на Рождество Христово, в котором исповедовал, в обличение монофелитской ереси, две воли в Господе Иисусе Христе.

Священные песнопения на праздник Рождества Христова слагали также святой Софроний, патриарх Иерусалимский (VII в.), святой Андрей Критский († 712), святой Герман, патриарх Константинопольский († 740), преподобный Иоанн Дамаскин († 776), монахиня Кассия (IX в.) и другие песнопевцы, исповедуя в этих песнопениях православное учение о Христе Спасителе. Поэтому с полным основанием можно сказать, что богослужебные тексты, в том числе и на праздник Рождества Христова, являются опоэтизированным изложением православных догматов.

Ряд песнопений примыкает также непосредственно к тематике неизменяемой части утрени. Среди них первое место занимают тропарь и светилен празднику. До начала утрени трижды слышалось пение рождественского тропаря: в первый раз по отпусте вечерни, затем на великом повечерии, наконец, по окончании литии — по «Ныне отпущаеши». Но только теперь, на утрени, когда ему предшествует пение стихов «Бог Господь, и явися нам», исполняемых на глас тропаря, он получает в богослужении место, которое дает возможность до конца постигнуть его возвышенный смысл: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови Свет разума».

На второй день праздника Рождества Христова — 26 декабря совершается Собор Пресвятой Богородицы: «Чтó Тебе принесем, Христе, за то, что Ты явился на земле как человек нас ради? Каждая из созданных Тобою тварей благодарение Тебе приносит: ангелы — пение; небеса — звезду; волхвы —дары; пастыри — удивление; земля — вертеп; пустыня — ясли, а мы приносим Матерь-Деву». Мы приносим самый драгоценный дар Христу — горячую

525

любовь к Его Пречистой Матери, «радость миру родившей». Любовь эта и подвигнула людей, «верующих Рождеству Христову» и составляющих Церковь Божию на земле, собраться в храм для прославления Божией Матери. Собором (греч. «синаксис») называется «собрание верных в честь и память того или иного святого лица».

Велика слава Богоматери, явленная в Рождестве Господа Иисуса Христа. «Посмотри на таинственное рождение Девы, — говорит святой Афанасий Великий (293—373), — Сама родила Она, Сама Своими девическими руками спеленала Младенца и Сама же положила в ясли. Не допустила Она никому коснуться нечистыми руками Богомладенца». Потом, как говорится в Сказании о Рождестве Христовом, Богоотроковица поклонилась до земли Рожденному от Нее.

В первое воскресенье по Рождестве Христове Церковь прославляет также тех, кто «Христову Божественному Рождеству послужили во граде Вифлееме боголепно»: Давида Богоотца, потому что «из него пре́йде жезл — Дева, и из Нея возсия́ Свет — Христос»; Иосифа — Обручника Пресвятой Девы Марии, о котором поется в тропаре: «Деву видел еси рождшую, с пастыри славословил еси, с волхвы́ поклонился еси, ангелом весть приемь»; Иакова, «нареченнаго брата Господня», «перваго епископа», который, по свидетельству Церковного Предания, был «самовидцем Божественных Тайн, бе́гаяй с Ним, и во Египте быв со Иосифом и Материю Иисусовою».

Отдание праздника Рождества Христова бывает 31 декабря.

Обрезание Господне

После праздника Рождества Христова Церковь совершает 1 января воспоминание события обре́зания Господня.

Обрезание установлено было Богом в Ветхом Завете в знамение завета Божия с Авраамом и его потомками (Быт. 17, 12; Лев. 12, 2—3). Господь Иисус Христос в восьмой день по Своем рождении благоволил подвергнуться, во исполнение закона, обряду обрезания с наречением Ему имени Иисус (Лк. 2, 21; 1, 31).

Ветхозаветное обрезание в Новом Завете уступило место таинству Крещения, прообразом которого оно было (Кол. 2, 11—12).

Свидетельства о церковном праздновании Обрезания Господня восходят к IV веку. Канон празднику написан Стефаном Савваитом в VIII веке.

Приглашая своих чад «во святыне» торжествовать «Владыки славная Христова наименования» «Иисус бо боголепно нарече́ся днесь», Церковь воспевает «плотско́е обрезание Богочеловечнаго Слова».

Младенец Христос, как говорится в церковных песнопениях праздника Обрезания Господня, «закона Творец, законная исполняет»: как «человек осмодневный, не возгнуша́ся плотскаго обрезания» и «Иисуса приемлет именование». Тем самым Он «дает

526

спасение днесь миру» (кондак празднику), «яко мира есть Спас и Господь».

Для верующего человека нет ничего дороже Сладчайшего Имени Иисус. Оно — дивное и превеликое. Сам Спаситель свидетельствует: «Если чего попросите у Отца во Имя Мое, то сделаю» (Ин. 14, 14). «Всё делайте во Имя Господа Иисуса Христа»,— призывает апостол Павел (Кол. 3, 17). «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись»,— говорит апостол Петр (Деян. 4, 12).

Празднованием обрезания Спасителя и наречения Ему имени Церковь утверждает веру в непреложную истину, что Он есть Богочеловек, «и да не рекут еретицы́, яко мечтанием воплоти́ся, но яко воистину име́яше плоть и не противен закону, но исполнитель».

Этим примером Спасителя, Который, «не возгнушася плотскаго обрезания», «плотию днесь волею образуется», и, «закон исполняя закона Творец», «даде Самого Себе образ и начертание всем во спасение», Церковь научает чад своих послушанию закону Божию.

Обрезание, которое Господь принял как знамение завета Бога с человеком, и Имя — как печать Своего служения спасению мира (Мф. 1, 21; Мк. 16, 17; 9, 38—39; Лк. 10, 17; Деян. 3, 6—16; 19, 13; Флп. 2, 9—10), внушают нам, что и вступившие в Новый Завет с Богом должны быть обрезаны «обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2, 11). Христианское имя должно быть не мертвым звуком, а живым свидетельством, что христианин посвящает себя служению Богу и находится в благодатном союзе с Ним во имя Его славы и своего спасения.

«Обрезание манове́нием я́вльшагося Христа преста́ (прекратилось), и возсия благодати весна» (в восьмой день по Его рождении). Этот восьмой день «будущаго непрестанную осма́го века жизнь изображает». И дверь в эту будущую жизнь для верующих одна: чрез таинство Крещения — духовное обрезание, освобождение от грехов. Ибо ничто нечистое не может войти в Царство Небесное (Откр. 21, 27).

Крещение Господне

Церковь с этого дня начинает готовить верующих к великому празднику Крещения Господня, Просвещения, Богоявления — 6 января. Она свидетельствует о явлении нового таинства — Крещения. Уже с этого дня поются ирмосы канона празднику Крещения — «Глубины открыл есть дно». А с 2 января начинается предпразднство Просвещения.

В церковных песнопениях этих дней прежде всего обращается внимание на преемственность двух великих праздников — Рождества Христова и Крещения Господня, которые до середины IV века праздновались в один день — 6 января: «Из Девы возсиявый в Вифлееме плотию, ко Иордану ныне тщится, скверну отмыти зем-

527

нородных»; «приидите, вси вернии, Вифлеем оставивше, ко Иордану теце́м душею теплою и та́мо у́зрим страшное таинство». Говорится также о непреходящем значении события Крещения Господня: «Паки Иисус мой очищается во Иордане, паче же очищает грехи наша». Далее сравниваются оба праздника: «Светлейший солнца бысть прешедший праздник Рождества Христова, ясен и пресветел показася приходяй Божественнаго явления Его». Тот «ангела имяше благовестника», а этот «Предтечу обре́те предуготовителя»; в тот «крове́м изливаемым, яко безчаден, рыдаше Вифлеем», а в этот «водам благословенным, многочадна познавается купель». «Тогда звезда волхво́м возвести, ныне же Отец миру Тя показа».

Таинство Крещения тесно связывается с Воскресением Христовым: «Со Мною аще кто снидет и спогребется Крещением, со Мною славы насладится и Воскресения — Христос ныне возвещает».

И, оканчивая предпразднство Богоявления, Церковь особенно подчеркивает связь между Рождеством Христовым, Крещением и Воскресением Его: «Воспои́м, лю́дие, Рожденному от Девы и в реце́ кре́щшемуся Иордане и к Нему возопии́м: Царю́ всякия твари, даруй нам неосужденно, чистою совестию верно достигнути Твое Святое из мертвых тридневное востание».

В навечерие праздника Крещения среди паримийных чтений возглашаются неоднократно повторяемые слова тропарей: «Явился еси в мире, Иже мир сотворивый, да просвети́ши во тьме седящыя»; «Где бо имел бы свет Твой возсияти, то́кмо на седящыя во тьме». Этими словами свидетельствуется: Крещение Господне есть начало явления Божественного света в мире. Об этом говорят и древние названия праздника — Просвещение, праздник Светов — и церковные песнопения празднику: «Се свет является… просияти сущым во тьме Божественныя зари». И яснее всего в кондаке празднику: «Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, зна́менася на нас (открылся в нас)… Пришел еси и явился еси, Свет неприступный».

«Начало мира — вода, и начало Евангелия — Иордан, — говорит святой Кирилл Иерусалимский (315—386) в Слове огласительном. — От воды воссиял свет чувственный, ибо Дух Божий носился верху́ воды и повелел из тьмы воссиять свету. От Иордана воссиял свет Святого Евангелия, ибо, как пишет евангелист, «с того времени», то есть со времени Крещения, Иисус начал проповедовать и говорить: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Крещение Господне есть торжественное вступление Иисуса Христа, Света мира, на общественное служение роду человеческому. И Церковь приглашает верующих: «От Вифлеема на Иордан прейдем, тамо бо Свет сущым во тьме озаряти уже начинает».

Чем ознаменовалось начало общественного служения Спасителя, что произошло при Крещении Господа Иисуса Христа?

Прежде всего, Троицы явление во Иордане бысть. Бог Отец

528

свидетельствует с неба: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих»; Бог Сын крещается по человечеству; Бог Дух Святый в виде голуби́не нисходит на Крещаемого. Этим утверждается вера в Пресвятую Троицу и вера в Божество Иисуса Христа: «Бог Слово явися плотию роду человеческому»; «Богоявления время, Христос явися нам во Иордане реце́». Отсюда и другое древнее наименование праздника — Богоявление (греч. — Ἐπιφάνεια, Θεοφάνεια).

Будучи безгрешен, Иисус Христос не нуждался в крещении, как очищении от личных грехов, но Крещением Своим, по выражению церковных песнопений, «потопил в вода́х Иордана грехи всего мира»: «Днесь Владыка водами погребает человеческий грех».

Своим Крещением Господь Иисус Христос освятил естество водное: «Днесь вод освящается естество».

Вода и земля были осквернены грехом первых людей и грехами последующих поколений. «Земля освятися Рождеством Твоим Святым, Слове, ныне же водно́е естество благословися, Тебе плотию кре́щшуся». Воспоминая Крещение Господне, Святая Церковь совершает и теперь силою Святого Духа освящение воды, вкушением и окроплением которой верующие люди освящают себя и употребляют ее, по выражению церковной молитвы, «на всяку пользу изря́дну».

В навечерие Богоявления и в самый день праздника совершается богоявленское, или великое, водоосвящение. Крещенская святая вода называется агиасмой (греч. — «освященная»), это — великая святыня церковная. В древнее время это водоосвящение совершалось за литургией, как в настоящее время освящается миро. С давнего же времени крещенская вода назначалась, в частности, для принятия тем, кто по разным причинам лишен был причащения Святых Тайн, и существовал особый чин причащения от богоявленской воды. Есть мнение, что собственно богоявленским некогда было водоосвящение под праздник, а в самый праздник происходило освящение воды по чину малого водоосвящения, которое в древности совершалось в начале каждого месяца (ныне осталось только малое водоосвящение 1 августа). В Русской Церкви Святейший Патриарх Никон отменил двукратное богоявленское водоосвящение, как не отвечающее части древних Уставов, но Собором 1666—1667 гг. двукратное водоосвящение было восстановлено, как давно распространившееся и ставшее общепринятым в Восточной Церкви.

Своим схождением в воды Иордана Господь, по выражению церковных молитв и песнопений, «главы тамо гнездящихся сокруши змиев», то есть поразил исконного врага рода человеческого — диавола в его сокровенном убежище, в воде, как об этом пророчествует Давид, говоря: «Ты стерл еси главы змиев в воде» (Пс. 73, 13).

По этому поводу святой Кирилл Иерусалимский рассуждает:

529

«Иисус, нисшед в воды, связал крепкого, чтобы мы получили власть наступать на змей и скорпионов», то есть разрушать козни диавола.

Своим Крещением Иисус Христос положил начало спасительному таинству просвещения верующих — Крещению, являющемуся обязательным условием (Ин. 3, 5) принадлежности верующих к Церкви Божией: «Днесь веселися, Христова Церковь, водою бо и Духом сы́нове Тебе родишася».

Таким образом, в Рождестве Спасителя человек соделался причастником Его по плоти, получив в таинстве Причащения Тела и Крови Христовых пищу и питие бессмертия. В Крещении Христовом человечество приобщилось Его Божественной благодати, получив в таинстве Крещения купель живой воды, приводящей в жизнь вечную.

Собор Иоанна Предтечи

На другой день праздника — 7 января совершается Собор Предтечи и Крестителя Иоанна как послужившего таинству Божественного Крещения: «Яко в струя́х крестити сподобился еси Проповеданнаго» (тропарь), «Прии́меши бо сего ради (то есть крещения) достоинство, еже не бысть ангелом: ибо всех пророков бо́льша тя сотворю», — сказано в икосе предпразднству.

При изложении события Крещения Господня в Евангелии мало говорится о беседе Крестителя с Господом: «Иоанн же удерживал Его (Христа) и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его» (Мф. 3, 14—15). В церковных же песнопениях этих дней добавляются подробности беседы, характеризующие смирение Иоанна Крестителя: «Христе Боже! Чтó к рабу пришел еси, скверны не имы́й, Господи! Во имя же чие́ Тя крещу? Отца? Но Того но́сиши в Себе. Сына? Но Сам еси воплотивыйся. Духа Святаго? И Сего ве́си дая́ти верным усты́!» «Чтó ми повелеваеши, яже выше мене́? Аз требую Твоего крещения, и Ты ли гряде́ши ко мне! Огнь сый Владыко, не смею, се́но, прикоснуться огню, да не опали́ши мене, сено су́ща! Ты мя освяти, Владыко, Божественным явлением Твоим — Ты бо еси Бог мой!»

«Боже мой! Содетелю мой! Како Тя крещу́, Несквернаго! Како простру́ мою десницу на главу́, ея́же трепещут всяческая, — Ты бо еси Христос, Божия Мудрость и Сила! Ты мя па́че крести́ раба Твоего!»

Господь отвечает: «Пророче, остави ныне, и крести́ Мя, хотяща, испо́лнити бо приидо́х всяку правду. Отложи́ страх весь. Мне же повини́ся, яко Благому, Мне приступи и крести Мя, сошедшаго. Не убойся крестити Мя, спасти бо приидох Адама первозданнаго.

Пророче, гряди́, крестити Мене, тебе создавшаго, и просвеща-

530

ющаго благодатию, и очищающаго всех. Приступи, о Иоанне, и крести, яко да водою благодать человеческому роду соделаю!

Гряди, послужи, о Крестителю, таинства страннаго глави́зне! Гряди, простри́ руку твою скоро и прикосни́ся верху́ стершаго змие́ву главу́ и отверзшаго рай!»

Сретение Господне

В сороковой день по Рождестве Христове Церковь воспоминает, как Христос, «яко младенец четыредесятодне́вен Материю вольне приносится в церковь законную» (Иерусалимский храм), чтобы исполнить повеленное в Законе. Здесь их встретил праведный старец Симеон, которому «было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк. 2, 26). Приняв Младенца на руки, он благословил Бога и, исполненный духовной радости, произнес песнь, которую Церковь ежедневно воспевает за вечерним богослужением: «Ныне отпущаеши раба твоего, Владыко». И, обращаясь к Пречистой Деве Богородице, Симеон изрек Ей пророческие слова: «Се, лежит Сей на падение и на востание многих во Израиле и в предмет пререканий, — и Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк. 2, 34—35). К ним подошла также и Анна пророчица. Она славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления. Такова краткая история праздника Сретения Господня — 2 февраля. Церковные песнопения раскрывают религиозное значение праздника.

«Глаго́ли, Симеоне, — вопрошает Церковь от лица верующих в первой стихире празднику, — Кого нося́ на руку́ в церкви радуешися! Кому зовеши и вопиеши: ныне свободихся, видех бо Спаса моего?» — И отвечает: «Сей есть от Девы рождейся»—во исполнение пророчества Исаии: «Сей есть от Бога — Бог Слово, воплотивыйся нас ради», то есть Богочеловек; «Сей есть законом глаголавый» — Тот, Кто «закон древле на Синае дал Моисею»; «Сей есть во пророцех рече́нный» — Тот, Кого пришествие провозвестили пророки, Тот, Кого Исаия в чудном видении как Ветхаго деньми видел сидящим на Престоле, превознесенном от ангел славы дориносима. Этот чудный Младенец руконоси́мь — Иисус. Он есть ожидаемый Мессия — Спаситель мира — Свет во откровение языков. Он — Тот, Кто в сороковой день после славного Своего Воскресения, как Победитель, вознесет человеческое естество превыше небес и посадит его одесну́ю Бога Отца, обожит существо. Он есть начальник Ветхого и Нового (Завета), Закона сено́вное исполняя и начало являя новыя благодати. В событии принесения Богомладенца в храм Иерусалимский произошла встреча (сретение) двух Заветов. Это событие явилось звеном, соединившим приходивший к концу Ветхий Завет и имевший открыться Новый — совершенный Завет. В лице праведного старца Симеона, сению претружде́ннаго, ветхозаветная Церковь являет «новыя благодати священнопроповедника тайнаго» — Богоприимца.

С праздником Сретения Господня заканчивается рождествен-

531

ский цикл праздников, связанных с явлением Спасителя в мир, ибо, говоря словами Исихия, пресвитера Иерусалимского († 430), «ныне (в праздник Сретения) возглавляется всё Таинство Воплощения Христова. Младенец Христос ныне исповедан был Богом».

Исполненный величайшего смирения, в образе слабого младенца приходит в храм «Царь царствующих и Господь господствующих, приходит заклатися и датися в снедь верным», «как жертва тайная и совершенная»; приходит, чтобы исполнить «Совет Вышняго, древний, истинный» о спасении человека, открытый человечеству чрез Пречистую Деву Марию в день светлого Ее Благовещения.

В заключение следует отметить, что все шесть праздников рождественского цикла внутренне связаны между собой. Важнейшим богослужением их, как и каждого церковного праздника, является Божественная литургия. Именно отношение празднуемого события к таинству Евхаристии и является объединительным началом для праздников рождественского цикла.

Благовещение Пресвятой Богородицы

С праздника Благовещения Пресвятой Девы Марии начинается пасхальный цикл праздников, связанных с Воскресением Христовым и Сошествием в мир Духа Святого.

25 марта Святая Церковь празднует Благовещение Пресвятой Богородицы. Это празднование посвящено воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии апостола Луки (1, 26—38). По своим особенностям праздник Благовещения приближается к праздникам Рождества Христова и Богоявления. Он принадлежит к числу двунадесятых Богородичных праздников.

Древние христиане праздник Благовещения именовали Зачатием Христа, Благовещением о Христе, началом искупления, Благовещением Ангела Марии. Собственное наименование —Благовещение Пресвятой Богородицы — и на Востоке, и на Западе было усвоено в VII веке. Праздник этот установлен в глубокой древности. Празднование Благовещению известно уже в III веке, — по Слову святого Григория Чудотворца на этот день. Святой Иоанн Златоуст и блаженный Августин называют в своих беседах этот праздник древним и обычным церковным праздником. В V—VIII веках, когда различные ереси уничижали достоинство Богоматери, этот Ее праздник был еще более возвеличен Церковью. В VIII веке святой Иоанн Дамаскин и Феофан, митрополит Никейский, составили каноны на этот праздник, которые и ныне поются в храмах.

Благовещение открывает еже от века таинство, Совет Превечный Пресвятой Троицы о Боговоплощении для спасения людей от грехов их. Чрез Благовещение Архангела стал известным изначальный Совет Вышнего — таинство, прежде веков предопределенное Отцом, предсказанное пророками и ныне ставшее явным.

532

Бог Слово вочеловечился, приняв плоть от Девы: «Во утробу всели́ся Деви́чу, предочищенную Духом».

О великом таинстве Боговоплощения не было известно даже ангелам, будучи соблюдаемым прежде веков, оно было доверено одному Архангелу Гавриилу — служителю чуда Воплощения, «великому воеводе невещественных», и он, придя в Назарет, поведал об этом одной Чистой Деве Марии.

Песнопения службы Благовещению указывают на непостижимость для человеческого разума образа воплощения и рождения во плоти Сына Божия. Когда угодно Богу, то и необычное, и преславное удобно совершается и побеждается естества чин, порядок природы, — и Бог воплощается неизреченным и непостижимым образом — «паче слова и смысла», как Сам знает. Человеческому разуму и даже уму ангельскому непостижимо, как «Бог — в человецех, Невместимый — в ложесна́х, Безлетный — в лето, и еже преславнее, яко и зачатие безсе́менное, и истощание несказа́нное и таинство ели́ко, Бог бо истощава́ется и воплощается и зи́ждется— Ангелу к Чистей зачатие глаголавшу».

Домостроительство (церковнослав. — «смотрение») ради спасения мира есть действие во всей полноте Единотройческого Божества: Отец благоволит, Дух Святой ниспосылается, Сын воплощается. Спасение чрез изменение, воссоздание «общим творится Советом» и в Богородицу вся полнота Божества «всели́ся телесно благоволением Отца Присносущнаго и содействием Всесвятаго Духа».

Как непостижимо было само воплощение Бога Слова и пачеестественно зачатие от Духа Святого, так неизреченно и непостижимо для человеческого ума то, что и по рождестве Родившая осталась Девой: «В рождестве ма́терскаго избеже́ тленнаго естества и, превы́шши сущи», неискусомужно и без нетления родив Сына.

В Боговоплощении проявлена высшая степень любви Божией к падшему человеку. Сын Божий вочеловечился и воплотился, чтобы воссоздать человека, исполнить его всяческой славы, возвратить ему утраченное им богообщение, освободить от греха и вечной смерти. Ради этого Сын Божий уничижил Себя (церковнослав.— «поста́ви во истощание»), истощил внешние, свойственные Богу величие и славу, смирил Себя, дабы приблизиться к Своему падшему творению.

Воплощение свидетельствует, что любовь есть содержание Божественного бытия, что только безграничная любовь могла побудить Бога пойти к человеку, в воплощении соединиться с ним, взять на себя грехи всего мира, соделать человека сыном света, способным в богообщении обрести бессмертную, вечную жизнь.

«Да веселятся небеса и радуется земля», — восклицает Церковь устами песнотворца святого Иоанна Дамаскина. Поистине Боговоплощение — это радость и небесных, и земных, ибо с пришествием Христа на землю «нижняя с вышними соединяются, об-

533

новляется Адам» и весь человеческий род, «сень нашего естества становится храмом Божиим, обожаяся Божеством».

Чрез Боговоплощение совершается спасение, обоже́ние человеческого естества. Послужила этому таинству Пречистая Дева Мария, Которая, как совершеннейший и святейший человек, «обрела благодать пред Богом — ея же никто же обре́те другая» и сподобилась быть Материю воплотившегося Бога Слова, «благоволившаго Ею избавити человеческое тленное существо».

И нашу радость избавления, обновления, воссоздания человеческого естества чрез Боговоплощение богослужебные песнопения праздника Благовещения возносят к Приснодеве Марии. Приветствиями «Радуйся, Обрадованная, Господь с Тобою», «Радуйся, Всеблаженная Богородице, Чистая Приснодево» славит Церковь Богоматерь.

Праздник Благовещения приходится на дни Великого поста или на Светлую, пасхальную седмицу — от четверга 3‑й седмицы Великого поста до среды Светлой седмицы включительно. Поэтому у него только один день предпразднства и один день попразднства, или отдания праздника. Если праздник Благовещения приходится в Лазареву субботу, то попразднства у него нет, а если в Неделю ваий или в Светлую седмицу, то он не имеет ни предпразднства, ни попразднства, так что празднуется один день.

Особенности службы предпразднству Благовещения изложены в Типиконе под 24 марта, попразднству — под 26 марта, весь же устав богослужений в праздник Благовещения указан 25 марта.

Великий пост

В кругу церковного года особое время отведено Великому посту с приготовительными к нему неделями и седмицами и заключающей его Страстной седмицей. Церковные песнопения этих дней составляют содержание богослужебной книги Триодион, си́есть Трипеснец (Триодь постная). В синаксарях Триоди говорится, что «мысль убо святым нашим отцем, книгою Триодию всею… да яже из начала даже до конца дела́ бывшая Богом вкратце объимут», то есть в ней показано все Домостроительство спасения Богом рода человеческого: «Первое создание и от пищи ниспадение Адамово»; время до пришествия в мир Спасителя, когда «пребывахом отве́ржени от благих и от диавола водими». Когда по милосердию Божию к падшему человеку «Сын и Слово Божие… преклонив небеса, сни́де и в Деву вселися и нас ради бысть человек», Он примером Своей жизни «путь нам показал… на небеса восхождения».

Долго ожидали люди пришествия в мир Спасителя. Их вздохи и стенания нигде так сильно не высказаны, а падшее состояние духа человеческого нигде не оплакано такими горькими и искренними слезами, как в Триоди постной, проникновенно побуждающей к покаянию и сокрушенной молитве, чтобы с чистым сердцем встретить светлый Праздник Христова Воскресения.

534

Пост Святой Четыредесятницы и Страстной седмицы называется Великим по особой важности его установления. Он установлен главным образом в память сорокадневного поста Иисуса Христа, вскоре после Своего крещения удалившегося в пустыню и постившегося там (Мф. 4, 2), а также сорокадневного поста Моисея (Исх. 34, 28) и Илии (3 Цар. 19, 8). О том, что пост был сорокадневным почти с начала его установления, есть свидетельства с глубокой древности, а само название «Четыредесятница» часто встречается в древних письменных памятниках. Вначале было два дня поста пред Пасхой — четверг и пятница — Пасха крестная — зачаток будущей Страстной седмицы, затем стал присоединяться впереди пост Четыредесятницы.

Книга «Правила святых апостолов», или «Постановления святых апостолов», составленная по источникам, относящимся к II и III векам, 69‑м правилом повелевает всем поститься в Святую Четыредесятницу пред Пасхой. Апостольское установление поста пред Пасхой и каноническое соблюдение его всей Церковью свидетельствуют святой Игнатий Богоносец (I в.), Виктор, епископ Римский (II в.), Дионисий Александрийский, Ориген (III в.), блаженный Иероним и святой Кирилл Александрийский (IV в.). Святой Василий Великий и святой Григорий Нисский утверждают, что пост Четыредесятницы в их время существовал повсюду. Но самым непререкаемым свидетельством древности этого поста является пасхальный круг святого Ипполита Римского (III в.), начертанный на его епископском седалище и содержащий указание на древний обычай прекращать пост Четыредесятницы по воскресным дням.

Пост Святой Четыредесятницы, повсюду продолжаясь 40 дней, соблюдался, однако, в древней Церкви не в одно и то же время: это зависело от неодинакового счисления дней поста и дней, в которые он разрешался. В Восточных Церквах существующий и доныне порядок хранения поста Четыредесятницы установился в IV веке.

Великий пост состоит из собственного сорокадневного поста (Четыредесятницы) и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей» Христовых. В Постановлениях апостольских о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (Четыредесятница) прежде поста Пасхи (Страстной седмицы), начиная со второго дня (с понедельника) и оканчивая в пятницу, потом начинается святая седмица Пасхи (страданий Христовых), постясь во время ее, все — со страхом и трепетом, принося ежедневно моление о согрешающих» (кн. 5, гл. I).

Святой Епифаний Кипрский († 403) пишет: «Четыредесятницу до семи дней Святой Пасхи (до Страстной седмицы) Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении» (Изложение кафолической веры, XXII).

Древние христиане соблюдали пост Святой Четыредесятницы с

535

особой строгостью, воздерживаясь даже от вкушения воды до девятого (третьего по полудни) часа дня. Пищу вкушали после девятого часа, употребляя хлеб и овощи. Запрещались (VI Вселенского Собора прав. 56) мясо, молоко, сыр, яйца. Правила соблюдения Великого поста отражены и в нашем Уставе церковном (Типикон, гл. 32 — «От правил святых апостол и святых отец о Святой великой Четыредесятнице яко должен всякий христианин опасно (строго) хранити». Особо строгий пост Православная Церковь предписывает в своем Уставе хранить в первую и Страстную седмицы. В понедельник и вторник первой седмицы внушается соблюдать высшую степень поста: «Отнюдь вовсе ясти не подобает». В остальные седмицы поста, кроме суббот и воскресений, сухоядение — принятие пищи один раз в день, вечером. В субботние и воскресные дни дважды в день разрешается сваренная пища с елеем (растительным маслом). Только в праздник Благовещения, если он приходится не в Страстную седмицу, разрешается вкушение рыбы.

Церковь строго осуждает нарушающих пост Святой Четыредесятницы. Лаодикийский Собор определяет: «Аще епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец в четыредесять дней не постится, да извержется (из сана). Аще мирский человек не постится, да отлучится» (прав. 50). В Номоканоне сказано: «Ядяй мясо или сыр в Великую Четыредесятницу, или в среду и в пяток, — ле́та два да не причастится» (Малый требник, прав. 85).

Но, действуя в духе любви и милосердия Божия, Православная Церковь не возлагает правил пощения во всей полноте на детей, больных, немощных и престарелых, не отчуждает их от участия в радости причащения и Пасхи. Но немощные телом, как и здоровые, обязаны в Святую Четыредесятницу творить дела любви и милосердия и, равно как и в другие посты, хранить духовный пост от грехов.

В многочисленных стихирах и тропарях служб Святой Четыредесятницы Церковь разъясняет сущность истинного поста как средства духовного возрождения: время духовного подвига, упрочения себя в самоотвержении, умерщвления греховных пожеланий. Поэтому Церковь в своих песнопениях Святую Четыредесятницу называет веселым временем поста.

Подготовительные дни к Святой Четыредесятнице

Великий пост предваряют подготовительные Недели и седмицы. Порядок служб Великого поста дни и подготовительных к нему Недель, начинающихся Неделей о мытаре и фарисее, и Страстной седмицы, заканчивающейся в Великую субботу (всего 70 дней), изложен в Триоди постной.

Приготовление к Святой Четыредесятнице начинается вскоре после праздника Богоявления. Собственно Четыредесятницу предваряют четыре подготовительные Недели (воскресенья): о мытаре

536

и фарисее (без седмицы), о блудном сыне, мясопустная (мясо-отпустная) и сыропустная (сыро-отпустная, сырная) (с седмицами).

В приготовительные Недели и седмицы Церковь подготавливает верующих к посту постепенным введением воздержания: после сплошной седмицы восстанавливаются посты среды и пятницы; затем следует высшая степень приготовительного воздержания — запрещение вкушать мясную пищу. В приготовительных службах Церковь, напоминая о первых днях мира и человека, о блаженном состоянии прародителей и их падении, о пришествии на землю Сына Божия для спасения человека, располагает верующих к посту, покаянию и духовному подвигу.

В синаксаре сырной субботы говорится, что подобно тому,«как вожди пред ополченным войском; уже стоящим в строю, говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов, так и святые отцы вступающим в пост указывают на святых мужей, просиявших в посте, и научают, что пост состоит не только в отчуждении сне́дей, но и в обуздании языка, сердца и очей».

Такое приготовление к посту Четыредесятницы есть древнее установление Церкви. Так, уже знаменитые проповедники IV века святые Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский в своих беседах и словах говорили о воздержании в Недели, предшествующие Великому посту. В VIII веке преподобные Феодор и Иосиф Студиты составили службы на Недели о блудном сыне, мясопустную и сыропустную; в IX веке Георгий, митрополит Никомидийский, составил канон на Неделю о мытаре и фарисее.

Приготовляя к посту и покаянию, Церковь в первую Неделю примером мытаря и фарисея напоминает о смирении, как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели, и о гордыне, как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от людей, делает богоотступником, заточающим себя в греховную самостную оболочку.

Смирение, как путь к духовному возвышению, показал Сам Бог Слово, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы—«до зрака раба» (Флп. 2, 7).

В песнопениях Недели о мытаре и фарисее Церковь призывает отвергнуть — «отринуть» высокохвальную гордыню, возношение лютое, пагубное, «великохвальное кичение» и «дмение (надмевание) мерзкое».

Для пробуждения чувств покаяния и сокрушения о грехах Церковь в приготовительные Недели поет на воскресных утренях, начиная с Недели о мытаре и фарисее и кончая пятым воскресеньем поста, после Евангелия, пения «Воскресение Христово видевше» и чтения 50‑го псалма, пред каноном умилительные стихиры (тропари) «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», «На спасения стези́ настави мя, Богородице», «Множество содеянных мною лютых помышляя, окаянный, трепе́щу». Сближая 70-дневный период Триоди с 70-летним пребыванием Израиля в плену вавилонском,

537

Церковь в некоторые приготовительные Недели оплакивает духовный плен нового Израиля пением псалма 136 «На реках вавилонских».

В основу первой стихиры — «Покаяния отверзи ми двери» — положена притча о мытаре: из нее взяты сравнения для изображения покаянного чувства. В основе второй песни — «На спасения стези» — лежит притча о блудном сыне. В основе третьей — «Множество содеянных мною лютых» — предсказание Спасителя о Страшном суде.

В Неделю о блудном сыне евангельской притчей (Лк. 15, 11—32), от которой получила название и сама Неделя, Церковь показывает пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу. Никакой грех не может поколебать человеколюбия Божия. Душе, раскаявшейся и обратившейся от греха, проникшейся надеждой на Бога, Божия благодать исходит во сретение, лобызает ее, украшает и торжествует примирение с ней, какой бы она ни была греховной прежде, до своего раскаяния.

Церковь наставляет, что полнота и радость жизни заключаются в благодатном союзе с Богом и в постоянном общении с Ним, а удаление от этого общения служит источником духовных бедствий.

Показав в Неделю о мытаре и фарисее истинное начало покаяния, Церковь раскрывает всю силу его: при истинном смирении и раскаянии возможно прощение грехов. Потому ни один грешник не должен отчаиваться в благодатной помощи Отца Небесного.

Неделя мясопустная называется также Неделей о Страшном суде, так как о нем читается на литургии Евангелие (Мф. 25, 31—46).

538

В субботу мясопустную, которая называется также вселенской родительской субботой, Церковь совершает поминовение «от века мертвых всех верою поживших благочестно и усопших благочестно, или в пустынех, или во гра́дех, или в мори, или на земли, или на всяком месте… от Адама даже и до днесь, послужившыя Богу чисто, отцы и братию нашу, дру́ги вку́пе и сродники, всякаго человека, в житии послужившаго верно, и к Богу преставльшагося многовидно и многообразно». Церковь просит прилежно «сим (им) в час суда ответ благи́й дати Богу и десна́го Его предстояния получити в радости, в части праведных, и во святых жребий светлем, и достойным быти Царствия Его».

По неисповедимому Промыслу разной бывает кончина у людей. «Подобает же ведати, — говорится в синаксаре, — яко не вси в пропасти впадающий, и в огнь, и в море, и глаголемые пагубы, и студени (холод) и глад, по прямому повелению Божию сие страждут: сия бо суть Божия судьбы, ихже ова (одним) бывают по благоволению (Божию), ова (другим) же по попущению, другая же ве́дения ради и прещения (предупреждения), и уцеломудрения иных бывают».

В субботу мясопустную Церковь по своему человеколюбию особенно молится о тех умерших, которые не получили церковного отпевания или вообще церковной молитвы: «узаконенных псалмов и песнопений памяти не получиша». Церковь молится «в части праведных учинити», «яже покры́ вода, брань пожа́т, трус (землетрясение) же яже объят, и убийцы убиша, и огнь яже попали́». Возносятся моления о тех, кто в неведении и не в своем разуме окончил свою жизнь, о тех, которым Господь, вся полезная ведый, попустил умереть внезапной кончиной — «от печали и радости предшедшыя ненадежно (неожиданно)» и о тех, кто погиб в море или на земле, на реках, источниках, озерах, которые стали добычей зверей и птиц, убиты мечом, сожжены молнией, замерзли на морозе и в снегу, погребены под земляным обвалом или стенами, убиты чрез отравление, удавление и повешение от ближних, погибли от всякого другого вида неожиданной и насильственной смерти.

Мысль о конце нашей жизни при воспоминании об отошедших уже в вечность отрезвляюще действует на каждого, кто забывает о вечности и прилепляется всей душой к тленному и мимолетному.

Мясопустная Неделя (воскресенье) посвящена напоминанию о всеобщем последнем и Страшном суде живых и мертвых (Мф. 25, 31—46). Это напоминание необходимо для того, чтобы люди согрешающие не предались беспечности и нерадению о своем спасении в надежде на неизреченное милосердие Божие. Церковь в стихирах и тропарях службы этой Недели изображает следствия беззаконной жизни, когда грешник предстанет пред нелицеприятным Судом Божиим.

Напоминая о последнем Суде Христовом, Церковь вместе с тем указывает и истинный смысл самой надежды на милосердие Божие. Бог милосерд, но Он и праведный Судия. В богослужебных песнопениях Господь Иисус Христос называется правосудным, а Суд его — праведным и неподкупным испытанием (неумытное истязание, неумытный суд). И закоренелые, и беспечно полагающиеся на милосердие Божие грешники должны поэтому помнить о духовной ответственности за свое нравственное состояние, а Церковь всем своим богослужением этой Недели стремится привести их к осознанию своей греховности.

На какие же дела покаяния и исправления жизни особенно обращается внимание? Прежде всего и главным образом, на деяния любви и милосердия, ибо Господь произнесет Суд Свой преимущественно по делам милосердия, и притом возможным для всех, не упоминая о других добродетелях, не одинаково доступных для каждого. Никто из людей не вправе сказать, что он не мог помочь алчущему, напоить жаждущего, посетить больного. Вещественные дела милости ценность свою имеют тогда, когда они будут проявлением владеющей сердцем любви и соединены с духовными делами милости, которыми и тело, и душа ближних облегчаются.

539

Последняя подготовительная ко Святой Четыредесятнице седмица называется сырной, сыропустной, масленой, масленицей. В эту седмицу употребляется сырная пища: молоко, сыр, масло, яйца.

Церковь, снисходя к нашей немощи и постепенно вводя нас в подвиг поста, установила в последнюю седмицу пред Четыредесятницей употреблять сырную пищу, «дабы мы, от мяса и многоядения ведо́мы к строгому воздержанию… мало-помалу от приятных яств приняли бразду́, то есть подвиг поста». В сыропустные среду и пятницу пост положен более строгий (до вечера).

Песнопениями сырной седмицы Церковь внушает нам, что эта седмица есть уже преддверие покаяния, предпразднство воздержания, седмица предочистительная. В этих песнопениях Святая Церковь приглашает к сугубому воздержанию, напоминая о грехопадении прародителей, происшедшем от невоздержания.

В сырную субботу совершается воспоминание святых мужей и жен, в подвиге поста просиявших. Примером святых подвижников Церковь укрепляет нас на подвиг духовный, «яко да и первообразному, незлобивому взирающе житию их, многовидныя и различныя делаем добродетели, якоже комуждо сила есть», помня, что и святые подвижники и подвижницы, прославляемые Церковью, были людьми, облеченными немощами плоти подобно нам.

Последнее воскресенье пред Великим постом имеет в Триоди надписание (наименование): «В Неделю сыропустную, изгнание Адамово». В этот день воспоминается событие изгнания наших прародителей из рая.

Святая Четыредесятница

Приуготовив верующих к подвигам поста и покаяния, Церковь вводит их в самый подвиг. Богослужения Великого поста, как и богослужения подготовительных к нему недель, постоянно побуждая к посту и покаянию, изображают состояние души, кающейся и плачущей о своих грехах. Этому соответствует и внешний образ совершения великопостных богослужений: в седмичные дни Великого поста, исключая субботы и воскресенья, Церковь не совершает полной литургии, этого самого торжественного и праздничного христианского богослужения. Вместо полной литургии по средам и пятницам служится литургия Преждеосвященных Даров. Состав других церковных служб изменяется сообразно с временем. В седмичные дни почти прекращается пение, предпочитается чтение из ветхозаветных писаний, особенно Псалтири, во все церковные службы вводится молитва святого Ефрема Сирина с великими (земными) поклонами, а третий, шестой и девятый часы соединяются с вечерней для указания времени, до которого должен простираться дневной пост.

Святая Четыредесятница и ее богослужения начинаются с вечерни Недели сыропустной. Сыропустное воскресенье называется еще в просторечии Прощеным воскресеньем, ибо за вечерним бого-

540

служением в этот день бывает чин, или обряд, общего прощения в храме.

Чин прощения совершается так: на солею выносят и полагают на аналоях иконы Спасителя и Божией Матери; настоятель творит земные поклоны пред ними и лобызает их, затем он обычно произносит слово, испрашивает прощения своих грехов у причта и народа, говоря: «Благословите мя, отцы святии и братия, и простите мне, грешному, ели́ка (что) согреших в сей день и во вся дни живота моего: словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы». При этом он творит общий земной поклон духовенству и народу. Все отвечают ему также земным поклоном, говоря: «Бог простит ти, отче святый. Прости и нас, грешных, и благослови». Затем настоятель берет напрестольный Крест, и все священнослужители в порядке старшинства прикладываются к иконам на аналое, подходят к настоятелю, целуют честный Крест и руку его, держащую Крест, лобызаются с настоятелем. После них подходят миряне, прикладываются к святым образам и Кресту и испрашивают прощения у причта и друг у друга.

Во время обряда прощения принято петь «Покаяния отверзи ми двери», «На реках вавилонских» и другие покаянные песнопения. В некоторых храмах поют также при этом и стихиры Пасхи, до слов «и тако возопиим» включительно (в последней стихире).

Сообразно с словами Евангелия, читаемыми в это воскресенье, внушающими прощать ближним согрешения и примиряться со всеми, в древние времена пустынники египетские собирались в последний день сырной седмицы для общей молитвы и, испросив друг у друга прощение и благословение, при пении пасхальных стихир, как бы в напоминание ожидаемой Пасхи Христовой, уходили по окончании вечерни в пустыни для уединенных подвигов в продолжение Четыредесятницы и собирались снова только уже к Неделе ваий. Поэтому-то и теперь, следуя этому древнему благочестивому обычаю, сыны Православной Церкви в знак примирения и прощения молятся о умерших и посещают друг друга в сырную седмицу.

Первая седмица Великого поста отличается особенной строгостью, ибо прилично иметь ревность к благочестию при начале подвига. Сообразно этому, Церковь на первой седмице совершает богослужения продолжительнее, чем в следующие дни. С понедельника по четверг на великих повечериях читается покаянный канон святого Андрея Критского († 712). Канон этот назван Великим как по множеству мыслей и воспоминаний, в нем заключенных, так и по количеству содержащихся в нем тропарей — около 250 (в обычных канонах их около 30). Для чтения на первой седмице поста канон разделяется на четыре части, по числу дней.

В среду и четверг к Великому канону прибавляется несколько тропарей в честь преподобной Марии Египетской († 522), пришедшей из глубокого духовного падения к высокому благочестию.

541

Великий канон завершается тропарями в честь его творца — святого Андрея Критского.

В понедельник или вторник первой седмицы после утрени или часов священник в епитрахили читает прихожанам «Молитвы в начале поста Святыя Четыредесятницы», положенные в Требнике.

В субботу первой седмицы Церковь творит воспоминание о чудесной помощи, явленной великомучеником Феодором Тироном († ок.† 306) константинопольским христианам в 362 году, при императоре Юлиане Отступнике († 363), когда в первую седмицу Великого поста святой, явившись архиепископу Константинопольскому, повелел употреблять ко́ливо (отварное зерно) вместо оскверненной тайным окроплением кровью идольских жертв на торжищах пищи. Освящение колива (иначе кутии́) совершается в пятницу первой седмицы на Преждеосвященной литургии, по заамвонной молитве и молебном пении великомученику Феодору.

Во многих храмах в пятницы или по воскресеньям совершается умилительный богослужебный обряд, именуемый пассией (от лат. passio — страдание). Он введен в церковное употребление при митрополите Киевском Петре Могиле (XVII в.). Совершается он на повечерии (в пятницу) или за вечерней (в воскресенье) в первую, вторую (часто со второй), третью и четвертую седмицы поста и состоит из чтения Евангелия о Страстях Христовых, пения песнопений Страстной седмицы — «Тебе, оде́ющагося светом, яко ризою», «Приидите, ублажи́м Иосифа приснопамятнаго» и других — и поучения. О пассиях в Церковном уставе не говорится. Чин пассий был впервые помещен в конце Триоди цветной, изданной в 1702 году архимандритом Киево-Печерской Лавры Иоасафом Кроновским. В конце описания чина сказано: «Сия вся воспоминаются по совету, а не по повелению, яже вся под разсуждение Церкви Святыя Православныя подаются».

Первая Неделя (воскресенье) Великого поста называется иначе Неделей, или торжеством, Православия. В этот день совершается воспоминание торжества Православия, установленного в Византии в первой половине IX века в память окончательной победы Православной Церкви над всеми еретическими учениями, возмущавшими Церковь, особенно над последней из них — иконоборческой, осужденной Седьмым Вселенским Собором в 787 году. В эту Неделю совершается особое богослужение, называемое чином Православия. Чин этот составлен Мефодием, патриархом Константинопольским (842—846). Победа Православия первоначально была отпразднована в первую Неделю Великого поста, и, таким образом, основание празднования в этот день торжества Православия историческое.

Чин Православия состоит в основном из молебного пения и совершается в кафедральных соборах после прочтения часов пред литургией или после литургии на средине храма, пред иконами Спасителя и Божией Матери.

Вторая седмица и воскресенье Великого поста называются сед-

542

мицей и Неделей светотворных постов: Церковь молит Господа о благодатном озарении постящихся и кающихся. В богослужении этой седмицы и воскресенья наряду с сокрушением о греховном состоянии человека восхваляется пост как путь к такому внутреннему благодатному озарению.

Православное учение о посте с особенной силой раскрывается в воспоминании во вторую седмицу святого Григория Паламы, архиепископа Солунского, чудотворца (XIV в.). Святой Григорий, сам великий подвижник Афона, известен как защитник Православия и обличитель еретического учения Варлаама, калабрийского монаха, отвергавшего православное учение о благодатном свете, просвещающем внутреннего человека и иногда открывающемся видимо, например, как это было на Фаворе и Синае. Варлаам не допускал возможности достигнуть этого озарения молитвой, постом и другими духовными подвигами самоотвержения. На созванном по этому поводу Соборе в Константинополе в 1341 году святой Григорий Палама, названный сыном Божественного света, обличил еретиков и защитил учение о Свете Божественном, несотворенном, присносущном, которым сиял Господь на Фаворе и которым озаряются подвижники, достигающие такого озарения посредством молитвы и поста.

Церковная служба в честь святого Григория Паламы и его Житие составлены Филофеем, патриархом Константинопольским (XIV в.), а канон — Геннадием Схоларием (XV в.).

Третья Неделя Великого поста называется Крестопоклонной, так как в это воскресенье Церковь прославляет Святой Крест и духовные плоды Крестной смерти Спасителя.

Значение Креста Христова для подвизающихся в посте объяснено Церковью в богослужебных песнопениях в многоразличных образах и подобиях. Подобно сеннолиственному дереву, дающему густую тень и доставляющему прохладу и отдых утомленному путнику, Крест Христов посреди подвигов поста доставляет верующим прохладу и ободрение к завершению труда. Крест Христов, как знамя победы над смертью, приуготовляет нас к радостному прославлению Победителя ада и смерти. Крест Христов сравнивается с древом, усладившим горькие воды Мерры, с древом жизни, насажденным посреди рая. Благовестие о Кресте и поклонение ему утешительно напоминают нам о приближающемся светлом празднике Воскресения Христова.

Кроме прославления Святого Креста, на котором Господь смирил Себя до смерти, в богослужении четвертой седмицы Великого поста обличается фарисейская гордость, осужденная Богом, и восхваляется мытарево смирение.

Начиная со среды Крестопоклонной седмицы на литургиях Преждеосвященных Даров до Великой среды произносятся особые ектении о готовящихся к просвещению (крещению).

В богослужении четвертой Недели (воскресенья) Церковь предлагает высокий пример постнической жизни в лице подвижника

543

VI века преподобного Иоанна Лествичника, с 17 до 80 лет подвизавшегося на Синайской горе и в своем творении «Лествица рая» изобразившего путь постепенного восхождения человека к духовному совершенству по лествице души, возводящей от земли к вечно пребывающей славе. Таких степеней в «Лествице» указано 30, по числу лет земной жизни Спасителя до Его вступления на общественное служение роду человеческому.

В четверг пятой седмицы на утрени читают весь, полностью Великий канон святого Андрея Критского и Житие преподобной Марии Египетской (V—VI вв.) из бездны порока восшедшей путем покаяния на такую высоту совершенства и святости, что она уподобилась бесплотным ангелам. Это богослужение поэтому называется иначе Марииным (или реже: Андреевым) стоянием. "В практике оно совершается в среду вечером. Житие разделяется при чтении на две части: одна часть читается после кафизм, вторая—по третьей песни канона. Житие преподобной Марии составил святой Софроний, патриарх Иерусалимский (638—644), а святой Андрей Критский, присланный от патриарха Иерусалимского Феодора на Трулльский, VI Вселенский Собор (680—681), принес Житие святой Марии вместе со своим каноном. Чтение канона святого Андрея и Жития святой Марии Египетской в четверг пятой седмицы на утрени установлено на этом Соборе.

В среду пятой седмицы на вечерне, относящейся к четвергу, кроме обычных стихир на «Господи, воззвах», поются 24 покаянных стихиры Великого канона — творение святого Андрея Критского. Все стихиры имеют окончание: «Господи! Прежде даже до конца не погибну, спаси мя».

В четверг ради чтения Великого канона совершается литургия Преждеосвященных Даров и звон бывает в «красныя», то есть не великопостный.

Суббота пятой седмицы называется Субботой Акафиста, а сама служба получила название «Похвалы Пресвятой Богородицы». В этот день на утрени читается Акафист [с греч. — неседальное (разумеется пение)] Божией Матери в память Ее заступления и избавления Константинополя в дни поста от нашествия иноплеменников в VII в. Этот первый из акафистов составлен в VII в. на основе еще более древних кондаков, в которых воспеваются события Рождества Господа и Благовещения Пречистой Богородицы.

В пятое воскресенье Великого поста Церковь воспоминает и прославляет святую Марию Египетскую.

В песнопениях канона на эту Неделю, а также в богослужении седмичных дней следующей седмицы — ваий раскрывается евангельская притча о богатом и Лазаре, чтобы побудить верующих к истинному покаянию, которым достигается Царствие Божие. Церковь убеждает верующих избегать немилосердия и бесчеловечия богача, ревновать же терпению и великодушию Лазаря, ибо Царствие Божие не есть пища и питие, а праведность и воздержание со святостью и милосердием.

544

В субботу шестой седмицы — ваий Церковь воспоминает чудо воскрешения Господом Иисусом Христом Лазаря, поэтому она называется Лазаревой субботой.

Воскрешением Лазаря Иисус Христос явил Свою Божественную силу и славу и уверил Своих учеников и всех в грядущем Своем Воскресении и общем воскресении умерших в день Суда Божия.

Неделя ваий посвящена воспоминанию торжественного Входа Господня во Иерусалим, куда Он шел для страданий и Крестной смерти. Это событие описано всеми евангелистами: Мф. 21, 1—11; Мк. 11, 1—11; Лк. 19, 29—44; Ин. 12, 12—19. Этот праздник называется Неделей ваий (ветвей), Неделей цветоносной, а в просторечии у русских также Вербным воскресеньем от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербами.

Начало праздника восходит к глубокой древности. Первое указание на праздник — в III веке принадлежит святому Мефодию, епископу Патарскому († 312), оставившему поучение на этот день. В IV веке праздник, как свидетельствует святой Епифаний Кипрский, совершался весьма торжественно. Многие из святых отцов IV в. оставили свои поучения на этот праздник. В VII—IX вв. святые Андрей Критский, Косма Маиумский, Иоанн Дамаскин, Феодор и Иосиф Студиты, а также император византийский Лев Философ, Феофан и Никифор Ксанфопул прославили праздник песнопениями, которые и ныне поет Православная Церковь.

Праздник Входа Господня в Иерусалим принадлежит к двунадесятым праздникам, но не имеет ни предпразднства, ни попразднства, так как окружен днями поста Четыредесятницы и Страстной седмицы. Однако, хотя он и не имеет дней предпразднства, подобно другим двунадесятым праздникам, богослужение всей предыдущей седмицы, начиная с понедельника, во многих стихирах и тропарях посвящено событию входа Господа в Иерусалим.

В пятницу седмицы ваий заканчивается пост Святой Четыредесятницы. В этот день в одной из стихир на «Господи, воззвах» поется: «Душеполезную совершивше Четыредесятницу, и святую седмицу Страсти Твоея просим видети, Человеколюбче».

Лазарева суббота и Вербное воскресенье служат переходом от Четыредесятницы к Страстной седмице.

Страстная седмица

Страстная седмица посвящена воспоминанию последних дней земной жизни Спасителя, Его страданиям на Кресте, смерти и погребению. По величию и важности совершавшихся событий каждый день этой седмицы именуется святым и великим. Эти священные дни воспринимаются верующими как Божественный праздник, озаренный радостным сознанием полученного спасения чрез страдания и смерть Спасителя. Поэтому в эти святые дни не совершаются ни памяти святых, ни поминовения усопших, ни молебные пения. Как во все большие праздники, Церковь и в эти дни призывает верующих принять духов-

545

ное участие в совершаемых богослужениях и стать причастниками священных воспоминаний.

С апостольских времен дни Страстной седмицы были в глубоком почитании у христиан. Верующие проводили Страстную седмицу в строжайшем воздержании, усердной молитве, в подвигах добродетели и милосердия.

Все службы Страстной седмицы, отличающиеся глубиной благочестивых переживаний, созерцаний, особой умилительностью и продолжительностью, расположены так, что в них живо и постепенно воспроизводятся история страданий Спасителя, Его последние Божественные наставления. Каждому дню седмицы усвоено особое воспоминание, выражаемое в песнопениях и евангельских чтениях утрени и литургии.

Соучаствуя в страданиях Спасителя, «сообразуясь смерти Его» (Флп. 3, 10), Святая Церковь в эту седмицу принимает печальный образ: священные предметы в храмах (престол, жертвенник и т. д.) и сами священнослужители облачаются в темные одежды и богослужение принимает преимущественно характер печально-трогательного сокрушения, сострастия Страстям Христовым. В современной богослужебной практике обычно совершают великопостные богослужения в черных облачениях, сменяя их на светлые в Великую субботу. В некоторых обителях и храмах в Четыредесятницу служба совершается, сообразно более древней практике, в фиолетовых облачениях, а в Страстную седмицу — в багряных — бордовых, цвета крови — в воспоминание о излиянной на Кресте за спасение мира Крови Спасителя.

В первые три дня Страстной седмицы Церковь подготовляет верующих к достойному созерцанию и сердечному соучастию в Крестных страданиях Спасителя. Уже на вечерне в Неделю ваий она приглашает верных стекаться от высочайшего и священного Божественного праздника ваий на Божественный праздник честного, спасительного и таинственного воспоминания Страстей Христовых, видеть Господа, приемлющего за нас добровольные страдания и смерть. В песнопениях Триоди на эти дни Церковь побуждает верующих идти за Господом, сораспяться с Ним и с Ним сподобиться войти в Царство Небесное. В богослужении первых трех дней Страстной седмицы удерживается еще общий покаянный характер.

В Великий понедельник Церковь в своих песнопениях приглашает встретить начало Страстей Христовых. В богослужении понедельника воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф Прекрасный, из зависти проданный братьями в Египет, прообразовавший страдания Спасителя. Кроме того, в этот день воспоминается иссушение Господом покрытой богатой листвой, но бесплодной смоковницы, служащей образом лицемерных книжников и фарисеев, у которых, несмотря на их внешнюю набожность, Господь не нашел добрых плодов веры и благочестия, а только лицемерную тень Закона. Подобна бесплодной, засохшей смоковнице вся-

546

кая душа, не приносящая плодов духовных — истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

В Великий вторник воспоминается обличение Господом книжников и фарисеев, Его беседы и притчи, сказанные Им в этот день в храме Иерусалимском: о дани кесарю, о воскресении мертвых, Страшном суде, о десяти девах и о талантах.

В Великую среду воспоминается жена-грешница, омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, когда Он был на вечери в Вифании в доме Симона прокаженного, и этим приготовившая Христа к погребению. Здесь же Иуда мнимой заботливостью о нищих обнаружил свое сребролюбие, а вечером решился предать Христа иудейским старейшинам за 30 сребреников (сумма, достаточная по тогдашним ценам для приобретения небольшого участка земли даже в окрестностях Иерусалима).

В Великую среду на литургии Преждеосвященных Даров, по заамвонной молитве, в последний раз произносится молитва преподобного Ефрема Сирина с тремя великими поклонами.

В четверг Страстной седмицы воспоминаются в богослужении четыре важнейшие евангельские события, совершившиеся в этот день: Тайная вечеря, на которой Господь установил новозаветное таинство Святого Причащения (Евхаристии), умовение Господом ног ученикам Своим в знак глубочайшего смирения и любви к ним, молитва Спасителя в саду Гефсиманском и предательство Иуды.

В воспоминание событий этого дня после заамвонной молитвы на литургии в кафедральных соборах при архиерейском служении совершается умилительный обряд умовения ног, который воскрешает в нашей памяти безмерное снисхождение Спасителя, умывшего ноги Своим ученикам пред Тайной вечерей. Обряд совершается среди храма. При чтении протодиаконом соответствующего места из Евангелия архиерей, сам сняв с себя облачение, умывает ноги сидящим по обе стороны уготованного пред кафедрой места 12 священникам, изображающим собою собравшихся на вечерю учеников Господа, и отирает их лентием (длинным платом).

В кафедральном патриаршем соборе в Москве на литургии Великого четверга по преложении Святых Даров Святейшим Патриархом совершается по мере нужды освящение святого мира. Освящению мира предшествует приготовление его (чин мироварения), начинающееся в Великий понедельник и сопровождаемое чтением Святого Евангелия, положенными молитвословиями и песнопениями.

День Великого пятка посвящен воспоминанию осуждения на смерть, Крестных страданий и смерти Спасителя. В богослужении этого дня Церковь как бы поставляет нас у подножия Креста Христова и пред нашим благоговейным и трепетным взором изображает спасительные страдания Господа. На утрени Великого пятка (обычно она служится в четверг вечером) читаются 12 Евангелий Завета Святых Страстей.

547

В конце вечерни Великой пятницы совершается обряд выноса Плащаницы Христовой с изображением положения Его во гроб, после чего бывает чтение канона о распятии Господни и на плач Пресвятыя Богородицы, затем следует отпуст вечернего богослужения и совершается прикладывание к Плащанице (лобызание Плащаницы). О выносе Плащаницы в Великую пятницу в нынешнем Типиконе ничего не сказано. Говорится только об изнесении ее в Великую субботу после великого славословия. Не говорится о Плащанице в службе пятницы и в древнейших уставах греческих, южнославянских и древнерусских. Предположительно, обычай износить Плащаницу на великой вечерне Великой пятницы получил у нас начало в XVIII веке, позже 1696 года, когда при патриархах Московских Иоакиме и Адриане было завершено редактирование Типикона в нашей Церкви.

В Великую субботу Церковь воспоминает погребение Иисуса Христа, пребывание Его тела во гробе, сошествие душою во ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ, с верою ожидавших Его пришествия, и введение благоразумного разбойника в рай.

Богослужения в эту беспримерную и незабвенную во все века жизни человечества субботу начинаются с раннего утра и продолжаются до конца дня, так что последние субботние песни так называемой пасхальной полунощницы сливаются с началом торжественных пасхальных песнопений — на пасхальной заутрени.

В Великую субботу совершается литургия Василия Великого, начинающаяся вечерней. После малого входа с Евангелием (около Плащаницы) читаются пред Плащаницей 15 паримий, в которых собраны главные пророчества и прообразы, относящиеся к Иисусу Христу, как искупившему нас от греха и смерти Своей Крестной смертью и Своим Воскресением. После 6‑й паримии (о чудесном переходе евреев чрез Чермное море) поется: «Славно бо просла́вися». Чтение паримий заключается песнью трех отроков: «Го́спода пойте и превозносите во вся веки». Вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся» и читается Апостол о таинственной силе Крещения. Эти пение и чтение служат воспоминанием обычая древней Церкви крестить в Великую субботу оглашенных. По чтении Апостола поются, вместо «Аллилуиа», семь стихов, избранных из псалмов, содержащих пророчества о Воскресении Господа: «Воскресни́, Боже, суди́ земли́». Во время пения этих стихов священнослужители переоблачаются в светлые одежды, и затем читается Евангелие от Матфея, зач. 115. Вместо Херувимской песни поется песнь «Да молчит всякая плоть челове́ча». Великий вход совершается около Плащаницы. Вместо «О тебе радуется»— ирмос 9‑й песни канона Великой субботы «Не рыдай Мене́, Мати». Причастен — «Воста́, яко спя, Господь и воскре́се, спаса́яй нас». Заамвонная молитва читается за Плащаницей. Всё остальное бывает по чину литургии святого Василия Великого. По отпусте литургии непосредственно совершается благословение хлебов и вина.

548

Этот обряд напоминает о древнем благочестивом обычае христиан ожидать наступления Пасхи в храме, слушая чтение Деяний апостольских. Ввиду строгого поста, который соблюдался в продолжение целого дня до наступления праздника Пасхи, и предстоявшего бдения, Церковь подкрепляла силы верных благословенными хлебом и вином.

Светлое Христово Воскресение

По окончании служб Триоди постной вступает в богослужебное употребление Триодь цветная.

Триодь цветная содержит молитвословия, прославляющие Воскресение Господа Иисуса Христа и события, совершившиеся по Воскресении Христовом. Таким образом, Триодь цветная используется при богослужении от первого дня Пасхи до Недели Всех святых, охватывая период времени в 57 дней. В Уставе это время называется периодом Пятидесятницы, отчего и Триодь цветная иначе именуется Пентикостарионом (Пентикостарием), от греч. πεντηκοστάριον —«пятьдесятная» (то есть книга).

Главнейшие воспоминания, которым посвящены богослужения Триоди цветной, относятся к трем важнейшим событиям прославленного состояния Господа: Воскресение Христово, Вознесение Его и Сошествие Святого Духа на апостолов. Все другие дни от Пасхи до Пятидесятницы по отношению к этим праздникам являются днями предпразднств и попразднств, так что по особенностям богослужения весь период пения Триоди цветной разделяется на отделы: пасхальная (Светлая) седмица, Недели после Пасхи — от Антипасхи, Недели о Фоме, до отдания Пасхи, Недели от отдания Пасхи до Вознесения и от Вознесения до Недели Всех святых.

В ряду подвижных Господних праздников Праздник Пасхи занимает центральное место, а в ряду всех христианских праздников Пасха Христова есть высочайший, радостнейший и торжественнейший праздников праздник и торжество торжеств.

Светлый праздник Воскресения Христова наименован Пасхой по внутреннему соотношению с вехозаветным праздником Пасхи, который, в свою очередь, так был назван в воспоминание того события, когда при исходе евреев из Египта ангел, погублявший первенцев египетских, видя кровь пасхального жертвенного агнца на дверях еврейских жилищ, проходил мимо (евр. «песах»), оставляя неприкосновенными первенцев еврейских. Сообразно с этим ветхозаветным воспоминанием и Праздник Воскресения Христова, обозначая прехождение от смерти к жизни и от земли к небу, получил наименование Пасхи. Другое древнее толкование праздника, обязанное своим происхождением греческим экзегетам, связывает его с созвучным греч. πάσχω — страдаю.

Воскресением Господа Иисуса Христа из мертвых завершился Богочеловеческий подвиг спасения, воссоздания человека. Воскресение явилось свидетельством того, что Иисус Христос есть истин-

549

ный Бог и Господь, Искупитель и Спаситель. Христос умер плотию, но плоть Его соединена в одну Ипостась неслитно неизменно, нераздельно, неразлучно с Богом Словом. Христос воскрес, ибо смерть не могла удержать в своей власти тела и души Христовых, находящихся в ипостасном единстве с Источником вечной жизни, с Тем, Кто по Своему Божеству есть Воскресение и Жизнь.

В Домостроительстве спасения Воскресение Христово есть явление Божественного всемогущества: Христос по смерти Своей сошел во ад, «яко восхоте́», ниспровергнул смерть, «яко Бог и Владыка». Воскрес тридневен и с Собой воскресил Адама и весь человеческий род от адовых уз и тления. Сломив врата (твердыню) смерти, Христос показал путь к жизни вечной.

Иисус Христос воскрес, как начаток умерших, перворожденный из мертвых (Кол. 1, 18). Воскреснув, Он освятил, благословил и утвердил общее воскресение всех людей, которые восстанут от земли во всеобщий день воскресения, как из семени вырастает колос.

Воскресение Господа Иисуса Христа свидетельствует, что Он воистину есть Сын Божий — «воскрес яко Бог». Оно открыло славу Его Божества, сокровенную до того под покровом уничижения.

Тело Иисуса Христа восстало во славе. В Нем совершается великое и спасительное новотворческое действие. Он в Себе Самом обновляет наше естество, подпавшее тлению.

Воскресением Господа завершается победа над грехом и его следствием — смертью. Ниспровергнута смерть. Отвергнуто, осуждено древнее осуждение смерти. Расторгнуты узы ада, и мы избавлены от адова мучительства. Смерть после Воскресения Христова не обладает благочестно жившими и умершими, ибо Христос предразорил державу (власть) смерти Своей смертью и подал жизнь в Воскресении.

Христос воскрес, победив смерть. Но и после Его Воскресения смерть в человечестве временно еще продолжает уносить свои жертвы. Но она только переплавляет сосуды нашей души — тела́ для воссоздания в день воскресения в новом, духовно обновленном виде. И так как плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия и тление не наследует нетления, то наша душевно-телесная жизнь есть только зерно для посева, которое должно согнить — в смерти, чтобы дать колос — новую жизнь. Наше тление в смерти есть путь к нетлению. Как Христос умер по плоти и ожил духом, так и мы освобождаемся Им от закона греха и смерти по закону духа и жизни в Нем (Рим. 8, 2).

Через Свое Воскресение Христос соделал нас победителями смерти, и жизнью во Христе мы получаем предначатки дарованного Его воскресением бессмертия нашему смертному естеству: «Никто же да убоится смерти, — восклицает святой Иоанн Златоуст,— свободи́ бо пас Спасова смерть».

Поэтому так восторженна душа христианина в день Святой Пасхи: спасительная и светозарная ночь Воскресения Христова

550

является провозвестницей будущего дня общего воскресения. Это — поистине Пасха великая, Пасха, двери райские нам отверзающая, ибо проходит смерть, являются нетление и вечная жизнь. Живоприемное Христово Востание просветило всю тварь. Христос озарил всю вселенную Божественными блистаниями Своего Воскресения.

Пасха есть древнейший праздник христианской Церкви. Он установлен и праздновался уже в апостольское время. Древняя Церковь под именем Пасхи соединяла два воспоминания — о страданиях и о Воскресении Христа и посвящала ее празднованию дни, предшествующие Воскресению и последующие за ним. Для обозначения той и другой частей праздника употреблялись особые наименования — Пасха страданий, или Пасха Крестная (греч. πάσχα σταυρώσιμον) и Пасха Воскресения (греч. πάσχα ἀναστάσιμνη). Сообразно с характером воспоминаний первые из этих дней чествовались постом, вторые — торжественной радостью. Впоследствии эти дни получили названия Страстной и Светлой седмиц.

В первые века христианства Пасху праздновали не везде в одно время. На Востоке, в Малоазийских церквах, ее праздновали в 14‑й день нисана (по нашему счету март — апрель), на какой бы день седмицы ни приходилось это число. Западная Церковь совершала ее в первое воскресенье после весеннего полнолуния. Попытка установить согласие между Церквами в этом вопросе была сделана при святом Поликарпе, епископе Смирнском, в середине II века. I Вселенский Собор 325 года определил праздновать Пасху повсеместно в одно время. Соборное определение о Пасхе до нас не дошло. С древнего времени Православные Поместные Церкви определяют дату празднования Пасхи по так называемой александрийской пасхалии: в первое воскресенье после пасхального полнолуния, в пределах между 22 марта и 25 апреля. На VI Вселенском Соборе было разрешено другое разногласие о времени прекращения поста пред Пасхой: было постановлено прекращать пост в средние часы ночи после Великой субботы.

Божественной славе Воскресшего Господа и величию светлого праздника Пасхи соответствует высокая и особенная торжественность, которой сопровождаются богослужения в первый день Пасхи и во всю Светлую седмицу.

Темные одежды священнослужителей сменяются светлыми.

До начала пасхального богослужения с вечера в храме читаются Деяния апостолов, как составляющие непреложное свидетельство истины Воскресения Христова.

До начала пасхальной заутрени храм, по древнему обычаю, наполняется фимиамом в знак изобилия благодати, полученной нами чрез Воскресение Христово. В древности для этого в храмах поставлялись сосуды с горящими углями и благовонным фимиамом. Во время пасхального богослужения в храмах зажигаются все светильники, и находящиеся в храме стоят со свечами в знак полноты духовной радости.

551

Со времени апостольского Церковь совершает пасхальное богослужение ночью. Подобно древнему избранному народу, бодрствовавшему в ночь своего избавления от египетского рабства, и христиане бодрствуют в священную и предпразднственную и спасительную ночь Светлого Воскресения Христова.

В конце литургии в день Пасхи, по заамвонной молитве, совершается освящение артоса. Артос (греч. — «хлеб») — это просфора большого размера с изображением Креста или Воскресения Христова. Артос полагается в день Пасхи на аналое в храме у местной иконы Спасителя вместе с образом Воскресения Господня. В каждый день Светлой седмицы после литургии по обычаю совершается крестный ход вокруг храма: с фонарем, хоругвями, Евангелием, иконами Воскресения Христова и Пречистой Богородицы, с пением канона Пасхи. Обычно обносят при этом и артос. В монастырях после литургии артос переносят в трапезную при пении тропаря Пасхи, после трапезы бывает возношение артоса и потом его снова переносят в храм при пении 9‑й песни пасхального канона. В Светлую субботу артос раздробляется при чтении положенной молитвы и раздается верующим после литургии как великая святыня церковная для вкушения прежде принятия обычной пищи.

Исторически употребление артоса возникло в подражание апостолам, которые, навыкнув вкушать трапезу вместе с Господом, представляли себе Его присутствующим среди них. Вместе с тем артос напоминает, что Иисус Христос Своей Крестной смертью и Воскресением сделался для нас истинным Хлебом вечной жизни.

Праздник Пасхи со времени его установления был светлейшим, всеобщим, продолжительнейшим христианским торжеством. От дней апостольских христианская Пасха, как и ветхозаветная, продолжалась семь или восемь дней, если считать все дни непрерывного празднования Пасхи до понедельника по Неделе о Фоме. Отцы Церкви и церковные правила (VI Вселенский Собор, прав. 66) повелевают верующим во всю Светлую седмицу упражняться в храмах в псалмах, пениях и песнях духовных, радуясь и торжествуя о Христе.

Светлая седмица заканчивается на восьмой день — в Неделю о Фоме, которая поэтому издревле составляла особое торжество — как бы замену, повторение самого пасхального дня, отчего и была названа Антипасхой. С этого дня начинается круг Недель и седмиц целого года, поэтому Антипасха называется еще Неделей новой, Днем обновления, Обновлением. Такие названия тем более приличны этому дню, что в день восьмой Сам Господь благоволил обновить радость Своего Воскресения новым Своим явлением апостолам, в том числе апостолу Фоме, осязанием язв Господа удостоверившемуся в действительности Его Воскресения, в воспоминание чего эта Неделя получила также название Недели о Фоме (в просторечии Фомина Неделя, а также Радостное воскресенье, Красная горка).

552

Указывая на происходящее обновление природы после зимнего сна, служба Недели о Фоме побуждает верующих пробудиться от сна греховного, обратиться к Солнцу Правды — Христу. В песнопениях этой Недели Святая Церковь, указывая на радостную истину Воскресения Господа, особенно обращает наш благоговейный взор на истину Его Божества и человечества.

После Своего Воскресения Господь Иисус Христос пребывал на земле сорок дней, являясь апостолам и поучая их тайнам Царствия Божия. Поэтому и Праздник Пасхи празднуется в течение сорока дней.

После Пасхи, начиная с Недели о Фоме до Пятидесятницы, насчитывается семь седмиц, а до отдания Пасхи — шесть.

По своим воспоминаниям эти Недели и седмицы по Пасхе относятся к Божественному прославлению Воскресшего Христа, вознесшегося на небеса и ниспославшего Духа Святого на Своих учеников.

Все недели по Пасхе, до отдания Пасхи, имея каждая особое воспоминание, посвящены и воспоминанию Воскресения Христова, что отражается в службах этих Недель и следующих за ними седмиц.

После второй Недели и седмицы по Пасхе — о Фоме — следует Неделя святых жен мироносиц. В эту Неделю Церковь воспоминает святых жен мироносиц, праведных Иосифа Аримафейского и Никодима — тайных учеников Христовых, которые были свидетелями смерти и Воскресения Господа.

Воспоминая свидетелей погребения и Воскресения Господня, Церковь своим богослужением поставляет нас на Голгофе у Креста Христова, с которого снимают Пречистое Его Тело Иосиф и Никодим, и в вертограде у гроба, где они полагают Тело Иисуса Христа и где затем мироносицы первыми удостаиваются видеть Воскресшего Господа. Церковь воспевает в этом богослужении Крест и спасительную смерть Господа, славное Его Воскресение, а потом уже святой подвиг веры и любви учеников и учениц Господних, напоминая, что первым и преимущественным предметом воспоминания и прославления должен быть и теперь, как всегда, Сам Господь, пострадавший за нас и воскресший.

В четвертую Неделю по Пасхе Церковь воспоминает исцеление расслабленного, бывшего в недуге 38 лет (Ин. 5, 1—14), совершенное слово Иисуса Христа во второй год Его евангельской проповеди во время иудейской Пятидесятницы.

В исцелении расслабленного мы видим благовестив о силе и славе Христа распятого, но Воскресшего и озарившего мир светом Своего Воскресения.

С воспоминанием об исцелении расслабленного в некоторых тропарях канона утрени соединяется прославление святого Архистратига Божия Михаила, потому что евангельское чтение о расслабленном благовествует, что ангел Господень возмущал воду в

553

купели Силоамской, а Михаил есть Архистратиг небесных сил, служащих верующим.

В среду четвертой седмицы по Пасхе празднуется Преполовение (слав. — «половина») Пятидесятницы — половина времени от Пасхи (двадцать пять дней) до сошествия Святого Духа на апостолов. В этот день воспоминается евангельское событие, когда Спаситель в преполовение ветхозаветного праздника Кущей учил в храме Иерусалимском о Своем Божественном посланничестве и живоносной воде, под которой разумеются благодатное учение Христово и дары Святого Духа. Об этой воде говорится и в тропаре празднику. Поэтому в праздник Преполовения совершается в храмах освящение воды.

Воскресное богослужение пятой Недели и служба следующих седмичных дней посвящены евангельской беседе Господа Иисуса Христа с женой самарянкой в первый год Его евангельской проповеди в дни Пятидесятницы, когда Господь шел после Пасхи из Иудеи в Галилею. Эта беседа, принадлежащая дням Пятидесятницы, служит вместе с тем свидетельством Божественной славы воскресшего Господа, подающего «воду живую, изсушающую источники грехов» и «скверны душевныя омывающую».

В службах празднику говорится, как Господь Иисус Христос Своим благодатным словом, живой мудрой беседой, дивным неотразимым обаянием Своего Лица возрождает души людей, восставляя духовно падших, возвращая на прямой, истинный путь отошедших от пего. Так, самарянка, познав благосердие Господа, подавшего ей воду жизни, и напившись обильно водой Премудрости Божией, унаследовала Царство Небесное.

В Неделю шестую по Пасхе, о слепом, воспоминается дарование Иисусом Христом в Иерусалиме зрения слепорожденному в третий год Его евангельской проповеди, в праздник Кущей, или праздник обновления храма (Ин. 7, 2; 10, 22). Это чудо открывает Божественную силу и славу Воскресшего Господа, Который есть Света Податель и истинный Свет. Песнопения службы Недели о слепом повествуют, по Евангелию, и о духовном прозрении слепого, о постепенном нарастании его веры в Господа Иисуса Христа. Составленные боговдохновенными отцами песнопения эти проникнуты глубокими мыслями и разнообразными святыми чувствами. В них и глубокая жалость к несчастному страдальцу, для которого с рождения был закрыт мир Божий во всей его дивной красоте, и трепетное благоговение пред всемогуществом Божиим, отверзшим слепому очи, и скорбь об ожесточении и духовном ослеплении фарисеев, которые и после этого продолжали, однако, коснеть в своей духовной слепоте.

Служба Недели о слепом обращена к каждой душе, приводя к сознанию, что всякий из нас подвержен слепоте духовной, омрачил грехом свои душевные очи.

В среду шестой седмицы по Пасхе совершается отдание Пасхи и начинается предпразднство Вознесения Господня (один день).

554

Вознесение Господне

Праздник Вознесения Господня празднуется в сороковой день по Воскресении Иисуса Христа — день, в который Господь вознесся на небо (Деян. 1, 1—12; Мк. 16, 12—19; Лк. 24, 50—52). Этот день всегда приходится на четверг шестой седмицы по Пасхе.

Чрез Вознесение Господа падшее человеческое естество Христом, Начальником нашего спасения, от земли, тления и смерти возводится к нескончаемой жизни на небе. Христос, воскреснув силой Своего Божества, чрез Вознесение удостоил обоженное и одухотворенное человеческое естество величайшей чести и славы седения одесную Отца.

По повествованию Евангелия и богослужебным песнопениям, в Вознесении Господа апостолам дано было понять, что Христос после этого уже не будет видим на земле в телесном виде, как это было до и после Его Воскресения. И это потому, что с Вознесения Он и по человечеству Своему получил славу, которую всегда имел по Божеству, и место, равное Богу Отцу по достоинству и силе, чтó образно и называется «воссел одесну́ю Отца».

Вознесшись на небо и воссев одесную Отца, Господь не оставил землю Своим Божественным присутствием. Он невидим телесными очами верующих, но, как говорится в кондаке празднику Вознесения, «никакоже отлучаяся, пребывает неотступный» и обещает верующим в Него и любящим Его: «Аз есмь с вами, и никто́же на вы».

Чрез Свое Вознесение Господь стал еще ближе к человеку, ко всем верующим в Него. Ныне Он находится на земле не только вездесущим Своим Божеством, но и в великом и пренебесном таинстве Евхаристии — Божественных Тела и Крови Его, которых приискренне приобщаются верные.

Преславное Вознесение Спасителя на небо было продолжением и завершением прославления Его по человечеству, которое началось в Воскресении и основанием которому послужил Крест Христов. Здесь совершается и завершается таинство Домостроительства нашего спасения Христом в Его пребывании плотию на земле: «Смотрения (Домостроительства) таинство совершив», Господь возносится на небо, желая до конца совершить Отеческое благоволение.

Вознесение Иисуса Христа на небо вместе с тем открывает для всех верующих путь к небу, к вечной жизни, подобно тому, как Его смерть и Воскресение есть победа над грехом и смертью для всего человечества. Христос вознесся на небо, как первенец из мертвых, представив в Своем Лице начаток искупленной и возрожденной Им человеческой природы. Он взошел со славой к Светоначальнику Отцу Своему, умиротворив всяческая, Крестом Своим разрушив древнее осуждение человечества и средостение (преграду) вражды между человеком и Богом страстию Своею.

Установление праздника Вознесения Господня относится к глубокой древности. Об этом говорят свидетельства письменных па-

555

мятников. Так, уже Апостольские постановления предписывают совершать его в сороковой день по Пасхе (кн. V гл. 18). Особенно важны свидетельства святого Иоанна Златоуста († 407) и блаженного Августина († 430). Святой Иоанн Златоуст называет этот праздник важнейшим и великим и относит к разряду праздников, которые, подобно Пасхе и Пятидесятнице, установлены апостолами. Блаженный Августин, упоминая о повсеместном чествовании праздника, по Преданию, также усвояет ему апостольское установление. Каноны на Вознесение Господне написаны святым Иоанном Дамаскином († 776) и преподобным Иосифом Песнописцем († 883). Кондак и икос принадлежат Роману Сладкопевцу (V в.).

Праздник Вознесения относится к числу подвижных Господних праздников и продолжается десять дней: один день предпразднства, совпадающий с отданием Пасхи, и восемь дней попразднства. Отдание праздника бывает в следующую за праздником пятницу седьмой седмицы по Пасхе.

Глава 4
Богослужение от дня Пятидесятницы

до конца церковного года

Седьмой Неделей (воскресеньем) по Пасхе начинается третья, последняя часть годичного богослужебного круга.

В эту Неделю празднуется память трехсот восемнадцати Богоносных отцов I Вселенского Собора в Никее, начавшегося 19 июня 325 года, в дни Пятидесятницы, и послужившего славе Воскресшего Господа, возвещаемой Церковью в эти дни.

Славу Воскресшего Господа Никейский Собор засвидетельствовал и своим определением праздновать светлый праздник Пасхи всем христианам повсеместно в одно время. Правилом 20‑м постановлено не преклонять колен в церквах во всю Пятидесятницу, то есть во все 50 дней, и в воскресные дни, чтобы таким образом выразить немеркнущую свою духовную радость по поводу этого события.

Суббота пред Пятидесятницей именуется в просторечии Троицкой родительской субботой. За богослужением в этот день поминаются все от века усопшие православные христиане, отцы и братия.

Пятидесятница и День Святого Духа

В праздник Пятидесятницы воспоминается и прославляется сошествие на апостолов Святого Духа в виде огненных языков.

Название Пятидесятницы этот праздник получил как потому, что воспоминаемое в сей день событие совершилось в ветхозаветный праздник Пятидесятницы, так и потому, что после Пасхи он бываете 50‑й день. Этот праздник называется также Днем сошествия Святого Духа на апостолов и Днем Святой Троицы (в просторечии — Троицын день). Последнее название

556

объясняется тем, что сошествием Святого Духа на апостолов открылась совершительная деятельность третьего Лица Пресвятой Троицы, и учение Господа Иисуса Христа о Триедином Боге и участии Трех Лиц Божества в Домостроительстве спасения человеческого рода достигло совершенной ясности и полноты. Церковь в этот праздник особенно призывает верующих поклониться Триипостасному Божеству: Сыну во Отце со Святым Духом.

Праздник в воспоминание великого события сошествия Святого Духа установлен апостолами. После дня сошествия Святого Духа они начали ежегодно праздновать День Пятидесятницы и заповедали воспоминать это событие всем христианам (1 Кор. 16, 8; Деян. 20, 16). В Апостольских постановлениях заповедано праздновать Пятидесятницу: «Спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня Господня (Пасхи); сей день да будет великим праздником. Ибо в третий час сего дня Господь послал дар Святого Духа». И праздник Пятидесятницы под названием Дня Святого Духа от самых первых времен праздновался Церковью торжественно. Особенное торжество придавал ему обычай древней Церкви совершать в этот день крещение оглашенных (отсюда пение на литургии праздника «Елицы во Христа крести́стеся»). В IV веке святым Василием Великим были составлены молитвы коленопреклонные, читаемые доныне на праздничной вечерне. В VIII веке святые Иоанн Дамаскин и Косма Маиумский составили в честь праздника многие песнопения, которые и ныне употребляет Церковь.

С древних времен сохраняется обычай в праздник Пятидесятницы украшать храмы и жилища ветвями деревьев, растениями и цветами. Этот обычай был соблюдаем еще в ветхозаветной Церкви в праздник Пятидесятницы (Лев. 23, 10—17). Очевидно, так была убрана и Сионская горница, где Дух Святой в день Пятидесятницы сошел на апостолов. От апостолов и христиане украшают храмы и дома свои зелеными древесными ветвями и цветами. Украшение зелеными ветвями храмов и домов напоминает и священную дубраву Мамврийскую, где патриарх Авраам удостоился принять Триединого Бога под видом трех странников. Деревья и цветы обновляющейся весны в этот день Божественной благодати указывают на таинственное обновление наших душ силою Святого Духа и служат призывом к духовному обновлению всей жизни нашей во Христе Господе и Спасителе.

В понедельник по Пятидесятнице бывает праздник в честь Всесвятого, Животворящего и Всесильного Духа, единого от Троицы, единосущного и единославного Отцу и Сыну. Это отдельное богослужение и прославление Святого Духа на следующий день праздника совершается «чести ради Всесвятого Духа».

557

Праздники в честь Всех святых и всех русских святых

В Неделю, следующую за Пятидесятницей, Православная Церковь совершает праздник в честь Всех святых, которые являют в себе благодатные плоды и дарования Святого Духа. Святые отцы установили совершать этот праздник по Дне сошествия Святого Духа, чтобы показать те плоды, какие принесло чрез апостолов пришествие Святого Духа, и как оно, освятив людей, умудрило их, возвысило на степень ангелов и привело к Богу, увенчивая одних за подвиги мученичества, других за добродетельную жизнь. Этим праздником, кроме того, восполняется также чествование и прославление святых, которым по причине их многочисленности или неизвестности не установлено особых празднований.

При установлении праздника в честь Всех святых святые отцы имели в виду и грядущих святых, чтобы почтить всех святых — явленных и неявленных, всех прежде бывших и будущих. Святые воспоминаются при этом все в один день, хотя прославляются и каждый особо, чтобы показать, что все они подвизались силою Единого Иисуса Христа, все составляют одну Церковь, одушевляемую Святым Духом, обитают в одном горнем мире. В песнопениях Недели Всех святых Церковь, исчисляя различные чины (лики) святых, напоминает нам о радости подражания их подвигу и добродетели.

Неделей Всех святых заканчивается Триодь цветная.

На Поместном Соборе Русской Православной Церкви в 1918 году было восстановлено древнее празднование памяти всех русских святых в первое воскресенье Петрова поста, после Недели Всех святых, дабы соединиться всем в прославлении угодников Божиих, просиявших в Русской земле, явленных и неявленных.

Все верующие призываются нашей Церковью, поклоняясь их великому подвигу, подражать своим святым, учиться у них, следовать их путем. Один за другим проходят пред нами в этот деньдивные образы русских святых, поразительных в своей духовной красоте, великих во всех добродетелях. Русские святые, однажды воссиявшие, явились светилами незаходимыми земли нашей, являющимися для нас, их потомков, верными помощниками, от Христа нам дарованными, указующими путь спасения.

Петров пост

Через неделю после Троицы, с понедельника после Недели Всех святых, начинается Апостольский пост, или Петров пост, установленный пред праздником святых апостолов Петра и Павла, совершаемым 29 июня.

Этот пост установлен Церковью для подражания примеру святых апостолов, которые, по принятии даров Святого Духа, постом и молитвой приготовлялись ко всемирной проповеди Евангелия и таким же образом приуготовляли и своих преемников на это служение (Деян. 13). Он установлен и для того, чтобы подвигом поста соделать и нас достойными сообщенных нам даров Святого

558

Духа и утвердить эти благодатные дары в нас. О посте через неделю после Дня Святой Троицы упоминается в Апостольских постановлениях. Продолжительность поста бывает различной, так как начало его зависит от даты праздника Пасхи, поэтому он бывает то короче, то продолжительнее, в зависимости от того, рано или поздно случится Пасха. При наибольшей продолжительности этот пост шестинедельный; самый короткий срок — седмица с одним днем.

По определению Поместного Собора Русской Православной Церкви 1918 года в Петровский, Успенский и Рождественский посты в дни, не отмеченные в Уставе никаким праздником (до службы шестиричной включительно), следует петь «Аллилуиа» с поклонами и молитвой святого Ефрема Сирина, как указано в главе 9‑й Типикона — в Последовании пред 15 ноября. В современной практике вместо «Аллилуиа» поется в этих случаях «Бог Господь».

Преображение Господне

Преображение Господне — следующий после Пятидесятницы двунадесятый праздник, посвященный воспоминанию Преображения Господа Иисуса Христа. Евангельские чтения на утрени и литургии (Мф. 17, 1—13; Лк. 9, 28—36) и песнопения службы празднику дают полное представление об этом событии Священной истории.

Земная жизнь Господа Иисуса Христа подходила к концу. Близилось время Его страданий. Спаситель видел, что ученики Его веруют в Него, как в Сына Божия, и на вопрос Его к ним: «Вы за кого почитаете Меня?» апостол Петр ответил: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16, 15—16). Но, когда Господь сейчас же после этого исповедания начал открывать ученикам тайну ожидающих Его в Иерусалиме многих страданий и смерти, тот же апостол Петр горячо и решительно стал возражать Христу: «Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою!» (Мф. 16, 22).

Через шесть дней после этого Господь взял с Собой на гору Фавор помолиться верховных учеников — Петра, Иакова и Иоанна, апостолов, которые, как повествуется в одной из стихир празднику, хотели быть с Ним и во время предания Его, чтобы они, видев Его Преображение, не соблазнились и не устрашились, когда наступит час Его страданий.

Когда Господь молился, Лик Его просиял, как солнце, и одежды Его стали белыми, как снег. С преобразившимся Господом беседовали явившиеся к Нему во славе Моисей и Илия — два ветхозаветных мужа, давно оставившие земное поприще. Они беседовали об исходе Христа, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме, об ожидающих Его там Кресте и смерти, о конце Его земной жизни. В порыве восторга от Фаворского сияния апостол Петр воскликнул: «Господи! хорошо нам здесь быть! Если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Мф. 17, 4). Не успел еще апостол договорить своих восторженных

559

слов, как светлое облако осенило находившихся на горе, и из облака раздался Божественный глас: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение. Его послушайте!»

Явившиеся Господу и беседовавшие с Ним «Моисей Боговидец и Илия огнеколесни́чник — неопальный небоше́ственник» свидетельствовали, «яко Той есть истинное Отеческаго Существа сияние, господствуяй живыми и мертвыми». Они свидетельствовали, что Он есть «Творец и Исполнитель Закона и пророков». И был к апостолам «глас свыше Оте́чь из облак, шумно предсвиде́тельствующ и глаголющ: Сей есть, Его же из чрева прежде денни́цы родих, Сын возлюбленный Мой… Его же посла́х спасти́ людей, в Троицу крещаемых и исповедающих нераздельную державу Божества».

Моисей и Илия своим явлением не только свидетельствуют о Божественности Спасителя, но и сами становятся собеседниками Его, говоря с Ним о завершении Его спасительного подвига Крестными страданиями. И потому Преображение Христа «провозвещало и славное Креста ради спасительное Воскресение» и избавление мира от греха и вечной смерти, возрождение и освящение.

На Фаворской горе Господь Иисус Христос, преобразившись, показал апостолам и всем верным «славу Божественного Своего зрака» (образа), славу Божества Своего, «являя началообразныя доброты благолепие, и то не всесовершенно». Удостоверяя их в Своем Божестве и Богочеловечестве, Он вместе щадит их: «Да не како со зраком и еже жи́ти погубят, но я́коже можа́ху вмеща́ти, теле́сныма очи́ма стерпя́ще». Поэтому «Божества Своего ма́лу зарю обнажи́» Спаситель, сокрывая «под плотию сокровенную молнию Своего Существа и Божественнаго благолепия».

В Преображении уже ясно открывается тайна Домостроительства Божия о нашем спасении.

В Преображении Господь явил Свое «неизреченное смотрение, и милость, и многое милосердие», спасая мир, грехом погибающий.

В Преображении ясно показано обожение человеческой природы чрез воплощение Сына Божия. Христос Спаситель «очернившееся Адамово естество, преображься, облистати паки сотвори, претворив в Своего Божества славу же и светлость».

Праздник Преображения Господня существовал уже в IV веке, как это видно из многих поучений того времени. Таковы Слова святого Ефрема Сирина и святого Иоанна Златоуста. Существование праздника в IV веке показывает, что начало его должно сокрываться в предшествующих веках христианства. От VII века сохранилось Слово на Преображение Господне святого Андрея Критского. В этом слове он рассматривает Преображение не только в догматическом смысле, но и в значении торжественного праздника Церкви. Святые Иоанн Дамаскин и Косма Маиумский составили ряд стихир и каноны на этот праздник, которыми Православная Церковь прославляет событие Преображения до настоящего времени.

560

В праздник Преображения Господня совершается освящение плодов. Обычай освящать плоды древний. Предписания относительно этого обычая изложены уже в 3‑м Апостольском правиле. Основанием приурочения этого освящения именно к 6 августа было то, что на Востоке к этому времени поспевают злаки и виноград и их приносят в храм для благословения в знак благодарности Богу за дарование этих плодов, а также по прямому их отношению к таинству Евхаристии, мысль о чем выражается в самой молитве, читаемой над гроздием (виноградом). Где виноград не растет или не поспевает к этому времени, там освящаются яблоки. Яблоки, заменяющие виноград, освящаются молитвой на освящение начатков овощей.

Освящение плодов в день праздника Преображения, по учению Церкви, имеет таинственно-символическое значение: в событии Преображения Господу угодно было показать то новое, преображенное, благодатное состояние, которое человек и мир обретают Воскресением Господа и которое осуществится в общем воскресении. Вся природа, когда в мир чрез человека вошел грех, пришла в расстройство, и она теперь вместе с человеком ожидает обновления от благословения Божия.

Успение Пресвятой Богородицы

Успение Пресвятой Богородицы — последний двунадесятый праздник в годичном круге великих праздников. Празднуется 15 августа.

После Вознесения на небо Господа Иисуса Христа Пресвятая Дева, оставаясь, согласно повелению Своего Сына, на попечении святого апостола Иоанна Богослова (Ин. 19, 25—27), постоянно пребывала в подвигах поста и молитвы в живейшем желании созерцать Сына Своего одесную Бога. Высокий жребий Преблагословенной Девы в деле благодатного смотрения Божия о спасении мира соделал всю Ее жизнь дивной и поучительной: «Чудно рождение Твое, — восклицает Церковь, — чуден образ воспитания, чудна, дивна и неизъяснима для смертных вся в Тебе, Богоневесто!» (из канона утрени празднику Введения Божией Матери во храм).

Ко времени успения Своего Пресвятая Дева Мария жила в Иерусалиме. Здесь за три дня до кончины Ее явился Ей Архангел Гавриил и возвестил, что Она приблизилась к Своему отшествию от земной жизни, к блаженному успению.

Преставление Божией Матери было ознаменовано особыми чудесами, которые воспевает Церковь в своих песнопениях на этот день. В день Ее кончины апостолы Христовы по мановению Божию были восхищены на облаках из разных стран земли и собраны в Иерусалиме. Им надлежало видеть, что успение Богоматери было не обыкновенной смертью, а таинственным преставлением, как чудесны были Ее рождение и многие обстоятельства жизни. Надлежало очевидцам Слова и слугам увидеть успение по плоти и Матери Его, поскольку оно было окончательным таинством над Нею, чтобы они не только узрели восхождение Спасителя от земли, но

561

и были свидетелями Божественного преставления Родившей Его. Потому, собранные отовсюду Божественной силой, они прибыли в Сион и провожали Идущую на небо Высшую херувим (стихира на литии празднику Успения).

При успении Богоматери присутствовали брат Господень Иаков, как ближайший родственник, Иоанн Богослов, «Петр, почетнейший глава́, начальник богословов», и другие апостолы, за исключением апостола Фомы.

Сам Господь с ангелами и святыми является в необычайном свете в сретение души Своей Матери. Пресвятая Дева прославила Его за то, что Он исполнил обещание явиться при Ее успении, и предала Свою блаженную душу в руки Господа.

Смерть чистой и пренепорочной Приснодевы Богородицы была переходом к жизни вечной. Она преставилась от жизни временной к Божественной и непрекращающейся для созерцания в радости Сына Своего и Господа, седящего с воспринятой от Нее и прославленной плотию одесную Бога Отца.

Согласно воле Пресвятой Девы, тело Ее было погребено в Гефсимании.

На третий день, когда и апостол Фома пришел в Гефсиманию и открыли гроб, то пречистого тела Богородицы уже не было в гробнице. Удивлены и опечалены были апостолы, не найдя святого тела Пречистой,— в гробе лежала только плащаница в качестве неложного свидетельства о преставлении Ее.

Церковь всегда веровала, что Богоматерь была воскрешена Сыном Своим и Богом и с телом взята на небо: «Честно́е тело Пресвятыя Девы тления во гробе не уви́де; обаче Она с телом пре́иде от земли к небеси». «Богоприемное тело, аще и во гробе вселяется, но во гробе пребыти не навыче, востает же силою Божественною». Ибо не подобало селению Жизни, говорится в синаксаре празднику, удерживаться смертью и родившей Создателя твари в нерастленном теле быть оставленной на тление в земле со всеми сотворенными.

После успения Богоматери, когда апостолы во время своей трапезы беседовали о необретении тела Богоматери во гробе, они увидели Пресвятую Деву на небесах, «живу, со множеством ангелов стоящую и неизреченною славою осияваемою». И Она сказала им: «Радуйтесь!» Они невольно вместо «Господи Иисусе Христе, помогай нам» воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам».

У гроба почивших свойственно нам задумываться о жизни, прожитой усопшими, о том, какова она была, как и что человек вы_: полнил в жизни как личность, каковы особенные черты его характера и деятельности. Пресвятая Дева, по словам святого Андрея Критского, — «Царица естества», «Царица всего рода человеческого, Которая выше всего, кроме Единого Бога». Она — честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим. «Будучи высшей небес и славнейшей Херувимов, превосходя честью все творение», Она стала «за превосходную чистоту селением для Вечного

562

Божества», послужила великой тайне Боговоплощения, стала Матерью Жизни, «Источником началожизненного и спасительного для всех Воплощения».

Совершенной святости и непорочности Богоматерь достигла с помощью благодати Божией личным духовным подвигом. К этой святости Пресвятая Дева была предуготована еще до Своего рождения подвигом всей ветхозаветной Церкви в лице предыдущих поколений ветхозаветных праведников, Ее предков — праотцов и отцов, воспоминаемых Церковью пред Рождеством Христовым.

Одно соприкосновение с Пресвятой Девой, духовное общение с Ней, даже просто лицезрение Ее умиляли современников Ее земной жизни. Праведная Елисавета, по Евангелию, исполняется духовной радости. То же, по преданию, переживает святой Игнатий Богоносец, посетивший Богоматерь в доме святого Иоанна Богослова. Святой Дионисий, муж знатный и образованный, в письме к апостолу Павлу пишет, что, когда апостол Иоанн ввел его в жилище Пресвятой Девы, его озарил извне и изнутри дивный Божественный свет такой силы, что сердце и дух его изнемогли и он готов был почтить Ее поклонением, которое прилично Самому Богу.

В Лице Пресвятой Девы христианство имеет дивную красоту девства, совершенства и смиренной премудрости. В Русской Православной Церкви издавна существуют храмы, посвященные Премудрости Божией с греческим именованием Софийских; престольными праздниками в этих храмах являются или день праздника Рождества Богородицы (в Киеве) или Успения Ее (в Новгороде, Москве и Вологде), «понеже Та (то есть Богоматерь) есть Церковь одушевленная Премудрости и Слову Божию, София именуемая».

В церковном сознании утверждена мысль о Богоматери как об идеале обоженного человека. Имя Пресвятой Девы воспевается во всех богослужениях церковных. Праздники Богородичные сравнены с праздниками Господними в богослужебных песнопениях. Последние изображают Ее чертами вышечеловеческими: приснотекущий Источник, напаяющий жаждущих; огненный Столп, показующий всем путь спасения; Неопалимая Купина, всех скорбящих Радость; Матерь рода человеческого; Одигитрия — Путеводительница ко спасению.

Богоматерь проходит вместе с Сыном Своим путь к Голгофе, начинающийся от Вифлеемских яслей и бегства в Египет, и, стоя у Креста Его, приемлет в душу Свою Его Крестные муки. В Ее лице страждет и распинается Матерь рода человеческого. Поэтому и именуется Она в церковных песнопениях Агницей наряду с Агнцем — Христом.

И в день праздника Ее успения преукрашенная Божественною славою священная и славная память Пресвятой Девы Богородицы собирает всех верных к духовному веселию и прославлению Ее Божественного успения, ибо «преставляется от жизни Матерь Жизни, Свеща неприступнаго Света, Спасение верных и Надежда

563

душ наших». Та, чрез Которую мы обожены, преставляется славно в руки Своего Сына и Владыки. Она предала в руки Сына Свою непорочную душу. Поэтому Ее святым успением мир оживотворился и светло празднует со бесплотными и апостолами.

Чтобы раскрыть сущность этого священного события, песнотворцы церковные сопоставляют празднуемое событие успения с рождением Ею Сына Божия, так как оба эти события выходили из границ природы и первое обусловливало второе: став Матерью Жизни, Пресвятая Богородица не умерла в земном смысле, а прешла к действительной жизни от жизни земной, неполной.

Велика слава Богоматери на небе по преставлении: «Рая́ Божественнейшаго сладостнейшая и всего мира видимаго и невидимаго прекраснейшая, Она по справедливости стала не только вблизи, но и одесную Бога, ибо где воссел Христос на небесах, там же ныне и Сия Пречистая Дева, — Она есть и Хранилище и Обладательница богатства Божества» (святой Григорий Палама).

Живя в этом мире, Пречистая Дева Мария была с Богом в небесных обителях, а по отшествии Она не удалилась от общения с нами, не оставила сущих в мире: «Ты жила с людьми, Тебя имела малая часть земли, а с тех пор, как Ты преставилась, весь мир имеет Тебя Умилостивлением» (Андрей Критский).

Духовное значение священной личности Богоматери для нас, земнородных, отмечено особенным молитвенным обращением к Ней: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Дерзновение такого обращения мы получаем от исторического опыта. Вся христианская история, начиная с брака в Кане Галилейской, запечатлена явлением Ее силы, доказательством Ее могущества и милосердия как Матери Господа нашего и Матери рода христианского: «Радуйся,— взывает Церковь, — с Тобою Господь и Тобою — с нами».

Праздник Успения Богоматери установлен Церковью с древнейших времен. О нем упоминается в сочинениях блаженного Иеронима, блаженного Августина и Григория, епископа Турского. В IV веке он праздновался повсеместно. По желанию византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами 15 августа 595 года, праздник Успения Богоматери с этого времени стал общецерковным праздником.

Первоначально праздник совершался в одних местах в январе, в других — в августе. Так, в Римской Церкви в VII в. 18 января праздновали кончину Девы Марии, а 14 августа — взятие на Небо. Не отрицая телесной смерти Богоматери, к чему склоняется ныне Римско-Католическая Церковь, — древняя Римская Церковь верила, что за Ее смертью последовало воскрешение Ее. Празднование Успения в день 15 августа в большинстве Церквей Востока и Запада установилось в VIII—IX вв. Основной целью установления праздника было прославление Богоматери и Ее Успения. С IV—V вв. празднование Успения способствовало обличению еретических заблуждений, посягавших на достоинство Богоматери, в част-

564

ности заблуждения коллиридиан, еретиков IV века, отрицавших человеческую природу Пресвятой Девы и Ее телесную кончину.

К достойнейшему празднованию Успения Пресвятой Богородицы верующие подготовляются двухнедельным постом, который называется Успенским, или постом Пресвятой Богородицы, и продолжается с 1 до 15 августа. Этот пост в подражание Божией Матери, всю жизнь, и особенно пред Своим Успением, проводившей в посте и молитве, по строгости занимает первое место после Великого поста; запрещается вкушение рыбы; разрешается вареная пища, кроме суббот и воскресений, без масла. Пост пред Успением в августе месяце был уже в V веке, а на Константинопольском Соборе 1166 года было постановлено поститься две недели пред праздником Успения Богородицы и только в праздник Преображения разрешено вкушение рыбы.

Если сам праздник Успения придется в среду или пятницу, разрешение бывает только на рыбу; если в понедельник и другие дни, то мирянам разрешаются мясо, сыр, яйца, монахам — рыба.

В некоторых местах ради особого чествования праздника совершается отдельная Служба погребения Богоматери. Особенно торжественно она совершается в Иерусалиме, в Гефсимании. Эта Служба погребения Божией Матери в одном из последних греческих изданий (Иерусалим, 1885) носит название «Священное последование на преставление Пресвятыя Владычицы нашея и Приснодевы Марии». Она представляет произведение греческих песнопевцев, великого ритора Еммануила в частности. Служба совершается по подобию утрени Великой субботы и основная часть ее — Похвалы, или Непорочны, — представляет искусное подражание великосубботним Похвалам. В XVI веке Служба погребения Богоматери была распространена на Руси.

В синодальный период Служба погребения Богоматери совершалась в немногих местах: в Большом Московском Успенском соборе, в Киево-Печерской Лавре, в Богоявленском монастыре в Костроме и в Гефсиманском скиту близ Троице-Сергиевой Лавры. В Киево-Печерской Лавре она не составляла отдельной службы, а совершалась на всенощном бдении праздника пред полиелеем.

В Гефсиманском скиту при митрополите Московском Филарете Иерусалимское последование совершалось накануне 17 августа. В Троице-Сергиевой Лавре, согласно ее рукописному; Уставу 1645 года, чин Погребения Божией Матери в древности совершался на бдении праздника после 6‑й песни канона утрени. В Иерусалиме, в Гефсимании, эта Служба совершается патриархом Иерусалимским 14 августа, в канун праздника Успения.

В настоящее время Иерусалимское последование на преставление Пресвятой Богородицы, или Похвалы, получило снова распространение у нас во многих местах в кафедральных и приходских храмах. Служба совершается обычно на второй или третий день праздника Успения.

565

Часть VII
Годичный круг евангельских чтений

Глава 1
О порядке церковных чтений Евангелия

Чтения Евангелия начинаются с литургии Святой Пасхи, иначе говоря днем Пасхи открывается церковный пасхальный год (или круг) чтений Священного Писания. Расписание этих чтений помещено в конце богослужебного Евангелия, в указателе, носящем название «Сказание, еже како на всяк день должно есть чести Евангелие седмиц всего лета» (печатается также в обиходных изданиях Евангелия и в изданиях Нового Завета). Чтения, или зачала, даны в указателе для 50 седмиц, которые можно расположить по следующим группам или отделам: I. Триодь цветная — период от Святой Пасхи до Святой Пятидесятницы — 7 седмиц. II. Период от Пятидесятницы до Недели (воскресенья) по Просвещении (Богоявлении) — 33 седмицы. Седмицы, в свою очередь, делятся на седмицы Матфеевы — евангелиста Матфея (17) и седмицы Лукины — евангелиста Луки (16). III. Триодь постная: 10 седмиц (3 седмицы приготовительных к Великому посту и 7 седмиц Великого поста со Страстной седмицей).

Первым светилом над церковной твердью восходит евангелист Иоанн, уже в пасхальную литургию озаряющий нас первыми словами своего благовествования: «В начале бе Слово». Евангелие от Иоанна читается семь седмиц Пятидесятницы, за исключением трех дней: вторника Пасхи, Недели жен мироносиц и четверга — Вознесения Господня, когда читаются зачала из других Евангелий.

Чтение Евангелия от Иоанна заканчивается на литургии Пятидесятницы (Троицы). В День Святого Духа восходит светило евангелиста Матфея и единовластно господствует 11 седмиц. В следующие шесть седмиц (12—17) своим благовествованием оглашает будничные (седмичные) дни (понедельник, вторник, среда, четверток, пяток) евангелист Марк, оставляя евангелисту Матфею все субботы и Недели (воскресенья). Эти 17 седмиц в Уставе называются Матфеевыми.

За евангелистом Матфеем 18 седмиц благовествует евангелист Лука: сначала в течение 12 полных седмиц один, затем с евангелистом Марком, который занимает будничные дни, оставляя евангелисту Луке все субботы и Недели.

Сочетание Евангелий от Луки и Марка продолжается до Триоди постной, седмицы 13—16, затем в период Триоди в седмицы мытаря и фарисея и блудного сына и оканчивается в субботу мясопустную. Эти 18 седмиц в Уставе называются Лукиными.

За ними следует седмица сырная с зачалами из Евангелий от Луки и Матфея; в субботы и Недели Великого поста преобладает евангелист Марк, доселе читавшийся лишь по седмичным дням.

566

Евангельские праздничные чтения даны для 50 седмиц потому, что в годичном круге праздников Церковь соединяет солнечный и лунный астрономические календари. По солнечному календарю (в нем 52 седмицы) расположены неподвижные праздники церковного года, а по лунному (в нем 50 седмиц) — праздник Пасхи, от которого идет отсчет других праздников — подвижных.

Согласно древним церковным установлениям, Пасха празднуется после 14 числа нисана, первого месяца лунного календаря, в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния. Воскресенье это либо совпадает, либо непосредственно следует за весенним равноденствием (21 марта). В связи с несовпадением лунного календаря с солнечным это первое воскресенье после первого весеннего полнолуния в разные годы оказывается в разных числах марта и апреля солнечного года — с 22 марта по 25 апреля. От одной Пасхи до другой не бывает 52 седмиц — их бывает или меньше, или больше — 50, 51, 54 и 55. Поскольку круг евангельских праздничных чтений связан с праздником Пасхи, празднуемым по лунному году, состоящему из 50 седмиц, то и чтения даны по числу лунных седмиц — 50.

Если в году от Пасхи до Пасхи 50 или 51 седмица, то в солнечном году, состоящем из 52 седмиц, бывает две Пасхи, так как последующая Пасха входит внутрь одного солнечного года. Такая Пасха называется Внутрь-Пасха. Триодь Внутрь-Пасхи начинается либо в Неделю по Просвещении, или в первое, или во второе следующее за ним воскресенье.

Пасхальные годы с 54 и 55 седмицами называются Вне-Пасха. В таких случаях в солнечном году оказывается одна, предыдущая Пасха, а последующая Пасха выходит за его пределы, вовне. В этих случаях между Триодью будущей Пасхи, то есть началом будущего пасхального года, и Неделей по Просвещении образуется временной интервал от трех до пяти седмиц (два — четыре воскресенья).

По Евангельскому указателю чтений Неделя по Просвещении с 7 по 13 января приходится на 33-е воскресенье от Пятидесятницы; на это же воскресенье приходится и Неделя о мытаре и фарисее, которая в указателе значится 33‑й. Такое совпадение бывает лишь при самой ранней Внутрь-Пасхе: предыдущая — 6, 7, 8 апреля, последующая — 22, 23 марта. В остальные годы как с Внутрь-Пасхой, так и с Вне-Пасхой Неделя по Просвещении бывает в Неделю 33-ю, ранее и позднее ее: в 30-ю, 31-ю, 32-ю, 33-ю (при Внутрь-Пасхе) или в 33-ю, 34-ю и 35-ю Недели по Пятидесятнице (при Вне-Пасхе); а Неделя о мытаре и фарисее (с 11 января по 14 февраля) может оказаться в 34-ю, 37-ю и в 38-ю по счету от Пятидесятницы Неделю.

В таблице (в конце настоящей главы) указаны все 35 чисел марта и апреля, в которые бывает Пасха, и начало Триоди для каждой Пасхи. Точкой с запятой в таблице отделены Пасхи, начало Триоди которых отличается друг от друга на одну седмицу,

567

а знаком тире — Пасхи, у которых начало Триоди разнится почтина месяц.

1. При будущей Пасхе 22, 23 или 24 марта интервала нет: в Неделю по Просвещении (33-ю по Пятидесятнице) бывает и Неделя о мытаре и фарисее.

2. При Пасхе, с 25 по 31 марта интервал составляет одну седмицу: за Неделей по Просвещении (32‑й или 33‑й по Пятидесятнице) следует Неделя о мытаре и фарисее (33‑я или 34‑я по Пятидесятнице).

3. При Пасхе с 1 апреля по 7 апреля интервал две седмицы: между Неделей по Просвещении (31‑й или 32‑й по Пятидесятнице) и Неделей о мытаре и фарисее (33‑й или 34‑й по Пятидесятнице) оказывается еще одно воскресенье.

4. При Пасхе с 8 по 14 апреля интервал три седмицы: между Неделей по Просвещении (30‑й, 31‑й, 34‑й, 35‑й по Пятидесятнице) и Неделей о мытаре и фарисее (соответственно 33‑й, 34‑й, 37‑й и 38‑й по Пятидесятнице) оказываются два воскресенья.

5. При Пасхе с 15 по 21 апреля интервал четыре седмицы: от Недели по Просвещении (33‑й или 34‑й по Пятидесятнице) до Недели о мытаре и фарисее (37‑й или 38‑й по Пятидесятнице)еще три воскресенья.

6. При будущей Пасхе с 22 по 25 апреля интервал пять седмиц: от Недели по Просвещении (33‑й по Пятидесятнице) до Недели о мытаре и фарисее (38‑й по Пятидесятнице) четыре воскресенья.

В високосные годы данные для 24 марта бывают такие, как для 25 марта; для 31 марта, как для 1 апреля; для 7 апреля, как для 8 апреля; для 14 апреля, как для 15 апреля; и для 21 апреля,как для 22 апреля.

Для седмиц, входящих во временной интервал, чтений в указателе нет. В этом случае возвращаются, отступают к зачалам, ранее читанным. Такой прием в Церковном уставе называется отступкой.

Когда возникает необходимость в отступке, то при составлении нового ряда чтений следует различать седмичные и воскресные дни. Правило для отступки в седмичные дни дано в Типиконе, под 7 января (6-е «зри»): «Подобает ведати, яко Евангелиа и Апостолы от Недели мясопустныя, вспять исчитая, до Недели приидущия, яже есть первая по Просвещении Недели. Уведав известно, в кое число месяца пред мясопустною Неделею будет Неделя о мытари и фарисеи, и вспять изчет на мимошедшыя Недели возвратився, начни ряд досязающь Недели о мытари и фарисеи. Аще же когда преизбудет недель сих, оставив блюди ряд о мытари и фарисеи». Исходя из этого указания Устава отсчет седмиц производят соответственно величине разрыва, идя вспять, от 33‑й седмицы. Если разрыв, например, три седмицы, то для отступки берут чтения седмиц 33‑й, 32‑й и 31‑й.

Эти три седмицы открывают новый ряд чтений, который начи-

568

нается с понедельника после Недели по Просвещении и продолжается до Недели о мытаре и фарисее, связуя друг с другом расстоящие пасхальные годы.

В воскресные дни отступки нет. Хотя в эти дни тоже читаются Евангелия и Апостолы мимошедших Недель (воскресений), чтения эти, однако, не являются повторением, как в поседмичной отступке, а читаются как пропущенные в свое время. В церковном году есть воскресенья, когда, помимо чтений по указателю, или, как их часто называют, рядовых чтений, положены еще и особые: чтения Недели святых праотец, святых отец пред Рождеством Христовым, по Рождестве Христове, пред Просвещением, по Просвещении. Устав предписывает рядовые чтения этих Недель или опускать совсем, как в Недели святых праотец и святых отец, или разрешает читать под зачало, то есть два подряд, в случае, «аще не будет отступки» (см. Типикон под 26 декабря, 9-е «зри»). В праздники Рождества Христова и Богоявления Господня, случившиеся в воскресенье, рядовое воскресное зачало не читается. Все эти непрочитанные рядовые воскресные зачала прочитываются во время отступки. Если и этих зачал не хватит (при разрыве в четыре воскресенья), тогда, по Уставу, читается зачало Недели 17‑й по Пятидесятнице, о хананеянке.

При чтении во время отступки эти зачала располагают таким образом, чтобы пред Неделей о мытаре и фарисее приходилась непременно Неделя 32‑я (о Закхее), то есть так, как это дано в указателе, чтобы отсчет вспять можно было начинать только с Недели 32‑й. С Недели 33‑й указателя (Лк., 89 зач.) отсчет вести нельзя: это зачало читается только в Неделю о мытаре и фарисее. Зачало о хананеянке, по Уставу, следует помещать перед Закхеевым. Если чтений не хватает для четырех воскресений, то в них последовательно читают зачала 30‑й, 31‑й, 17‑й и 32‑й Недель по Пятидесятнице.

Пасхальный круг чтений заканчивается, согласно Уставу, зачалами седмицы 33‑й пред Неделей по Просвещении. Но поскольку эта Неделя не всегда бывает 33‑й по Пятидесятнице, то к концу пасхального года может оказаться 33 седмицы и менее: 32, 31, 30; и более —34, 35.

При ранней Пасхе текущего года к концу пасхального круга чтений окажется более 33 седмиц, то есть недостанет зачал указателя.

При поздней Пасхе текущего года к концу пасхального года окажется менее 33 седмиц, то есть будет излишек зачал.

К Неделе по Воздвижении Креста Господня заканчивается чтение Евангелия от Матфея, и в понедельник после нее начинается чтение Евангелия от Луки.

При ранней Пасхе текущего года Матфеевы седмицы заканчиваются задолго до Воздвижения, так что до Недели по Воздвижении зачал Матфеевых не остается; если начать читать до этой Недели Евангелие от Луки, то к концу круга чтений не хватит зачал

569

указателя. Во избежание этого делают Воздвиженскую отступку. До Недели по Воздвижении может не хватить одной или двух пятериц седмичных дней. «Сказание, приемлющее всего лета число евангельское, и евангелистом приятие, откуду начинают, и до зде стают», помещаемое в начале богослужебного Евангелия, разъясняет: «Седмая же надесять (седмица) имать токмо субботу и Неделю, и чтется в ряде седмиц Матфеевых токмо когда Пасха есть на 22 марта: а когда Пасха на 15 априлиа и до 25, чтется в седмицах Лукиных прежде мытаря и фарисея: понеже тогда простирается мясопуст, и не достает в Луце суббот и недель. В другая же лета оставляется и не чтется нигде. Когда же чтется обаче тая седмица, возвращатися подобает вспять, и чести отнюдуже хощем пять дний…». (Евангелие служебное. М., 1904).

Слова «имать токмо субботу и Неделю» означают, что чтения седмицы 17‑й совпадают с чтениями 32‑й, отличаясь от них лишь зачалами для субботы и воскресенья. Читаются они во время зимней отступки, когда предстоящая Пасха очень поздняя.

Воздвиженская отступка позволяет начинать чтения от Луки точно в понедельник после Недели по Воздвижении, так что весь круг чтений закончится благодаря этому зачалами седмицы 33‑й.

Счет Недель от Пятидесятницы должен сохраняться.

При поздней Пасхе текущего года Неделя 17‑я, заканчивающая Матфеев ряд указателя чтений (от 6 сентября до 10 октября, см. табл.), уходит далеко за Неделю по Воздвижении, не давая возможности зачалам Луки начаться в положенное Уставом время. Разрыв между уставным и фактическим началом чтений Луки может доходить до трех седмиц, во время которых вместо уставных Лукиных зачал оказываются еще не окончившиеся Матфеевы зачала.

Это продолжение Матфеевых зачал за неделю по Воздвижении — явление не уставное. Следует строго соблюдать указания Устава о конце Матфеевых и начале Лукиных чтений, делая преступки Матфеевых чтений в случае такого перехода их за неделю по Воздвижении, то есть не читать, преступать их.

Без Воздвиженской преступки к Неделе по Просвещении не окончатся все зачала указателя чтений, а будут продолжаться и после этой Недели.

Таким образом, при поздней Пасхе текущего года никогда бы не случилось и зимней отступки, если бы не считаться с Воздвиженской преступной, но тогда не только грубо нарушаются указания Устава о конце Матфеева ряда и начале Лукина, но и упраздняется смысл Недели по Просвещении как конца пасхального круга чтений. При прошедшей Пасхе 23—25 апреля и предстоящей 8—9 апреля (внутрь-Пасхе) Неделя по Просвещении будет 30‑й, а Неделя о мытаре и фарисее — 33‑й от Пятидесятницы. Перед Неделей по Просвещении оказываются чтения только еще седмицы 30‑й, так что и после этой Недели чтение зачал указателя приходится продолжать. Налицо избыток чтений, а между тем должна

570

быть отступка, поскольку наступила Неделя по Просвещении, а будущая Триодь начнется еще только через три седмицы.

Благодаря Воздвиженской отступке или преступке солнечный и лунный календари в годичном круге праздников соединяются в Неделю по Просвещении. Для соединения их в эту Неделю в указателе назначено 17 седмиц для чтений из Матфея и 16 из Луки, поскольку с середины сентября, от Недели по Воздвижении, знаменующей переход от летнего порядка богослужений к зимнему, до Недели по Просвещении проходит 16 недель.

Профессор Ленинградской духовной академии Н. Д. Успенский так объясняет возникновение и практику сентябрьской преступки евангельских чтений.

Первые христианские праздники были установлены как свидетельство Церкви миру о Божественном достоинстве Господа Иисуса Христа и историчности Его воплощения. Никто из евангелистов не раскрыл так глубоко Божественную личность Иисуса Христа, как апостол Иоанн Богослов, и ничто с такой силой не подтверждает Божественную природу Господа, как факт Его Воскресения. Поэтому Церковь установила, чтобы от Праздника Пасхи в течение всего периода Пятидесятницы читалось Евангелие от Иоанна.

Из праздников, совершаемых в твердых числах года, древнейшим является праздник Рождества Христова. Установление этого праздника на 25 декабря вскоре же вызвало появление 25 марта праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, как дня зачатия Ею Иисуса Христа. Но событие Благовещения произошло в шестой месяц после того, как по явлении ангела святому Захарии был зачат Иоанн Предтеча (Лк. 1, 26). На основании этого были установлены два праздника: Зачатие Иоанна Предтечи — 23 сентября и Рождество его — 24 июня. Об этих священных событиях, предшествовавших воплощению Сына Божия, повествует только евангелист Лука. Поэтому Церковь установила, чтобы в понедельник после Недели по Воздвижении, вне зависимости от того, какой Недели Евангелия до этого читались, читать Евангелие понедельника 18‑й седмицы (Лк. зач. 10) и отсюда продолжать рядовые чтения из Евангелия от Луки. Это называется сентябрьской (Воздвиженской) преступкой евангельских чтений. (Если задолго до Недели по Воздвижении кончатся зачала Евангелия от Матфея, то Евангелие от Луки всё равно не следует начинать ранее вышеуказанного срока, а надлежит вернуться вспять, к прочитанным зачалам Матфеевым, взяв их, сколько потребуется, а с понедельника после Недели по Воздвижении начать чтение Евангелия от Луки. Это называется сентябрьской отступкой.) Нужно помнить, что сентябрьские преступка и отступка не касаются апостольских чтений, потому что Послания апостолов со стороны их содержания не имели отношения к истории установления вышеуказанных праздников. Поэтому же для всех апостольских Посланий, начиная с книги Деяний святых апостолов, существует один общий

571

Таблица
Пасха текущего года	Недели по Пятидесятнице и количество седмиц от прошлой Триоди							Пасха будущего года
	17‑я	33‑я	34‑я	35‑я	36‑я	37‑я	38‑я
	17‑я	50 седмиц	51 седмица	52 седмицы	53 седмицы	54 седмицы	55 седмиц
Март	Сентябрь	Декабрь	Январь	Январь	Январь	Январь	Январь
22	6	27	3	10	17	24	31	11 апреля
							Февраль
23	7	28	4	11	18	25	1	12 апреля
24	8	29	5	12	19	26	2	12 апреля
25	9	30	6	13	20	27	3	13 апреля
26	10	31	7	14	21	28	4	14, 15 апреля
		Январь
27	11	1	8	15	22	29	5	16 апреля
28	12	2	9	16	23	30	6	17 апреля
29	13	3	10	17	24	31	7	17, 18 апреля
						Февраль
30	14	4	11	18	25	1	8	18, 19 апреля
31	15	5	12	19	26	2	9	13, 19, 20
								апреля
Апрель
1	16	6	13	20	27	3	10	14, 20, 21 апреля
2	17	7	14	21	28	4	11	25 марта —22 апреля
3	18	8	15	22	29	5	12	26 марта —22 апреля
4	19	9	16	23	30	6	13	27 марта —23, 24 апреля
5	20	10	17	24	31	7	14	27, 28 марта —18, 25 апреля
					Февраль
6	21	11	18	25	1	8	—	22, 28 марта —19 апреля
7	22	12	19	26	2	9	—	23, 29, 30 марта — 19 апреля
8	23	13	20	27	3	10	—	23, 31 марта
9	24	14	21	28	4	11	—	24, 31 марта; 1 апреля
10	25	15	22	29	5	12	—	26 марта; 1 апреля
11	26	16	23	30	6	13	—	27 марта; 2, 3 апреля

572

12	27	17	24	31	7	14	—	28 марта; 4, 5 апреля
				Февраль
13	28	18	25	1	8	—	—	29 марта; 5, 6 апреля
14	29	19	26	2	9	—	—	29 марта; 6 апреля
15	30	20	27	3	10	—	—	31 марта; 6 апреля
	Октябрь
16	1	21	28	4	11	—	—	1 апреля; 7, 8 апреля
17	2	22	29	5	12	—	—	2 апреля; 8, 9 апреля
18	3	23	30	6	13	—	—	2, 3 апреля; 10 апреля
19	4	24	31	7	14	—	—	3 апреля; 11 апреля
			Февраль			—	—
20	5	25	1	8	—	—	—	4 апреля; 11, 12 апреля
21	6	26	2	9	—	—	—	6 апреля; 12 апреля
22	7	27	3	10	—	—	—	7 апреля; 14 апреля
23	8	28	4	11	—	—	—	8 апреля
24	9	29	5	12	—	—	—	8 апреля
25	10	30	6	13	—	—	—	9 апреля

счет зачал, тогда как в каждом из четырех Евангелий имеется свой, особый.

Вопрос о сентябрьской преступке не имеет единого решения среди литургистов.

Одним из исходных положений при составлении ряда чтений Четвероевангелия всегда была забота о том, чтобы Священное Писание было прочитано в течение года полностью.

573

Глава 2
Возникновение круга евангельских чтений

на литургии

Евангельские зачала, читаемые ежедневно в течение года за Божественной литургией, как указывалось, представляют собой точно очерченный круг. По характеру чтений он разбивается на три цикла: первый содержит в себе зачала Недель (воскресений) и седмиц от Святой Пасхи до Пятидесятницы; второй начинается от первой Недели по Пятидесятнице и продолжается до Великого поста; третий цикл включает в себя евангельские зачала, прочитываемые в Недели и седмицы Великого поста.

Зачала в седмичные, или будние, дни представляют последовательные, с некоторыми выпусками, чтения из евангельских повествований от Иоанна, Матфея, Марка и Луки с возвращением в конце круга к чтению из Евангелия от Марка. Зачала воскресных дней образуют свой круг чтений. Так, чтения Светлой седмицы повествуют о событиях, изложенных в первых семи главах Евангелия от Иоанна; за Светлой седмицей следуют чтения Недели о Фоме, а к концу благовествования апостола Иоанна читается глава 20. Зачала следующих Недель и седмиц по Пасхе удерживают эти особенности. Вторая Неделя по Пятидесятнице также нарушает последовательность чтений предшествующей ей седмицы, возвращая нас от главы 7 Евангелия от Матфея, прочитанной накануне в субботу, к главе 4 того же Евангелия.

Эти и другие особенности «столпа» воскресных зачал, как именует Типикон совокупность евангельских зачал «чрез все годище» (Типикон), образуют обособленный от общего «столпа» круг евангельских литургийных зачал. Литургические памятники IV—XII веков, а круг воскресных зачал создавался именно тогда, подробно излагают процесс его становления. Потребность в таком цикле чтений очевидна, ибо воскресный день по своему священному значению и по бытовым условиям верующих привлекал в храм наибольшее количество молящихся.

Во времена апостольские Святая Евхаристия совершалась ежедневно (Деян. 2, 46). Воскресный день почитался особо: в книге Деяний при описании пребывания святого апостола Павла в Троаде сказано: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел беседовал с ними» (Деян. 20, 7).

Уже в апостольские времена Святая Евхаристия приурочивалась преимущественно к первому дню недели, то есть воскресному дню.

Памятники II века говорят преимущественно о богослужении воскресного дня: «В день Господень, собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедав прежде грехи свои, дабы чиста была жертва ваша» («Учение двенадцати апостолов», 14). Об этом свидетельствует святой Иустин: «В так называемый день

574

солнца (то есть воскресный день) бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам и селам и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам… Затем приносятся хлеб, и вино, и вода, предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может… и бывает раздаяние каждому и приобщение Даров».

Последовательно отмечая чтение «апостольских сказаний» за богослужением, древние памятники до III века не выделяют особых чтений для воскресных дней. Впервые о разделении новозаветных книг для чтения за богослужением упоминают памятники III века. О наличии евангельских чтений за литургией и разделении их на зачала свидетельствуют памятники IV и V веков: «Пусть каждый из вас тот отдел из Евангелия, который будет читаться в первый день по субботе… возьмет в руки и внимательно прочитывает… Не малая будет польза от такого усердия и вам, и нам», — говорит святой Иоанн Златоуст. По дошедшим до нас материалам можно полагать, что в IV—V веках священные книги имели деления на зачала и читались без пропусков: «Кто регулярно ходит в церковь, — говорит в одной из своих бесед святой Иоанн Златоуст, — тому достаточно года для приобретения богатого познания, ибо мы не читаем здесь сегодня одни, а завтра другие писания, но всегда те же и непрерывно».

Есть свидетельства, что вначале предстоятели пользовались некоторой свободой в выборе евангельских зачал: «Мы велели прочесть то именно место из Евангелия, где Господь был искушаем словами псалма, которые только что вы слышали» (Блаженный Августин). Иногда тема беседы, намеченная проповедником, обусловливала подбор чтения: «Помня обещание наше (продлить беседу), мы велели предложить и соответственные чтения из Евангелия и Апостола» (Блаженный Августин). Если проповедник не мог закончить в тот же день поучение, его переносили на следующее богослужение, а за ним повторялось и евангельское чтение: «Помнит любовь ваша, что мы в прошлое воскресенье беседовали о возрождении духовном; это чтение мы велели прочесть снова, чтобы докончить не сказанное тогда» (Блаженный Августин).

Свобода выбора евангельских зачал за богослужением существовала, по крайней мере, до V века, в котором и засвидетельствовано наличие зачал для чтения в Святую Четыредесятницу и в Святую Пятидесятницу. Блаженный Августин, в обычное время позволявший себе некоторую свободу в выборе евангельских чтений, вызвал недовольство народа, когда однажды в Великую пятницу к положенному чтению из Евангелия от Матфея велел прибавить параллельные места из других Евангелий.

Поскольку ка́нона евангельских чтений твердо еще не было установлено, в Святую Четыредесятницу и Святую Пятидесятницу читали не только евангельские зачала, но и зачала из ветхо-

575

заветных книг. Знаменитые беседы на книгу Бытия святого Иоанна Златоуста и на Шестоднев святого Василия Великого произнесены в Святую Четыредесятницу.

От IV—V веков нет письменных памятников, подобных позднейшим евангелистариям, лекционариям, праздничным Евангелиям — книг, с указанием текстов из Священного Писания. Устав их чтения, как предполагает проф. М. Скабалланович, сохранялся по преданию. От тех времен имеются сведения о первых попытках составления лекционариев. «По свидетельству Геннадия, пресвитера Марсельского, — пишет проф. М. Скабалланович, —жившего в исходе V века, Музей, пресвитер тоже Марсельский… извлек из Священного Писания чтения на праздничные дни всего года»; Сидоний Аполлинарий, епископ Арвернский (V век), в эпитафии Клавдиану говорит, что тот «приготовил на ежегодные праздники приличные каждому времени чтения».

Распределение евангельских и апостольских чтений по дням года связывают с именем Софрония, патриарха Иерусалимского (VII в.): памятники VIII и IX веков, содержащие указания о круге евангельских и апостольских чтений, как правило, свидетельствуют, что они дают практику Иерусалимской Церкви.

Круги наших евангельских и апостольских зачал в том составе и порядке, в каком мы имеем их в настоящее время, созданы в X—XII веках Константинопольской Церковью. Константинопольская система чтений оказала влияние на порядок чтений в Церкви Святаго Града: «В XII веке, как показывает известное Иерусалимское «Последование» Страстной и Пасхальной седмиц, на этих седмицах некоторые иерусалимские чтения уступают место константинопольским», — пишет проф. М. Скабалланович; а по мнению проф. И. Карабинова, «проникновение константинопольских чтений в иерусалимские началось раньше XII века».

«Столп» литургийных евангельских чтений создавался медленно: происходил тщательный отбор, в зависимости от желания проповедника, времени церковного года, события дня, —видоизменялся и самый подход к выбору чтений. Анализируя древние армянские лекционарии, содержащие множество чтений иерусалимского происхождения, проф. И. Карабинов обращает внимание на тенденции, руководившие выбором книг и отдельных чтений. Эти тенденции, по мнению автора, имеют цель воскресить картины празднуемых событий и предложить верующим соответствующее назидание. Эти евангельские чтения, замечает он, отличались искусным выбором.

Создавая круг повествований из Святого Евангелия для богослужебного употребления, заменяя одни чтения другими, отбирая нарочитые чтения, утверждая своим авторитетом сотериологическую значимость этой исторически формировавшейся системы, Святая Церковь свидетельствует: сложившийся круг евангельских зачал—-это ее богословствование о Сыне Божием, Его

576

искупительной Жертве, а также о духовном возрастании в вере чад Церкви.

При совпадении воскресенья с двунадесятым Богородичным праздником на литургии положено чтение двух Апостолов и двух Евангелий — двух зачал. Если приходится чтение трех зачал, что случается в великий праздник при памяти двум святым, каждому из которых положено свое зачало, рядовое зачало читается накануне; в остальных случаях два Апостола или два Евангелия читаются как одно, без их разделения.

В двунадесятые праздники Господни читаются только праздничные зачала, а рядовые опускаются. В двунадесятые праздники Богородичные, в великие праздники святых, в храмовые праздники святого и в дни святых с бдением, если эти праздники совпадают с воскресеньем, читаются рядовые и праздничные зачала; в седмичные же дни читаются только праздничные зачала, а рядовые прочитываются накануне, «под зачало». В отдания Богородичных праздников, в какие бы дни седмицы они ни случились, кроме рядовых, читаются те же Апостол и Евангелие, которые положены и в самый день праздника (Типикон, 23 августа, 12 сентября). В дни памяти двум святым, когда каждому положено особое зачало, рядовые Апостол и Евангелие вычитываются накануне (Типикон, 1 сентября).

В воскресенья, кроме совпадения воскресений с двунадесятыми Господними праздниками, предваряется всё воскресное, то есть сначала читаются воскресные зачала.

В Недели святых отец (июль, октябрь) сначала читаются рядовые зачала, а затем святых отец (Типикон, 16 июля, 11 октября).

В субботы и воскресенья пред праздником Воздвижения Креста Господня и по Воздвижении, в воскресенье пред Рождеством Христовым и по Рождестве Христовом сначала читаются особые зачала, положенные в эти дни, а затем рядовые, «под зачало», и наконец святому или Богородичные.

В седмичные дни, кроме субботы, а также в субботы от Недели о мытаре и фарисее до Недели Всех святых сначала читаются рядовые зачала, а затем особые зачала святому.

В субботу от Недели Всех святых до Недели о мытаре и фарисее наоборот: сначала читаются зачала святому, а потом дневные, рядовые (Типикон, гл. 58).

В дни отдания праздников Богородичных читаются сначала Апостол и Евангелие дневные, рядовые, а затем Богородичные. Но в день отдания праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы, 25 ноября, положены зачала празднику и святым. В дни отдания Господних праздников особых чтений не положено.

На заупокойной литургии сначала читаются дневные, рядовые Апостол и Евангелие, а затем — заупокойные (определение Московского Собора, 1667).

577

Глава 3
Первый цикл годичного круга

воскресных литургийных евангельских чтений

Первый цикл годичного круга воскресных литургийных евангельских чтений объемлет чтения восьми Недель: Святой Пасхи, о Фоме, о святых женах мироносицах, о расслабленном, о самаряныне, о слепом, святых отец 1‑го Вселенского Собора, Пятидесятницы.

Чтения этих Недель представляют наглядное доказательство особого подбора евангельских чтений для воскресных дней. В воскресные дни, по разуму Святой Церкви, воспоминаются некоторые события и лица, утверждающие спасительную весть Воскресения.

В Неделю Святой Пасхи читается зачало 1 от Иоанна. В нем излагается учение о Боге Слове и Его воплощении. В Великий день Воскресения Христова в настоящее время Святая Церковь не предлагает своим чадам изображение события Воскресения, как это можно было бы ожидать и как это имело место в системе чтений Святого Евангелия до X века. В этот день для назидания важнее благовествовать о Том, Кто воскрес: описать Его достоинство, предложить высокое богословие о Второй Ипостаси. Повествование о Божественной природе Иисуса Христа и Его явлении миру призвано приобщить наше сознание к высшему разумению происшедшего, приблизить нас к постижению тайны Воскресения: «Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца». В заключение первого зачала Святая Церковь возвещает о ниспослании чрезвычайных даров, излитых на человека чрез воплощение Сына Божия: «Закон дан чрез Моисея, благодать же и истина чрез Иисуса Христа».

Святая Пасха — праздник особой духовной радости, неизъяснимого ликования и торжества христианского духа. В только что закончившемся Великом посту христианская душа сраспиналась и спогребалась Христу, а теперь совостает Воскресшему и жаждет от Него спрославления.

Святая Церковь, желая полнее насытить нас и смыслом, и радостью великого праздника, обращает наш духовный взор в евангельском чтении к истоку нашей радости — к предвечному бытию Сына Божия и спасительному о нас промышлению.

Началом всякого начала было Слово, Которое так же безначально, как безначальны Бог Отец и Дух Святой. «Оно было у Бога», то есть было в том неразрывном общении и единосущии с Богом Отцом и Святым Духом, о котором (единосущии) сказано: «Сии три суть едино» (1 Ин. 5, 7). «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков… Этот свет был истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир». В Нем как

578

в Творце и Промыслителе заключен источник жизни всего живущего, ибо Он «дает всему жизнь и дыхание и всё» (Деян. 17, 25). Этот изначальный Источник жизни есть свет для духовно разумных существ, который сиял для них в раю и не померк совсем при грехопадении. Будучи былинкой в язычестве, тенью в законе Моисеевом, зарею в пророках, Он, изначальный Источник жизни, явился лучезарным Солнцем, Воплощенным Словом и озарил сумерки человечества чудотворящей силой Своей земной жизни, благовестием, страданиями, смертью и более всего Воскресением. Живоносный Свет Христов особенно обильно воссиял из гроба: этим Божественным Светом просветились апостолы, а через них сделались сынами света все истинные последователи Христа.

«Веруйте во свет, да сынове света будете» (Ин. 12, 36), — говорил Господь во время Своей земной жизни. И призыв Его особенно близок нам в пасхальные дни, причастникам радости Воскресения Христова, когда «вся исполнишася света, небо же, и земля, и преисподняя».

Необходимость свидетельства о Воскресшем Христе раскрывается зачалом второй Недели — Недели о Фоме (Ин. 20, 19—31).

Воскресение свершилось… Святые апостолы, особенно Фома, в смятении и некотором недоверии к происшедшему (Лк. 24, 18). В богослужении второй Недели по Пасхе Церковь напоминает нам о величии тайны Воскресения и трудности ее постижения без благодатных даров Святого Духа. Сие же написано, говорится в заключение зачала этой Недели, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий.

Трудно было ученикам Спасителя уверовать в Его Воскресение! Разделяя вместе со всем еврейским народом чаяния Мессии, Который придет, чтобы, восстановив независимость царства Израильского, покорить весь мир, ученики Его были поражены почти до отчаяния, когда Учителя их взяли и распяли на Кресте. Поэтому весть о Воскресении воспринималась ими в первый момент как ложная (Лк. 24, 11); и даже тогда, когда они воочию видели Воскресшего Христа, многие не сразу верили, что это Он, как это было с Марией Магдалиной (Ин. 20, 14—16) и с учениками, шедшими в Эммаус (Лк. 24, 13—25), или же считали, что видят призрак (дух) (Лк. 24, 37). В читаемом в Неделю о Фоме воскресном Евангелии говорится, как апостолу Фоме, несмотря на свидетельство учеников, трудно было уверовать в Воскресение.

Фома горячо любил Учителя и был предан Ему. Когда другие ученики, будучи с Учителем в Вифании, услышав от Него «пойдем опять в Иудею» (в Иерусалим), сказали: «Давно ли иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда?», Фома воскликнул: «Пойдем и мы умрем с Ним» (Ин. 11, 8, 16). Но, когда Иисуса взяли в Гефсиманском саду, он, как и другие апостолы, бежал, оставив Христа одного. Как можно предполагать, неверие Фомы в Воскресение возникло из опасения пережить новое разочарование, подобное тому, которое он только что испытал. Фома

579

требует иных доказательств (Ин. 20, 25). Господь исполнил его желание, и, вновь явившись ученикам, сказал Фоме: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20, 27). И луч света истины проник в самую глубину души Фомы и изгнал оттуда тьму. Фома воскликнул: «Господь мой и Бог мой!», — на что Учитель сказал: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие».

Эти слова Спасителя — великая нам отрада, ибо только великие угодники Божий, очистившие свою душу, могут постоянно созерцать духовными очами тайны Божий, и лишь сравнительно немногие удостаиваются в своей жизни непосредственного откровения и видения Божественного. Большинство же «ходит верою, а не видением» (2 Кор. 5, 7), и тем не менее, по слову Спасителя, оно блаженно, как причастное вечному блаженству. Поэтому нужно хранить веру, как великое сокровище, равного которому нет в мире и которое в будущей жизни приведет нас к Богу, чтобы созерцать Его лицом к лицу.

Третье воскресенье после Святой Пасхи — Неделя жен мироносиц (Мк. 15, 43—16, 8). Евангелие этой Недели повествует о подвиге святых жен, последовавших за Господом во время Его земного служения и бывших свидетельницами Его страданий, смерти и погребения.

Тайными учениками Иисуса Христа Иосифом и Никодимом совершено погребение; к дверям гроба привален камень; в предрассветной тьме утра, следующего за субботой, святые жены приближаются ко гробу, чтобы ароматами помазать тело Иисуса; тревогой и печалью исполнены их сердца; они недоумевают: «Кто отвалит нам камень от двери гроба?» (Мк. 16, 3).

Не стоит ли этот вопрос перед каждой христианской душой, стремящейся к своему Господу, по образу и подобию Которого она создана? Как возвратиться к Нему? Как восстановить нарушенное Богообщение после долгих лет жизни, проведенных в грехе и нерадении, когда душу поражает окамененное нечувствие к добру и собственному спасению?

И вот душа слышит призыв: «Встань, спящий» (Еф. 5, 14); и пытается восстать от сна греховного, чтобы все силы направить на взыскание Бога; но камень нечувствия заграждает ей путь, и тогдашне имея сил высвободиться из-под спуда придавивших ее страстей, она встает перед вопросом: кто отвалит камень нечувствия?

Жены мироносицы не смыкали всю ночь очей, чтобы вовремя прийти ко гробу и помазать Тело Христово ароматами. Ни мрак ночи, ни величина камня, приваленного ко гробу, ни страх перед врагами Христа — ничто не могло помешать их самоотверженному подвигу. Камень от гроба оказался отваленным: Воскресение Господа предварило помазание, и подвиг жен мироносиц вознаграждается известием о великом событии.

Безмерная награда будет воздаянием каждой человеческой

580

душе, если она будет взывать к Богу об избавлении от нечувствия: ангел Господень снизойдет к ней, отвалит от сердца камень ожесточения, и человек воскреснет к новой духовной жизни.

Евангельское чтение на литургии в Неделю святых жен мироносиц, развивая мысли Недели предшествующей, показывает, каким должно быть сердце, чтобы постигнуть тайну Воскресения, и, получив дар веры, хранить и приумножать его.

Четвертое воскресенье по Пасхе — Неделя о расслабленном (Ин. 5, 1—15). В евангельском чтении Недели говорится об одном из величайших чудес Господа Иисуса Христа — исцелении расслабленного у Овчей купели в Иерусалиме. Тридцать восемь лет нес он иго недуга. Находясь у целебного источника, расслабленный не получал исцеления, так как не имел никого из близких, кто помог бы ему первым погрузиться в воду тотчас по возмущении ее ангелом.

Проходя мимо купели, Господь Иисус Христос увидел расслабленного и на Свой вопрос «Хо́щеши ли цел бы́ти?» (Ин. 5, 6) услышал кроткий ответ: «Ей, Господи, челове́ка не и́мам, да егда́ возмути́тся вода, вве́ржет мя в купе́ль» (Ин. 5, 7). И как только больной исповедал свое бессилие, Господь пришел ему на помощь и сказал: «Восста́ни, возми́ одр твой и ходи́» (Ин. 5, 8). И тотчас расслабленный почувствовал приток сил, взял постель свою и пошел.

Из глубины веков, из года в год раздается немолчный голос Церкви, от лица всех грешников взывающей: «Душу мою, Господи, во гресех всяческих и безместными деяньми люте расслаблену, воздвигни Божественным Твоим предстательством, якоже и расслабленного воздвигл еси древле, да зову Ти спасаем: Щедрый, слава, Христе, державе Твоей» (кондак Недели о расслабленном).

Всем несущим на себе тяжкое иго душевного недуга Церковь напоминает, что силен Господь воздвигнуть от одра не только расслабленное тело, но и исцелить душу, отягощенную многими грехами, укрепить расслабленную волю на борьбу с пороком. И всегда приходит Он на помощь всем, кто, сознавая свое бессилие, с надеждой ждет помощи свыше, с какой расслабленный у Овчей купели ждал возмущения ангелом воды. После пришествия в мир Христа, после Голгофской жертвы, смерти и Воскресения Богочеловека на тех, кто, познав мертвенность своего духа и исповедав свои грехи, взывает ко Господу: «Живи́ мя по словеси́ Твоему» (Пс. 118, 25), непрестанно изливается благодать Божия.

Следующее воскресенье — Неделя о самаряныне (Ин. 4, 5—42). В беседе с самарянкой Господь Иисус Христос возвестил: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 24).

Слова Спасителя означают, что как Сам Бог есть Дух, так и служение Ему должно быть по преимуществу духовным, всё же телесное должно быть лишь средством к стяжанию духовного. Истины этой не понимали ветхозаветные израильтяне, которые

581

поклонение Богу ограничивали принесением Ему в жертву тельцов, оставляя сердца свои полными злобы. Поэтому Господь через пророка Исайю возвестил им: «К чему Мне множество жертв ваших?.. перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды» (Ис. 1, 11, 16—17).

От человека Господь требует не столько телесных, сколько духовных подвигов. Бог хочет, чтобы человек очищал ум свой от суетных помыслов, а сердце освобождал от страстей и лукавых похотей. Но так как собственными усилиями человек не может очиститься, то необходимо, чтобы он в молитве обращался к помощи Божией. Эта молитва должна быть истинной, она должна быть возношением Богу ума и сердца. Не приемлет Бог молитвы, если ум и сердце не участвуют в ней.

Сам Господь Иисус Христос преподал людям наставление, как должно истинно молиться: «Ты же, егда мо́лишися, вни́ди в клеть твою и, затворив двери твоя, помолися Отцу Твоему, Иже в тайне» (Мф. 6, 6). Клетью души, по святоотеческому толкованию, является тело, а дверями чувства — видимые вещи. И тогда ум молящегося, освобожденный от плотского и вещественного пристрастия, возносится к Богу и соединяется с Ним, а сердце приносит плоды духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру.

Много до́лжно потрудиться над собой, чтобы духовным подвигом очистить себя, истинной молитвой приблизиться к Богу и стать поклонником, которого ищет Себе Бог.

Шестое воскресенье после Пасхи — Неделя о слепом (Ин. 9, 1—38). Однажды Господь Иисус Христос увидел слепого, просящего милостыню. На вопрос учеников, предваривший исцеление, кто согрешил, он или родители его, Христос ответил: «Ни сей согреши́, ни роди́теля его, но да явя́тся дела Божия на нем. Мне подоба́ет де́лати дела Посла́вшаго Мя, до́ндеже день есть: прии́дет нощь, егда́ никто́же мо́жет де́лати» (Ин. 9, 3—4).

В евангельском чтении говорится: И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви́! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божий. Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру. Сказав это, он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим. Тут соседи и видевшие прежде, что он был слеп, говорили: не тот ли это, который сидел и просил милостыни? Иные говорили: это он, а иные: похож на него. Он же говорил: это я. Тогда спрашивали у него: как открылись у тебя глаза? Он сказал в ответ: Человек, называемый Иисус, сделал брение, помазал глаза мои и сказал мне: пойди на купальню Силоам и умойся. Я пошел, умылся и

582

прозрел. Тогда сказали ему: где Он? Он отвечал: не знаю. Повели сего бывшего слепца к фарисеям. А была суббота, когда Иисус сделал брение и отверз ему очи. Спросили его также и фарисеи, как он прозрел. Он сказал им: брение положил Он на мои глаза, и я умылся, и вижу. Тогда некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: как может человек грешный творить такие чудеса? И была между ними распря. Опять говорят слепому: ты что скажешь о Нем, потому что Он отверз тебе очи? Он сказал: это пророк. Тогда Иудеи не поверили, что он был слеп и прозрел, доколе не призвали родителей сего прозревшего и спросили их: это ли сын ваш, о котором вы говорите, что родился слепым? как же он теперь видит? Родители его сказали им в ответ: мы знаем, что это сын наш и что он родился слепым, а как теперь видит, не знаем, или кто отверз ему очи, мы не знаем. Сам в совершенных летах; самого спросите; пусть сам о себе скажет. Так отвечали родители его, потому что боялись Иудеев; ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги. Посему-то родители его и сказали: он в совершенных летах; самого спросите. Итак, вторично призвали человека, который был слеп, и сказали ему: воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот грешник. Он сказал им в ответ: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу. Снова спросили его: что сделал Он с тобою? как отверз твои очи? Отвечал им: я уже сказал вам, и вы не слушали; что еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками? Они же укорили его и сказали: ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он. Человек прозревший сказал им в ответ: это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего. Сказали ему в ответ: во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон. Иисус, услышав, что выгнали его вон, и найдя его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия? Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. Он же сказал: верую, Господи! и поклонился Ему.

Евангельские чтения Недель о расслабленном, о самаряныне, о слепом, развивая христологию зачала первой Недели, продолжая повествования о святом апостоле Фоме и святых женах мироносицах, духовно укрепляют верующих. Недели эти учреждены Святой Церковью, чтобы дать верующим представление о существе Воскресшего: воскрес Мессия, исцелявший словом расслабленных, слепорожденных, воскрешавший мертвых, принесший воду живую, Мессия, впервые открывший Себя самарянке: «Мессия — это Я, Который говорю с тобою» (Ин. 4, 26).

583

Неделя, предшествующая Пятидесятнице, именуется Неделей святых отцов Первого Вселенского Собора. Богословствуя в евангельских зачалах первых Недель о Лице Господа Иисуса Христа, Святая Церковь зачалом Недели святых отцов подводит итог предшествующим зачалам, напоминает о богословии святых никейских отцов, много потрудившихся на ниве изъяснения всему миру тринитарного вопроса о Единосущии Сына Божия с Богом Отцом и сформулировавших свои верования в догматах.

Первый цикл евангельских воскресных литургийных зачал оканчивается Неделей, именуемой Пятидесятницей. Чтение этой Недели (Ин. 7, 37—52; 8, 12) открывает всем, кто уверовал в Воплотившегося Сына Божия и последовал за Ним, тайну о ниспослании иного Утешителя (Ин. 14, 16—17) — о благодатном Царстве Святого Духа: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин. 7, 37—39).

Заканчивая цикл зачал, содержащих высокое богословие о Лице Воскресшего, Святая Церковь указывает на свою природу как на сокровищницу даров Святого Духа, как на неиссякаемый источник на земле рек воды живой для спасения вознесшимся Господом людей.

Глава 4
Второй цикл годичного круга

воскресных литургийных евангельских чтений

Второй цикл воскресных литургийных евангельских чтений объемлет 32 Недели: от Недели 1‑й по Пятидесятнице, именуемой Неделей Всех святых, до Великого поста.

Повествуя в первом пасхальном цикле о благодати и истине, происшедших чрез Иисуса Христа, Святая Церковь во втором цикле проповедует о таинственном значении полученных благ.

Второй цикл открывает зачало от Матфея (10, 32—33; 37—38; 19, 27—30). Здесь повествуется о наградах, получаемых теми, кто всецело отдается Христу, исповедует Его пред людьми и следует за Ним, «оставив домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать». В этом зачале Святая Церковь показывает для нашего назидания неисчислимый сонм наследников обителей блаженных, сподобившихся небесных наград за последование Христу. Зачало Недели Всех святых является прологом к чтениям последующих Недель, так как, открывая славу Всех святых Святая Церковь указывает нам их путь — путь каждого христианина.

Чтения всех последующих Недель распределяются между святыми евангелистами Матфеем и Лукой. Сначала до 17‑й Недели идут зачала из Евангелия от Матфея, затем зачала из Евангелия от Луки, с возвращением в Недели сыропустную и мясопустную к Евангелию от Матфея. Обращаясь к содержанию и направленно-

584

сти этого цикла евангельских зачал, можно видеть, что их чтениями Святая Церковь повторяет законченный круг событий евангельской истории, запечатлевая их в сознании верующих.

Зачало Недели 2‑й по Пятидесятнице (Мф. 4, 18—23) посвящено призванию святых апостолов. Обращение Господа к галилейским рыбакам «Идите за Мною» есть одновременно и Его призыв к каждому человеку: внимай всему дальнейшему благовествованию и «следуй за Мною».

Начиная с Недели 3‑й по Пятидесятнице Святая Церковь в чтениях, в помощь последовавшим за Христом, раскрывает подробности учения и служения Спасителя, ярче живописуя Лицо Его. В выборе из учения Христова и сотворенных Им чудодеяний евангельских зачал обращает на себя внимание забота Святой церкви предложить для назидания верующим наиболее важные моменты и события евангельской истории. В Неделю 3-ю (Мф. 6, 22—33) выбрано зачало, в котором Господь нас учит: «Светильник для тела есть око», «Никто не может служить двум господам», «ищите прежде Царства Божия и правды Его». Нам напоминается здесь о ценности души, о голосе совести, как голосе Бога в человеке, к которому мы должны прислушаться, а также непрестанном Промышлении Божием о Своем создании. Святая Церковь приглашает своих чад хранить и приумножать эти ценности, ибо только с их помощью возможен поиск Царства Божия и правды Его.

В Недели 4—10-ю Святая Церковь повествует в евангельских чтениях о чудесных деяниях Спасителя. Зачала этих Недель имеют цель показать верным Божественную силу Иисуса Христа, Которому повинуется и неодушевленная природа, и «бесы о имени Твоем», как о том с радостью поведали ученики своему Учителю, возвратившись с проповеди. Зачала имеют назидательное значение, они как бы предназначены для научения слушателей Христовых тайнам веры: какой она должна быть и из каких источников питается.

Много чудес творил Господь Иисус Христос, живя на земле. И великое множество людей больных, слепых, хромых, иссохших приходило к Нему для получения исцеления. Одни теснились возле Него, чтобы прикоснуться, другие — взывали о помощи, а третьи, лежачие больные и расслабленные, на руках соболезнующих представали пред Иисусом Христом. И Сам Господь приходил к недужном. И слава об исцелениях прошла по всей Иудее.

В зачале Недели 4‑й (Мф. 8, 5—13) благовествуется об исцелении больного слуги римского сотника по вере последнего. Слуга этот лежал в расслаблении и сильно страдал. Нести его к Иисусу Христу было делом нелегким. В то же время сотник не решался и к себе пригласить Господа, смиренно считая себя недостойным, чтобы Господь пришел в дом его. Евангелист Лука говорит (7, 2—10), что сотник и сам не решился прийти к Спасителю, но просил ходатайствовать о себе старейшин иудейских. Может быть, сознавая, что Иисус Христос «послан только к погибшим овцам дома

585

Израилева» (Мф. 15, 24), он считал себя не вправе обращаться к Нему, как римлянин. Таково было смирение его и сознание недостоинства. Но в то же время он не сомневался, что Иисус Христос силен словом Своим и на расстоянии исцелить слугу и что, по благости Своей, Господь может снизойти к просьбе его: «Скажи только слово, и выздоровеет слуга мой». Такова вера сотника. И Господь удивился этой вере: «Истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры». Святая Церковь, предлагая это повествование, учит сочетать искреннюю веру с делами, с милосердием и смирением, и тогда «как ты веровал, да будет тебе». Здесь указывается и на великое милосердие Божие к страждущим: «Я приду и исцелю его».

В зачале Недели 5‑й содержится рассказ о событии в стране Гергесинской (Мф. 8, 28—9, 1). Здесь вновь открывается великое милосердие Божие к страждущим и сила Господня, которой повинуется разрушительная сила злых духов.

В зачале Недели 5‑й Святая Церковь после повествования предшествующей Недели зримо воссоздает бесчувствие людей к явному проявлению силы Божией, глухоту к вере, когда не ценится небесное, а земное благополучие становится дороже милосердия и сострадания к ближнему.

В евангельском чтении говорится: И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем. И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас.

Вдали же от них паслось большое стадо свиней. И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней. И Он сказал им: идите. И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде.

Пастухи же побежали и, придя в город, рассказали обо всем, и о том, что было с бесноватыми. И вот, весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их.

Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город.

Жители просили Спасителя удалиться не потому, что Он исцелил бесноватого. Если бы только это было причиной, жители, вероятно, обежали бы всю окрестность и, собрав больных, привели и принесли их к Иисусу, чтобы Он исцелил их. Из других евангельских повествований известно, что сотник почел себя недостойным принять к себе Господа, а апостол Петр во время чудесного улова рыбы уже после Воскресения Спасителя припал к ногам Иисуса Христа, воскликнув: «Изыди от меня, Господи, ибо я человек грешный». Однако не с таким чувством смирения просили жители страны Гергесинской Спасителя уйти от них. Из поразило и испугало, что случилось с их свиньями. Чувствуя, что гибель жи-

586

вотных случилась с соизволения Господа, они признают Его Божественное право поступать так, как Он поступил, и сознают свою вину за содержание животных, употребление в пищу которых было запрещено законом Моисея. Значит, чувствуют они, что праведно поступил с ними Господь и что дал Он им вразумление, чтобы покаялись. Однако так велика их привязанность к земным благам, что они опасаются, как бы пребывание у них Спасителя не причинило им новых лишений. И они умоляют Христа отойти от пределов их.

Здесь важно заметить, что те же жители страны Гергесинской приняли Господа Иисуса Христа некоторое время спустя (Лк. 8, 40—42). Это свидетельствует о том, что у гергесинцев было внимание к душе своей, которое проявилось, хотя, быть может, и не сразу. Для них нужно было сначала увидеть, чтобы воспринять Его.

Зачалом Недели 6‑й Святая Церковь расширяет перед духовным взором верующего область деяний Христа. Он не только исцеляет болезни тела, не только изгоняет злых духов, Он Тот, Который совершает большее: имеет власть прощать людям грехи их. Сам Господь, как повествует это зачало (Мф. 9, 1—8), видя помышления книжников, присутствовавших при исцелении расслабленного, спросил их: «Что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? Но чтобы вы знали, — прибавил Он, — что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой».

Знаем мы, как благ Господь и как скоро Он подает помощь нуждающимся в ней. Однако действует Господь не только по Своему милосердию и изволению, Он ждет, чтобы и сам человек с верой обратился к Нему. Вот почему, когда приходили к Нему за исцелением, Он всегда спрашивал: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» (Мф. 9, 28), а если не видел веры, то «не мог совершить никакого чуда» (Мк. 6, 5). Ибо вера открывает душу человека для Бога, и она становится способной к принятию Его благодати.

Однако нечто еще более чудное слышим мы в Евангелии. Господь, говорится, узрел веру принесших расслабленного, разрешение же грехов и исцеление от болезни даровал не им, но самому расслабленному. Здесь вера одних привлекает благодать Божию к другим. Души принесших отверзаются верою к принятию благодати, но, прилепившись человеколюбием и сострадательной любовью к душе расслабленного, они на нее проводят ток этой благодати и становятся участниками прощения грехов и исцеления расслабленного. Так утверждается связь душ людей и взаимная поддержка их в деле спасения, знакомая каждому живущему духовной жизнью. Поэтому нужно заботиться друг о друге, испрашивая в молитвах всякого блага ближним нашим. Тогда и сами мы, прося их молитв о наших нуждах, сподобимся получить «всё потребное для жизни и благочестия» (2 Пет. 1, 3).

587

Так Святая Церковь выбором евангельских чтений постепенно возводит верующих к высшему пониманию Лица Господа Иисуса Христа.

В чтении следующей Недели, 7‑й (Мф. 9, 27—35), заканчивается повествование об исцелениях. Научая тому, что чудная милость Божия посещает нас по вере в Него как Вседержителя («Веруете ли, что Я могу это сделать?»), сопровождаемой настойчивой, усердной молитвой (случай с двумя слепыми в этом зачале), Евангелие от Матфея повествует о безграничном милосердии Божием: «И ходил, — сказано, — Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф. 9, 35).

Настойчиво просили о помощи слепые. Уверовав, что Господь может исцелить их, они неотступно следовали за Ним и непрестанно кричали: «Помилуй нас, Иисус, сын Давидов! Когда же Он пришел в дом, приступили к Нему», продолжая молить об исцелении. И, исповедав свою веру во всемогущество Христово, они получили просимое.

«Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8, 34), — сказал Спаситель. Зная это, мы должны всей душой возжелать освободиться от греха, твердо уверовать, что Господь силен исцелить нас, и, подобно слепым, неустанно взывать к Нему о помиловании. И Господь, по неизреченной Своей благости, умилосердится, исцелит нашу слепоту и откроет наши душевные очи, чтобы мы познали глубину своей греховности и очистились от нее покаянием и слезами. А кто увидел свои грехи, тот, по словам святого Исаака Сирина, блаженнее сподобившегося увидеть ангела.

В литургийном евангельском чтении Недели 8‑й по Пятидесятнице (Мф. 14, 14—22) повествуется о чуде насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами.

Зачала этой и последующей Недель ведут нас дальше, в область христологии и понимания мессианского предназначения Господа Иисуса Христа. Насыщение пятью хлебами должно возносить мысли насытившихся к Тому, Кто напитал манною народ Израильский в пустыне, а слушателей зачала приводит к постижению тайны Святой Евхаристии — разумению того, что Иисус Христос есть «Хлеб, сшедший с небеси» (Ин. 6, 41).

«И выйдя, — сказано, — Иисус увидел множество людей, и сжалился над ними, и исцелил больных их». Народ собрался из многих городов. Все были охвачены одним желанием: слушать наставления Божественного Учителя. Многие забыли даже о пище и не взяли с собой хлеба. К вечеру апостолы вспомнили об этом. «Приступили к Нему ученики Его и сказали: место здесь пустынное и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи. Но Иисус сказал им: не нужно им идти; вы дайте им есть». Они же говорят Ему: «У нас здесь только пять хлебов и две рыбы». И тогда, вознаграждая усердие народа, охва-

588

ченного жаждой слушать Его слово, Господь чудесным образом умножил предлагаемую пищу, так что «ели все и насытились и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных; а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей». Так исполнилось обетование Спасителя, сказанное Им в Нагорной (проповеди: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и это всё (то есть что есть и пить и во что одеваться) приложится вам» (Мф. 6, 33). Исполняется оно и над каждым верующим, возлюбившим Царствие Божие и посвятившим всю жизнь его стяжанию.

В Евангелии, читаемом на Божественной литургии в Неделю 9-ю по Пятидесятнице, повествуется о хождении Иисуса Христа по водам и о признании апостолами Его Богосыновства.

Хождение по водам и укрощение бури, предлагаемые вниманию в евангельском чтении Недели 9‑й, побуждают нас спросить: «Кто это, что и ветры и море повинуются Ему?» (Мф. 8, 27) и приводят к убеждению, к которому пришли святые апостолы: «Воистину (Он) Божий Сын».

Отправив апостолов в лодке на другую сторону, Спаситель взошел на гору помолиться. Апостолы же были застигнуты посреди озера сильной бурей. Видя их в беде, Господь пошел к ним по воде, как по суше. Увидев Его, апостолы, думая, что это призрак, испугались и закричали. Христос тотчас заговорил с ними и успокоил их. Тогда Петр сказал: «Господи! если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде» (Мф. 14, 28). Получив разрешение, Он пошел по воде, но сильный ветер испугал Петра; поколебалась его вера, и он стал тонуть. «Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился? И, когда вошли они в лодку, ветер утих» (Мф. 14, 31—32).

Грозны волны житейского моря, бьющие корабль нашей жизни и угрожающие потопить его. Но упование и вера спасают нас. И когда разразившаяся буря грозит потопить нас, Господь приходит к нам на помощь.

Так заботливо руководя нас в постижении Божественной природы Сына Человеческого повествованиями о Нем как Целителе немощей телесных и духовных, Святая Церковь последовательно раскрывает Его силу как Творца мира. Только в зачале Недели 10‑й (Мф. 17, 14—23) показывается вся глубина зол, в которую впал человек: «О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас?» (Мф. 17, 17). Этот упрек Господа очевидцам Его благодеяний и Его стенание по поводу жестокосердия и наклонности человека ко греху провидел еще пророк Исаия, воскликнувший: «Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?» (Ис. 53, 1); святой евангелист Иоанн говорит: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него» (Ин. 12, 37). Поэтому, хотя «род лукавый ищет знамения» и видел их, однако они не исцеляют его от «тече-

589

ния злых страстей», но «как Иона был знамением для Ниневитян, так будет и Сын Человеческий для рода сего» (Лк. 11, 30).

В литургийном евангельском чтении Недели 10‑й повествуется об исцелении Господом Иисусом Христом бесноватого. Апостолы, к которым обратился отец бесноватого за помощью, не могли изгнать беса «по неверию их», как объяснил им затем Господь. Не странно ли, что апостолы, свидетели столь многочисленных чудес, совершённых Учителем, и имея дар исцеления болезней и изгнания бесов, не имели достаточной веры. Тем не менее до Воскресения Господа и даже до Святой Пятидесятницы, когда Дух Святой в виде огненных языков сошел на апостолов, вера их во Всемогущество Божие и в Его Промысл о нашем спасении была несовершенной, так как, подобно прочим иудеям, они ожидали земного царства Израиля.

Господь хотел внушить Своим ученикам, что веру нужно непрестанно растить и укреплять постом и молитвой. Только подавляя плотское мудрование, можно освободить в себе духовное начало. Каждый христианин должен помнить: только пост и молитва дают благодатные плоды веры.

Зачало Недели 10‑й оканчивается откровением об искупительной миссии Господа Иисуса Христа: «Во время пребывания их в Галилее Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет» (Мф. 17, 22—23). Для исцеления человека необходим подвиг, и для обращения его сердца к подвигу Спаситель волею избирает Крест.

В Недели 11—16 литургийные евангельские чтения раскрывают христологический смысл некоторых притч Господа Иисуса Христа, преподнося учение Спасителя в этой сильной и впечатляющей форме. Святая Церковь вновь заботливо обращается к своим чадам — «роду неверному и развращенному», слышавшему и видевшему «столько чудес, сотворенных Им», как бы в последнее предупреждение грядущего Божиего Суда, — с призывом покаяться.

В Неделю 11-ю читается притча о милосердном царе и неправедном заимодавце (Мф. 18, 23—35), которую следует понимать как проповедь милосердия в преддверии грядущего Страшного Божиего суда. «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6, 36), — учит Христос в Нагорной проповеди. А в молитве «Отче наш» Он заповедал молиться: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6, 12).

В евангельском чтении говорится: Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих,

590

который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.

В зачале Недели 12‑й (Мф. 19, 16—26) развивается мысль Недели предшествующей: как мы должны проходить свой земной путь, чтобы спастись, и кто может войти в Царство Небесное.

В рядовом Евангелии Недели 12‑й говорится о богатом юноше, вопросившем Господа: «Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» И когда в ответ на указанный Господом путь добродетельной жизни юноша сказал, что все заповеди он соблюдал от юности своей, Господь открыл ему путь совершеннейший — отказаться от всего имения своего и безраздельно следовать за Ним, ибо «трудно богатому войти в Царство Небесное».

Никто из людей не превознесен так, как Матерь Божия. Мы прославляем Ее, как «честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим». Славы Пресвятая Дева удостоилась не только за то, что послужила тайне воплощения Слова и стала Матерью Сына Божия, но и за чистоту и совершенства, которых Она достигла в наивысшей степени, возможной для человека. С самого рождения жизнь Ее была всецело посвящена Богу, радость и похвала были для Нее только в Сыне Ее, ничем не богатилась Она, кроме Него, о чем и Сама свидетельствовала в пророческой песни: «Величит душа Моя Господа» (Лк. 1, 46—55). Пройдя Свой земной путь с полным самоотречением, Божия Матерь явила для всех нас пример стяжания сокровища на небесах.

В земной жизни Божией Матери заключены ответы на вопросы, подобные вопросу богатого юноши: «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?».

В ответе богатому юноше Господь дает понять, чего еще он «не докончил». Святая Церковь этим чтением подводит нас к вершине Закона, ибо здесь указывается, чем нужно его восполнить, чтобы исполнить Христов Закон благодати, возводящий нас к совершенству и руководящий ко всему благому силою Божией, для которой возможно и то, что «человекам невозможно» (Мф. 19, 26).

Читаемая в Неделю 13-ю по Пятидесятнице притча о злых виноградарях (Мф. 21, 33—42) обращена к синедрионитам — перво-

591

священникам и старейшинам, приступившим ко Христу, когда Он учил в храме (Мф. 21, 23). Для них образ виноградника ясен. Избранный народ изображался под видом виноградника или виноградной лозы у Псалмопевца, Исаии, Иеремии, Иезекииля и у других ветхозаветных писателей. Издревле свойственное некоторым толкователям стремление найти для всех деталей устройства виноградника соответствия в исторической действительности мало что прибавляет к основному смыслу притчи. Приведем некоторые из обычных толкований аллегорий: ограда — закон; точило — жертвенник в Иерусалимском храме; башня — столп — самый храм, где группы посланных слуг соответствуют иудейской традиции, делившей пророков на древних и новых.

Цель притчи — указать синедрионитам, как вождям Израиля, на их ответственность за судьбы народа перед Богом и Законом. Веками ожидаемый Мессия пришел. Царствие Его приблизилось, но «вожди слепые» сами в него не входят и «хотящих войти не допускают» (Мф. 23, 13). Побуждаемые к ответу на вопрос, поставленный притчей, синедриониты, не сразу, может быть, разгадав, кто именно поставлен под удар, или, наоборот, принимая вызов, произносят свое самоосуждение (Мф. 21, 41) и удостоверяются, что Христу известно их намерение уничтожить Его, как Сына и Наследника, чтобы по-прежнему владеть виноградником.

В заключение следует грозное, пророческое предупреждение (Мф. 21, 42—43) строителям, отвергшим Камень, что от них «отнимется Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды» («новому Израилю»).

Камень, в раввинистической традиции изображавший Мессию, Краеугольный (Пс. 117, 22—23), то есть, в свете новозаветного откровения, соединяющий две «стены» (христиан от иудеев и христиан от «язык»), в то же время является и камнем преткновения (Рим. 9, 32—33). Он завершает, увенчивает здание старого храма — ветхозаветную Церковь (1 Кор. 10, 1—4) и полагает основание новому жилищу, устрояемому Духом Божиим (Еф. 2, 20—22), —Новозаветной Церкви, для которой «нет ни в ком ином спасения» (Деян. 4, 11).

Синедриониты поняли, что «Он о них говорит» (Мф. 21, 45). Но слова Господни, произнесенные в определенной исторической обстановке, сохраняют действенное значение и силу для всех времен. Христос и поныне остается «камнем преткновения и соблазна» для многих и многих, ибо «мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие» (1 Кор. 1, 23). Эллины и иудеи, как категории духовно-типологические, существовали во всех эпохах.

Непреходящий смысл притчи о злых виноградарях на языке Евангелия тайнозрителя Иоанна выражен так: «Был Свет истинный… В мире был… и мир Его не познал. Пришел к своим и свои Его не приняли» (Ин. 1, 9—11). Причины трагедии отвержения миром своего Спасителя раскрыты учеником, «егоже любляше

592

Иисус»: «Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тему, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет» (Ин. 3, 19—20).

В Неделю 14-ю по Пятидесятнице читается притча о брачном пире (Мф. 22, 1—14), заканчивающаяся словами: «Мно́зи бо суть звани, мало же избранных». К числу званых, но не избранных принадлежат не только непришедшие на брачный пир, но и те из пришедших, которые не захотели облечься в брачную од Притча невольно наводила на мысль, что «в приличном брачном одеянии, то есть в благочестивой жизни, — главное. У Бога нет лицеприятия: кто соблюдает веру и будет добр, тот непременно будет в царстве Мессии и получит спасение».

Царем называется здесь Бог Отец, Царь всего мира; Жених — Его Единородный Сын, истинный Мессия, Господь Иисус Христос; брачный пир — это учреждение Царства Христова или Церкви Его в мире. Церковь Христова — Его Непорочная Невеста. Ветхозаветные пророки также представляли открытие благодатного Царства под образом брачного пира.

«Ты спросишь, — говорит святой Иоанн Златоуст, — для чего Царствие Небесное называется браком? Дабы ты познал попечение Божие, любовь Его к нам, великолепие во всем, познал то, что там нет ничего печального и прискорбного, но всё исполнено духовной радости. Поэтому и Иоанн называет Его женихом, поэтому и Павел говорит: «Обручих бо вас единому Мужу, деву чисту представити Христови». Здесь Христос предвозвещает и о воскресении. Прежде Он говорил о смерти; теперь говорит, что после смерти «будет брак, будет Жених»».

«Отец, — говорит святой Григорий Великий, — устроил брак царственному Сыну, сочетав с Ним, через таинство воплощения, Святую Церковь».

Брачный пир, брак Агнца, о котором говорится и в Апокалипсисе, будет праздноваться по кончине мира, когда невеста Его — Церковь будет приведена к Нему, совершено обручение, вечеря открыта брачная, предложены все благодатные дары Божии — приидите вси насладитеся пира веры, внидите в радость Господа своего. Вси восприимите богатство Божией благости, юнцы и упитанная исколена: Агнец Божий, Христос Спаситель заклан; Его Пречистое Тело и Божественная Кровь предлагаются в Церкви Его всем верующим — вся готова суть крещение, покаяние, все дары Божий и самое Царство Небесное.

На вечерю, в недра Церкви Христовой, Бог звал евреев издавна: звал праотца Авраама, и Авраам не отрекся, возжелал видеть день Христов и увидел, и возрадовался; звал и предков их, чрез Моисея, который дал им закон, указующий путь к вере во Христа; звал чрез пророков, открывавших им волю Божию; звал и чрез Иоанна, который посылал всех ко Христу, говоря: «Оному подобает расти, мне же малитися»; звал и чрез Самого Сына: «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упо-

593

кою вы; аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет»; звал их и словами и делами; звал по Вознесении Своем чрез апостолов.

«И к чему Он их призывает, — спрашивает святой Златоуст, — к трудам, подвигам, бедствиям? Нет, Он их призывает к веселию. Ибо Он говорит: юнцы Мои и упитанная исколена. Какой пышный пир, какое великолепие. Но и это их не обратило. Даже напротив, чем Он больше долготерпел им, тем более они ожесточались».

«Для духовных дел, — говорит далее святой Иоанн Златоуст, — должно оставлять все другие занятия, даже необходимые. Но не это одно худо, что они не пришли, но вот что всего безрассуднее и ужаснее — они пришедших весьма худо приняли: надругались над ними и убили, что гораздо хуже прежнего. Прежде приходили к ним требовать плодов и приходившие были убиты; теперь приходят от Убиенного ими звать на брачный пир, и также они убивают их. Что может сравниться с такою жестокостью? Что может быть хуже этого? Это есть третья их вина. Первая вина та, что они побили пророков; вторая, что убили Сына; третья —это призываемые от Убиенного ими на брачный пир не идут на оный, но представляют причины, которые, хотя кажутся благовидными, но из этого мы научаемся, что, хотя бы удерживала нас и необходимость, духовное должно предпочитать всему».

Зачалом Недели 15‑й (Мф. 22, 35—46), напоминая о заповедях, на которых «утверждается весь закон и пророки» — любви к Богу и к ближнему, — заповедях, которых не выполнили виноградари и званные на брачный пир, Святая Церковь открывает нам, Кто Тот, Который придет собирать Свои плоды в насажденном Им винограднике, судить намерения сердечные званных на вечерю и получить отчет об употреблении вверенных им «талантов». «Что вы думаете о Христе? чей Он Сын?» — спросил Иисус, когда собрались фарисеи (Мф. 22, 41—42). И они не могли ответить на вопрос, так как, взяв за образец удел злых виноградарей, нерадивого раба, зарывшего талант, и пренебрегших брачным пиром, утеряли тайну Лица Мессии. Святая Церковь назидает нас, что среди них окажемся и мы, если, слушая слово Божие, не слышим его.

Фарисеи были очень довольны, что Христос посрамил саддукеев — их богословских противников. Один из учителей закона, может быть, ища случая еще раз восторжествовать над саддукеями, спрашивает Господа, испытуя Его: «Кая заповедь больши есть в законе?» Христос в ответе своем приводит слова Второзакония (6, 5) и к «наибольшей заповеди» прибавляет подобную ей (Лев. 19, 18), заключая всё утверждением, что в «сию обою заповедию весь закон и проро́цы висят» (Мф. 22, 40). Господь Иисус Христос пришел «не нарушить закон или пророков… но исполнить» (Мф. 5, 17), то есть для усовершения, обнаружения истинного смысла и духа закона, раскрытия намерений и заданий, вложенных в него Верховным Законодателем. Завершение и исполнение Закона — Сам Христос и Его «великое дело служения». Закон —

594

«пе́стун», детоводитель ко Христу (апостол Павел). Ни одна йота не прейдет из закона, как ни одна малейшая часть зерна не пропадет, не «преложившись», не развившись в растении. Вечные принципы закона найдут завершение, войдут и растворятся близившемся Царстве не от мира сего, в Царстве любви, поведи сходятся, завершаются и находят себя в одной: «Люби ближнего твоего, как самого себя», — говорит апостол Павел (Рим. 13, 9), и потому «любовь есть исполнение закона» (Рим. 13, 10). Обе данные заповеди подобны, схожи одна с другой. Они составляют одно целое, одну жизнь, неотделимы друг от друга, и первая проверяется и удостоверяется второю, а «вторая пролагает путь к первой и взаимно поддерживается первою» (святой Иоанн Златоуст).

В духовном плане познание приходит через любовь. Кто любит, тот участвует в жизни любимого, отождествляет себя с ним. Обе заповеди в духе истины Нового Завета, сливаясь в одну, предстоят как новая заповедь. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин. 13, 34). Новизна ее начинается уже с ответа на вопрос того же книжника: «А кто мой ближний?» (Лк. 10, 29). Господь отвечает притчей о милосердном самарянине, смысл которой не может не ранить гордившихся своей национально-религиозной избранностью «сынов авраамовых».

Вторая заповедь подобна первой, ибо Тот, Кто верующим во Имя Его дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1, 12), «просвещает всякого человека, приходящего в мир».

После безупречного, с точки зрения раввинистического учения, ответа Господа Иисуса Христа Он ставит раввинам самый трудный, спорный и главный вопрос: «Что учители закона думают о Мессии?». Господь Иисус Христос предвидит ответ. Он знает, что Ему ответят: Сын Давидов. Но кто Он, этот Сын Давидов, Христос, Мессия? Только ли человек? Они хотели, чтобы это было так и чтобы Царство Его было от мира сего, только человеческим, земным. Но как объяснить слова Давида, возвещающие о Мессии — его Сыне, Который не стоит в ряду рода человеческого, но Он — другое, высшее существо? Вопрос остается без ответа; учители закона не хотят, не могут отвечать, немотствуют, молчат (Мф. 22, 46); они не смеют больше состязаться с Ним.

В Неделю 16-ю читается притча о талантах (Мф. 25, 14—30). Как и предшествующая ей, она имеет в перспективе второе пришествие Господне, грядущее в силе Царство Его, и Страшный суд. Но цель ее не может быть сведена только к поставлению в известность слушателей о принципах мздовоздаяния на Последнем суде. Она обращена к апостолам и ученикам. Они еще раз предупреждаются о предстоящем долгом (Мф. 25, 19) отсутствии господина, отправляющегося в «чужую страну» (ср. Лк. 19, 12—27). Возвращение его несомненно, но не известен час его пришествия, как и в притче о девах, говорящей о необходимости всегда быть готовыми к приходу жениха. Но одной пассивно выжидательной готовности

595

недостаточно. Надо быть рабами «благими и верными» и работать на господина в его отсутствие. В первоначальном восприятии апостолов этот выраженный иносказательно призыв делать и приобретать новые таланты на завещанные им должен был прозвучать, по мнению блаженного Иеронима, как призыв к неустанному проповеданию Евангелия («благой вести»), а для всех остальных последователей и учеников как напоминание о необходимости посильного участия в деле Учителя, верности Ему и следования за Ним.

В самой общей форме основной смысл и цель притчи — призыв к деланию. Каждый «в своем звании» (1 Кор. 7, 24), все призываются к деятельности в истории этого мира, где содеевается Царствие Божие. В Господнем Домостроительстве соработники требуются всегда. Созидаемое жилище Божие созидается синергетически: человеческим произволением и усилием и снисхождением Божественной силы — благодати. В свете притчи о талантах жизнь человека должна рассматриваться как служение, как выполнение задания, полученного свыше, и как несение «Господнего послушания». Полученные таланты, или, в Евангелии от Луки, мины, должны быть «употреблены в оборот» (Лк. 19, 13), ибо «кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12, 30). В Евангелии от Луки рабы получают поровну, а в Евангелии от Матфея количественное неравенство в наделении рабов талантами как бы нарочито подчеркнуто. При логическом подходе и требовании рациональной справедливости такое неравенство может вызвать смущение. Но при истолковании талантов, как даров Духа Святого, категория количества неприменима: «Не мерою дает Бог Духа» (Ин. 3, 34). Разное количество талантов указует лишь на множественность и разнообразие даров, «каждому по силе его». «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, но Господь один и тот же… производящий всё во всех», — разъясняет апостол Павел (1 Кор. 12, 4—6). В Христовой Церкви неодаренных нет, в таинстве Миропомазания все получают «печать дара Духа Святаго». Всем «запечатленным обетованным Святым Духом» (Еф. 1, 13), то есть получившим сверхприродный дар — благодать, укрепляющую их естественные способности, дается одинаковая возможность для стяжания плодов Духа: любви, радости, мира и долготерпения. «Плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная» (Рим. 6, 22), что и является целью всякого делания, всякой работы. Даже самый малый духовный дар несет в себе всю полноту возможностей «вхождения в радость Господина». Одаренность духовная не совпадает со столь ценимой миром естественной одаренностью — талантливостью. Мир обычно «в дымном надмении» своем не замечает прорастающий и всегда незримый для него рай высших даров Святаго Духа — смирения и кротости. Рабы, умножающие свои таланты, суть «сеющие в Дух и от Духа пожинающие жизнь вечную» (Гал. 6, 8). У получивших же один талант, то есть «печать», «залог» Духа, «семя» духовное, но зарывших его, отнима-

596

ется и то, что они имеют. Несправедливость эта объясняется тем же духовным законом: зарывшие талант не сеяли в Дух не любили ближних, которые и есть торжники, приносящие люфу, то есть умножающие наши таланты. Они суть «сеющие в плоть свою, от плоти пожинающие тление» (Гал. 6, 8).

То, что они имеют, отнимается от них. «Пришедшей бо смертився потребишася». «Вся суета человеческая елика не пребывает по смерти, не пребывает богатство, не сшествует слава» (стихира на погребение).

В Неделю 17-ю в евангельском чтении (Мф. 15, 21—28) дается образ надежды и веры в милосердного и всемогущего Господа, явленный не кем-либо из сынов Израилевых, но язычницею — женщиной хананеянкой, которая неотступно шла за Христом слезно прося исцелить ее жестоко беснующуюся дочь. Слава о Великом Пророке и Чудотворце, каким был Христос, разносилась и за пределами земли Иудейской. Слух о Его милосердии и всемогуществе дошел до несчастной хананеянки. И как только Христос вошел «в страны Тирские и Сидонские», женщина устремилась к Нему, веря, что только Он может исцелить ее страдающую дочь Но Христос молчал, а когда ученики обратили внимание на ее настойчивые просьбы, последовал отказ их Учителя. Замолкла хананеянка? Нет: крепко было ее упование, столь тверда вера, что не мог их ослабить отказ Спасителя. Напротив, она всё более и более укреплялась в вере.

Велико было терпение хананеянки, поддерживавшее и окрылявшее ее веру. Единственная надежда, и вдруг — сначала молчание, а затем отказ. Это было испытанием ее смирения. Она не по праву прибегла к Спасителю, ибо Он «послан только к погибшим овцам дома Израилева». И вновь отказ: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Нет, она не оскорбилась и приняла это как должное, сказав: «Так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их», и тем самым поднялась на новую, высшую ступень смирения.

Дивный образ веры, надежды и смирения являет хананеянка! Мы — христиане, но как далеки иногда по своей жизни от женщины‑язычницы, которая уверовала в Него по Дошедшим до нее слухам, а мы знаем о Нем по Священному Писанию и имеем «облак» свидетельств о Нем. Она не знала, что Он Божественный Спаситель рода человеческого, что Он Сын Божий, Искупитель, и веровала, не зная необходимости веры, а мы знаем, что «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11, 6). Она не имела благодатного озарения, а мы получаем благодатные дары в таинствах Святой Церкви. Она не имела образа веры, а пред нашим взором бесчисленный сонм мучеников, подвижников, преподобных, непоколебимо стоявших в вере. Никто не научал ее терпению а мы научены Самим Господом, Который заповедал: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21, 19). Никто не наставлял ее в смирении, а мы наставлены Самим Господом, Который призы-

597

вал: «Научи́тесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11, 29) и дал нам величайший образец смирения: «Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2, 8).

Евангельское чтение Недели 17‑й призывает подражать хананеянке, явившей высокий пример веры, надежды, терпения и смирения. А терпение, по мысли святителя Тихона Задонского († 1783), есть изрядное врачевство против всякого бедствия. Терпением облегчается всякое страдание. Терпение сладкая есть тишина, преблагоприятный покой, в котором сердце упокоевается.

Зачала последних Недель этого круга наполнены мыслями, приближающими нас к Крестной Жертве Сына Божия (убиение сына хозяина виноградника); здесь же звучат призывы к покаянию и приуготовлению к Суду Божию (изгнание с вечери одетого не в брачные одежды и осуждение зарывшего данный ему талант).

Чтения из Евангелия от Матфея заканчиваются обычно около праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. Естественно было ожидать в этих зачалах повествования о смерти и Воскресении Господа, поскольку в предшествующих зачалах мы уже приготовились к мысли о Его страданиях. Но календарно Пасха еще не наступила. Как бы в замену вселенской радости Святая Церковь предлагает благовестие о жене-хананеянке (Мф. 15, 21—28); «И се, жена… возопи к Нему, глаголющи: помилуй мя, Господи, Сыне Давидов!» (Мф. 15, 22). «Се, жена, древнее орудие искусителя, изгнавшая меня из рая, мать греха… такая же жена, той же самой природы, приходит к Иисусу. Новое и необычное чудо! Иудеи убегают, а жена идет за Ним… Исповедует словом «Господи» Его владычество, а словами «Сыне Давидов» — принятие Им плоти» (святой Иоанн Златоуст). Так логично завершает Святая Церковь этот цикл чтений: в одном из предшествующих зачал «никто (из иудеев) не мог ответить Ему ни слова на Его вопрос: «Что вы думаете о Христе? чей Он Сын?», а здесь женщина-хананеянка выступает первой благовестницей Его Божества и прообразует мироносиц. «Она, — говорит святой Иоанн Златоуст, — не просит Иакова, не умоляет Иоанна, не обращается к Петру… но, взяв ходатаем своим покаяние, приступает к Самому Источнику». Она как бы упреждает мироносиц, которые некоторое время спустя, первыми увидев воскресшего Христа, «приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему» (Мф. 28, 9). Этим зачалом Святая Церковь, предваряя радость Воскресения, благовествует, что для всех без изъятия, и для «хананеев», пришла спасительная благодать, брачный стол накрыт, «трапеза обильна… все насыщайтесь… все насладитесь пиршеством веры…» (святой Иоанн Златоуст).

В Недели 18—32-ю (до Недель предпостовых) Святая Церковь, чтобы сильнее запечатлеть в сознании верующих преподанное им в евангельских чтениях от Матфея вероучение, зачалами из Евангелия от Луки повторяет в основном тот же круг благовествования. Начинается этот круг чтений повествованием о при-

598

звании святых апостолов, далее излагается учение Господа, затем некоторые примечательные дела Его и, наконец, избранные притчи. Чтения от Луки, следуя порядку выбора евангельских тем, аналогичного чтениям от Матфея, иногда усиливают некоторые части проповеди Господа или пополняют, в сравнении с евангелистом Матфеем, отдельные события евангельской истории. Кроме того, поскольку этот цикл чтений по времени приближает верующих к Великому посту, он располагает верных к покаянию и являет великое милосердие Божие к Своему падшему созданию.

Зачала от Луки начинаются призванием святых апостолов, причем это повествование усиливает подобное же событие, изложенное у евангелиста Матфея, ибо у Луки призвание апостолов связано с чудесным ловом рыбы: «Увидев это, Симон Петр припал к коленам Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных» (Лк. 5, 8—9). Рыбари были потрясены этим чудесным ловом; постигая, к какому иному лову они призваны, они без рассуждения последовали за Иисусом.

Выбором евангельских чтений Святая Церковь настойчиво назидает нас и открывает перед верными многоразличные проявления силы Божией, возводит к высшим ступеням богословия и к пониманию Лица Господа Иисуса Христа. И данным зачалом, после того, как мы прослушали аналогичное повествование о призвании апостолов у евангелиста Матфея, она усиливает обстановку этого события, присовокупляя картину чудесного лова и указывая на Божию силу, сопутствующую как «ловцам человеков», так и всем, кто восхотел бы следовать Христу.

Лов апостолов был безуспешен, ибо они слишком надеялись на свои силы. Свою греховность прежде всех осознал апостол Петр, который припал к коленам Господа со словами: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный».

В зачале Недели 19‑й (Лк. 6, 31—36) благовестие Господа звучит с большей силой в сравнении с аналогичным чтением от Матфея благодаря добавлению стихов о любви и милосердии (Лк. 6, 35—36).

Христос возвестил новый закон, новый принцип жизни, построенный на любви. О его христологических глубинах рассказывает зачало Недели 19‑й. Господь зовет к совершенству: «Будьте милосерды, как Отец ваш милосерд». Но это высшая степень любви, и христианин в своем совершенствовании идет к ней постепенно, переходя со ступеньки на ступеньку в своем приближении к Богу. А первая ступень закона о любви — «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». Таково новое начало жизни, возвещенное Христом, которое должно для христианина стать законом постоянным и непреложным. Всякий верующий, если будет его исполнять, может опытно проверить на себе благотворную действенность этого закона. Хотите, чтобы вас любили, не обижали, относились к вам хорошо и доброжелатель-

599

но — отвечайте людям тем же. И тогда взаимная радость и веселие наполнят ваши души.

Первые христиане строго соблюдали этот закон. «У множества же уверовавших, — повествует богоглаголивый Лука, — было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее… и великая благодать была на всех их. Христос воплотился на земле, чтобы обновить образ человека, «истлевший страстьми», возродить и восстановить его природу, поврежденную грехом. Возрожденный, верующий человек опытно на себе узнаёт легкость исполнения закона о любви. Только ему понятны слова Христа «иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 30). К вечному и бесконечному совершенствованию в любви и милосердии призывает нас Спаситель: «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд».

В зачале Недели 20‑й приводится назидательный пример великого милосердия Божия к человеку, явленный в воскрешении единственного сына наинской вдовы (Лк. 7, 11—16). Зачало это показывает силу сострадания Господа людскому горю. Иисус Христос, увидев горе матери, сжалился над нею и сказал: «Не плачь» и, воскресив сына ее, отдал его матери.

Как всегда, теснимый и окруженный множеством народа, шел Христос с учениками. При входе в город они повстречали погребальную процессию: несли гроб с лежащим в нем юношей, а за гробом шла рыдающая от горя мать. Подавленная и потрясенная горем, она не обращала, очевидно, внимания на всё происходящее вокруг, не заметила и необычного множества народа, повстречавшегося с нею. Можно предположить, что в своем горе она не заметила бы и Христа, даже если бы и знала Его, так как была подавлена своим горем. Но Господь сжалился над нею и без просьбы с ее стороны воскресил ее сына. Если евангельским чтением минувшей Недели Святая Церковь останавливала внимание своих чад на заповеди о любви, в которой верующие должны уподобляться Богу, то сегодня она указывает образ милосердия, данный Господом.

Евангельские чтения Недель 21‑й и 22‑й взяты из Евангелия от Луки и содержат притчи о сеятеле и о богатом и Лазаре.

По объяснению Самого Господа, в евангельском чтении притчи о сеятеле (Лк. 8, 5—15) под семенем разумеется слово Божие. Различны сердца людские, различно и восприятие ими слышанного слова Божия.

600

Когда услышанное слово Божие подобно семени, упавшему при дороге, потоптанному, поклеванному птицами? Когда люди рассеянно слушают слово Божие и нерадивы к Нему.

Для кого услышанное слово Божие подобно семени, упавшему на камень? Для тех, у кого сердце загорается благими порывами и высокими стремлениями; но стоит лишь появиться небольшому волнению в житейском море, как благие порывы и стремления становятся прахом.

Когда услышанное слово Божие подобно семени, упавшему в терние? Когда люди сверх меры обременяют свою душу житейскими заботами и попечениями, словно терниями заглушающими благие порывы и стремления.

В чьих сердцах услышанное слово Божие подобно семени, упавшему на добрую почву? В сердцах тех, кто подготовлен к его восприятию.

В Неделю 22-ю по Пятидесятнице в евангельском чтении Святая Церковь предлагает притчу о богатом и Лазаре (Лк. 16, 19—31).

Лазарь полунагой, холодный, голодный, пораженный страшною болезнью, причиняющей ему невыносимые страдания, лежит у ворот богача. А богач утопает в роскоши и наслаждениях. Он ни разу не поднял своего взора на несчастного, и лишь собаки приходили и зализывали гнойные раны на теле страдальца, утоляя его боль.

Но ничто не вечно на земле. Пришла неумолимая смерть, и для богача разверзлась, бездна ада, а Лазарь был отнесен ангелами на лоно Авраамово с неизъяснимыми райскими блаженствами. И только здесь раскрылись глаза богача, которые были закрыты, чтобы видеть страдания Лазаря, только здесь заговорила в нем совесть, осенила его мысль принять какие-то меры, чтобы его братья, видимо, одинаковые с ним по своему нравственному падению, «не пришли в это место мучения». Но раскаяние пришло слишком поздно, слишком поздно раздался вопль души от адских мучений, подготовленных всей жизнью на земле, когда покаяние еще было возможно.

В евангельском чтении Недели 23‑й рассказывается о чуде изгнания бесов из человека (Лк. 8, 26—39), причем результаты исцеления коснулись не только исцеленного, но и всего окружающего населения.

Вера безграничная, крепкая, всегда, на всех путях жизни, до самого смертного часа должна быть охраною нашей души от всякого зла и наветов вражиих, вера в Господа и в непоколебимость Церкви Божией на земле.

Да не будет сего с нами, но, возлюбив Господа всем своим сердцем и всегда предстоя Ему в молитве, ни на один миг да не уподобимся нечестивым гадарянам в их безумном прошении.

Зачалом Недели 24‑й благовествуется об исцелении кровоточивой женщины и воскрешении дочери Иаира (Лк. 8, 41—56).

Уделим особое внимание отношению к Господу людей в доме Иаира — начальника синагоги. Когда, придя в дом Иаира, Христос сказал: «Не плачьте; она не умерла, но спит», все смеялись над Ним, зная, что она умерла. (В славянском тексте: «И ругахуся Ему».)

Кто же глумился над Господом? Очевидно, фарисеи и книжники, следовавшие по пятам за Ним не с целью послушать и благоговейно преклониться пред Ним, но чтобы искушать Его лукавыми вопросами и обвинить в нарушении закона Моисеева.

601

Случаи злобного отношения фарисеев и книжников к Иисусу Христу в Евангельской истории многочисленны. Ругательствами и глумлениями они преследовали Его в продолжение всей земной жизни. И если для одних Божественное учение и деяния Христа были источником спасения, то для них они были источником соблазна и гибели. Даже язычники в порыве веры и смирения склонялись пред Божественным Ликом Христа Спасителя. Только книжники, фарисеи и первосвященники пребывали в своем упорстве, считали, что явные чудеса Христос творит силою веельзевула, князя бесовского (Мк. 3, 23). И даже после воскрешения Христом четырехдневного, смердящего Лазаря вместо того, чтобы уверовать в Божественное посланничество Господа, они совещаются убить Его и приводят свой умысел в исполнение.

Да не коснется сердца нашего подобное ожесточение! Будем непоколебимо хранить в сердце веру во Христа Сына Божия, воплотившегося на земле от Девы Марии, а в обстоятельствах жизни видеть чудеса благости Божией, которая хранит нас и воскрешает от сна греховного умерщвленную страстями нашу душу. В Неделю 25-ю по Пятидесятнице вспоминается притча о милосердном самарянине (Лк. 10, 25—37).

Что может быть яснее и понятнее заповеди Христовой о любви к Богу и к ближним: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10, 27)?

Но следует ли любить тех, кто праздностью или другими пороками довел себя до тяжелого положения? Не ограничивается ли любовь рамками семьи, не замыкается ли она в границы национальности? В евангельском чтении рассказывается о законнике, который после того, как Христос указал на любовь к Богу и ближним, как на главнейшие заповеди, обратился к Нему с вопросом: «А кто мой ближний?» В ответ Христос рассказал притчу о милосердном самарянине.

Некий человек шел из Иерусалима в Иерихон. По дороге на него напали разбойники, сняли одежду и избили. Идет священник. Конечно, он знает закон Моисеев, который заповедует любить ближнего своего, а особенно единоплеменника; однако священник посмотрел только на лежавшего на дороге человека и продолжал свой путь. Так же поступил и левит. Затем этою же дорогою ехал самарянин. Несмотря на то, что самаряне с иудеями находились в страшной, непримиримой вражде, которая не допускала никакого общения между ними, самарянин, увидев на дороге несчастного человека, сделавшегося жертвой разбойников, забыл, что пред ним иудей, и вся вражда к нему потухла. Он видел пред собой человека, которому нужна помощь, иначе он погибнет. Сошел он со своего осла, перевязал раны, возлил на них елей и вино, после чего привез несчастного в гостиницу, дал содержателю гостиницы

602

два динария на расходы по уходу за больным, предупредив, что, если тот израсходует больше, он отдаст ему на обратном пути.

В Неделю 26-ю по Пятидесятнице Святая Церковь, предлагая вниманию верующих в евангельском чтении притчу о богаче (Лк. 12, 16—21), разъясняет сущность отношения к благам мира сего, особенно к богатству.

В притче о богаче утверждается, что бессмысленно собирать сокровища для себя, а не в Бога богатеть. А богатеть в Бога — значит не погружаться всею душою в заботы о приобретении богатства. Заботы эти так опутывают нас, что ими подавляются и заглушаются все духовные стремления, и разбогатевший человек забывает Бога и ближних. Такое отношение к богатству осуждается Христом. Апостол Павел говорит: «Всё мне позволительно, но не всё полезно; всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6, 12). Не должно обладать человеком и богатство. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Насытился ли ты пищею, — вспомни голодного. Утолил ли жажду, — вспомни жаждущего. Согрелся ли, — согрей трясущегося зимою. В доме ли высоком и богато украшенном живешь, — введи скитающегося под кров твой. Возвеселился ли ты на пиру, — возвесели скорбящего и сетующего… И пусть будет дом твой пристанищем служителям Божиим и священникам… Призри монашествующих… и пожертвуй что-либо на нужды монашеские. Если так будешь жить, то не только не будет тебе препятствовать ко спасению власть и богатство, но будут для тебя вождями к Царству Небесному, как добрые друзья».

В Неделю 27-ю по Пятидесятнице читается Евангелие об исцелении скорченной женщины (Лк. 13, 10—17). В Неделю 24-ю, когда Святая Церковь в евангельском чтении предлагала вниманию событие чудесного воскрешения дочери Иаира, было сказано о враждебном отношении первосвященников, книжников и фарисеев к Иисусу Христу. Тогда по вере Иаира свершилось величайшее чудо. В евангельском чтении Недели 27‑й об исцелении скорченной женщины, мучившейся восемнадцать лет, говорится, что начальник синагоги, где произошло исцеление, не только чужд вере в Господа, но, очевидно, не без влияния книжников и фарисеев, воспитан в злобном отношении к Христу. Негодуя,, что Иисус Христос исцелил в субботу, он сказал: «Есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний». Как просто Христос отводит хитросплетенное обвинение негодующего начальника синагоги: «Лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?» Начальник синагоги, обвиняя Христа в нарушении субботы, рассчитывал вызвать к Нему в народе вражду, но «все противившиеся Ему, — замечает евангелист, — стыдились; и весь народ радовался о всех славных делах Его».

603

Притча Недели 28‑й о званных на ужин (Лк. 14, 16—24) повторяет притчу соответственного раздела евангелиста Матфея о званных на брачный пир и еще сильнее повествует о милосердии Божием к Своему падшему созданию: «Господин! — говорит посланный по улицам и переулкам города собирать нищих, увечных, хромых и слепых, — исполнено, как приказал ты, и еще есть место». Господин сказал рабу: «Пойди по дорогам и изгородям и убеди прийти, чтобы наполнился дом мой» (Лк. 14, 22—23). Приказание пойти и убедить, чтобы наполнился дом Его возлежащими, показывает очам нашей веры широко открытые объятия Отца Небесного, Его безмерное милосердие к кающемуся грешнику. Этот мотив особенно подчеркивается в зачалах Недель 27‑й, 29‑й, 30‑й, 31‑й и 32‑й, где повествуется об исцелении скорченной женщины (Лк. 13, 10—17), слепого при дороге (Лк. 18, 35—43), десяти прокаженных (Лк. 17, 12—19), о богатом юноше (Лк. 18, 18—27) и о посещении дома Закхея мытаря (Лк. 19, 1—10): «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19, 10). Так постепенно Святая Церковь внутренне приближает верующих к Святой Великой Четыредесятнице, к повествованию о Страшном суде Божием, к покаянию и молитве, промыслительно пробуждает, ободряет человека и утверждает его на стези спасения.

За четыре недели до Великого поста Святая Церковь начинает приготовлять верующих к покаянию. Первый призыв к нему мы слышим в Неделю о Закхее: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19, 10), — возвещает нам в этот день евангельское чтение. Многоразличными, порой непостижимыми и неожиданными действиями взыскует Господь грешных, дабы спасти их. Казалось бы, простое любопытство побудило Закхея влезть на смоковницу, чтобы увидеть мимоидущего Иисуса. Но в действительности душа его уже давно тяготилась сознанием своей нечистоты и неправды, и сердцеведец Христос, увидев его на смоковнице, сказал: «Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме». Слов этих было достаточно, чтобы возбудить в Закхее внутреннюю готовность следовать за Спасителем.

Радость Закхея была велика. Тот, Кого он искал, неожиданно сегодня же будет в его доме. И вот Христос в доме Закхея. Быстро пронеслась в сознании мытаря цепь его греховных деяний. Вспомнил он всех обиженных и оскорбленных, разоренных и брошенных в темницу. И страдания их вошли в его сердце, расплавили оковы греха, и он воскликнул: «Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». И «пришло, — по слову Иисуса Христа, — спасение дому сему» (Лк. 19, 9).

Так же оно может прийти и к каждому из нас, если только мы осознаем свою греховность и взыщем Господа, без помощи Которого невозможно дело внутреннего очищения и обновления.

604

Глава 5
Третий цикл годичного круга

воскресных литургийных евангельских чтений

Третий цикл начинается с евангельских чтений четырех предпостовых Недель: о мытаре и фарисее, о блудном сыне, мясопустной и сыропустной, которые распределяются между евангелистами Матфеем и Лукой. Непосредственно предшествуя Великому посту, Недели эти посвящены подготовке к достойному прохождению великого подвига. Неделя о мытаре и фарисее научает молитве; Неделя о блудном сыне учит покаянию; Неделя мясопустная напоминает о мздовоздаянии и Страшном суде Божием, о том, как можно сподобиться благословения Отца Небесного; Неделя сыропустная призывает к прощению обид и к собиранию сокровищ нетленных.

С Недели о мытаре и фарисее (Лк. 18, 10—14) Святая Церковь вводит нас в круг особых богослужений, содержащихся в Триоди постной. За всенощным бдением этой Недели и после чтения Евангелия поется «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче». Кающаяся душа взывает к милосердию Господа об очищении своего телесного храма и умоляет Богородицу «наставить на спасения стези»: «Студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих, но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты». Перед душой, встревоженной «множеством содеянных ею лютых», встают картины грядущего Страшного суда, и она, сознавая свою великую греховность, надеется только на благосердие Владыки: «Помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости!»

В притче о мытаре и фарисее евангельское чтение на литургии дает нам пример покаяния.

Два человека вошли в храм помолиться: один — фарисей, а другой—мытарь. Фарисей в своей молитве благодарил Господа за то, что он «не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк. 18, 11, 12).

Казалось, он имел хорошее намерение — благодарить Господа. Но с желанием превознести самого себя и показать, что он лучше других, и в том числе «этого мытаря». «Его высокомерие, — говорит святой Иоанн Златоуст, — не удовольствовалось сравнением со всем родом человеческим, но с великим неистовством напало на близстоящего мытаря». По мысли митрополита Московского Филарета, «молитва фарисея — это кадило, из которого восходит не благоухание благоговения и умиления, но смрад гордости и тщеславия». Поэтому и сказано: «Всяк возносяйся смирится», то есть будет осужден Богом. Апостольское чтение этого дня также призывает удаляться от имеющих вид благочестия, силы же его отрекшихся (2 Тим. 3, 5).

«Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь; говорил: «Боже! будь милостив ко мне

605

грешнику»» (Лк. 18, 13). «Чтó хуже мытаря, — говорит святой Иоанн Златоуст, — который сидит при пути и собирает плоды чужих трудов… беря часть из того, над чем не трудился?». Уплачивая римскому правительству большие суммы денег за право собирать мыто, они употребляли все средства насилия и обмана, чтобы возвратить заплаченное с избытком для себя. Поэтому народ отвечал на поборы мытарей презрением и ненавистью. Среди мытарей были и такие, которые не выдерживали народного презрения и укоров собственной совести: в поисках духовного врачевания они шли к Иоанну Крестителю (Лк. 3, 12—13) и к Иисусу Христу (Лк. 19, 3). Один из них и пришел в храм помолиться. Никто не мешал ему пройти в переднюю часть храма, как это сделал фарисей, стать ближе к жертвеннику Божию и излить перед ним свою молитву. Но он остался у церковного порога. Греховная жизнь его вдруг заговорила в нем, раскрывая перед совестью и Богом свиток черных деяний. В сознании своей греховности он не смел поднять глаз к небу и, бия себя в грудь, внутренно взывал: «Боже, будь милостив ко мне грешнику!» И с каждым молитвенным вздохом всё больше очищалась его душа, и он вышел из храма оправданным, ибо «всяк смиряяй себе вознесется» (Лк. 18, 14), то есть будет помилован Богом.

Указывая на смирение мытаря, святой Иоанн Златоуст советует иметь его своим учителем, потому что «фарисей выставлял пред Богом праведные дела, а мытарь произносил слова смирения, — и слова оказались выше дел, ибо душа его была хорошо настроена… Пришли два корабля с грузом… мытарь вступил в пристань благополучно, а фарисей потерпел кораблекрушение, чтобы ты знал, сколь велико зло — гордость».

Об уроках притчи о мытаре и фарисее глубоко размышляет Вышенский затворник епископ Феофан: «Вчера учило нас Евангелие неотступности в молитве, а ныне учит смирению или чувству бесправности на услышание. Не присвояй себе права на услышание, но приступай к молитве, яко никакого внимания недостойный и дающий себе дерзновение отверзть уста и вознести молитву к Богу по одному беспредельному к нам, бедным, снисхождению Господа. И на мысль да не приходит тебе: я то и то сделал; подай же мне то-то. Всё, что бы ты ни делал, почитай должным: ты должен был всё то сделать. Если б не сделал, подвергся бы наказанию, а что сделал, тут не за что награждать, ничего особенного не явил ты. Вон фарисей перечислил свои права на услышание и вышел из церкви ни с чем. Худо не то, что он так делал, как говорил: так и следовало ему поступать, а худо то, что он выставил то, как особенное нечто, тогда как, сделавши то, и думать о том не следовало.— Избави нас, Господи, от сего фарисейского греха! Словами редко кто так говорит, но в чувстве сердца редко кто не бывает таким. Ибо отчего плохо молятся? Оттого, что чувствуют себя и без того в порядке находящимися пред Богом».

606

Следующая приготовительная Неделя к Великому посту — Неделя о блудном сыне. В евангельской притче о блудном сыне изображается любовь Бога к согрешающему человеку, как любовь отца к своему сыну. «И сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения» (Лк. 15, 12). Не скудость и недостаток побуждают неразумного юношу просить у отца части имения, но своеволие, помысл пожить в свое удовольствие. Отец не стал стеснять свободы сына, заявившего о правах на часть имения, и предоставил ему возможность убедиться, к чему приводит отказ от жизни в единении с отцом: «И отец разделил им имение».

Собрав всё, сын удалился «на страну далече» и, живя распутно, постепенно забывает отца и расточает имение. «Но, однако, как ни далеко своевольный сын удалился от дому отеческого, — говорит архиепископ Димитрий Херсонский (1806—1883), — как ни глубоко он пал в бездну разврата, но любовь отца не оставляла его, следила за ним всюду памятию любящего сердца и готова была выйти в сретение ему, как скоро он решится возвратиться в дом отеческий. С другой стороны, и в сердце сына не истребившаяся еще мысль о добром отце, не погибшая еще память об отеческом доме готова была воскреснуть; и исчезнувшие удовольствия оставили сердце его опустевшим и одиноким, с глазу на глаз с своею совестию, когда крайние злоключения и бедствия растерзали это бедное сердце и раскрыли его для лучших ощущений, — луч света облистал его: он вспомнил об отце своем, которого так жестоко оскорбил своим своеволием и неблагодарностью, которого обесчестил своею распутною и порочною жизнью, вспомнил о доме отеческом, где наслаждался некогда тихими, невинными радостями, где и наемники, и рабы наслаждаются довольством и спокойствием, — и новое чувство, чувство сожаления и скорби о прошедшем, совершенной беспомощности в настоящем, безнадежности и отчаяния в будущем — пробудилось в душе его: новое желание, — желание возвратиться опять в дом отеческий, выразить пред отцом чувства раскаяния, остаться при нем, хотя в числе рабов и наемников, повлекло сердце его к дому отеческому. «В себе же прише́д, рече: коли́ко нае́мником отца моего избывают хлебы, аз же гладом ги́блю; востав иду ко отцу моему» (Лк. 15, 17, 18)».

Этого и ждала любовь отца. Движимый неизреченной любовью, побежал он навстречу сыну, и, пав на шею, целовал его. Сознание безмерной вины проникло всё существо сына, и, несмотря на признаки всепрощающей любви (выход отца навстречу, объятия, поцелуи), он приносит покаянную исповедь: «Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим». Но отец приказывает служителям одеть сына в лучшие одежды и устроить в его честь пир: «Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15, 24). «Отец, — говорит святой Иоанн Златоуст, — не помнит прежнего… Поэтому и сказал

607

не о том, что́ сделал блудный сын, но о том, что́ он претерпел, напомнил не о том, что истратил имущество, но о том, что перенес множество несчастий». Обобщая свою мысль, святой отец продолжает: «Бог не только не отвращается от обращающихся и не только не подвергает их наказанию, но и Сам идет отыскивать заблудших и радуется, найдя их».

Какой глубокий призыв к внутреннему очищению и обновлению чудодейственной любовью Отца Небесного мы слышим в притче о блудном сыне. «И кто здесь, — говорит епископ Феофан Затворник, — не найдет благопотребного для себя урока? В доме ли отчем пребываешь, не рвись вон на свободу. Ибо видишь, чем кончился подобный опыт?! Убежал ли и проматываешься, остановись поскорей. Промотал ли всё и бедствуешь, решайся поскорее возвратиться, — и возвратись. Там ждет тебя всякая снисходительность, прежняя любовь и довольство. Последний шаг самый нужный. Опомнись, решись возвратиться, встань и спеши ко Отцу. Объятия Его отверсты и готовы принять тебя».

В Неделю мясопустную Святая Церковь назидает нас изображением в евангельском чтении картины Страшного суда, желая расположить нас к покаянию и любви.

В Сыропустную неделю, в Прощеное воскресенье, Святая Церковь в непосредственном преддверии Великого поста призывает к взаимному прощению обид и согрешений: «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 15). Милосердный Господь просит нас проявить двойную милость: к своей душе и к душе ближнего через прощение грехов его против нас. Он хочет, чтобы врачевание собственной совести было связано с врачеванием недугующей совести и нашего ближнего путем прощения обид его и установления с ним мира и братолюбия.

Толкуя евангельские стихи о взаимном прощении обид в Прощеное воскресенье, епископ Феофан Затворник восклицает: «Какой простой и подручный способ спасения! Прощаются тебе согрешения, под условием прощения прегрешений против тебя ближнего твоего. Сам, значит, ты в своих руках. Переломи себя и от немирных чувств к брату перейди к искренно мирным, — и всё тут. Прощеный день — какой это великий небесный день Божий! Когда бы все мы, как должно, пользовались им, то нынешний день из христианских обществ делал бы райские общества, и земля сливалась бы с небом…»

Итак, с готовностью Закхея принять в храм своей души Господа, со смиренно-покаянной молитвенностью мытаря, с решимостью блудного сына покаяться и исповедаться пред Отцом Небесным, с любовью и всепрощением к ближнему призывает Святая Церковь вступить в дни Святой Четыредесятницы.

Последующие чтения, чтения великопостных Недель, разделены между евангелистами Иоанном и Марком.

608

Первая Неделя (воскресенье) Великого поста называется Неделей Православия, или Торжества Православия над всеми ересями, и в частности над иконоборческой. Иконоборцы, отрицая иконы и священные изображения, подрывали основной христианский догмат о воплощении, то есть, что Сын Божий стал подобным нам человеком, а следовательно, и описуемым. Поэтому в это воскресенье и положено поклонение Нерукотворенному образу Спасителя.

Евангельское чтение дня говорит о призвании апостолов Филиппа и Нафанаила (Ин. 1, 43—51). Нафанаил, сначала сомневавшийся, что Иисус из Назарета есть Христос, — «из Назарета может ли быть что доброе», — затем, когда Спаситель сказал ему о виденном Им под смоковницею, признал Его, как Сына Божия и Царя Израиля.

Указывая на нечто большее, Господь сказал: «Отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому».

И действительно, в воплощении была разрушена преграда между Богом и людьми, вновь началось общение между миром горним и дольним миром, так как Бог стал Человеком, чтобы последний мог стать богом по благодати. Через Иисуса Христа, принявшего человеческий образ, люди получили возможность восстановить в себе образ Божий. И Церковь, предлагая в начале поста это евангельское чтение, указывает и на цель человека в его покаянном делании — на обожение. «Подобное познаётся подобным», только очистив себя от страстей и уподобившись Богу чистотой и святостью, мы можем познать Бога и соединиться с Ним. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8).

Второе воскресенье Великого поста посвящается памяти святого Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского († ок. 1360), защитника учения о несозданном Фаворском свете. Указав в предшествовавшее воскресенье на обожение как цель христианского делания, теперь Святая Церковь говорит о его плодах, о преображении человека, когда существо его осиявается Божественным светом. Не случайно на иконах святых угодников Божиих вокруг их головы изображается сияние, или нимб.

В этот день чтение Евангелия за литургией говорит об исцелении Господом Иисусом Христом расслабленного (Мк. 2, 1—12), которого спустили через кровлю и положили пред Иисусом Христом. Видя веру принесших, Господь сказал расслабленному: «Чадо! прощаются тебе грехи твои». И когда книжники соблазнились Его словами, Он добавил: «Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи?» И повелел расслабленному встать и идти.

Словами и действием Господь Иисус Христос показал, что болезни человека — следствие его греховности и имеют нравственную основу и что борьба со грехом, чтобы получить блаженную жизнь за гробом, должна быть главным делом человека на земле.

609

Поэтому мы не должны искать лишь исцеления от болезни, но и освобождаться от греховности, из-за которой нам посылается и сама болезнь. Исцелив больного у Овчей купели, Иисус Христос сказал ему: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин. 5, 14). Поэтому и мы, когда болеем, первым долгом должны изгладить свои грехи на исповеди перед священником и соединиться с Богом в таинстве Причащения, а затем и лечение пойдет успешнее. И если суждено нам умереть, умрем спокойно, в полной преданности воле Божией.

Как достигается преображение души и какой путь ведет к нему? Святая Церковь говорит об этом в третью, Крестопоклонную неделю (воскресенье) Святой Четыредесятницы, вынося на поклонение верующим Честной Крест. О пути несения креста своего и распятии на нем человека со страстями и похотями слышим мы и в Евангелии дня, в словах Спасителя, что нужно взять крест свой и погубить душу свою, чтобы получить жизнь вечную (Мк. 8, 34—9, 1).

В четвертое воскресенье Святой Четыредесятницы воспоминается преподобный Иоанн Лествичник (VI в.), шедший крестным путем очищения своей души. В Евангелии дня (Мк. 9, 17—31) рассказывается об исцелении Господом Иисусом Христом отрока, одержимого духом немым.

Как повествует Евангелие, ученики Иисуса Христа не могли изгнать нечистого духа. Спаситель указал, что для этого нужно иметь веру, укрепляемую молитвой и постом. Поэтому и святые подвижники для очищения от страстей посвящали свою жизнь преимущественно посту и молитве. Пост освобождает дух от порабощения плоти, а молитва поставляет человека пред лицом Божиим и испрашивает у Него помощь. «Глава добродетелей — молитва, их основание — пост», говорит епископ Игнатий Брянчанинов. И еще: «Чудное совокупление поста с молитвой! Молитва — бессильна, если не основана на посте, и пост — бесплоден, если на нем не создана молитва. Пост отрешает человека от плотских страстей, а молитва борется с душевными страстями и, победив их, проникает весь состав человека, очищает его: в очищенный словесный храм она вводит Бога». Святая Церковь, предлагая за литургией положенное на этот день Евангелие, еще раз напоминает своим чадам о великом значении поста в делании очищения своей души от страстей.

Литургийное евангельское чтение Недели 4‑й Великого поста заканчивалось словами Спасителя: «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» (Мк. 9, 31).

Евангельское чтение Недели 5‑й говорит о том же, но подробнее (Мк. 10, 32—34). Апостолы и на этот раз (Лк. 18, 34) не могли понять, как это может случиться с их Учителем. А апостолы Иаков и Иоанн обратились к Нему с просьбой о первых местах для себя в славе Его (Мк. 10, 37).

610

Желая привести апостолов к правильному пониманию предстоящих Ему страданий, смерти и воскресения, а также и ожидающего их самих жребия, Христос говорит им «о чаше и крещении», которые и им предстоит принять вслед за Ним. «Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься; а дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано» (Мк. 10, 39, 40).

О какой чаше и каком крещении говорит Спаситель? Под чашей Он разумел Свою крестную смерть (Мф. 26, 38—44), а под крещением — не только гефсиманские борения и голгофские муки, но и то томление духа, которое Христос испытывал еще задолго до Голгофы (Лк. 12, 50). Апостолам Христос предсказывал, что по любви своей к Нему они примут страдания и даже смерть за имя Его.

Но было и есть особое крещение, которое принимали несметные сонмы подвижников веры и благочестия и к которому призывает нас Святая Церковь в преддверии Страстной седмицы евангельским чтением Недели 5‑й. Святой Григорий Богослов († 389) говорит о нем: «Зная еще слезное, труднейшее крещение, им крестится «измывающий на всяку нощь ложе и постелю слезами» (Пс. 6, 7), кому «воссмердеша раны» греховные (Пс. 37, 6), кто, «плача и сетуя», ходит (Пс. 34, 14), кто произносит в храме слова мытаревы, кто припадает с хананеянкой (ко Христу), прося крошек милосердия».

Слезное крещение — это крещение покаянием, сердечным сокрушением и плачем о грехах своих в уповании на милосердие и человеколюбие Божие. «Ты не принимаешь покаяния, — продолжает святой отец, — не даешь места слезам? Не плачешь слезно?.. Неужели не трогает тебя человеколюбие Иисуса, Который «недуги наша прият и болезни понесе́» (Мф. 8, 17), Который не к праведникам пришел, но к грешникам, прощая им грехи «до се́дмьдесят крат седмери́цею» (Мф. 18, 22)?»

Святой Григорий Богослов призывает к глубокому и полному покаянию, называя его слезным крещением, ибо только полное сокрушение и искренний плач о грехах своих при уповании на милосердие Божие восстанавливают благодатное, радостное единение с Господом, примиряют с Ним и со Святою Церковью в таинстве Покаяния.

Второе евангельское чтение на Неделе 5‑й Великого поста (Лк. 7, 36—50) в образе грешницы, принесшей алавастровый сосуд с миром помазать ноги Иисуса, дает пример такого слезного крещения. Всем существом почувствовав свою нечистоту и недостоинство перед Спасителем, она умилилась сердцем, и слезысокрушения, любви и упования неудержимо хлынули из глаз ее, обливая ноги Спасителя. И пока она отирала волосами ноги Господа, лобызала и намащала их благовониями, душа ее очистилась

611

и обновилась.И Христос сказал присутствовавшим: «Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много». И, обратившись к ней, сказал: «Вера твоя спасла тебя, иди с миром».

Такова сила кающейся любви к Богу в ответ на Божественную любовь к человеку.

Неделей 6‑й Великого поста, Неделей ваий, заканчиваются чтения воскресных постовых литургийных евангельских зачал (Ин. 12, 1—18). Евангелие этой Недели рассказывает о Входе Господнем в Иерусалим.

Приближалось время крестных страданий Спасителя. А народ и апостолы всё еще надеялись, что их Учитель — Мессия, Который даст земное царство еврейскому народу. Надежда эта стала особенно напряженной со времени воскрешения Лазаря, хотя она не соответствовала ни духу ветхозаветных пророчеств, ни учению Самого Спасителя, Который говорил, что Царство Его «не от мира сего» (Ин. 18, 36), что оно «внутрь вас есть» (Лк. 17, 21), так как состоит в «праведности и мире и радости во Святом Духе» (Рим. 14, 17). В него может войти только тот, кто покается (Мф. 4, 17) и родится свыше (Ин. 3, 3), оно «нудится» (Мф. 11, 12), то есть требует борьбы с грехом (1 Кор. 6, 9—10), и в этой борьбе неизбежны страдания и «многие скорби» (Деян. 14, 22). Страдания за грехи людей должен принять и Основатель этого Царства— Сам Иисус Христос (Мк. 8, 31).

Сроки страданий наступили, и Он идет в Иерусалим, как Мессия нового Царства, чтобы через шесть дней пострадать за грехи мира. В Вифании Мария уже помазала Тело Его миром, подготовляя погребение, Иуда проявил свою алчность и злобу, показав готовность к предательству. А враги в своей злобе достигли предела, ища лишь случая, чтобы схватить и убить Его, а вместе и Лазаря, способствовавшего славе Учителя.

Народ, во множестве собравшийся на праздник Пасхи во Иерусалиме, вышел навстречу Христу, как Царю Израиля, восклицая: «Осанна! благословен Грядый во имя Господне, Царь Израилев». В этом восклицании выражался и восторг от Христа, как Учителя и Чудотворца, и надежда на Его помощь в скорбях и невзгодах своей жизни, и чаяние могущества и славы Его земного царствования.

От избытка своих чувств народ ликовал, но Спаситель не мог ликовать. Созерцая воодушевление народа, Он знал, что через несколько дней оно заменится другим чувством и будут раздаваться восклицания: «Распни, распни Его» (Ин. 19, 6). Ясно представлялась Его сознанию и картина страшных бедствий, ожидающих Иерусалим в недалеком будущем. И когда торжественная процессия приблизилась к городу, Христос заплакал о нем и сказал: «О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, чтó служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих, ибо приидут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами и окружат

612

тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк. 19, 42—44).

Событие Входа Господня в Иерусалим, являясь исполнением пророчества Захарии, содержало таинственный смысл. Раскрывая его, святой Иоанн Златоуст говорит: «Через осленка (на которого воссел Господь) означается Церковь и народ новый, то есть язычники, который некогда был нечист, но после того, как воссел на нем Христос (то есть, когда язычники уверовали во Христа), сделался чистым… будучи введен в Новозаветную Церковь через апостолов. Как никто не препятствовал апостолам, когда они отвязали и повели ослицу и осленка ко Христу, так никто не мог остановить их в призвании язычников, когда они их уловляли».

Проникнув в тайну праздника Входа Господня во Иерусалим, не попустим, чтобы она оказалась для нас посторонним зрелищем. Откликнемся на призыв святого Епифания Кипрского († 403): «Люди, исходите в сретение Господа… Вся земля, всякий чин, всякий возраст — все достойно встретим Господа: исправим пути жизни, отверзем Царю входы нашей души, изнесем ветви победы Победителю смерти, воскликнем вместе с народом: Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне. Бог Господь, и явися нам».

Глава 6
О чтении четвероевангелия

на страстной седмице

Ввиду того что положенное по Уставу чтение Евангелия всех четырех евангелистов на часах первых трех дней Страстной седмицы весьма увеличивает продолжительность и без того некратких служб этих дней, с давних времен во многих храмах и обителях Русской Церкви установилась практика чтения Евангелия первых трех евангелистов на часах седмицы 6‑й. Так было в XVI веке, например в Списком монастыре (А. Дмитриевский. Богослужение в Русской Церкви в XVI веке. Ч. I, с. 205), и в первой половине XVII века в Московском Успенском соборе (А. Голубцов. Чиновники Московского Успенского собора, с. 108). Так совершается и в настоящее время во многих храмах, где бывает ежедневное богослужение на седмице 6‑й. Там же, где богослужение в течение Великого поста бывает только по средам и пяткам, некоторые иереи начинают чтение Четвероевангелия со среды седмицы 2‑й.

Для того и другого случая может быть предложен следующий порядок чтения Евангелия.

Для чтения на седмицах 2—6‑й

Седмица 2. Среда:	6 ч. Мф. 9—20 зач., 4, 18—7, 11.
3 ч. Мф. 1—8 зач., 1, 1—4, 17.	9 ч. Мф. 21—34 зач., 7, 12—10, 8.

613

Пятница:	6 ч. Мк. 56—64 зач., 12, 28—14, 42.
3 ч. Мф. 34—46 зач., 10, 9—12, 30.	9 ч. Мк. 65—71 зач., 14, 43—16, 20.
6 ч. Мф. 47—57 зач., 12, 20—14, 13.	Седмица 5. Среда:
9 ч. Мф. 58—70 зач., 14, 14—17, 9.	3 ч. Лк. 1—5 зач., 1, 1—2, 19.
Седмица 3. Среда:	6 ч. Лк. 6—15 зач., 2, 20—4, 36.
3 ч. Мф. 72—80 зач., 17, 10—20, 16.	9 ч. Лк. 16—28 зач., 4, 37—7, 1.
6 ч. Мф. 81—90 зач., 20, 17—22, 22.	Пятница:
9 ч. Мф. 91 — 103 зач., 22, 23—24, 50.	3 ч. Лк. 29—38 зач., 7, 2—8, 39.
Пятница:	6 ч. Лк. 39—50 зач., 8, 40—10, 15.
3 ч. Мф. 104—108 зач., 25, 1—26, 56.	9 ч. Лк. 51—62 зач., 10, 16—12, 1.
6 ч. Мф. 109—116 зач., 26, 57—28, 20.	Седмица 6. Среда:
9 ч. Мк. 1 — 12 зач., 1, 1—3, 19.	3 ч. Лк. 63—73 зач., 12, 2—13, 15.
Седмица 4. Среда:	6 ч. Лк. 74—83 зач., 14, 1 — 17, 4.
3 ч. Мк. 13—22 зач., 3, 20—6, 7.	9 ч. Лк. 84—95 зач., 17, 5—19, 28.
6 ч. Мк. 23—32 зач., 6, 8—8, 10.	Пятница:
9 ч. Мк. 33—44 зач., 8, 11 — 10, 16.	3 ч. Лк. 96—107 зач., 19, 29—21, 36.
Пятница:	6 ч. Лк. 108—109 зач., 21, 37—23, 1.
3 ч. Мк. 45—55 зач., 10, 17—12, 27.	9 ч. Лк. 110—114 зач., 23, 2—24, 53.

Для чтения на седмице 6‑й

Понедельник:	6 ч. Мк. 45—51 зач., 6, 46—11, 26.
3 ч. Мф. 1 — 19 зач., 1, 1—6, 21.	9 ч. Мк. 52—71 зач., 11, 27—16, 20.
6 ч. Мф. 20—42 зач., 6, 22—11, 26.	Четверг:
9 ч. Мф. 44—46 зач., 11, 27—16, 1.	3 ч. Лк. 1 — 16 зач., 1, 1—4, 44.
Вторник:	6 ч. Лк. 17—38 зач., 5, 1—8, 39.
3 ч. Мф. 67—84 зач., 16, 2—21, 17.	9 ч. Лк. 39—62 зач., 8, 40—12, 1.
6 ч. Мф. 85—105 зач., 21, 18—25, 30.	Пятница:
9 ч. Мф. 106—116 зач., 25, 31—28, 20.	3 ч. Лк. 63—82 зач., 12, 2—16, 18.
Среда:	6 ч. Лк. 83—105 зач., 16, 19—21, 11.
3 ч. Мк. 1—44 зач., 1, 1—6, 45.	9 ч. Лк. 106—114 зач., 21, 12—24, 53.

Если на седмице 6‑й случится праздник Благовещения или храмовой праздник, тогда Евангелия могут быть прочитаны в четыре дня:

день 1:	день 3:
3 ч. Мф. 1—25 зач., 1, 1—8, 13.	3 ч. Мк. 40—71 зач., 9, 17—16, 20.
6 ч. Мф. 26—52 зач., 8, 14—13, 30.	6 ч. Лк. 1—21 зач., 1, 1—5, 39.
9 ч. Мф. 53—78 зач, 13, 31—19, 15.	9 ч. Лк. 22—33 зач., 6, 1—9, 62.
день 2:	день 4:
3 ч. Мф. 79—101 зач., 19, 16—24, 35.	3 ч. Лк. 34—76 зач., 10, 1 — 14, 24.
6 ч. Мф. 102—116 зач., 24, 36—28, 20.	6 ч. Лк. 77—101 зач., 14, 25—20, 26.
9 ч. Мк. 1—39 зач., 1, 1—9, 16.	9 ч. Лк. 102—114 зач., 20, 27—24, 53.

В понедельник, вторник и среду Страстной седмицы Четвероевангелие читается на часах 3, 6 и 9.

614

Евангельские чтения начинаются на часах 3 и 9 после Богородична часа, а на часе 6 — после паримии и прокимна 2‑го. Всего евангельских чтений 9.

По указанию Типикона, Евангелия от Матфея, Марка и Иоанна делятся каждое на две части, а Евангелие от Луки на три. В соответствии с этим указанием чтения могут быть разделены примерно так:

Понедельник:	6 ч. Лк. 1—38 зач., 1, 1—8, 39.
3 ч. Мф. 1—66 зач., 1, 1—16, 12.	9 ч. Лк. 39—82 зач., 8, 40—16, 18.
6 ч. Мф. 67—116 зач., 16, 13—28, 20.	Среда:
9 ч. Мк. 1—39 зач., 1, 1—9, 16.	3 ч. Лк. 83—114 зач., 16, 19—24, 53.
Вторник:	6 ч. Ин. 1—26 зач., 1, 1—7, 36.
3 ч. Мк. 40—71 зач., 9, 17—16, 20.	9 ч. Ин. 27—46 зач., 7, 37—13, 32.

Если Евангелия от Матфея, Марка и Луки прочитаны ранее (на 6‑й седмице), то Евангелие от Иоанна на Страстной седмице следует читать в таком порядке:

Понедельник:	6 ч. 26—30 зач, 7, 14—8, 30.
3 ч. 1—7 зач., 1, 1—2, 25.	9 ч. 31—34 зач., 8, 31—9, 38.
6 ч. 8—12 зач., 3, 1—4, 46.	Среда:
9 ч. 13—18 зач., 4, 47—6, 13.	3 ч. 35—38 зач., 9, 39—10, 42.
Вторник:	6 ч. 39—41 зач., 11, 1 — 12, 18.
3 ч. 19—25 зач., 6, 14—7, 13.	9 ч. 42—46 зач., 12, 19—13, 32.

Когда полагается чтение нового евангелиста, то после Богородична часа следует возглас «И о сподобитися нам…» Когда же следует второе или третье чтение того же евангелиста, то этот возглас не произносится, но только «Премудрость, прости. Услышим Святаго Евангелия…»

Страница сгенерирована за 0.13 секунд !

ССЫЛКИ

Московская епархия

Община "Светоч" с.Сидоровское

Прежний вариант сайта

Спасский храм с.Усово

Храм вмч. Пантелеимона

Храм прор. Илии

Храм свт. Николая д. Дарьино

Правообладателям

Контактный e-mail: odinblag@gmail.com

Богослужение в Православной Церкви

Богослужение

в Православной Церкви

Часть I Условия совершения богослужения

Глава 1 Совершители и участники богослужения

Глава 2 Церковно-богослужебная дисциплина

Глава 3 Пастырь и паства

Часть II

Богослужебное церковное пение и чтение

Глава 1 Возникновение и развитие осмогласия

Глава 2 Партесное пение

Глава 3 Православное богослужебное пение

Глава 4 Церковное богослужебное чтение

Глава 5 Церковнославянский язык как богослужебный

язык Русской Православной Церкви

Часть III

Суточный богослужебный круг

Глава 1 Время совершения церковных служб

Деление суточного времени

1. По Священному Писанию

2. По типикону (византийское)

3. Соответствие Типикона современному счету

Глава 2 Возникновение служб суточного круга

Глава 3 Вечернее богослужение

Глава 4 Богослужение утреннее

Глава 5 Богослужение дневное

Глава 6 Краткие чинопоследования служб

суточного круга

Часть IV Божественная литургия

Глава 1 Чины Божественной литургии,

дни их совершения

Глава 2 Происхождение литургии

Глава 3 Историческое развитие чинов

Божественной литургии

Глава 4 Условия совершения литургии

Глава 5 Причащение Святых Таин

и приготовление запасных Даров

Глава 6 Благодарственные молитвы по Святом Причащении

Молитва святого Василия Великого

Молитва Симеона Метафраста

Молитва иная

Молитва ко Пресвятей Богородице

Часть V Круги седмичного и годичного

богослужения

Глава 1 Седмичный круг богослужения

Глава 2 Круг годичного богослужения

Глава 3 Виды седмичного и годичного богослужений

Глава 4 Краткие чинопоследования служб седмичного и годичного кругов

Глава 5 Правила соединений служб воскресной и минеи

Глава 6. Богослужебные отпусты 1)

Часть VI Годичный круг церковных праздников

Глава 1 Православное богослужение в жизни христианина

Глава 2 Богослужение от начала церковного года

до Рождества Христова

Церковное Новолетие

Рождество Пресвятой Богородицы

Обновление храма Воскресения в Иерусалиме

Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста Господня

Собор Архистратига Божия Михаила

и прочих Небесных Сил бесплотных

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Рождественский пост

Предпразднство Рождества Христова

Глава 3 Богослужение от Рождества Христова

до Вознесения Господня

Навечерие Рождества Христова

Рождество Христово

Обрезание Господне

Крещение Господне

Собор Иоанна Предтечи

Сретение Господне

Благовещение Пресвятой Богородицы

Великий пост

Подготовительные дни к Святой Четыредесятнице

Святая Четыредесятница

Страстная седмица

Светлое Христово Воскресение

Вознесение Господне

Глава 4 Богослужение от дня Пятидесятницы

до конца церковного года

Часть I
Условия совершения богослужения

Глава 1
Совершители и участники богослужения

Глава 2
Церковно-богослужебная дисциплина

Глава 3
Пастырь и паства

Глава 1
Возникновение и развитие осмогласия

Глава 2
Партесное пение

Глава 3
Православное богослужебное пение

Глава 4
Церковное богослужебное чтение

Глава 5
Церковнославянский язык как богослужебный

Глава 1
Время совершения церковных служб

Глава 2
Возникновение служб суточного круга

Глава 3
Вечернее богослужение

Глава 4
Богослужение утреннее

Глава 5
Богослужение дневное

Глава 6
Краткие чинопоследования служб

Часть IV
Божественная литургия

Глава 1
Чины Божественной литургии,

Глава 2
Происхождение литургии

Глава 3
Историческое развитие чинов

Глава 4
Условия совершения литургии

Глава 5
Причащение Святых Таин

Глава 6
Благодарственные молитвы по Святом Причащении

Часть V
Круги седмичного и годичного

Глава 1
Седмичный круг богослужения

Глава 2
Круг годичного богослужения

Глава 3
Виды седмичного и годичного богослужений

Глава 4
Краткие чинопоследования служб седмичного и годичного кругов

Глава 5
Правила соединений служб воскресной и минеи

Глава 6.
Богослужебные отпусты 1)

Часть VI
Годичный круг церковных праздников

Глава 1
Православное богослужение в жизни христианина

Глава 2
Богослужение от начала церковного года

Глава 3
Богослужение от Рождества Христова

Глава 4
Богослужение от дня Пятидесятницы

Часть VII
Годичный круг евангельских чтений

Глава 1
О порядке церковных чтений Евангелия

Глава 2
Возникновение круга евангельских чтений

Глава 3
Первый цикл годичного круга

Глава 4
Второй цикл годичного круга

Глава 5
Третий цикл годичного круга

Глава 6
О чтении четвероевангелия