О Проскомидии

146

ИЗЪЯСНЕНИЕ

БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТУРГИИ.

О РАЗДЕЛЕНИИ ЛИТУРГИИ НА ЧАСТИ.

§ 1.

Сколько частей имеет Литургия и когда они установлены.

Божественная Литургия разделяется на три главные части: первая называется Проскомидиею и совершается в предложении или на Жертвеннике, над принесенными в Церковь к совершению Евхаристии дарами; вторая—Литургией оглашенных, которую в древности позволено было слушать оглашенным, кающимся и прочим вместе с верными; а потому и называется она еще общими молитвами 1); третья — Литургией верных, при совершении которой

1) См. в книге о служениях и чиноположен. Церкви, л. 23. — Общими молитвами эту часть Литургии называет и Св. Василий Великий, в Молитве третьего Антифона на Литургии: «Иже общие сия и согласные даровавый нам молитвы». См. ниже, § 39. Общими молитвами эту часть Литургии еще можно назвать и потому, что моления, на ней возносимые, т. е. Ектении мирные, (ниже § 27), сугубые (§ 67), также и прощения (§ 81), совершаются на всех последованиях церковных, т. е., Вечерни, Утрени и на Литургии, одни и те же.

147

имеют право предстоять одни только верующие; прочие же, т. е. оглашенные, кающиеся (кроме стоящих 2) с верными), и другие, при начале ее, в первенствующей Церкви вон были высылаемы из храма. Такое разделение Литургии на части установлено в самые первые времена Христианства, когда в Церкви начались приношения даров народные 3) и оглашенные 4).

2) См. выше, в Предуведомлен. § 61 и 64.

3) См. выше, § 26.

4) Там же § 19.

150

ЧАСТЬ I.

О Проскомидии.

§ 2.

Слово Проскомидия откуда производится и что значит?

Проскомидия (Προσκομιδή) есть первая часть Литургии, означающая, по производству слова, приношение.

1. Древние Христиане, да и самые Государи 5), храня повеление Господне (Исх. 23, 15. Втор. 16, 16. Сир. 35, 4), да неявишися пред Господом Богом твоим тощь (т. е. без всякого приношения), в день воскресный 6) и в торжества великих праздников, также в дни, посвященные памяти Святых 7) и поминовению усопших 8), имели

5) Св. Григорий Богослов, в слове 20, в похвалу Василия Великого.

6) Иустин Филос. в Аполог. 1: «в день солнечный (воскресный) богатые и хотящие, по произволению своему каждый, что хощет, дает; и собранное у Предстоятеля полагается, а он помогает сиротам и вдовицам, и за болезнью или по какой другой причине оскудевшим, и во узах сущим и пришельствующим странным, и просто рещи, о всех сущих в нужде Попечитель бывает». Св. Иииприан в слове о молитве и милостыне. (См. выше в Предув. § 68).

7) Тертуллиан о Венце мучен. гл. 3: «Приношение о усопших во дни новорождения (мученической кончины) творим в годичный день». Св. Киприан в дослан. 37 (по некотор. в 12). См. ниже в § 26. Августин против Фавста, кн. 20, гл. 21: «Христианский народ памяти мучеников прославляет благочестивым празднованием, как для возбуждения подражания, так и дабы с заслугами их соединиться, и молитвами их снискать благонадежную помощь».

8) Тертулл. о единобрач., гл. 10. «О душе его (мужа) молится (жена) и отрады просит ему, и в первом воскресении сообщества, и возносит (жертвы) в годичные дни его упокоения». Св. Киприан в послан. 37, Клиру: Жертвы за них, якоже помните, возносим, коликократно страдания мучеников и дни годичным воспоминанием прославляем». Августин о нравах Церкви, гл. 34, см. слова его же ниже в § 142.

151

обыкновение приносить 9) из домов своих пред Литургией в предложение хлебы и вино, как определенные к Священнодействию виды, прося Священнослужителей о воспоминании. Священник совершал над этими дарами моление, прося Господа благословить и принять их в жертву, помянуть во царствии Своем как приносителей, так и тех, за кого принесены были дары. В это время Диаконы читали имена тех и других 10). Потом, избрав из них лучший для причащения братии хлеб (а иногда, по многочисленности причащающагося народа, два 11) и более), и влив вина в чашу, назначал и приготовлял, с приличными молитвами, ко Священнодействию; оставшияся же Просфоры, или приносы, употребляемы были на содержание Клира 12), на пропитание нищих 13), вдовиц и сирот, для коих всех, по совершении Евхаристии, была общая трапеза любви.

Просфора для чего называется Агнцем?

2. Такое приношение даров с давних времен прекратилось. Но Церковь сохранила память этого древнего обыкновения; она определила от себя некоторое число Просфор и количество вина; одну Просфору и вино, во время совершения Проскомидии, приносит Богу в жертву

9) Приносить—προσκομίζειν: от этого глагола происходит слово Проскомидии (προσκομιδή), которая значит то самое время, в которое приносимы были в предложение древними Христианами хлебы и вино, и Священниками принимаемы и благословляемы. Делать такие приношения учители Церкви считали для христиан столько нужным долгом, что вменяли в стыд приобщаться кому-либо от чужих даров. (Августин в слове о времени. См. выше в § 68, слово Св. Киприана).

10) Пост. Апостольск., кн. 4, гл 3. «Рцы же им (Священнослужителям): и кто есть давый; да и по имени о нем помолятся».

11) См. выше, в Предуведомлен. § 49.

12) Феофила Александр. правило 7 (в Кормч. 8) «Приносимые просфоры на жертву во Св. Алтарь, по употреблении (из них) на Св. Дары прочие оставшиеся причетницы да разделят; оглашеннии же да не вкусят от них, но токмо вернии. Толкование Валсамона: если что от приносимых верными в жертву останется: то, по употреблении (из них) на Божественные Тайны, прочим (говорит) клирикам надлежит быти разделенным; да от них снедятся и испиются; такожде и от верных простолюдинов; оглашенным же ничтоже из них да дастся. Ибо принесены оные были к жертвеннику и из них части взяты в Божественные Дары, и оные освящены: то како несовершеннейшим (в вере) даны будут к употреблению? В жертву же приносимая суть: хлеб и вино и проч. См. ниже, § 142.

13) Злат. в бесед. 27 на 1 Коринф. 11,17. См. слова его выше в Предув. § 17.

152

благодарения, в воспоминание страданий Иисуса Христа, как Агнца, закланного на кресте во очищение грехов всего мира (1 Иоан. 1, 29. 1 Иоан. 1, 7); для того и называется она Агнцем. Из других Просфор берутся малые частицы; одна из них приносится в честь и память Преблагословенные Девы, прочие же в память Пророков, Апостолов, Мучеников и всех Богу угодивших, также об отпущении грехов всем верным, живым и усопшим в вере и надежде воскресения.

153

ГЛАВА I.

О начале Проскомидии и целовании икон.

§ 3.

Начало Просномидии.

Проскомидия, по чиноположению Восточной Церкви, совершается следующим образом: Священник и Диакон, став благоговейно пред дверьми Царскими, поклоняются трикратно пред Алтарем 14) и произносят: Благословен Бог, Царю Небесный; Трисвятое и проч., присовокупляя к тому исполненные покаяния и умиления сии стихи: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом и проч.

§ 4.

Целование Икон.

После этого в испрошение помощи и показание своего православия 1δ) целуют с поклонением иконы Спасителя,

14) См. выше, в Предувед., § 59 ч. 1 и § 62.

15) Греческая Церковь, а с ней и Русская, видимым знаком своего

154

Богородицы и Святых, прося от лиц, на них изображенных, прощения грехов своих, ходатайства и заступления у Престола Божия Ибо, по богомудрому учению великих Светильников 16), честь и поклонение тоны на первообразное восходит (т. е. относится к тому лицу, которое на ней начертано; «и мы, преклонялся пред образом, поклоняемся тому, кого посредством иконы воспоминаем» 17). Древние Христиане благоговейно чтили не только изображения священные, но и пред самыми дверьми храма, как селением живого Бога, особенно же пред Св. Алтарем, повергались на землю, целовали его пороги и другие части Церкви. «Приступая ко Св. Жертвеннику, со страхом и радостью его целуем», говорит Св. Афанасий Великий 18). «Император Феодосий», свидетельствуют бл. Феодорит 19) и Кассиодор 20) Историк, «хотя ступить чрез порог (церковный), не стоящ к Господу молился, ниже колена преклонив, но весь повергнувшись на землю, произносил Давидский глас сей: Прильпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему (Пс. 118, 25)».

§ 5.

О молитве: Господи, ниспосли руку Твою, и о поклонении на обе стороны.

После целования икон Священник и Диакон преклоняют главы 21) пред Господом и просят Его ниспо-

Православия поставляет между прочим почитание Св. Икон. Для того в первое Воскресение великого поста, совершая торжественно воспоминание восстановлений почитания икон, утвержденного седьмым Вселенским Собором, называет это празднование Неделею Православия.

16) Св. Василий Великий в книге о Духе Св. гл. 18: «Честь образа на первообразное переходит». См. и в Триоди Постной Недели 1-й поста на Стиховне, Слава: из нечестия во благочестие; и в Каноне, Творения Феофана, песни 8-й стих: На первообразное яве образа.

17) Св. Григория Двоеслова книга 7 послан. 53

18) Св. Афанас. Велик. в беседе против надеющихся на человеков (т. 2, стр. 304 изд. Парижск. 1627 года). Сей древний благочестивый обычай наблюдают доныне Священнослужители и самый Архиерей, при вступлении своем во Св. Алтарь, при входе с Евангелием, целуя благоговейно его врата, со священными на них изображениями.

19) Церк. Истор. кн. 5 гл. 18.

20) Истор. Тричаст. кн. 9 гл. 30. Св. Златоуст в беседе 30 на 2 Коринфян.: «Не видите ли, колики храма сего предверия целуют, иные поклонившись, иные же рукою держащеся и ко устам руку приносящей (Это древнее обыкновение восточных народов, означающее их почтение к вещам священным).

21) См. ниже, в Изъяснен. § 126.

155

слать им от горнего жилища Своего помощь и силу, к неосужденному совершению священнодействия, произнося слова Св. Златоуста: Господи, ниспосли руку Твою с высоты Святого жилища Твоего и проч. Потом, обратившись, кланяются предстоящим на обе стороны. Сим поклонением испрашивают от присутствующих, а в лице их и от всех людей: 1) прощения в содеянных обидах и оскорблениях; так как без примирения с ближними Спаситель отнюдь не позволяет приступить к Алтарю с жертвою; 2) молитв о себе к Богу, чтобы могли совершить достойно бескровную жертву; этому научает Св. Иаков, Врат Божий: исповедайте, говорит он, друг другу согрешения, и молитеся друг за друга (5, 16) 22).

22) Для сих же, кажется, наиболее причин и все Христиане, вшедши в храм и сотворив несколько поклонов ко Святому Алтарю и иконам, кланяются потом предстоящим, обращаясь на все страны; хотя такое поклонение может служить и знаком приветствия любви и мира, предписываемых Христианам в слове Божием (1 Петр. 5, 14. Рим. 16, 16. Филин. 4, 21): но сие свидетельство любви везде и во всякое время прилично, а оное только при возношении молитв.

156

ГЛАВА II.

О вхождении в Алтарь и облачении Иерея и Диакона.

§ 6.

Об обрядах при вступлении в Алтарь наблюдаемых.

Далее, Священник и Диакон со страхом и благоговением входят во святый Алтарь, как во Святая Святых, для поклонения Ею Святыне, каковые чувствования возбуждает в сердцах их и произносимый при том случае Псалом: вниду в дом Твой, поклонюся ко храму Святому Твоему во стран Твоем и проч., и, приступив к Престолу, лобызают возлежащее среди его Евангелие, знаменующее Самого Господа 23), седящего на престоле Своем, целуют также и край Святой трапезы 24), чтя ее как седалище живого Бога, очистившего грехи мира 25) (потому при сем и молятся про себя: Боже, очисти мя и проч.); и, сотворив к востоку 2С) три поклона, в почитание единого в трех лицах славимого Бога, облекаются

23) См. ниже, в Толковая. Симеона ч. 15.

24) Таковое целование Св. Евангелия и Престола Священнослужители творят на Литургии многократно, а особливо пред начинанием, новых, важных ее действий, наприм. пред входом малым и великим, пред восхождением на горнее место и проч. не только 1) в знак благоговейного их почитания (§ 4), но и 2) во испрошение от Господа благодатного соизволения и силы, к предначинаемому ими священнодействию.

25) См. выше, в Предувед. § 65.

26) Самое древнее обыкновение Христиан поклоняться и совершать молитвы, оборотясь лицем к востоку. О сем упоминают Постановления Апостольские, Иустин Философ, Климент Александрийский, Василий Великий, Григорий Нисский, Златоуст и проч. Причины сего обряда, между многими другими, суть следующие: 1) Иисус Христос именуется в Св. Писании Восток (Зак. 3, 8, 6, 12; Иер. 23, 5), Свет (Пса. 9, 2; 42, 6; 49, 6; 60, 1, 19, 20, Иоан. 1, 4, 9, 1 Иоан. 1, 5); Солнце правды (Мал. 4, 2). На востоке насажден был Рай, из которого мы изгнаны; посему, взыскуя потерянного рая и желая возвращения его, взираем на восток в молениях наших. Св. Иоанн Дамаскин (кн. 4, гл. 12 о вере православной; соединяя все причины поклонения на восток, приведенные в писаниях выше помянутых Учителей, вместе излагает оные так; 1) Понеже Бог есть Свет умный, и Солнце правды и

157

в священные одежды 27). Покрой и цвет и таинственные знаменования одежд имеют духовное назначение, о чем один из древних церковных учителей так говорит: «цвет одежд Священнослужительских должен подобиться видению неба; дабы чрез то они уразумели, что долженствуют более размышлять о небесных, нежели о земных».

Восток именуется: то достойно ему восток в поклонении освятити; 2) еще глаголет писание: насади Бог Рай во Едеме на востоцех, и положи тамо человека, его же созда, и преступившего заповедь, изгна его, от запада. Сея ради вины, древнего отечества взыскующе, и к нему взирающе, Богу поклоняемся; 3) но и скиния Моисеева, на восток имеяше Завесу и Очистилище; и 4) колено Иудово, яко честнейшее, от восток ополчашеся; и 5) в преславном храме Соломонове врата Господня от востока поставлены бяху; паче же 6) и Господь распинаемый на запад зряше: тако убо и мы поклоняемся, к нему взирающе; и 7) подъемлемый с востока возношашеся, и сице Ему Апостоли поклонишеся; и 8) паки сице приидет: Того убо ожидающе на восток кланяемся». Для сих причин и храмы созидаются на восток Алтарем. (См. выше в Предувед. § 58).

27) Древние Священнослужители облачались в Священные одежды не внутри

158

Для чего Архиерей до входа с Евангелием в Алтарь не вступает?

Если же служит Литургию Архиерей, то он, приложившись к Св. иконам, в Алтарь для облачения не входит, а удаляется к западным дверям Церкви; там на своем Амвоне (а иногда и без него) облачается, слушает часы и прочие, по чиноположению, совершает действия, в тихом молении пребывая до входа с Евангелием: 1) это служит выражением того, что Спаситель долгое время жил посреди народа, в неизвестности, вдали от Престола славы; 2) Алтарь представляет вечная Святая Святых — небо. Иисус Христос первый вошел в них и открыл путь праведникам. Поэтому и Архиерей дожидается, чтобы и ему сам Спаситель, в образе Евангелия, открыл вход в горнюю часть храма.

159

ГЛАВА III.

Об умовении рук и значении его.

§ 7.

Для чего Священнослужители творят умовение рук?

Священник и Диакон, облачась и вшед в предложение, умывают свои руки. Это творят они в исполнение заповеди Господней. Бог повелел Моисею поставить в ветхозаветной скинии Умывальницу, в которой все приходящие служить жертвеннику Его должны были умывать не только свои руки, но и ноги, когда надобно было им входить в Скинию свидения (Исх. 30, 18. 19. 20 и 21. 40, 30. 31. 32). Следуя сему, Священнослужители Нового Завета умывают руки, для показания чистоты своих душ 28) и совести, с которою приступают они ко Священнодействию; при этом произносят: умыю в неповинных руце мои и проч. Древние Священнослужители умовение рук творили пред самым перенесением Даров из Предложения на Престол к священнодействию 29); ныне Архиерей, во время Херувимской песни, умывает свои руки пред великим входом 30).

Алтаря (как ныне), но в особой, для того устроенной комнате, называвшейся Сосудохранительницею (Σκευοφιλάκιον), а ныне Ризницею.

28) Св. Кирилл Иерусалим. в слове Тайновод. 5, я. 2. «Видесте Диакона, подающа умытися Иерею и окружающим Жертвенник Божий Пресвитерам: но всячески не ради телесные скверны подаяше, не буди се!-но умовение знаменует, яко должно вам чистым быти от всех грехов и беззаконий».

29) Пост. Апост. кн. 8, гл. 11. «Един же Иподиакон да подает умовение рук Иереям, знамение чистоты душ, Богу возложенных.—Гл. 12. Совершившимся сим, Диаконы да принесут дары Епископу к жертвеннику».

30) См. ниже, в Толкован. Симеона Фессалонитск. ч. 44.

160

§ 8.

Древние Христиане, при вхождении в храм, умывали руки.

В древности умовение рук было святым обрядом не одних Священнослужителей пред Литургией, но и всех Христиан, почитавших это первым, необходимым приготовлением к молитве и всякому благочестивому занятию. Для сего при дверях Церкви поставляли купель или умывальницу (λουτήρ), наполненную водою, в которой все, входящие во храм, должны были умывать руки в знак того, что они должны поклоняться Богу в непорочности и чистоте совести. Св. Златоуст о сем так беседует: «Две суть купели (умывальницы) пред дверьми церковными: одна с водою, в которой умывавши руки; другая же—руки нищих, в которых очищавши твою душу» 31).

31) Св. Златоуст. Беседа 108, том. 6, изд. Греческ. в Этоне 1612 года.

161

ГЛАВА IV.

О приуготовлении хлеба или просфоры, именуемой Агнцем, и о вливании вина с водою, или растворения, в Потир.

§ 9.

Каким образом хлеб приготовляется к Священнодействию?

Приступив к Жертвеннику, Священник, для приготовления Даров, предварительно произносит в воспоминание страданий Иисуса Христа Тропарь 32) великаго пятка,в котором благодарно исповедует страдание Спасителя и плоды их для человеческого рода. Искупил ны еси от клятвы законные честною Твоею кровию... Спасе наш, слава Тебе!

Потом приступает к приготовлению вещества, потребного для совершения Таинства, по установлению Самого Иисуса Христа; именно, берет в одну руку просфору, т. е. кругловидный 33), квасный34), пшеничный хлеб, нарочито

32) Тропарь (τροπαριον) есть песнь, содержащая силу и прославление совершаемого Церковью в тот же день последования службы Господского или Богородичного Праздника, или памяти Святого. Название сие производится от греческого глагола (τρέπο) обращаю; почему τροπαριον будет значить песнь обращаемую, или стих применяемый, уподобляемый. Ибо Тропари пением своим, или напевом ь, всегда обращаются, уподобляются, сообразуются предназначенному пред ними гласу, или Подобную или Ирмосу в Канонах (Зонара в Толковании Воскресных канонов Св. Иоанна Дамаскина).

33) Св. Епифаний в Анкорат. ч. 51: «Видим, яко он (хлеб или просфора) есть кругловиден и чувствия не имеющ, что надлежит до силы». Просфора иногда делается из двух круглых половинок, нижней и верхней, в ознаменование того, что Иисус Христос, в своем ипостасном соединении имея два естества, Божественное и человеческое (см. Нов. Скрижаль, ч. 1, гл. 1, § 4), чрез посредство сей Просфоры, в таинственном Священнодействии Евхаристии, приносится Превечному Отцу в жертву о небесных и земных (Ефес. 1, 10, Колос. 1, 20; см. ниже § 112—116). На Просфоре, как крестной Жертве, возносимой в Пренебесный Жертвенник, постановлено Церковью напечатлевать крест с Именем Иисуса Христа и словом НИКА (побеждай), заимствованным из явления Креста на небеси Благоверному Царю Константину Великому с этими словами. (См. в житии его, мая 21 ч. 7 и в житии Св. Кирилла Иерусалимск., Марта 18-го дня, и Св. Григория Богослова—Слово на Иулиана обличительное второе).

34) Первенствующая Церковь употребляла в Священнодействии Хлеб

162

приготовленный для Священнодействия, а в другую копие, и знаменуя им крестообразно Просфору сверх печати, произносит трикратно: В воспоминание Господа и Бога и Спаса Нашею Иисуса Христа. Слова сии показывают, что этот хлеб назначается к приношению в жертву Господу, в воспоминание Страданий и Смерти нашего Спасителя Затем он режет ее копием со всех четырех сторон близ печати, и каждый раз, пронзая просфору копием, произносит слова, напоминающие Страдания Спасителя. Отрезывая Святый хлеб с правой стороны, говорит: Яко овча на заколение ведеся;с левой: И яко Агнец непорочен, пред стригущим его безгласен: тако не отверзает уст своих.Сими подобиями Священник изображает Его кротость и вольное долготерпение страданий. С верхней стороны креста: во смирении Ею(по крайнему образа Своего истощению) Суд Его взятся(приняв неправедное осуждение смерти восхищен бысть на пропятие) 35). С нижней стороны креста: Род же 36) Его и проч. Он, яко муж болезней, яко человек в язве сый (Исх. 53, 3) 37), хотя и был удручен столь позорными

квасный. Это, кроме многих других доводов, восточною Церковью представляемых противу Западной, совершающей Евхаристию на Опресноках, подтверждает самое обыкновение тогдашних времен. Хлеб к совершению Литургии всегда был избираем из народных приношений, которые были обыкновенно общеупотребительные, т. е. квасный; опресноки же и у самых Иудеев употребляемы были только в дни праздника Пасхи, по предписанию закона (Исх. 12, 8. Числ. 9, 11. Втор. 16, 3—7).

35) Такое разумение сих слов, сообразно и Еврейскому тексту сего Пророчества: «От скорби (страдания, озлобления, тесноты) и от суда восхищен (бысть на пропятие), т. е.: узами обремененный передан будет узилищной Страже воинов, и приняв осуждение смерти, восхищен (веден) будет на мучительную казнь». Ясное событие сего видим в Евангельской Истории Страдания Спасителева. (Матф. гл. 26 и 27. Марк. гл. 14 и 15. Луки гл. 22 и 23. Иоан. гл. 18 и 19. Калмет. Толков. на Деян. 8, 32).

36) Калмет в Толковая, на сии слова: «В каком смысле имя рода ни приимешь, Рождение Христово изъяснимо быть не может: хотя разуметь будешь вечное и несказанное из недр Отца рождение, или воплощение, или непостижимое Божества с человечеством соединение, или из утробы девической человеческое рождество, или бывшую Его на земли жизнь и вся содеянная им. Ибо именование рождения приемлется иногда за век, жизнь, потомство (Быт. 10, 1; 7, 9, 12. Исход. 12, 14; 16, 31). Наконец, Рождение Христово к новому жизни состоянию (т. е.) к чудному Его Воскресению, которому наименование Нового рождения приличествует (Деян. 13, 33), и жизнь совершенно Божественную, которую он на небесах провождает, кто может исповесть»?

37) Слова Еврейского текста: Иш маховот, муж болезней, LXX Толковниками и в нашей Библии переведены: «ἀνθρωπος ἐν πληγἤ ων—человек в

163

страданиями за грехи человеческого рода, чтоб омыть их кровью Своею, однако ж само существенное великого лица Его достоинство, т. е. предвечное из недр Отца рождение (Мих. 5, 2) и в кончину веков от Матери Девы бессеменное рождество, богомужные Его чудодействия и силы, воскресениеиз мертвых и житие в славе Отца, ныне на небесах, препровождаемое кто исповесть?чей ум может исследовать, постигнуть и Изъяснить?

Для чего бывает крестообразное раздробление изъятого Агнца?

Таким образом, отделив мякоть,или средину Просфоры от ее боков четвероугольно 38), извлекает потом ее с печатию из внутреннести ее, говоря: Яко вземлется от земли живот Ею,и полагает на Дискосе, крестом обращая вниз, горе же мякотью изъятого Агнца, который тогда же и разрезывает крестообразно.Сим крестообразнымраздроблением: 1) Святый хлеб предосвящается и приуготовляется к раздроблению пред причащением по возглашении слов: Святая Святым;2) заколение, или смертьИисуса Христа, на Кресте совершившееся. Потому и глаголет при сем действии Священник слова: жрется Агнец Божий, за мирский живот и спасение.

Что значит прободение Его и влияние растворения в Потир?

Чтоб все страдания Христовы на Кресте прознаменовать хлебом сим, Священник, обратив Агнец печатию вверх, прободает его копием с правой стороны, и тем означает прободение ребрСпасителевых на Кресте, из них же изыде крови вода,которые и образуются здесь чрез соединение вина и воды, вливаемых в сие время в Потир; посему и произносятся слова: един от воин копием ребра ему прободе, и абие изыде кровь и вода.

язве сый, и означают Мессию, страждущего в лице Иисуса Христа, который за беззакония всех людей отдает жизнь свою за грехи их, и исцеляет их своими язвами».

88) Для чего Св. Агнец иссекается из Просфоры четвероугольно? Симеон Фессалонитский в книге о Таинствах (гл. 37), рассуждает: «Четверочастен же (четвероуголен) хлеб (Агнец) и а не кругл и бесквасен; понеже 1) Бог (Сын) всего человека совершенна из души и четырех стихий (элементов) восприял; 2) яко четверочастен есть весь мир, которого 3) все четыре концы воплотившееся Слово освятило, и 4) что сего (вида) образ (т. е., четыресторонний) Его изображает Крест, на немже пригвоздися, на нем и умре, нас и весь мир исправил».

164

Должность Диакона при Проскомидии.

При всех сих таинственных Священнодействиях Диакон, предстоя в сослужебном наблюдении (держа в руке Орарь свой),и взирая с благоговением на совершаемые Священником Таинства, пред начинанием каждого из них, возбуждает его, не только 1) к изрезанию Св. Агнца из просфоры, с каждой ее стороны, как-то: возьми, Владыко, пожри, Владыко, прободи, Владыко,и проч., но и 2) к благоговейному возношению мыслейк Богу, сообразно начертываемым Таинствам в Символахстраданий Христовых, и повторяет многократно: Господу помолимся!

§ 10.

Причины такового приготовления Святого Агнца.

Такое приготовление Святого хлеба установлено: 1) для вышеозначенной причины, т. е. чтоб чрез иссечение из внутреннести просфоры Св. Агнца ознаменовать отделение Иисуса Христа в жертву Богу Отцу от всего человеческого естества 39), чрез спасительные Его о нас страдания, которых священными начертаниями потому и самый Агнец из просфоры изрезываем бывает: «Изсечение, а не всецелый хлеб возлагается, во изображение страдания Христова», говорит Константинопольский Патриарх Иеремия 40); 2) для того, чтобы от него были некоторые останки, которые, как освященные, даются вместо Святых Таин не причастившимся при Литургии Христианам; почему и названы они Антидором,т. е. хлебом, раздаваемым вместо Божественных Даров 41); 3) поелику обряды Литургии установлены с тою целью, чтобы в них, по завещанию Самого Спасителя (сие творите в Мое воспоминание) видимо представить Историю земной Его жизни в после-

39) Никол. Кавас. в Изъяснен. Литург., гл. 8, говорит: «Хлеба сечение творит (Священник), чтоб изъяти (извлечь) Дар (Агнец), отлучение Господа в путь ко Отцу смертью изображает.—Якоже сей хлеб, для возложения Богу и Священнодействия, отделен от того же вещества: тако и Господь отлучен от человек, ихже приобщися существу, по человеколюбию, и яко овча на заколение ведеся; и таковым образом взятся (истреблен) от земли живот Ею

40) Иеремия, Константинопольский Патриарх, в ответе 1, в гл. 13, о употреблении Святых Тайн».

41) См. ниже в Изъясн. гл. 15 о Антидоре § 113 и след.

165

довательном порядке: то в действиях Проскомидии, как первоначальных обрядах, Учители Церкви указывают такие знаменования 42), которые изображают первые начала жизни Спасителя.

§ 11.

Таинственный смысл Проскомидических действий.

Св. Патриарх Герман 43), в приготовлении Св. хлеба, таинственно созерцает Зачатие Иисуса Христа и Его Рождение.Как в утробе Девы тело Сына Божия, действием Святого Духа, составилось из непорочных ее кровей, так и здесь из Просфоры вынутая внутренность в Евхаристии претворяется в тело Иисуса Христа наитием того же Святого Духа. Таким образом Просфора значит, у сего тайнозрительного толкователя, девственное Чрево Богоотроковицы Марии; водружения копия, для изрезания из ней Агнца, зачатие; извлечение печати из внутреннести ее, рождениеИисуса Христа; с печатию ж изъятая из ней внутреннесть—самое телоХристово, Священник—Духа Святого, осеняющего Деву Своим наитием, Диакон — Архангела Гавриила,служителя несказанного Таинства воплощения.

§ 12.

Почему единым действием, совершаемым в Евхаристии, представляются два, три или более Таинства — Обряды Литургии представляют собой весь состав Истории Христовой, от начала и до конца ее.

Не должно почитать несовместным, что Учители Церкви соединяют в проскомидии символы двух Таинств— рождения и страдания. Сочетание нескольких духовных значений в одном 44) священном действии: 1) полезно для

42) См. выше, в Предисл. § 16 и во Введении § 44.

43) Св. Герман Патриарх в Тайнозрении вещей Церковных: «Просфора, из нее же Господне иссекается тело, приемлется во образ Приснодевы и Богородицы, яже по благоволению Отца, хотению же Сына Его и Слова, и наитием Божественного Духа, Единого Святые Троицы, Сына Божия восприявши, совершенна Бога и совершенна человека роди. Тако и Господне Тело (Агнец) аки из некоей утробы и плоти девического телеси, из целого, глаголю, хлеба, или Просфоры, иссекается железом некиим, его же и копием именуют; и тако свое ипостасно («ἰδιουποςάτως») из среды ее извлекается,—Диакон подобится Ангелу, Деве провозгласившему: радуйся»!

44) Св. Герман Патриарх в Тайнозрении вещей церковных: «Едино ныне воображаемое (действие), два и три тогда бывшие (таинства) совершает и возносится (ко оным)».

166

верующих тем, что мысленному взору вдруг представляет несколько предметов и в одном живом изображении глубже напечатлевает их в душе. 2) С другой стороны—рождение есть уже начало смерти. 3) Сверх того, Спаситель вошел в мир, как в темницу, как в юдоль горестей и страдания. Он родился в бедности: ясли были его колыбелью; злодеяние искало Его, губя тысячи жертв, и готово было на новые убийства, чтобы только пролить кровь младенца. Плодотворно для души нашей тем, что кратчайшее Таинство Литургии в совокупности воспоминаемых событий представляет полное, величественное начертаниевсего смотренияСпасителя нашего и всех нами исповедуемых догматов; что присутствующие при совершении ее, взирая на наружные ее действия, в уме своем возобновляют память всех таинств веры и тем более освящают себя 45). «Освящаемся еще всеми совершаемыми во Священнодействиии сим образом: поелику в них созерцаем Христа изобразуемого и Его бывшие о нас дела и страдания. Ибо чрез Псалмы, чрез чтения и чрез все Священнические действия во всей Литургии, Спасителево означается смотрение (οικονομία); которого первые события первыми и представляются Священнодействия обрядами; вторые—вторыми; а последние—по них совершаемыми; и есть все тайноводствокак бы одно некое начертание единого тела Спасителевой жизни, все ее части от начала даже до конца, по чину и взаимному соотношению к другим, видению представляющее; дабы созерцание Его, пред очами нашими обращающееся, души освятило;и тако достойны будем восприятия священных Даров. И якоже тогда оно вселенную воскресило: тако всегда рассуждаемое, лучшею и Божественнейшеювзирающих на него душу соделовает и вящших дарований духовных сподобляет». 4) Иисус Христос, в самом зачатии и рождении, имел ясные проявления своего страдания и самой смерти (Филип. 2, 7, 8) 46),

45) Никол. Кавасил. в Изъясн. Литург. гл. 1.

46) Древние Святые Отцы (Ириней книг. 3, гл. 10.—Киприан в слове о звезде и о Волхвах;—Василий Вел. в беседе о человеческом рождении Христовом;—Григорий Нисский в беседе на Рождест. Христ.— Амвросий о вере книг. 1, гл. 2) Смирну (масть благовонную), принесенную от волхвов новорожденному Христу (Матф. 2, 11), разумеют прознаменованием Его погребения, которого образом и сам Спаситель излиянное Мариею на тело свое миро предпоставил (Матф. 26, 12). А потому и Никодим на погребение Его принес смешение смирнено (Иоан. 19, 39).

167

с первой минуты (Марк. 1, 45. 1 Иоан. 4, 10) воплощения, зачатия во утробе Матери от Духа Святого, и был благоприятным даром Богу 47), печатию Вечного Совета запечатленным к пожрению на Алтаре Крестном (Апок. 13, 8) 48).

47) Ник. Кавас. См. выше его слова.

48) Никол. Кавас. в Толков. Литур. гл. 11. «Все то, что изречено и содеяно над хлебом (в Проскомидии), имиже смерть Господня прознаменуема бысть есть токмо начертание и образ; хлеб же пребывает еще хлебом, сие едино приемый, яко быти Даром Богу; и сего ради образ носит Господня тела в первом возрасте (младенчества): понеже и оное (т. е. тело Господне) от начала бысть Даром для того бывшие тогда над ним еще новорожденным во яслех возлежащем чудодействия Священник над хлебом произносит и показывает. Ибо возлагая над Него так называемую Звездицу, глаголет: и пришедши звезда ста верху, идеже бе Отроча».

168

ГЛАВА V.

Об извлечении и возложении частиц в честь Преблагословенныя Девы и Святых, в память живых и умерших.

§ 13.

О частице Богородичной и о положении ее одесную Агнца.

Приготовив все, необходимое к Священнодействию, Священник из второй просфоры вынимает часть,в честь и память Преблагословенные Девы,и полагает на Дискосе одесную Св. Агнца;потому что Матерь Божия на небесах одесную Бога,т. е. в особенной славе Его Величия, по словам Пророческим, произносимым при сем: предана Царица одесную Тебе.И как Много может моление Матернее ко благосердию Владыки 49), по учению Церкви: то при возложении ее частина Дискос, священник и просит Господа, ради ее ходатайства и молитв, восприять Жертвусию в пренебесный жертвенник50).

О частицах девятичных.

Потом вынимаются из третьей просфоры девять частиц о Святых: Пророках, Апостолах, Иерархах, Мучениках и Мученицах, преподобных Отцах и Матерях и всех праведных, воспоминаются имена некоторых из них, особенно знаменитых в Церкви, и полагаются на левой странеСвятого хлеба девяточисленно, в три ряда, по образу девяти чинов Иерархии небесной 51), Богоучрежденной в три тричисленные статии(т. е. разделенной на три лика, и каждый лик на три чина): потому что

49) Тропарь на шестом часе: яко не имамы дерзновения. Смотри и ниже § 37, на стр. 40 и § 145, стр. 207

50) Смотри ниже § 16.

51) Св. Дионисий Ареопаг. в Небесн. Иерархии о. 6, § 2. «Всех небесных существ, Богословия Изъяснительными именами нарекла девять; а Божественный наш Священнослужитель (Св. Апостол Павел) разделил их на три тройственные статьи».

169

и самые Соборы Святых пред Агнчим Престолом сопричислены к ликам Ангельских сил и составляют с ними одну торжествующую на небесах Церковь (Апок. 4, 5, 19). По возложении же всех сих частиц, Священник умоляет Бога, ради молитв и предстательства поминаемых здесь Святых, даровать нам свои щедроты: Их же молитвами посети нас, Боже!

О частицах за живых и мертвых.

Наконец, из особых просфор приносятся частицы за живых и умерших,о памяти и оставлении грехов их 52); после же возлагает Священник и о себе самом частицу,произнося моление словами Св. Василия Великого: Помяни Господи и мое недостоинство 53), и проч. И так, Святый Агнец, возлежа на Дискосе среди всех изъятых частиц,как Царь славы и таинственная ГлаваЦеркви, на небеси торжествующей, и на земли под знамением Креста Его подвизающейся, является окруженным всем воинством небесных и земных духовных сил.

§ 14.

Частицы о живых и умерших, приносимые в Тело Господне, не освящаются, а представляют только тех самых, о коих приносятся, и ниспосылают им благодать и освящение.

Не должно думать, чтоб частицы, приносимые о живых и умерших, были очистительною жертвою наших грехов; они, как исповедует и твердо содержит наша православная Церковь, не освящаются в Тело Господне 54); при извлечении их не бывает воспоминание Христовых страданий; при возношении Святого Агнца горе, во время

52) Когда совершает Лигурию Архиерей, то хотя по чиноположению Иерархического Священнослужения, не вступая до входа с Евангелием во Св. Алтарь, не отправляет Проскомидии, как предварительного приготовления Даров, предоставляя совершение ее другим Священнослужителям, подобно как и при Соборном их служении приуготовление ее поручается всегда одному из них Священнику (смотри в Служебнике, при конце Проскомидии): однако ж поелику возношение Даров и возложение частиц о живых и усопших преимущественно принадлежит ему (Евр. 5, 1. 8,3), то Архиерей читает молитву предложения (Боже, Боже наш! небесный хлеб и проч.), во время великой Ектении π творит жертвоприношение частиц, неупустительно сам, во время Херувимской песни, пред самым перенесением Даров на Св. Престол (Чиновник Архиер. Священнослуж. лист 31, на обороте и далее. См. и ниже в § 78).

53) Изъяснение сих слов см. ниже, § 116.

54) Симеона Фессалонит. Толков. Литург. 62.

170

возглашения Святая Святым, они не подъемлются для таинственного воздвижения на крест с плотию Спасителевою 55); а потому и в приобщение давать их Церковью запрещается 56).

Но для чего же они приносятся? Для того, чтобы посредством их те лица, о которых они возносятся, получили благодать, освящение и отпущение грехов от приносимой на Престоле всемирной очистительной жертвы. Частица, возлежа близ пречистого Тела Господня, будучи внесена в Потир, напоена Божественною Кровью, вся исполняется святыни и дарований духовных и ниспосылает их тому, о имени кого возносится 57).

§ 15.

Когда и кем установлено в Литургии приношение частиц о Святых, о живых и умерших, в древностях Церковных ясного свидетельства не видно: однако происхождение их можно относить к самой глубокой древности. Первенствующие Христиане имели в великом уважении скончавшихся во благочестии из своих собратий, а особливо мученическим подвигом (Евр. 13, 7), так что страдальческие тела их предавали с благоговением честному погребению(Деян. 8, 2) 58), гробы их посещалис любовию и усердием 59) и учреждали при них, особенно в день страдания их, торжественные празднования 60). Здесь

55) См. ниже, § 130, на конце.

56) См. в Служебнике о раздроблении Св. Агнца.

57) См. ниже, в § 135, и в Толков. Симеона ч. 63 и 64. Для столь вели ких Даров, получаемых от приношения частиц, установлено Церковью ежедневно совершать ранние обедни, на которых совершается воспоминание преимущественно об усопших православных с молитвою и приношением частиц.

58) Св. Дионисий Ареопагит в Церковной Иерархии гл. 7. «Ближние усопшего, по Божественному родству и единоверию, прославляют его блаженным, каков он и в самом деле есть, яко к победоносному вожделенному концу достигшего. Потом взяв усопшего, переносят к Священноначальнику, для подаяния усопшему священных венцов. Наконец, божественный Священноначальник, приступив, совершает над ним Священную молитву, и по молитве сам Священноначальник целует усопшего, и по нем все сущие. По совершении всеми целования, Священник возливает елей на усопшего, и за всех сотворив молитву, полагает в честнем месте его тело, со иными купночинными Святых телесами».

59) Тертуллиан о единобрач. гл. 10. См. слова его выше, § 2.

60) Евсев. Истор. Церков. кн. 4, гл. 15. Послание Смирнской Церкви о страдании Св. Поликарпа: «Где (т. е. при гробе Св. Поликарпа) колико возможно собравшимся нам, да подаст Господь в веселии и радости совершить

171

читали повествования о мучениях их 61), проповедывали Слово Божие, побуждали друг друга подражать их вере и мужеству, наконец совершали при гробах их или над самыми гробами 62), которые и служили им вместо Престолов, Евхаристию, воспоминали с благодарностью Богу торжественно имена их, приносили в память их жертвы 63), т. е. хлебы, или по множеству имен их одни частицы 64), вынутые из хлебов, чтобы, так сказать, лично сделать их присущими при священнодействии; из остатков от сих приношений составлялись для всей братии трапезы любви «άγάπαι» или ἀγιομνεισίαι,т. е. Святые воспоминания 65). «Дни их, т. е. Мучеников (предписывает Святый Киприан 66) Пресвитерам и Диаконам), в которые отходят, замечайте; дабы воспоминания их между памятьми Мучеников праздновать мы могли, и да совершаются здесь от нас возношения и жертвы о них».

день тождественный его мучения (την του μαρτυρίου αὐτοῦ ἡ μὲραν γενέθλιον) в память подвизавшимся, будущим же к возбуждению на подвиг и приуготовление». День страдания мученического именуется древними Святыми Отцами днем рождения (γενέθλιον), потому что они в тот день, оставив многотрудную и болезненную жизнь, взошли в новую, бессмертную (в радость, т.-е., вечного упокоения) и совершив (как говорит Св. Киприан в послан. 37) «путь добродетели и веры, достигли в объятия, и лобзания (сподобились) Господня». А потому не в сетовании и плаче, но в радости и благодарении Богу провождали верные таковые дни. Златоуст в Беседе 26 на 2 послан. Кор. «Рабов Христовых и гробы светлы, царственнейший достигшие град, и дни ясны, праздник творящие вселенней— Гробы рабов Распятого светлейшие суть Царских дворов (чертогов) не величеством и удобрением зданий точию, хотя одолевают (превосходят) и сим; но, что много вящшее есть тщанием сходящихся. Ибо сам багряницею облеченный обходит, раки их лобызая, стоит моляся Святым, да заступят его пред Богом». Василий Великий в слове о Гордии мученике: «Ныне первее люди, аки из пчельников некиих, из града истекши, в честное сие и прекрасное мученическое поприще всенародно собрались» и проч.

61) Правило 46 Собора Карфаген. «Страсти (страдания) Святых мученик в памяти их достойно есть почитати (прочитывать)».

62) Августин в слове II глав. 127, в прибавлении к 5 тому. См. слова его выше, в Предуведомлен. § 67.

63) См. выше § 2.

64) См. в книге О служен. и чинополож. Церк. л. 27

65) Камень Веры, о благотворен. преставльшимся ч. 1, гл. 2, стр. 633: «Сия правила» (т. е. Собора Лаодикийского прав. 28. Собора Карфаген. прав. 42. Собора 6-го Вселенск. прав. 74), толкует Патриарх Антиохийский как Феодор Валсамон, и пирования оная глаголет быти духовное учреждение, еже благочестивии Христиане в блаженное умерших воспоминание (Гречески ἀγιομνείσια или инем именем ἀγαπη) служителем церковным и нищим, в храме церковном, рекше в Притворе, древле предлагаху».

66) Св. Киприан в послан. 37.

172

Установив поминовение усопших, Церковь определила творить за них подобное-ж возложение хлебов или частиц, и чрез то просить им отпущения грехов, именем всемирной, предлежащей на Престоле, очистительной жертвы. Бл. Августин в книге к Лаврентию говорит 67): «Когда жертвы на Алтаре или в других каких милостынях об усопших приносятся, то за весьма добрых бывают благодарением (Богу), о не весьма злых служат очищением (грехов); за весьма же злых хотя никакой не приносят пользы мертвым, но составляют утешение для живых; польза же жертв состоит или в совершенном очищении грехов, или в облегчении осуждения». В подтверждение древности приношения частиц приводят некоторые из Учителей церковных следующие слова Св. Дионисия Ареопагита и Св. Епифания Кипрского: «По возложении на Божественный Жертвенник покланяемых Даров (говорит св. Дионисий) 68), чрез них же Христос знаменуется и в приобщение подается, предстоит ему непосредственно списание (сословие) Святых, означающее их неразлучное с ним сочетание премирного и священного единства». «Праведных и грешных (исчисляет св. Епифаний) 69) творим память; о грешных молим, прося им милости от Бога; о праведных же, Отцах, Патриархах, Пророках, Апостолах, Евангелистах, Мучениках, Исповедниках, Епископах, Отшельниках и о всяком чине (воспоминаем для того), да Господа Иисуса Христа отлучим от чина человеческого, за честь ему оказуемую от нас». В сих свидетельствах что иное (заключают некоторые из новейших церковных 70) писателей) знаменуют слова: предстоит ему списание или сословие Святых, как не частицы, о памяти их принесенные и Святому Агнцу на Дискосе совозлежащие? Также что значит сие Епифания Святого изречение: отлучит Христа от чина человеков, как не жертву, именем Иисуса Христа принесенную, от частиц Святых отделить и положить особо, дабы видимым сим расположением честь боголепную Ему оказать»?

67) Гл. 110.

68) Церк. Иерарх. гл. 3, § 9, при конце.

69) О Ересях гл. 53.

70) Требн. Греческ. издан. Гоара в примеч. 48 на Литургию Златоуста.

173

ГЛАВА VI.

О возношении кадила.

§ 16.

Возношение кадила.

По окончании возложения частиц, Священник, взяв кадильницу, возлагает на горящие угли фимиам или ладонь, благословляет его благоуханное курение, посвящает его Богу, как благоухание духовное, прося Его принять в пренебесный жертвенник 7 0, и ниспослать благодать Пресвятого Духа: кадило Тебе приносим 72) Христе Боже наш и проч.

§ 17.

Для чего покрываются Дискос и Потир Покровами, и что значат глаголемые при сем от Священника слова?

Сим освященным курением кадит звездицу и покровы; ставит звездицу на Дискосе выше Даров: 1) как для

71) Часто в Литургии повторяется прошение: «да восприяты будут Господом наши приношения (т. е. кадило, дары и проч.) в пренебесный жертвенник». Это изречение взято из Откровения Иоаннова (Апок. 8, 3). Он видел на небесах златый Алтарь, или жертвенник, на который возлагаемы были фимиамы, т. е. молитвы святых (5, 8); дым их возносился к Богу. На сей Алтарь и наши все молитвы и приношения возлагаются, как учит древний Святый Епископ и мученик Ириней, живший вскоре после Апостолов (кн. 4 о Ересях гл. 34). «Есть, говорит он, Алтарь на небесах: туда молитвы наши и приношения управляются». Сей Алтарь или жертвенник небесный, по объяснению учителей церковных, есть Сам Иисус Христос, на небесах одесную Бога Отца седящий; ибо чрез Него мы приносим Богу дары и жертвы. Он, яко Архиерей приношений наших, приемля их от рук наших, представляет пред лице Отца небесного, и силою Своих заслуг и ходатайства (Рим. 8, 34. Евр. 7, 25), преклоняет Его воззреть милостиво на веру нашу. Св. Златоуст (беседа 11 на послан. к Евр. в нравоучении) о сем жертвеннике так витийствует: «Горе имамы Святилище, горе Иерея, горе жертву. Таковые убо да возносим жертвы, кои могут возноситься на оном жертвеннике».

72) Сия молитва: «Кадило Тебе приносим...», читается в Литургии Евангелиста Марка, почти теми же словами.

174

поддержания над ними покрова, чтоб не мог коснуться Св. Агнца 73) и частиц; так и 2) во изображение той звезды, которая воссияла над новорожденным в Вифлееме Спасителем мира; потому и говорит Священник: и пришедши звезда, ста верху, идеже бе отроча 74:). После сего покрывает Дискос и Потир покровами: 1) из предосторожности 75); 2) в ознаменование того, что сила и всемогущество Иисуса Христа, с первых лет Его жизни 76) до времени торжественного от небес свидетельства о Нем Бога Отца (Мф. 3, 17), были сокрыты под ризою плоти 77), но с воскресением из мертвых таинственное Его посланничество открылось целому свету, и Священник с полною верою, достойною Христианина, славословит Его, как Господа славы, проповедует Его величие, как в Царстве природы 78), так и в Царстве благодати и Славы (Господь воцарися, в лепоту облечеся), возвещает могущество Его, небо и землю славою наполнившее (покрый небеса добродетель Твоя Христе! и проч.); а потому молит Его, как всесильного Владыку, покрыть нас кровом крил Своих от нападения врагов, даровать Церкви мир, милость и спасение всем: покрый нас кровом крилу Твоею и проч.

§ 18.

О каждении Даров предложенных, и о его знаменованиях.

Приготовив таким образом и совершив предложение, Иерей потом кадит три раза Святые Дары: 1) для предо-

74) См. выше, в Предуведом. § 83.

74) См. выше, §§ 11 и 12.

75) См. выше, в Предуведом. § 84.

76) Николай Кавасила в Толков. Литургии гл. 11. «Покрывает (Священник) Дары, т. е. хлеб и чашу, честными покровами и кадит отовсюду. Ибо хотя и сокрывалась тогда сила воплощенного Бога, даже до времени чудес и свидетельства от неба (Матф. 3, 17): но ведавшие о Нем и познавали Его, и яко Богу поклонялись (См. ниже, Толк. Симеона Фессал. 47).

77) См. выше. § 13.

78) Царство Иисуса Христа есть Тройственное: первое состоит во всесильном Ею Промысле, по которому Он, как Творец и Владыка, хранит все создания на небесах и на земле: о Нем живем. движемся и есмы (Деян. 17, 28); и сие Его Царство называется Царством Могущества (regnum potentiae) и Смотрения. Второе составляет Благодатное Ею присутствие с верующими, которых чрез посредство Евангелия призывает, освящает Таинствами, Дарами Духа Св. наполняет и приготовляет к вечной жизни (Матф. 13, 38. Рим. 8, 14—17). Третье заключается в славе торжествующей на небесах Церкви, которую составляют одни избранные, с Ним царствующие в блаженстве (Евр. 12, 22, 23).

175

священия их; 2) в знаменование аромат, возлиянных на Тело Христово Иосифом и Никодимом при Его погребении 79) (Иоан. 19, 40); 3) в воспоминание о Дарах, смирне и Ливане, волхвами новорожденному Царю Христу принесенных 80). Кадя же предложение, Иерей благодарит и славит Бога за Таинство воплощения, страдания и искупления: благословен Бог, сице благоволивый, слава Тебе! Диакон соединяет с ним свои моления, и возглашает трикратно: всегда, ныне и присно, и во веки веков 81) амин.

79) Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей Церков. «Фимиам (каждение) есть вместо ароматов, принесенных к погребению Господа; он же есть и смирна и ливан волхвов».

80) См. выше, § 9—19 и Введения § 82.

81) См. ниже, § 35.

176

ГЛАВА VII.

А. О возношении предложенных Даров и отпуске Проскомидии; б) о каждении Алтаря и всего храма.

§ 19.

Порядок возношения Даров, и содержание Молитвы предложения.

А) Возношение приготовленных Даров в жертву совершается следующим образом: Диакон возвещает о новонаступающем сем действии, и возбуждая себя и присутствующих к молению, глаголет: о предложенных честных Дарех Господу помолимся! Священник же, с благоговением молясь и кадя предложенные Дары, читает молитву Иакова Брата Божия, которою призывая Бога Отца (Боже, Боже наш!), давшего всему миру в пищу небесный хлеб, Самого Единородного Своего Сына, Господа Иисуса Христа (Иоан. 6, 32), от которого мы приняли благословение и освящение (Деян. 3, 26. Ефес. 1, 3) (благословяща и освящающа нас), просит Его благословит предложенные Дары 82) и принять их в пренебесный

82) Благословить «Ευλογεί», т. е. ниспослать на них свое благословение, даровать им благодатные силы ко освящению и укреплению приемлющих в снедь; по сей причине, все народные приношения, как освященные сею молитвою, совершаемою над ними, в первенствующей Церкви назывались бла-

177

Жертвенник; помянуть как приносителей 83), так и тех, в память кого принесены они в храм к Священнодействию.

 Изъяснение слов: «Помяни, Господи».

Молясь и прося Бога помянуть кого-либо 84), Священник поручает его любви Божией, благоволению и попечительному Его промыслу. Сила слов (помяни, Господи) изображена явственно в сих Святых желаниях Псалмопевца: Помяни нас, Господи, во благоволении людей Твоих, посети нас спасением Твоим, видети во благости избранные Твоя, возвеселитися в веселии языка Твоею, хвалитися с достоянием Твоим. В сих прошениях изобразил Дух Святый все блага, составляющия блаженство человека, какие он может просить и ожидать от Бога Промыслителя 85). Потому Священнику, при воспоминании имен православных, полезно часто повторять те Боговдохновенные глаголы.

Примечание. Наконец, бывает отпуск, или окончание сего Священнодействия.

§ 20.

Для чего кадят Алтарь и Церковь?

По совершении Проскомидии, кадится крестообразно Алтарь и Храм весь: 1) ко очищению собравшихся к слушанию Литургии от нечистот мира (Лев. 16, 12. 13. 16) Церкви и Христиан; 2) для прогнания духов тьмы, особливо гословениями (Ευλογὶαι, Пост. Апостол, кн. 8, гл. 31), которые потому запрещено было давать в пищу оглашенным. «Ευλογεἴε»—слово глубокое и многознаменательное. Оно не вполне выражается глаголом благословить, «Ἐυ», значит хорошо; «Λόγος»—ум, мысль и речь. Но мысль и слово Творца есть вместе и исполнение, осуществление их, или, лучше, эта тройственность есть для Творца одно беспредельное могущество, следовательно «Εὐλογεῖν» значит осенить благодатным духом, благодатным словом и благодатным действием.

83) См. выше, в Предувед. § 26, и в Изъясн. § 2.

84) Воспоминание имен, совершаемое в Проскомидии, разнится от того, которое бывает по освящении Даров; ибо тогда приносится о них совершенная жертва, т. е. самое Тело и Кровь Иисуса Христа (см. ниже, § 114, примеч.).

85) В Толков. Псалмов на Псалом 105, сии слова Изъясняются так: «Св. Пророк кратко касается (здесь) предопределения, оправдания и прославления, яже суть начало, средина и конец блаженства человеческого» и проч.

178

при воссылании молитв старающихся суетными помыслами возмутить наше богомыслие (Мф. 13, 19. Лк. 8, 12. 22, 31. Иоан. 13, 2. 1 Петр. δ, 8. 2, 11) 86). Так как курение фимиама есть знамение благоухания усердных к Богу молитв 87): то не только в ветхозаветном храме, по учреждению Самого Бога (Исх. 30, 1 —8), при совершении молитв, когда Священники входили во Святая, возжигаем был фимиам на кадильном Алтаре, но и в первенствующей Церкви, молитвенные собрания, особливо же Божественная Литургия, были начинаемы возношением кадила 88), каковое древнее благоучреждение соблюдается свято; и для того, как здесь Священнослужители, приступая к начатию Литургии, так и Архиерей, при вступлении своем, по входе Евангелия во Св. Алтарь 89), первоначально возносят Богу курение фимиама, благоухая сими таинственными вонями Св. Престол, Священные Иконы, весь Храм и самих предстоящих, означая вместе купно чрез то и время, наступающее к приношению молитв, и возбуждая тем к усердному воссыланию оных; а потому и в то время, когда начинается каждение, открывают и завесу, для того, чтобы возбужденные священным благоуханием к молитве, предстоящие в храме еще большим благоговением исполнились при виде Святого Престола 90).

86) Папа Иннокент. о Таинств. Литург. кн. 2, гл. 17: «прежде начала Литургии, кадится Алтарь, как для очищения Церкви и верных, так и для отогнания бесов, их же священный дым и его крестообразное хождение от Алтаря изгоняет. Св. Димитрий, Ростовский Чудотворец (в слове на день Архистрат. Михаила ч. 3), упоминает о мнении некоторых толкователей Св. Писания, что Господь Бог, смиряя демонскую гордыню, покорил ею не только рабам Своим, даровав им власть наступати на всю силу вражию (Лук. 10, 19), но даже и некоторым вещам бездушным, как-то: травам, кореньям, цветам, листьям, так как и дыму рыбьего сердца (Товит. 6, 5), бряцанию гуслей Давидовых (1 Цар, 16, 23) и проч. Сюда должно отнести и Главотяжи и Убрусцы Св. Ап. Павла (Деян. 19, 12).

87) См. выше, в Предувед. § 91.

88) В Литургии Ап. Иакова, Брата Божия, находится молитва кадила, при самом ее начале. Св. Дионисий Ареопагит в Церковн. Иерарх. гл. 3; см. слова его ниже, § 37.

89) См. ниже, § 47.

90) Во время служения иерейского, по отъятии завесы, Царские врата хотя оставляются еще затворенными до входа с Евангелием: но они почти во всех Церквах делались прорезными, а в первых трех веках о них совсем не упоминается.

179

Тропарь: «Во гробе плотски» для него читается при каждении Престола, и что таинственно значит Престол?

Священник или Диакон, кадя окрест Святую Трапезу, говорит таинственный тропарь: во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, и проч. 91). Священный стих сей 92) читается при каждении Трапезы потому, что Престол означает и Гроб Господень, и горний Престол Царствия Его с Отцом и Духом.

91) Изъяснение сего стиха см. ниже, § 80.

92) См. ниже, § 80, и в Толкован. Литургии Симеона Фессал. ч. 13 и 45.

180

ГЛАВА VIII.

О приступавши 93) Священникак и Диакона к Престолу, и о приуготовлении их к начатию Литургии.

§ 21.

О призывании Духа Святого к начатию Литургии. — Для чего стих: «Слава в вышних Богу» читается пред началом Литургии?

Священник с Диаконом для начинания Священнодействия приступают к Престолу. Прежде же вступления в сие великое служение, став пред Святою Трапезою, молятся, по постановлению Апостольскому (Тим. 2, 8) 94) с возношением рук юре, призывая на себя Святого Духа, к достойному исправлению предлежащего им строения

93) Приступление Священника к Св. Престолу перед началом Литургии оглашенных и отъятие от Царских врат завесы установлено во времена позднейшие, когда перестали быть оглашенные и кающиеся явно. В первенствующей Церкви сия часть Литургии отправляема была не на Престоле, и не внутри, но вне Св. Алтаря, который во время совершения ее оставался закрытым завесами, иногда до входа с Евангелием, а иногда до выхода оглашенных из Церкви.

94) См. ниже, § 106.

181

(Царю небесный, утешителю и проч.); ибо Дух Святый есть учитель и Наставник молитвы: даяй молитву молящемуся (1 Цар. 2, 9) 9δ), о чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы: но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим. 8, 26). Потом Священнослужители с полным дерзновением приступая к Престолу Благодати (Евр. 4, 16), обращаются к исповеданию имени Его; радостным песнопением Ангельских сил воссылают (Лк. 2, 14) славу Богу 96) (Слава в вышних Богу!), благоволившему примирить земное с небесным (Кол. 1, 20) посредством непостижимого Таинства Воплощения, которое торжественно воспели Ангелы сею песнью при самом явлении в Мир Воплощенного Сына Божия, и к воспоминанию которого приступают теперь Священнослужители 9); молят Его Боговдохновенными словами: отверст уста их (Псал. 50, 17), т. е. даровать им силы и язык, Духом Св. движимый (Господи! устне мои отверзеши), подобно тому, как Св. Павел молит: «да дастся мне слово во отверзение уст, со дерзновением сказати Тайну благовествования» (Ефес. 6, 19).

§ 22.

Смысл слов: «Время сотворити Господеви» и проч. — О испрошении Диаконском благословения от Священника

Таким образом приготовив и расположив себя к Священнослужению, Диакон наклоняет свою главу перед Священником, в знак послушания, и говорит: Время сотворити Господеви. Сим приглашением изъявляет Священнику, что время начать Священнодействие, установленное Иисусом Христом в воспоминание Его смерти и в знамение приношения высочайшей славы и усердного благодарения Существу Верховному. Потом, постигая все вели-

95) См. ниже, § 138.

96) Сие славословие, в первенствующей Церкви и во времена Св. Златоуста (Бесед. 9 на послан. к Колос.), воспеваемо было на Литургии верных, после возглашения: Святая Святым, пред самым причащением Таин. Пост. Апостол, кн. 8, гл. 13): «Диакон да глаголет: Вонмем! и Епископ да возгласит людем тако: Святая Святым, и людие да отвещают: Един Свят, Един Господь, Един Иисус Христос, во славу Бога Отца; благословен во веки, аминь; Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение!» и проч.

97) См. выше, § 9.

182

чие Таинства, к которому и сами Ангелы со страхом приникнути желают (1 Петр. 1, 12), Диакон просит от Священника благословения и молитв 98), и воспоминания о себе при Божественном возношении, называет Владыкою "), как Начальника и Правителя Церкви: помолися о мне, Владыко! помяни мя, Владыко Святый! Священник же, воодушевляя его, благословляет и молится о нем: да исправит Господь стопы его, т. е. да благопоспешит ему в предстоящем Священнодействии силою Своея благодати, и да помянет его во царствии Своем 100). После сего Диакон выходит пред Царские двери и начинает Божественную Литургию.

98) Все вышеупомянутые в главе сей молитвы в служение Архиерея совершаемы бывают им среди Церкви на Амвоне, к которому, при окончании часов, выходят из Алтаря Священнодействующие с ним Пресвитеры и прочие духовные чины, а по совершении молитвы первый из них опять в Алтарь уходит, для возглашения начала Литургии: Благословенно Царство прочие же Священники, при конце каждого Антифона, или Изобразительных Псалмов, для возношения молитв Антифонов и возгласов их, при Св. Престоле, а после и для препровождения Евангелия со славою в малом входе, по два возвращаются туда же. Всем сим действиям даются от Учителей Церкви и таинственные знаменования, соответствующие событиям в жизни Спасителя.

99) В Греческом тексте Литургии стоит речение «Δέσποτα», означающее вообще всякое лицо, которое повелевает и управляет другими. А потому в Св. Писании придается оно каждому Господину и Начальнику Семейства, управляющему домашними, или своими рабами (I Петр. 2, 18; 1 Тим. 6, 1; Тит. 2, 9); в высочайшем и преимущественном знаменовании присвояется и Самому Богу, Господствующему над всеми творениями верховно, беспредельно, вечно и ни от кого независимо (Деян. 4, 24; Иуд. ст. 4; Лук. 2, 29). В том же знаменовании и силе, приписывается Богочеловеку Христу, имеющему всякую власть на небесах и на земле (2 Петр. 2, 1; Апок. 6, 10; Матф. 28, 18). А как Священник и Архиерей поставлены в своем звании, по учреждению Самого Иисуса Христа, Начальниками Его Церкви с властью от Него им данною (Иоан. 21, 16. 17. Деян. 20, 7. 28; Матф. 16, 19), носят в себе образ Его, облечены Его силою к совершению Таинств (ниже в Толковая. Симеона Фессалон. ч. 20): то также называются Владыками (εις πολλά έτη, Δέσποτα).

100) Изъяснение слов: «Да помянет Господь Бог во Царствии Своем», см. выше, § 19 и ниже, § 79.