Поиск авторов по алфавиту

Введение в Божественную Литургию

98

ВВЕДЕНИЕ

в

БОЖЕСТВЕННУЮ ЛИТУРГИЮ.

ГЛАВА 1.

О надлежащем приготовлении верных к Литургии.

§ 51.

Литургия требует нашего приготовления.

Священное писание повелевает нам вступлением на молитву приготовить свою душу: Прежде даже не помолитися, уготови себе (Сирах. 18, 28). Но из всех молитв, какие только может человек воссылать к Богу, превосходнейшая и благоугоднейшая Богу есть молитва Евхаристии в которой Иисус Христос, представляется присутствующим на нашем жертвеннике и приносящим Богу Отцу Тело Свое и Кровь за весь мир. «Аще любовь (говорит один церковный учитель) еюже Святии от начала мира по прежнему горели, и даже до кончины века воспламенятися имут; аще заслуги всех и хваления Богу, ими совершенные, совокупятся; аще страдания Мучеников, добродетели Исповедников, Патриархов, Пророков, Пустынников, болезни и труды Апостолов; нако-

259) По такому величию и превосходству Евхаристии, или Литургии, Св. Дионисий Ареопагит в Церковной Иерарх., гл. 3, называет ее τελετῶν τελετὴ, совершений совершением, или Таинством Таинств, т. е. преимущественнейшим Таинством, поколику 1) все прочие Таинства получают печать своего совершенства единственно от нее; 2) нет на земле другого совершеннейшего способа, которым бы верующие могли войти в теснейший союз со Христом Спасителем, «как причащение Тела Его и Крови в Святейшей Евхаристии».

 

 

99

нец, аще всех соединятся благопокорения, Богу оказанные (хотя ему и приятнейшия), прошедшия, настоящия, будущия: но не столь совершенную хвалу и честь Ему составят. сколько и едина Литургия, совершаемая Священником, хотя б и смиреннейшим и беднейшим»! Превосходство Литургии пред всеми прочими видами Богослужения состоит именно в том, что в ней, как сказано выше, Сам Христос есть Верховный Священник, что Он приносит Самого Себя в жертву и тем прославляет Превечного Отца бесконечно совершенным и величественным служением. Отсюда происходит то ее высокое достоинство, что не только на земле, но и на небесах нет ничего ее святее 260), а следовательно, нет ничего другого на земле, что бы требовало большего приготовления, как слушание Божественной Литургии.

§ 52.

Первое приготовление: жизнь благочестивая.

Первое и лучшее приготовление к Литургии есть благочестивая жизнь, соответствующая званию Христианина и завету Св. Апостола, — жизнь целомудренная... праведная и благочестивая 261). Древние Святые Отцы часто повторяли: «Так веди жизнь свою, Христианин, чтоб мог ты каждый день приобщаться достойно трапезе Господней» 262)!

Второе приготовление: усердное хождение в храм.

Второе приготовление состоит в усердном хождении в храм Господень, с желанием получить от жертвен-

260) См. ниже в Изъяснен. под § 111, слова св. Амвросия Медиол.

261) Св. Апостол Павел все должности Христианского звания изобразил в сих изречениях (Tит.2, 12): «Да отвергшеся нечестия и мирских похотей, цееломудренно (воздержно, в рассуждении самих себя, удаляясь всех сладострастных вожделений плоти и мира), праведно (справедливо, безвредно, в отношении к ближним) и благочестиво (исполняя все предписываемые верою обязанности к Богу) поживем в нынешнем веце».

262) Св. Амвросий кн. 5, о Таинств. гл. 4. «Если каждодневный есть хлеб (причащения): то чего ради по прошествии года его приемлешь? Принимай всякий день, что всякий день тебя пользует. Так живи, чтоб всегда достоин ты был принимать». II еще там же в гл. 6: «Если коликократио изливается кровь, во оставление грехов изливается: то долженствую всегда ее принимать, дабы всегда мне грехи отпущалися; всегда я согрешаю, всегда иметь должен врачество».

 

 

100

ника излияние всех благ. Древние Израильтяне (Псал. 121, 1) с неизъяснимою радостью спешили в храм· свой ветхозаветный, которого алтарь потому только и достоин был почтения, что прообразовал наш Божественный жертвенник 263). Как же Христианам с священным восторгом не спешить в новозаветный храм Божий 264), в котором действительно присутствует Бог их Искупитель? Чем усерднее Христиане ко храму Божию, тем чаще бывают участниками тех бессмертных плодов, которые Спаситель приобрел нам Своею смертью и воскресением. В каком бы мы ни были смущении и замешательстве от напастей мира, — сюда, в храм Господень должны прибегать; здесь искать себе утешения и отрады; здесь вопль свой возносить во уши Господа Саваофа, взывая к Нему с Пророком, от среды бедственных треволнений мира сего: Еда приложу призрети ми к храму Святому Твоему (Ион. 2, 5)!

§ 53.

Третье приготовление: сокрушение о грехах.

Третье приготовление составляет сокрушение о грехах наших и чистосердечное сознание в том, что мы недостойны явиться пред лицом сидящего на Херувимех. При вступлении в храм Господень, мы должны быть проникнуты чувством своих слабостей и душевных болезней, и с смирением стоять пред престолом Божиим, подобно мытарю, который, вшедши в Церковь, не смел возвесть и очей своих на небо (Лк. 18, 13). Ежели Бог о скинии Ветхозаконной изрек (Лев. 26, 2): от святых Моих убойтеся, то какое благоговение должны нам внушать наши храмы, в которых приносится святейшая жертва, Кровь Бога, принявшего образ человеческий! Страшно некогда возопил Ангел в откровении Иоанна

263) См. ниже § 59.

264) Св. Максим Исповедник в Церковн. Тайноводст. гл. 24: «Всякий Христианин приходить должен в Святую Божию Церковь, и никогда не отлучаться от совершаемой в ней Святые Литургии; во время священнодействия которой наипаче, особливым образом присутствующая невидимо Духа Св. благодать всех обретающихся (присутствующих во храме) претворяет и преобразует, и, истинно рещи, Божественными соделывает, по мере (усердию, благоговеинству) каждого, ум воскрилял, чрез совершаемые действия ко означенным Таинствам».

 

 

101

(Апок. 22, 15): вне пси,—прочь отсюда псы 265),—и чародеи и любодеи, и всяк творяй и любяй лжу! Сей страшный вопль угрожает небесной карой всем, недостойно дерзающим вступать в Храм Божий, который изображает собою град Святый Иерусалим нов, сходящ от Бога с небесе (Апок. 21, 2), куда ничто не входит скверное или нечистое. Поэтому, каждый из верных, до вступления в святилище Бога Вседержителя, должен испытать совесть свою, и, ежели чувствует ее угрызение, должен очистить душу свою раскаянием и в самом себе примириться с Богом 266), чтобы не услышать грозного изречения от Царя Царей: «како вшел еси семо, не имый одеяния бранна (Мф. 22, 12)»? Как ты вошел в селение Моей славы без благоговения, без кротости и чистоты душевной, приличной столь Святому Моему дому, в котором ты должен предстать с верою, благоговением и страхом и вместе с Серафимами поклоняться Моему Непорочному Агнцу, на престоле здесь Священнодействуемому и на небесах во славе Царствующему со Мною (Апок. 5. 6...).

§ 54.

Четвертое приготовление: желание принести себя в жертву сокрушением сердца.

Четвертое приуготовление к приобретению освящения от Святой жертвы есть готовность принести себя самого со Иисусом Христом на жертву. «Необходимо нужно, беседует Св. Григорий Двоеслов 307), когда приносим жертву Богу, и себя самих в сокрушении сердца пожрети Господу. Ибо мы, совершая Таинства Спасителевых страданий, должны сообразоваться тому, что творим; и тогда-то воистину будет от нас жертва благоприятна Богу, когда самих себя учиним жертвою.—Нет лучшего приношения сего, ежели кто в Литургию, во время причащения, с приношением Тела и Крови, приносит себя самого с чистым сердцем» 268).

265) Псами называет грешников, оскверняющих себя плотскими нечистотами и, несмотря на отвратительность пороков, постоянно предающихся им (2 Петр. 2, 22).

266) См. ниже в изъяснен. § 71.

267) Св. Григорий Двоесл. Разговор кн. 4, гл. 85.

268) О подражая. Иисусу Христу кн. 4, гл. 7, ч. 4.

 

 

102

Верующие должны усердно молить Господа, чтоб, как всесожжения очищал и истреблял огнь, некогда сходивший с небес (Лев. 9, 24. 3 Цар. 18, 38. сн. 2 Парал.), так и здесь огнь Духа Божия, таинственно нисшед, истребил в них все земное, плотское, нечистое; чтобы Божественным огнем очищались не только души их, но и тела, которые должны быть приносимы в жершву живу, святу, благоугодну Богови (Рим. 12, Г), чтоб могли они со Св. Павлом благодушно исповедать: «Имея Великого Архиерея, Иисуса Христа. Сына Божия, поставленного над домом Божиим (над Церковью верующих), приступим к алтарю Господню с искренним и благоговейным сердцем, с исполненною дерзновения верою получить обетования Завета, с душами, очищенными, омытыми таинственным кроплением Крови Христовой, — теплыми слезами покаяния и умиления от совести лукавые, храня в телах своих непорочность и чистоту, которую мы получили чрез спасительные воды крещения» (Евр. 10, 21. 22). Но хотя мы и не будем находиться в таком святом настроении духа, однако не должны отчаиваться в милосердии Божием, но с упованием припадать к Алтарю, и просить всех благ от возлежащей на нем Великой Жертвы. «Архиерей, Которого мы имеем, возвещает Св. Павел, может сострадать нам во всех наших немощах. Он испытал так, как и мы, все роды искушений, кроме единого греха. Итак, приступим со дерзновением к Престолу благодати, да приимем от Него милость, и благодать обрящем во благовременную помощь» (Евр. 4, 15. 16).

 

 

103

ГЛАВА II.

О приготовлении Священника к совершению Литургии.

§ 55.

Священник: 1) должен быть просвещен знанием и разумением таинств и обрядов.

Священник, желающий достойно приступить к совершению Литургии, сверх исчисленных приготовлений, общих всем Христианам, особенно по своей должности обязан наблюдать еще следующие:

1) Должен быть предварительно просвещен знанием совершаемых им Таинств, и разумением священных обрядов в Историческом и Таинственном их смысле. Ибо может ли он иметь внимание, страх и благоговение, достойное великого Таинства; может ли приходить духом в умиление,—если не понимает ни того, что говорит, ни того, что делает в своем служении? «Священники (предписывает один древний поместный Собор) все слова и молитвы, в совершении Литургии торжественно возглашаемые, да ведят изъяснять не разумеющим; также и самые Таинства в Литургии и других священнодействиях церковных видимо совершаемые, что духовно знаменуют, да тщатся навыкнуть; да не како в самых молениях, к Богу воссылаемых, о людских невежествиях, и во исправлении своего служения будут аки немы и несмыслящи, когда не уразумеют силы своих глаголов и Таинств, или же другие, чрез строение их, к вечному спасению предуготовляются».

2) Должен быть православен.

2) Священник должен иметь мысли православные и твердую веру. Ибо неверие и неправильное толкование догматов исповедания закрывают душу для действий благодати. Потому и Таинства, еретическими руками совершаемые, не бывают действительны. «Крещение еретическое (которое не бывает по заповеди самого Спасителя (Мф. 28, 19), т. е., не во имя всех лиц Святые Троицы), не есть крещение» 269).

269) Алексий Аристин в Толк. на прав. 73 Карф. Соб.

 

 

104

3) Должен быть исповедан.

3) Должен очистить совесть свою исповедью пред духовником, если чувствует в чем-либо ее зазрение, и соблюдать сердце сколько возможно чистым от худых помыслов, воздерживаться от пищи и питья с самого вечера, бодрствовать всю ночь, приготовляя душу свою к достойному принятию Господа. «Войди в Церковь (беседует Св. Златоуст), посмотри: бедные с полночи до самого дня пребывают в молитве! и соединяют день с нощию в одно всенощное бдение» 270).

4) Должен все последование службы деннонощной исправить.

4) Должен прочитать, или внимательно выслушать, последование службы деннонощной, т. е. вечерни, утрени и проч. и тем предосвятить, приуготовиться к достой-

270) Св. Златоуст в беседе 4 на Прор. Исаию.

 

 

105

нейшему совершению Таинства, воспламенить в сердце своем желание и ревность к принятию Святых Святейшего. Потому что, чем пламеннее предшествует желание, тем благоуспешнее следует за ним действие, говорит блаженный Августин 271). Святый Карп, ученик Ап. Павла, до тех пор молился, приготовляясь к совершению Таинств, пока не являлось какое-нибудь священное видение 272).

5) Должен иметь все вещи, необходимые для священнодействия

5) Иметь в совершенной исправности все необходимые в священнодействиях вещи, и, во-первых, Храм Божий 273), священные одежды 274), потребные сосуды, также свечи, ладан и проч. 275): без них служащий смертно согрешает, без них Таинство не совершится, как учит православная Церковь 276).

§ 56.

Священник, служащий со грехом, вечно осуждается

Ежели Священник не исповедался и, имея на совести тяжкий грех, дерзнет приступить к священнодействию Литургии: то, хотя и совершит Таинство (потому что имеет на себе печать Священства; а притом, как все Таинства совершаются благодатью Пресвятого Духа 277), и силою вседействующей Крови, излиянной из ребр Спасителя, то и не возбранит недостоинство Священника 278) действию благодати): однако такой священнослужитель, прилагая грех ко греху, предает себя вечному осуждению. Ежели, по Апостольскому учению (1 Кор. 11, 27), ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет; то тем более жесто-

271) Бл. Августин в посл. 121 (по иным 130) к Пробе.

272) Дионисий Ареопагит в посл. 8 к Димофилу: «Когда я некогда пришел в Крит, — священный Карп мне страиноприимство учинил. Есть ли кто иный муж по чистоте ума к Богозрению способнейший? Ибо никогда к Святым священнодействиям не приступал, если не первее в предуготовляющих молитвах явится ему священное и благознаменательное видение».

273) См. ниже гл. 3.

274) Ниже, гл. 4.

275) Ниже, гл. 5.

276) См. в известии учительном, при конце Служебника.

277) Св. Злат. в беседе о предательст. Иуд. См. слова его ниже в § 110.

278) Св. Исидор Пелус. в кн. 3, послан. 340: «Ничем не вредится приемляй Тело Христово, хотя бы подавающий и недостойным быть казался; ниже пресвятые Тайны оскверняются, хотя бы Иерей всех человеков студодеяниями превзошел». См. и ниже в Изъясн. § 116.

 

 

106

чайшему суду и осуждению подвергается тот, кто осмелится священнодействовать, не будучи достоин этого великого служения.

§ 57.

Священники, и не служа, должны совершать последование службы деннонощной. — Для чего седмь крат в нощеденствии должен молиться Священник?

Священник должен прочитать или выслушать все последование молитв, назначенных Церковью; впрочем Священники со времени принятия благодати рукоположения, служа и не служа, должны всякий день совершать все последование молитвословия, им предписанного, до конца своей жизни. В постановлениях Апостольских о молитвенных последованиях предписывается так 279); «Молитвы совершайте в наутрии, в час третий, шестой и девятый, в навечерии и куроглашении», т. е. в полунощи; наутрие же содержит в себе и час первый. Все сии последования составляют семикратное моление Священника. Но для чего же сем раз в нощеденствии должен он молиться? Священник на земле прообразует 280) многоочитых Херувимов (коих видел Св. Иоанн в Откровении (Апок. 4, 8) окрест престола славы Господней стоящих, и которые возглашают день и ночь: Свят, свят, свят Господ, Вседержитель!) и потому должен беспрестанно славить Бога трисвятым их пением. Но, по слабости природы человеческой, Церковь определила седмерицею днем хвалит Господа о судьбах правды Его (Пс. 118, 164) 281), и священникам особенно вменила в непременную обязанность каждый день семь раз воспевать величие Бога Вседержителя.

279) Кн. 8, гл. 34.

280) См. ниже в Изъяснен. § 49.

281) Слово: седмерицею хотя полагается иногда в смысле неопределенного числа, означая частое и многократное повторение одной и той же вещи, как видно из некоторых мест Священного Писания. (Притч. 24, 16; Мф. 18, 21, 22): но седмикратное воссылание молитв в продолжении всего нощеденствия, в силу псаломских изречений (седмерицею днем хвалих Тя), как число таинственное и самим Богом освященное, благочестивыми было наблюдаемо буквально, как в Ветхом Завете (Пс. 54, 18; 118, 62; Даниил. гл. 6, 10), так и в Новом, самими Апостолами (Деян. 3, 1; 16, 25); их примеру последовала и Церковь в седмичисленном установлении повседневных молений; самая же Литургия, как Таинство Таинств, особенного между ними числа не составляет; все они суть приуготовления к ней; а она есть их единственный предмет и Божественная Печать совершенства. (Нов. Скриж. Ч. 1, гл. 13 § 5).

 

 

107

ГЛАВА III.

О храме и о мастях его.

§ 58.

Что есть храм и какие имеет части?

Храм или Церковь 282) есть здание, посвященное имени и служению истинного Бога. Он в первые три века по Р. X., по постановлению Апостольскому 283), сооружаем был так: «Храм да будет на подобие корабля продолговато устроен, на восток обращен, от обеих стран к востоку притворы (т. е. предложение 284) и сосудохранительницу) да имать». Но со времени обращения Константина Великого, храмы начали строить различным образом; они были круглые, крестообразные, восьмиугольные 285) и проч. Тогда и стали разделять его, и ныне разделяют, на три части: Алтарь, Церковь (настоящую) и притвор, обыкновенно называемый трапезою.

§ 59.

Откуда взято сооружение храмов с разделением на Алтарь, Церковь и трапезу.

В образец для построения такого храма взято ветхозаконное Иерусалимское Святилище. К этому руководство-

282) Храм и Церковь, хотя собственно имеют знаменования различные; ибо храм означает здание или строение, сооруженное из древ или составленное из камней. Церковь же есть собрание или сонм верных: по Церковью называется и самое такое здание, как-то: «Вниде Иисус в Церковь Божию, т. е. в Храм, Святилище (Матф. 21, 12); и пришедшему Ему в Церковь (23); обрет в Церкви продающие (Иоанн. 2, 14): разорите Церковь сию и проч. (Ст. 19 и 20). На этом основании оба сии именования, но их отношению к означению одного и того же предмета, и соединяются здесь.

283) Пост. Апост., кн. 2, гл. 57.

284) См. выше § 29 и чертеж древних храмов, о котором ниже будет упомянуто под § 61.

285) Бинг. Древн. Церк., кн. 8, гл. 3.

 

 

108

вало самое Священное Писание Нового Завета, которое обыкновенно различные Тайны Христианского благочестия изображает и сравнивает с обрядами Индейскими, по причине содержащейся в обоих Заветах единой благодати (Деян. 15, 11). Так благодатное обновление наше во Христе, по словам Писания, прообразовалось обрезанием ветхозаконным (Кол. 2, 11); заколение Иисуса Христа на кресте и Таинство Евхаристии — Пасхою Иудейскою (1 Кор. 5, 7); престол, на котором совершается священнодействие Тела и Крови Господней, нарицает жертвенником и алтарем (Евр. 13, 10); служители Нового Завета, так как и все верующие во Христа, сравниваются со священниками законными (1 Петр. 2, 9). Чтоб сие сравнение и сходство Таинств обоего Завета представить яснее, Учители Церкви внесли некоторые священные ветхозаветные обряды 286) в служение новой благодати, приняли на себя и именова-

286) См. выше, § 18.

 

 

109

ние Архиереев 287), Священников и Левитов 288), как в Пророчествах им предсказанные (1 Цар. 1, 35, Иса. 60, 17. 66, 21. Иер. 33, 18), с их священными одеждами потому и храмы начали сооружать по подобию Иудейского Святилища, тем более, что и Святилище, и Алтарь и самое Очистилище были прообразованием храмов и трапез Нового Завета.

287) Св. Григории Богослов в слове 19 надгробн. отцу своему: «всех Архиереев, их же наречен был оси Отцем».

288) Собора Карфагенского правило 3: «Подобает преподобным Епископами и Иереям Божиим и Левитам (Диаконам) воздержным быти во всех». Сие правило так читается в оригинальном тексте Африканской церкви.

 

 

110

Алтарь что представляет?

1. Алтарь представляет собою Святая Святых, который Учители Церкви так и называют 2S9). В него могут входить только одни духовные лица (так как и во Святая Святых имел вход один только Архиерей). В первенствующей Церкви и Священники входили в него не во всякое время Царскими Вратами, и притом не просто, но со славою, или для возношения каждения фимиамом в определенное время, как и ныне бывает на великих вечернях вход с кадилом; или для внесения Св. Евангелия, когда его надобно было читать 290); это ныне называется вход с Евангелием.

Сверх сего, означает алтарь и самое выспреннее небо, где Бог обитает в неприступной славе царствия Своего; поелику и Святая Святых были подобием неба; о чем упоминает Св. Павел в послании к Евреям (8, 5. 9, 24), и Иосиф Флавий об этом так говорит: «Третья часть (скинии), неприступная самим Священникам, означала небо, Богу посвященное» 291).

Церковь самая, или настоящая, что означает?

2. Церковь есть символ первой завесы, за которую Священники выну входили для совершения службы (Евр. 9, 6). Эта часть ветхозаветного храма представляла видимый мир 292), а именно: багряный цвет завес означал море; червленый—огонь: синева воздух, виссон—землю: седми-

289) Евсев., Церк. Истор., кн. 10, гл. 4. «После же всех. Святых Святое, Престол, в средине доставил». См. и ниже в Толкован. Симеона Фессалонитского, ч. 13.

290) См. выше в Предуведомл. § 26.

291) Иуд. Древн. кн. 3, гл. 6, ч. 4.

292) Иос. Флав., Древн. Иуд., кн. 3, гл. 7, ч. 7. «Моисей Скинию разделив на три части. и две из оных определив для Священников, как такое место, но которому всем дозволено ходить, означает чрез оные землю и море (поелику всем путь отверст чрез сии стихии); чрез двунадесять полагаемых на трапезе хлебов, представляет число находящихся в году месяцев; чрез светильник разделяющийся на семьдесят частей, показывает толикое ж число знаков, планетами обтекаемых; а чрез семь имеющихся на нем светил представляет течение семи планет. Вытканные из четырех цветов завесы образуют свойства стихий: виссон означает землю,— багряница же — море, синета представляет воздух, а червлен — огнь знаменует».

 

 

111

свещный светильник — семь планет небесных; двенадцать хлебов предложения—двенадцать знаков зодиака и проч. И в новозаветной Церкви этой части ее Учители Церкви усвоили то же значение 293).

Трапеза есть вместо чего?

3. Трапеза соответствует притвору или преддверию храма Соломонова; в притворе народ, стоя, молился (Лк. 1,10) 294). В древней Христианской Церкви эта часть храма назначена была для оглашенных и тех кающихся, которые назывались послушающими 295). Сюда также допускаемы были для слушания слова Божия и Епископских поучений иудеи, еретики и язычники 296). Все сии части Божественного храма имеют еще, сверх сих, другие знаменования Таинств Нового Завета, которые описывает Симеон Фессалон. в своем толковании Литургии.

293) См. ниже, в Толковании Литургии Симеона Фессалон., ч. 11.

294) В Греческих Священнослужебных книгах сие место Храма (т. е. Трапеза или Притвор) называется словом Νάρθηξ, которое означает Palam, Ferulam, ту круглую дощечку, с продолговатою рукояткой, какою прежде в училищах наказывали. Так оно названо потому, что оглашенные, кающиеся и проч., которым назначено было стоят там, находились под строгим наказанием Церкви, как дурные, непослушные или ленивые дети ее. (См. Новый Словотолкователь под словом Νάρθηξи Ferula). Ныне в нем отправляются во время всенощных Литии и другие церковные последования. В общежительных монастырях здесь ставят для братии вседневные после Литургии трапезы. Сюда дозволяется приносить также и мирянам свою пищу, плоды и проч. для благословения (Пептикостар., л. 14 на об.).

295) Пост. Апост., кн. 8, гл. 5. См. ниже, в Изъясн. § 23. Послушающими назывались такие явно кающиеся грешники, которые допускаемы были в притвор или трапезу церковную, имели дозволение стоять при чтении Священного Писания и слушали предлагаемые к народу поучения; но при начинании молитв должны были выходить вон, по гласу Диакона: «да никто от послушающих». Они находились во второй степени покаяния; лета им были определяемы различные, смотря по важности проступков и по образу приносимого ими в том раскаяния (см. Кормч. Кн. 1, Никейского Собора пр. 11 и 12.—Вас. Вел. посл. к Амф. прав. 56 и 57). Вне Притвора, т. е. на Паперти, пред дверьми входными, стояли кающиеся первой степени, называемые плачущимися, Προσκλαίοντες; они всех входивших в Церковь просили со слезами помолиться за них Богу об отпущении грехов их. Иногда перед теми, которые шли в храм, или выходили из храма, они повергались на землю и говорили: «попирайте мя, яко соль обуявшую!» (Мф. 5, 13; Сократ. Церк. Ист., кн. 3, гл. 13).

296) Собора 4 Карфагенского пр. 84. См. слова его ниже в Изъяснении § 23).

 

 

112

§ 60.

Красные, или Царские, врата почему так называются?

Двери, которые ведут из трапезы в настоящую церковь, называются вратами красными, по примеру бывших в Соломонове храме (Деян. 3, 2). Они именуются и вратами царскими 297), потому что чрез них входит священнодействователь в селение небесного Царя. В этих вратах древние православные государи слагали с себя короны, оставляли оруженосцев и телохранителей, да и самое оружие с себя снимали, почитая неприличным предстать пред лице бессмертного Царя Царей в великолепии Царском, или иметь хранителей и оружие, находясь под кровом Начальника мира.

§ 61.

О амвоне, что он значит, когда уставлен и для чего?

Посреди Церкви, противу священных дверей Алтаря, находится Амвон. Это название происходит от Греческого глагола ἀναβαιω, восхожу, и значит восход, или возвышенное место. Он был в Церкви еще в самые древние времена. О нем упоминается в Постановлениях Апостольских 298) и в посланиях Св. Киприана 299).

297) См. Злат., бесед. на Свят. Пятидесятницу: «Пред сим нечестивые гонители быша цари: а ныне до небес возносят благочестие; и восходя на праг церковный, отлагают венцы, и крест Христов изображают на своих челах; вне оружия, здесь же Тайны; вне щиты, а здесь Священнодейство». Указ Феодосия Императора, напечатанный при конце Ефес. Собора. «Мы хотя и всегда узаконенными царствия оружиями окружаемы бываем, и без оруженосцев и телохранителей нам быть не приличествует: но имея вступить в храм Божий, оружия вне его оставляем, и самую диадиму, знамение величества Царского, с себя слагаем». Лев Граммат. в жизни Михаила царя: «Император, вшед в царские (красные) двери, не сложил с себя короны, как обыкновение есть Царям, но в ней прошел даже до святых врат (Алтаря)». (См. Кормч., част. 1, л. 251 на об.).

298) Посл. Апост., кн. 8, гл. 5. Диакон на высокое место (амвон) возшед да возгласит: «да никто от послушающих; да никто от неверных».

299) Св. Киприан в посл. 33 (а по иным 38), поставляя Аврелия исповедника чтецом, говорит: «Да начнет (Аврелий) с должности чтеца. Ибо нет ничего более приличного тому пасу, который Господа славным исповеданием проповедал, как: 1) греметь прославлением Божественных чтении; 2) после слов высоких, которые произрекли свидетельство Христово, читать Евангелие Христово, от которого мученики бывают; 3) с позорища мученического на кафедру (амвон) взыти (ad pulpitum post catastam venire)».

 

 

113

Он сделан для того, чтобы чтение слова Божия, пение Псалмов 300) и возгласы Диаконов были слышны для предстоящего народа. Вокруг него, по обеим странам, южной и северной, стояли молящиеся; а у западных дверей места занимать дозволено было кающимся, которые назывались припадающими (ὑποπὶπτοντες), потому что, выходя из Церкви, они благословление принимали от Епископов, повергаясь на землю. Они, при наступлении возношения, или священнодействия Евхаристии, должны были выходить вон из храма вместе с оглашенными 301); после них на том же месте становились кающиеся четвертой степени, которых называли стоящими с верными (συνίςάμενο:) 302). Амвон ставили почти под самою главою Церкви 808). На нем читали диптихи, или поминанники! 304), во время Литургии; с него некоторые отцы Церкви проповедывали слово Божие 305), как, напр., Св. Златоуст.

§ 62.

Алтарь для чего возвышается и отделяется преградами? —Государям вход в Алтарь не возбранен для чего?

Алтарь, как святейшая часть всего храма, возвышается на несколько ступеней перед другими частями, чтобы все

300) Лаодикийск. Соб. пр. 15: «Не подобает, кроме определенных (κανονικῶν) певцов, на амвон восходящих, и из книг (ἀπὸ διφθεράς, из кожи, т. е. кожаных книг) поющих, другим некиим пети в Церквах».

301) Зонар, в Толк. на 11-е пр. 1-го Ник. Собора: «(Правило сие) повелевает три лета послушати, т. е. вне церкви стоять в Притворе (трапезе), и Божественных послушати Писаний; седмь лет припадати, сиречь: внутрь Церкви хотя входить, но стоять на западной части (стране) Амвона; и исходить со оглашенными». Тоже подтверждает и Валсамон в Толкован. на это же правило.

302) Собора Анкирского прав. 8 повелевает: «Дважды или трижды пожершие (идолам) по насилию, четыре лета да припадают, два же лета без приношения (χωρίς προσφοράς) да приобщаются (молитвам верных) и в седьмое совершенно да прияты будут». Первого Никейского Собора правило 11. «Два лета без приношения (χωρίς προσφοράς) да приобщаются людям в молитвах». (Это правило см. пространнее в Кормчей часть 1, л. 36 на об. и 37). Эти кающиеся отличались от верных тем, что, хотя им позволялось стоять в Церкви и слушать Литургию до конца ее, но ни приношений от них не принимали, ни ко причащению Св. Таин они допускаемы не были.

303) Это видно из чертежа древних храмов, напечатанного в книге о служениях и чиноположении Церкви.

304) В Деяниях Собора Константинопольского, бывшего в 536 году, при Мине Патриархе, народ во время Литургии неоднократно возглашал: «диптихи на амвон!» т. е., чтоб диптихи, или поминанники, принесли на амвон для пропитания во услышание всех.

305) См. ниже, § 63.

 

 

114

стекающиеся во храм с благоговением могли видеть его, как Трон и Судилище (βῆμα) Вечного Царя 306), Судии живых и мертвых. В знак особенного уважения к нему, его отделяют преградами. Об отделении Алтаря от храма ранее начала четвертого века ни у кого не упоминается. Евсевий, Епископ Кесарийский 307), первый говорит об этом в описании храма, великолепно построенного в Тире Епископом Павлином, который называет их деревянными 308) сетьми (ταἴς ἀπὸ ξύλου δικτυοις); место их ныне занимает Иконостас. Алтарь, как Святая Святых, назначен собственно для одних Священнослужителей 309); мирянам входить в него Соборами Святых Отцов запрещено 310), исключая только Царскую Особу, которой для принесения Господу даров в жертву, и для причащения у Престола вместе со Священниками Тела и Крови Господней, вход в Алтарь оставили невозбранным 311), потому что Царь есть помазанник Божий.

306) Олтарь или правильнее Алтарь (поелику сие имя производится из слов: Alta ara), в греческих священнослужебных книгах называется речением βῆμα, которое означает: 1) возвышенное на несколько степеней место, как-то: жертвенник или алтарь, учительскую кафедру, престол царский м проч.; 2) судилище, где заседают судии, осуждающие или оправдающие судимых (Иоанн. 19, 13): эти знаменования-приличны и св. алтарю; почему он и наименован здесь троном и судилищем Даря Царей. (См. простран. в Нов. Скр., ч. 1, гл. 3, § 1 и 2).

307) Евсев. в Церк. Истор., кр. 10. гл. 4: «дабы сии (святая святых, т. е. алтарь) простолюдинам были не входны, то оградил сетьми из древа, искусственнейшим художеством сделанными, так что удивительное представляли зрелище смотрящим на них». Такое преграждение Алтаря уставлено было не в одно время по всем Церквам Востока; но в некоторых местах сие обыкновение входило в последовавших потом летах, по рассмотрению Епископов. Ибо в Церкви Кесарийской, как упоминается в житии Василия Вел. (Минеи Чет., Генваря 1 дня, л. 219 на об), отделение алтаря преградами учинено во время его уже священноначальства.

308) Ныне с образца сего, кажется, в некоторых церквах царские двери, в память древнего оного благолепия, делаются насквозь прорезные, а иногда решетчатые, на подобие древних оных сетей.

309) Правил. 19 Лаодикийск. Собора: «единым освященным входити должно во алтарь и приобщатися».

310) Правило 69 Собора в Трулле, см. ниже в Изъясн. § 78; того же Собора прав. 44: «не подобает жене входити в алтарь.

311) См. ниже, в изъясн. § 78.

 

 

115

§ 63.

На степенях Алтаря Епископы что отправляли?

На ступенях Алтаря древние Христианские Епископы 1) проповедывали слово Божие 312); 2) приобщали Святых Даров, когда Соборами уже было определено не допускать мирян в Алтарь.

§ 64.

Врата Алтаря называются Царскими почему?

Большие средние двери в Св. Алтаре называются Царскими и Святыми вратами, как по тому, что чрез них Священнослужители входят во Святая Святых к Престолу Царя Небесного, так и потому, что ими Сам Царь Царствующих и Господь Господствующих исходит датися в снедь верным под видами святынь Евхаристии 313). Потому их всегда и украшали резьбой, изображениями Святых, сребром и златом; иногда же сооружается над ними великолепная сень или балдахин на вызолоченных столбах. Вместо этих врат в древних храмах употреблялись завесы: 314), на подобие внутренней завесы Соломонова храма, для того, чтобы никому не видно было, как совершаются страшные тайны. Оглашенные, еретики, язычники не были этого достойны, а в верующих такая таинственность возбуждает еще боль-

312) Сократ, Церк. Истор., кн. 6, гл. 5. «Епископ (т. е. Св. Златоуст), когда Евтропий лежал под Престолом, ужасом пораженный, ставши на Амвон, где обыкновенно и прежде беседовал, для удобнейшего слышания всем, произнес на него обличительное слово». Из сего Сократова свидетельства видно (примечает ученый его Истории издатель Валезий), что древние Епископы не имели обыкновения—поучения свои предлагать к народу с Амвона. Ибо сие Сократ замечает в Златоусте как нечто отменное; Епископы же на степенях алтаря проповедывали.

313) Но этой причине в некоторых церквах ставится над царскими вратами образ Тайные вечери.

314) В Литургии Ап. Иакова находится молитва завесы. Св. Епифаний в посл. к Иоанну Иерусалимскому: «когда пришел я в весь, нарицаемую Анавлафа, и проходя увидал там горящую свечу, спросил: какое бы то было это место? И как узнал, что церковь, взошел для молитвы; там нашел я завесу, висящую во вратах той церкви», и проч. Евагрий, в Истор. Церковн., кн. 6, гл. 2, говорит: «Хозрой, Персидский царь, даровал Антиохийской Церкви к дверям завесу, украшенную золотом».

 

 

116

шее благоговение 315). Святый Кирилл Александрийский об этих завесах говорит: «Да научатся те, им же вверены суть Спасителя Тайны, человека незрелого (в вере) отнюдь не допускать внутрь священных завес» 31(и), т. е. во Св. Алтарь.

§ 65.

Престол что означает?

Внутри Святого Алтаря по средине стоит, иногда на возвышенном подножии, Священная, Страшная и Таинственная, по учению Святого Златоуста 317), Трапеза. Это Престол, украшенный, сообразно с высоким и святым его знаменованием, благолепными верхними и нижними одеждами, т. е. срачицею и индитиею, имеющими таинственные знаменования 318); на нем совершается великая и бескровная жертва нашего спасения. Он имеет значение, силу и действие Очистилища Скинии Свидения 319): на том кропление преобразовательной крови Агнчей умилостивляло Бога к человеческим неправдам (Исх. 25, 17. 22. Лев. 16, 14. 16); а здесь кроплением крови Иисуса Христа, священнодействуемой на нем, очищаются грехи всего мира (Рим. 3, 25. 1. Иоан. 1, 7. 2, 2), и Бог Отец, умилостивленный ею, восприемлет человека в завет благодати и щедрот (Захар. 12, 10). Сверх сего таинственного зна-

315) См. ниже, в Изъяснен. § 79.

316) Св. Кирилл Александр. в Толковании на Иоан., 2, ст. 24. См. ниже в Толковая. Симеона Фессалон., ч. 49.

317) Св. Златоуст в беседе 1 на Быт. при конце: «Да сподобниши мя достигнути и дня Господня, и со дерзновением ко страшной и духовной Трапезе приступити» и проч. И в беседе 27, в нравоучении: «Аще сие исполним, возможем с чистою совестию и ко святей и страшней сен приступити Трапезе» и проч. В беседе 21 на слова: подобает в вас и сресем быти. «Таже к таинственней Трапезе обращает слово, хотя более их устрашити».

318) О таинственных знаменованиях св. Престола и его одежде см. ниже, в Толковании Симеона Фессалонитск. (ч. 13 и 14). Когда же и от кого уставлено возлагать на престол одежды, из предания Церкви не видно. Св. Златоуст в своих беседах упоминает, что в его время Трапеза была омываема и утираема губами (σπογγος) (см. ниже, в § 89), а потому и не могла она иметь тогда на себе облачений. Император Иустиниан в построенном им в Царьграде храме св. Софии устроил Трапезу многоценную с неподражаемым искусством, почему она не могла быть покрываема; иначе не только все ее великолепие, но и самые на ней изображенные письмена были б закрыты и невидны.,

319) См. ниже, в Изъяснен. под § 129 примечание, и в Толкован. Симеона Фессалон. (гл. 13).

 

 

117

менования, Престол при священнодействии Литургии служит еще напоминанием о том Священном месте, на котором Иисус Христос совершил с Учениками в Сионе Таинственную вечерю 320). Ибо и здесь Сам Он присутствует, Сам совершает тоже Священнодействие 321) и преподает нам чрез Священника в причащение Тело Свое и Кровь, вопия так, как и к Ученикам Своим: приимите, ядити и: пийте от нее вси!

§ 66.

Из каких вещей Престолы у древних сооружаемы были?

В первые три века Престолы сооружаемы были из дерева 322), но со времен Константина Великого, когда стали созидать храмы великолепнее, Престолы делали из серебра, золота, преимущественно же из камней 323). Замечательно о сем свидетельство Св. Григория Нисского в слове на Крещение Господне: Жертвенник (Престол) сей Святый, ему же предстоим, камень есть по существу обыкновенный, ничем неразличествуяй от других, наши стены составляющих, и полы украшающих истесанных дщиц: но понеже освятися в служение Божие, и благословение восприял,—есть Трапеза Святая, Жертвенник непорочный, никако же всем прикосновенный, но единым Иереем, да и из сих благоговейным».

320) Свят. Патр. Герман в Таиинозрен. вещей церковных «Святая Трапеза есть вместо трапезы на Таинственной вечери, на ней же (Спаситель) седя посреде Апостолов Своих, и прием хлеб и вино, рекл ученикам Своим и Апостолам: Приимите, ядите; и: пийте от нея!

321) См. ниже, в Изъяснен. § 110

322) Св. Афанас. Вел. в послан. ко уединенноживущим (пустынножителям), описывая свирепость и наглость ариан, в заграблении одной православной церкви, жалуется так: «похитив седалища и Престол (место Епископа) и Трапезу, ибо древяная бысть, и завесы церковные; прочее же, что изнести не могли, сожжению предали».

323) Георгий Кедрин в летописи о Иустиниане на 32 год его царствования: «Тогда соделал (император Иустиниан) и св. Трапезу, искусством неподражаемым. Она составлена была из злата, сребра, камения всеразличного, из древа ц металла, и всего прочего, что ни приносит земля и море и весь мир». Сей памятник благочестия Иустиниана и неподражаемого искусства художников, по взятии Цареграда в начале 13 столетия во время четвертого крестового похода, был похищен венецианцами и французами; но, когда они везли его в Италию, поднялась буря, корабль разбился против города Ираклии и жертвенник погрузился в море. (См, в путешествии Григоровича к местам святым на стран. 494; и во Всеобщем Памятнике достопримечательных происшествий, Апреля 12 числа).

 

 

118

Сень над Престолом для чего распростирается и что значит?

Иногда над Св. Престолом, на столбах, бывает сень или балдахин, в подобие великолепия Тронов земных Царей. Так, еще Константин Великий в Иерусалимской Церкви поставил сен на двенадцати столбах, драгоценно украшенных, изображая чрез них двенадцать Апостолов 324) во время пребывания на земли Иисуса Христа, предстоящих всегда лицу своего Учителя и Господа. Так как Св. Алтарь сверх того означает и небо 325), то Учители Церкви чрез сию сень таинственно разумеют и самую нерукотворенную Скинию (Апок. 21,3) 326) небесную, где вечное Существо во всем свете немерцающей славы открывается лицом к лицу соборам духов праведных совершенных (Евр. 21, 23).

§ 67.

По каковой причине начали полагать под Престолом Святые мощи?

Под Престолом, по древнему обыкновению, полагаются святые мощи мучеников 327). В первые времена Церкви Христиане, будучи гонимы и потому не имея общественных молитвенных храмов, благочестивые свои собрания наиболее отправляли при гробах мученических 328), над которыми сооружали, в честь страдания их, молитвенницы, где самые Гробы их служили иногда вместо Престолов

324) Евсевий в Жизни Константина Вел., кн, 3, гл. 38: «от страны сих (церковных врать) сделано всего полукружия оглавление, до самого свода храма распростертое. Оно вокруг обставлено было двенадцатью столбами, равночисленно Апостолам Спасители; верхи их украшены сделанными из сребра чашами, которые император, кик изящнейшее Богу возложение, особенно посвятил». Подобную сень устроил Иустиниан, которую Георгий Кодин, в книге о строении церкви св. Софии, описывает так: «Иустиниан соорудил из одного серебра сень (κιβώριον) и столпы, ее поддерживающие, и оные вызолотил: а поверх ее на дугах поставил шар, а на нем крест, литые из цельного золота».

325) См. выше, § 59, ч. 1.

326) См. ниже, в Толковая. Симеона Фессалон., 13.

327) См. Чин освящения храма.

328) См. выше, § 42. Св. Василий Вел. в послан. 46, к Аркадию Епископу. «Мы крайне обрадовались, что вы, попечение, приличное Христианину, восприяв, воздвигли храм, в славу имени Христова. Мы, когда возможем найти мощи мучеников, то желаем вспомоществовать вашему рачению».

 

 

119

для совершения бескровной жертвы 329). А чтобы мученические тела полагаемы были под Престолом, основанием сему послужило откровение Иоанна Богослова: он видел души, за Христа и за свидетельство Его избиенных, под Алтарем (6, 9). Если же души свидетелей 330) Христовых (Мучеников) покоятся под Алтарем на небесах, то Церковь признала приличным и телам их, как жертвам принесенным Богу, покоиться под Престолом 331). Блаженный Августин рассуждает об этом так: «прилично хранить мощи мучеников там, где беспрестанно повторяется воспоминание о смерти Спасителя». В другом месте: «где лучше покоиться (Святым мощам), как не под Алтарем, на котором приносится Богу жертва, совершаемая Самим Богом, как Священнодействователем»?

§ 68.

Почему жертвенник поставлен в Алтарь и что значит?

По левую сторону Святой Трапезы, или Престола, ставится предложение или жертвенник, на котором полагаются и предосвящаются во время Проскомидии приготовляемые дары, хлеб и вино. По толкованию Германа Патриарха, он означает вертеп, в котором родился Спаситель, равно Голгофу. Потому что на нем во время совершения Проскомидии над приготовляемыми к освящению дарами бывает воспоминание и Рождества Христова, и Его страданий 332).

329) См. в Минеи Четьи, в житии мучен Уара, Октяб. 19, 206, и в житии Еванг. Луки, Окт. 18, л. 203 на об. и Ноября 30 дня, д. 442 на об, также, и у Иеронима, против Вигилянция, и у Августина, О граде Божием, кн. 8, гл. 27 (по иным 22) о образе чести, каковую Христиане воздают мученикам.

330) Св. мученики называются свидетелями (μάρτυρες) потому, что об истине Евангелия свидетельствовали пред неверными и мучителями, а наконец свидетельство свое запечатлели кровию и смертью; да и самые храмы, над гробами их созидаемые, в древности именовались μαρτυρία — мученичествами, или молитвенницами мученическими (Евсевий, в житии Константина Вел. кн. 3, 48 и 4, 40; Сократ, в Церк. Истор., кн. 4, 18 и 23; кн. 6, глава 6.

331) См. ниже, в Изъяснен. § 106 и 133.

332) См. ниже, Изъясн. § 3 и дал.

 

 

120

Почему жертвенник называется Предложением?

В первенствующей Церкви предложение находилось не внутри Алтаря, но вне, в особливой храмине с левой стороны его, куда народ приносил в жертву хлеб, вино, елей для лампад и проч. Название это также заимствовано из ветхого завета. В храме Соломона, вне завесы Скинии свидения, стоял золотой стол, на котором в жертву Богу, но Его повелению, каждую субботу, по числу колен Израилевых, полагали двенадцать хлебов, называвшихся хлебами предложения (Исх. 25, 30). Святый Киприан место предложения называет корбоном (т. е. корваном, или хранилищем приношения,—Мф. 27, 6) в слове о подаянии милостыни: «Богата и изобильна еси (говорит он, обличая одну госпожу), и веруеши, что празднуешь день Господский; но о корбоне (церковном, сокровищном хранилище) нерадиши? и в день Господский без жертвоприношения грядеши? часть от жертвы принесенные убогим вземлеши»?

В Алтаре за Престолом к восточной стороне устрояется, особенно в первопрестольных храмах, Горнее место. Все сии части храма Божия составляют существенную его принадлежность и доныне.

333) См выше § 26.

 

 

121

ГЛАВА. IV.

О священных одеждах.

§ 69.

О необходимости одежд священных и о названиях их.

Хотя святые одежды не составляют части Богослужения, однако, «отнюдь не достоит нам входить во Святая Святых (Алтарь), и отправлять там Богослужение в одеждах общих и просто употребляемых», говорит Бл. Иероним 334). они суть чувственные знаки невидимого величия Таинств: в священнодействователях показывают благоговение к Святой Церкви; в мирянах возбуждают, или поддерживают его, и возводят душу к созерцанию предметов таинственных и духовных. они суть следующие: Стихарь, Епитрахиль, Пояс, Поручи, Фелонь, Орарь, Набедренник, Омофор, Митра и Саккос 335). Некоторые из них заимствованы из облачения ветхозаветных Архиреев, которое состояло из Подира, Пояса, Кидара или Митры, и Ефуда, с Словом Судным. Сии одежды служители Нового Завета представляют следующими:

§ 70.

Стихарь.

Стихарь Архиерейский, или Подризник, делается на подобие Ааронова Подира, по свидетельству Патриарха Германа 336). V древних стихарь был всегда цвета белого

334) Иероним в Толк. на Иезекииля. Прор. Т. 5, изд. 1525 года в Базеле, кн. 13, стр. 668.

335) Есть еще другие принадлежности облачения, как-то: фелонь малая клирическая, мантия архиерейская и монашеская, крест и Панагия, одежды малого и великого Ангельского образа и проч., но они не принадлежат собственно к потребностям священнодействия.

336) Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей церковных: «подризник священнический есть но образу Ааронова Подира, сиречь, той одежды, которая есть священное облачение даже до ног, драгоценнейшее».

 

 

122

в знак непорочности жизни и духовной радости 337). Св. Иоанн видел в откровении (Апок. 7, 9 — 17), что блаженные небожители, торжествующие пред Престолом Божиим и пред Агнцем, были в белых одеждах. А так как непорочность жизни и духовная радость преимущественно свойственны лицам духовным (Рим. 14, 17. Гал. 5, 22): то определено, чтобы все священнодействующие носили одежду белого цвета в честь и славу святыни служения Богу (Мф. 22, 1 —14). Потому-то, при облачении в нее, произносятся следующие слова: «возрадуется душа моя о Господе!» и проч.

§ 71.

Для чего употребляется в священнослужении Пояс?

Пояс делается на подобие священного препоясания Ааронова (Исх. 28, 2) 338). Так как Иерархия Церковная образована соответственно 339) Иерархии небесной, то пояс священнослужебный соответствует золотым поясам Ангелов, по персям препоясанных (Апок. 1, 13. 15, 6) 340).

Поелику же подпоясавшись удобнее заниматься делом и совершать священнодействие, то он служит символом силы и готовности идти в трудный путь спасения. Тоже самое знаменование дает ему и Церковь, как показывают псаломския слова 341), с произношением которых препоясу ется священник: он прославляет Господа, который дарует ему крепость и силу к прохождению своего служения с чистою совестью, творит его способным с быстротой лани убегать от насилия пороков и водворяет его в местах высоких, недоступных миру и растленным обычаям века, каковое место и есть храм Господень, как селение Святейшего святых.

337) Св. Герман Патриарх говорит: «стихарь, будучи бед, сияние Божества являет и Иереево светлое (чистое, беспорочное) житие». (См. ниже в Толков. литург. Симеон. Фессалон. ч. 23.

338) См. Иосиф. Флав. Иудейск. Древност. кн. 3, гл. 8, ч. 2.

339) См. ниже, в Изъяснен. § 49 и 73.

340) См. Св. Андрея Кессарийск. Толк. Апокал. на гл. 15, ст. 5. «Исходят Ангелы препоясаны по персям поясы златыми, в знаменование силы своего существа, чистоты и чести и в служениях беспрепятственности к быстропарению».

341) «Благословен Бог препоясуяй мя Силою».

 

 

123

§ 72.

Митра, или Архиерейская шапка, представляет кидарь ветхозаветного Архиерея 342 и служит знамением славы, Господней и власти, данной от Него служителям Своего Святилища (Исх. 28, 36, 40.

Прем. Сол. 18, 24). Святый Иоанн Богослов и Иаков Брат Божий носили 84") на главах своих увясло, т. е. некоторый род златой повязки на подобие венца, как Священники Иисуса Христа 344).

§ 73

Омофор есть образом Ефуда.

Омофор (Нарамник) соответствует Ефуду 345) или Нагруднику, сверху которого находилось слово судное (Исх. 28, 15—30, гл. 36) 346). На сем последнем были ц два ряда двенадцать драгоценных камней с изображенными на них двенадцатью именами сынов Израилевых. Вместо камней на Омофоре изображаются кресты, как многоценное знамение всего христианского племени. Ефуд, так как и Подир, делал Первосвящен-

342) Симеон Фессалон. в Толкован. Литург. ч. 31.

343) См. выше, § 43.

344) Хотя начало этого иерархического украшения очевидно, однако оно в Греческой церкви не всегда и не везде употреблялось (см. ниже, в Толкован. Симеона Фессалонитск ч. 30), а потому и в Русской до св. Филиппа Митрополита, на главах Святительских его не было, и Московские чудотворцы: Петр, Алексий и Иона на самых древних иконах изображены хотя во всем святительском облачении, но не в митрах, а в белых клобуках Патриархи Российские, усвоив митры как своему, так и всему иераршескому сану и Архимандритам некоторых знаменитых обителей, сверх митр, носили как сами, так и первенствующих Иерархий Митрополиты: Киевский, Новгородский и Казанский, драгоценные кресты (См. Российск. Иерар. ч. 1, стр. 328 и дал.).

345) Св. Патриарх Герман в Тайнозрен. вещей церков. «Омофор есть собственно Архиерейское (облачение) по образу Аароновой одежды, юже ношаху законнии Архиерее, платами долгими на левое рамо возлагавшие, во означение ига заповедей Христовых».

346) Какое употребление и таинственную силу имело Слово Судное в древней Иудейской церкви, см. о том в каталоге, напечатанном при конце Библии, под словом «Логион».

 

 

124

ника ходатаем и жрецом всего мира (Прем. Сол. 18, 24) 347); равно и священнослужитель Нового Завета, возложив Омофор на свои рамена, есть не только молитвенник, ходатай у Бога 348) о всем мире, который


 

изображает он таинственно своим Омофором, как знаком заблудшей овцы 349), но и образ Самого Иисуса

347) Иосиф Флавий (Древн. Иуд. кн. 3 гл. 7, ч. 7) знаменования одежд первосвященника описывает так: «Первосвященникова риза, из полотна сделанная, представляет образ земли; синста же, коею она вышита, воздушное небо. Эномид (нарамник), украшенный цветами, представляет образ вселенныя; нагрудник повешен посреде эпомида,—во образ земли, стоящия посреди мира. Пояс, коим вокруг опоясуются, знаменует Окиан, всю землю окружающий. Два Сардоннка, употребляющиеся вместо застежек у ризы первосвященниковой, представляют солнце и луну; чрез двенадесять же камней можно разуметь или двенадесять месяцев, или толикоеж число небесных знаков, которых круг именуют Греки зодиаком.

348) Пост. Ап. кн. 2, гл. 25. «Вы есте сущим в вас простолюдинам пророки, начальники, вожди, цари посредники (ходатаи) Бога и Его верных».

349) Св. Исидор Пелусиот. кн. 1, послан. 13(5: «Омофор Епископа, из волны, а не из лена сотканный, означает то духовное овна заблуждшее, которое Господь обретши, на свои рамена восприял. Ибо Епископ во образе сый Христа, исполняет дело Его, и показует всем самою одеждою, яко он подражатель есть благого и великого Пастыря, восприявшего на себя немощи стада. Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей Церкв.; «Омофор, имже облагается Епископ, знаменует заблуждшее овча, которое Господь обретши, восприял на рамена свои, и незаблуждающим сопричислил» (см. ниже, в Толковании Симеона, стр. 24 примеч.). Имеет же и кресты сего ради:

 

 

125

Христа 350), ходатая Бога и человека, который, восприяв на свои рамена начаток человеческого естества, вшел с ним, как великий Архиерей, в нерукотворенная Святая Святых, пред самое лице Божие; и омыв Своею кровию человеческий род, привел его с пути погибели в дом Отца Небесного. Потому и слова, при возложении Омофора 351) на рамена возглашаемые Диаконом, прямо относятся к лицу Иисуса Христа, прообразуемого таинственно в лице Архиерея: «на рамо, Христе, заблуждшее взяв естество» и проч.

§ 74.

Одежды что означают в священнослужениях?

Прочие священные облачения употребляются для означения разности чинов и должностей священнослужительских, их достоинства и благодати, им данной. Они суть следующие: Орарь, Епитрахиль, Поручи, Набедренник, Фелонь и Саккос.

§ 75.

Орарь что есть и для чего уставлен?

Орарь в начале был тонкое белое узкое и продолговатое полотно, возлагаемое на левое рамо; им Диакон показывал Священникам, совершавшим богослужение, и всем присутствовавшим в храме порядок службы 352).

1) яко и Христос на раменах Своих понес крест Свой; 2) яко хотящие во Христе жити на рамена приемлют крест свой, т. е., злострадание. Ибо крест есть знамение злострадания».

350) Симеон Фессалон. в Толковании Литург. ч. 22.

351) Омофор на рамена возлагается таким образом, что одна его половина, или один конец, простирается спереди до полу, а другой перебрасывается чрез левое плечо назад, и опускается но спине до низу, со изображенным на нем крестом, по Толков. Св. Германа Патриарха, как вышеозначено, потому что сам Иисус Христос, исходя на приношение Себя в жертву (Иоан. 19, 17), понес на хребте крест Свой, на котором, яко пастырь добрый, положил и душу Свою за овцы.

352) Феодор Валсамон, Антиохийский Патриарх, в Толкован. на правило 22 Лаодикийск. Собора: «Орарь носить должно одним только Диаконам. Ибо сии, предстоя священнодействующим и наблюдая таинства святых молитв и пресвитерские возглашения, подают знак Орарем на амвоне находящимся диаконам, когда долженствует быть возглас, т. е. время ектении ли, прошений об оглашенных и прочих; и наречен орарь от глагола «ὠρῶ»—стрегу и наблюдаю».

 

 

126

Употребление его заимствовано Церковью из обыкновений ветхозаветных сонмищ. Когда в Синагогах Иудейских, при чтении Закона и Пророков, надобно было возглашать людям, Амин: тогда с возвышенного места давали знак убрусом или Орарем 353). С этою целью Орарь перенесен и в Церковь Христианскую. И так как распоряжение чинопоследованием службы и обязанностями предстоящих во храме усвоено должности диаконской: то и Орарь принадлежит к числу одежд и украшений 354) собственно диаконских. V нас Диаконы, при всех своих возлашениях, поднимают его, держа тремя перстами, и показывают народу, как знак, предшествующий действиям церковным, чем и народ возбуждают ко вниманию.

Орарь в древности был употребляем без всякого украшения, и в некоторых Церквах 355) даже было запрещено обкладывать его золотом или цветами: но в последствии времени Церковь, уступая благочестивой ревности Христиан, отменила это запрещение.

Таинственное означение Ораря.

Св. Златоуст приписывает сему диаконскому облачению знаменование Ангельских крил, так как и сами Диаконы представляют в Церкви образ сих служебных духов. Посему, на древних Орарях диаконских изображаемы были слова, коими Ангелы непрестанно на небесах воспевают Вседержителя: «Αγιος, Αγιος, Αγιος», Свят, Свят, Свят 356). «Вспомните служителей Божественного

353) Талмуд Иерусалимский кн. Иома гл. 3.—Свицер. в Сокровищ. церков. слово «ῶράρον», Калмет. в Толкован. на 1 Кор. 14, 16.

354) Зонар в Толкован. на 22 правило Лаодикинск. Собор. «Каждому Священному чину определены как одежда, собственная ему, так и служение. Служителям убо, т. е. Иподиаконам, не дозволяется носить ораря, ибо он собственно принадлежит Диаконам». (См. Кормч. ч. 1, л. 77, на об. Толкован. на оное правило).

355) Собора Толедск. 4, бывшего в Испании 633 года, правило 39: «Орарь должен носить Левит (Диакон) на левом раме, для того, что молит, т.-е провозглашает; правую же страну должен иметь свободну, чтоб беспрепятствен мог быть ко исправлению Священнического служения. Итак, да блюдутся отныне Левиты у потреблять два ораря; но только один, да и тот чистый (белый), ни цветами, ни златом не украшенный».

336) См. ниже, в Толкован. Симеон. Фессалон. (ч. 19 и 24).

 

 

127

священнодействия (Диаконов), говорит Св. Златоуст 35 7), подражающих крилам Ангельским тонкими своими лентиями, на левых рамах возлежащими, и Церковь повсюду обтекающих и вопиющих: да никто от оглашенных»!

§ 76.

Епитрахиль из него составлена и для чего Священниками употребляется?

Епитрахиль есть Священническая одежда, простирающаяся от шеи до земли. Она составляется из диаконского Ораря, сложенного вдвое 358) (края которого соединялись пуговицами, как видно на древних Епитрахилях), и возлагается Священнику спереди на оба плеча, как Подъяремнику Евангельского служения; возлагает же Священник это собственно диаконское облачение на себя потому, что он прежде и сам был почтен 359) саном диаконства, что от него не отнимается, да и потому, что он отправляет должность Диакона, в его отсутствие: изменен же Орарь для того, чтоб означить преимущество иерейского сана 360) пред диаконским.

Епитрахиль значит, по объяснению учителей Церкви, излияние благодати Духа Святого, данной Иереям к совершению Таинств, что самое подтверждают слова, произносимые при возложении ее на выю 361): благословен Бог, изливаяй благодать Свою на Священники Своя! и проч.

357) Бесед. о Блудном сыне.

358) Симеон Фессалон. в книг. о Таинствах в рукополож. Пресвитера: «Потом и «орарь от левого рама переносит (Архиерей), задний (конец ею) прелагая на перед, и яко подъяремника, хиротонисуемого (Пресвитера) творя»—и ниже: «Вземлет (Архиерей) от левого рама созади (и) на десное возлагает (орарь) так, чтоб обе части (оба концы его) были на переди».

359) См. ниже, в Толк. Снмеон. Фессалон. (ч. 22).

360) Симеон Фессалон. в вышеприведен. месте о рукоположен. Пресвитера: «Зрети (примечать) долженствует (Пресвитер) и чрез знак сей (Епитрахиль), каковую приял благодать; и яко первый имел долг во едином диаконства деле; ныне же Тайнам, Священству всему в вящший тому ярем, и всему совершению должен быти служитель и попечитель. Того ради и творицею опоясуется, яко к большому призван строению».

361) Сим. Фессал. в Толк. Литург. (ч. 25).

 

 

128

§ 77.

Что значит Фелонь?

Священнический Фелонь представляет Апостольскую или и Самого Спасителя нашего верхнюю одежду, которая у Евреев была обыкновенным, сверху плеч возлагаемым плащем 362), и которую Святый Павел сим именем φαιλόνιον (2 Тим. 4, 18) 363) называет 364). Покрой его был следующий: кусок 365) сукна, или полотна широкого,

362) Фелонь есть слово Критское, означающее род одежды. Исихий в своем словаре о сей одежде так пишет: «Одежды, окружающие хребет, Критяне называют Фелонем». Критяне ж жили и в самой Палестине, у берегов моря. (Иезек. 25, 16 Софон. 2, 5, См. Каталог при конце Библии, под словом Критяне).

363) Св. Златоуст в Толкован. на сии слова: «Фелонь здесь ризу нарицает.—Фелоня ищет, яко да не требует от иного взятие. Зриши бо его о сем творяща многое тщание, и глаголюща негде, едва сущим от Ефеса беседоваше: весте, яко потребам моим, и сущим сомною, послужиста руце сия».

364) См. выше, § 43.

365) Буксторф. в Синагог. Иудейск. гл. 4, из которого Калмет. в рассуждении о одеждах Евреев пред Толкован. на Иерем. т. 6, стр. 29. «Плащ (Pallium) был кусок сукна, или полотна, имеющий по бокам четыре застежки. Он был двойной, одна часть его висела на переди груди, а другая

 

 

129

продолговатого отрезанный четвероугольный, притом без рукавов и без всякого шитья. Воскрилия его, или края, украшаемы были ряснами или ометами (т. е. широкими кружевами, или сеткой, так как и на нынешних Фелонях бывает по краям окладка из материи другого цвета); по краям же ряснов облагаемы были тресны, синий шнур по повелению Господню (Числ 15, 88. 29. Втор. 22. 12), в знак всегдашнего памятования о законе. Возлагали его на плечи различным образом: иногда покрывали им оба плеча, связав верхние углы его на одной стороне персей, как видно на изображениях древних Святых; иногда же одно только плечо, а другое оставлялось непокрытым, иногда иначе. У Иудеев эта одежда была обыкновенною и общеупотребительною. Ее, по народному обычаю, носили И. Христос и Апостолы, происходившие из рода Иудеев. Христианские учители последующих времен, из благоговения к Спасителю и Его Апостолам, в память ее положили иметь подобную одежду для совершения Таинств, и внесли ее в число одежд Священных; она и доныне в Восточной Церкви (хотя с некоторою переменою прежней формы) между Священническими облачениями первое занимает место. В древности ее употребляли не только Священники, но и Архиереи. Архиепископы, Митрополиты и Патриархи, до введения ими Саккосов 367). Только у Патриархов и Митрополитов он был испещрен Крестами иногда из треугольников 368), составленными так:

позади плечей: иногда и обе части его клали на плечи, схватывая их застежкой, или завязками. Во время дождя, солнечного зноя, печали, молитв и проч. покрывались им с головою».

366) См. ниже, в Толк. Симеон. Фессалон. (ч. 28).

367) Зонар. в Толк. на прав. 17. Халкидон. Собора: «Экзархами именовались и другие (Епископы), а именно: Кесарии Каппадокийской, Ефеса, Фессалоники (Солуня) и Коринфа; которым для сего и преимущество дано, как повествуют, носить в своих (правлению их подлежащих) Церквах Полиставрий. Это же правило Собора Халкидонского между прочим предписывает: «Аще кто обидим будет от своего Митрополита, пред Экзархом области (διοικήσεως) или пред престолом Константинопольским да судится». В сем правиле, по мнению многих, под именем Экзархов разумеются Патриархи областей или целых округов (Экзархатов) Ираклийского. Ефесского, Фессалонитского и прочих; до подчинения их Константинопольскому престолу, они имели такую же власть и такие же преимущества, как и Патриархи (См. у Сейнера в Церковн. Сокровище под словом «ἔξαρχος» и Книг., Древност. Церковн. кн. 2, 2, § 2. Также Историч. рассужд. о чинах Грекоросс. Церкви, 1805 г.

368) Феодор Валсамон в Рассуждении о киигохранителе: «Многокрест-

 

 

130

почему и назывался Полиставрием (Πολυςάυριον), т. е. многокрестным или многокрестником 369).

§78.

Поручей употребление и значение. — Смысл слов: «Десница Твоя. Господи, прославися в крепости»: и: «Руце Твои сотвористе мя» и прочее

Поручи употребляются для удобнейшего священнодействия. Они служат знаком готовности бороться со врагом человеческой души. Посему чрез произносимые, при надевании их, выражения Священнослужитель славит всемогущество и крепость десницы Господней, как древле чудодейство вавшей в одолении сопротивных (Исх. 15, 16), так и ныне, в Таинстве Евхаристии, прелагающей хлеб и вино в Тело и Кровь Христову прося Бога, чтоб его, яко создание рук Своих, вразумил и просветил светом Своей благодати поступать по заповедям Его и священнодействовать достойно, с бодрым духом. Поручи, по толкованию Симеона Фессалонитского, означают те узы. коими Спаситель от Иудеев по рукам был связан 371), когда его вели к Пилату в Претор.

§ 79.

Набедренник для означения чего установлен?

Набедренник (ἐπιγονάτιον), который называется еще Палицею, есть собственно украшение и знак Архиерейской должности и власти 372). Установлен он (как видно из

ные Фелони честного креста всемирную славу и силу знаменуют; треугольники же на них — краеугольный камень, Христа». (См. ниже, в Толкован. Симеон. Фессалон. ч. 28).

369) См. ниже § 8.

370) См. ниже, в Толков. Симеон. Фессалон. ч. 27.

371) Там же

372) Феодор Валсамон в 28 ответе к Марку Александр. Патриарху: Поручей и набедренников священнейшее облачение одним Архиереям усвойся (πεφιλοτίμηται); ибо они образ носят Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа».

 

131

слов: «препояши меч твой по бедре твоей«) к означению духовного меча, т. е. слова Божия, которым Архиерей должен вооружаться против ересей и неверия, и отсекать испорченные члены Церкви. Потому набедренник привязывается как меч духовный. Он дается и другим особам духовным. Архимандритам, Игуменам, Протоиереям и Священникам, как отличие за Христианскую ревность, силу благочестия, бодрость и смелость в борьбе со всеми врагами святого учения.

§ 80.

Кем установлен и с каким намерением Саккос?

Саккос, по свидетельству некоторых историков Церкви 373), прежде был одеянием благочестивых Греческих Царей, которые из уважения к Церкви дали его Цареградским Патриархам, и он некоторое время служил отличительным украшением их одних, как Начальников Вселенских 374); потому в прежние времена они было так уважаемо, что самые Патриархи 375) облачались для священнодействия в него только три раза в год. Русские Патриархи, по примеру ветхозаветных первосвященников 376). носили пришитый на нем спереди драгоценно украшенный приперсник 377), подобно Слову Судному (Исх. 28, 15), и звонцы 378), т. е. золотые колокольчики.

373) См. Словарь Церк. Ч. 3, стр. 35.

374) Феодор Валсамон в 28 ответе Александрийскому Патриарху Марку: «Патриархам дарованные во облачениях отличия: Саккос и Многокрестник; сими бо украшатися преимущественно потщалися они, яко управляющие Вселенные концами.

375) Димитрий Хоматин, Архиепископ Болгарский (живший в 13 столетию в ответе: «Саккос свое употребление имеет в одних только трех всего лета знаменитых Господских праздниках, т. е. в великую неделю Пасхи. в Пятидесятницу и на Рождество Христово».

376) См. выше, 55 73.

377) См. в Соборном Деянии, набившем в Москве Соборе, 7183 (1675) года, напечатанном в Чиновнике Патриар. при Патриархе Иоакиме.

378) Звонцы сии имеют таинственное знаменование: они напоминают, что Священноначальник должен непрестанно гласит во уши Церкви Слово Божие, возвещать и проповедывать безбоязненно истину Евангелии (См. в Новой Скрижали ч. 2. 6, § 10).

 

 

132

висящие кругом него, по краям ометов, в воспоминание Аароновых вхождений во Святилище пред Господа и его исхождений (Исх. 28, 33 — 35. Сир. 45, 11); потом это облачение перешло со временем и к прочим Архиереям, по соизволению Государей 379); другие же писатели, без всякого впрочем основания, введение Саккоса приписывают Иоанну Златоустому 380). Название его производят от еврейского слова Сакк, которое значит вретище, рубище, власяницу, мешок. Так у древних называлась одежда, означавшая состояние печали, смирения и покаяния (Иерем. 48, 37. Ион. 3, 5); по сему в первенствующей Церкви кающиеся всегда носили такую одежду 381) С

379) Государь Император Петр Первый с 1702 года начал жаловать Саккосами Архиепископов и Епископов, а потом указал и всех Архиереев облачать, при посвящении, в Саккосы, вместо Фелони (См. в Истор. Российск. Иерархии ч. 1, стр. 352).

380) Лексикон Латинск. Гофмана, в слове saccus: «Саккос у Греков называется одежда Патриархов или Епископов, которой изобретателем вообще почитается Иоанн Златоуст, для того и изображается он в таком облачении. В Саккос облачались и Константинопольские императоры (Кодин. о Должност. 6, ч. 35). Когда Царь носит корону, то другого одеяния не имеет, как только Саккос и Диадему. — Очевидно, что Саккос есть знак покаяния, смирения и покорения

381) Евсевий в Церковн. Истор., кп, 5, гл. 2. «Как только поутру воставал (Наталии Исповедники) и, надев Саккос (вретище) и перстью посыпавь себя, со многими тщанием и слезами припадал к Зефирину Епископу». Св.

 

 

133

этим намерением, как и древние благочестивые Государи, для выражения смирения своего пред лицом Царя Царей 382), в нее облекались, и принята она была в число одежд священных, чтоб служить знаком покаяния и смирения. Потому учители Церкви дают ей знаменование хламиды или препряды, т.-е. той червленой ризы, в которую облечен был (Иоан. 19, 2) Спаситель, когда воины били Его и предавали поруганиям: дабы Архиерей, нося это облачение и приемля лобзание на ланите своей от сослужащих, помнил, что И. Христос был учителем величайшего смирения, и, памятуя это, низлагал бы всякое превозношение в себе, — по учению Симеона Фессалонитского 383).

Амвросий к падшей девице, гл. 8. «Все тело пренебрежением да изнурится прахом посыпано и вретищем покрыто», Св. Каприан о падших: «Молить и просить должно (Господа) прилежнее: день изждивать в плаче, ночи препровождать в бдениях и слезах, все время плачевными наполнять рыданиями, повергнувшись на землю, к персти прилепляться, во вретище и нечистотах валяться». Тертулл. о покаянии, гл. 9: «Повелевает (покаяние) и о самой одежде: лежать во вретище и пепле, тело очернять гноем».

382) См. выше § 60.

388) См. ниже в его Толков. Литург., ч. 28 и 57.

 

 

134

ГЛАВА V.

О священных сосудах и вещах, потребных для
священнослужения.

§ 81.

Число священных сосудов.

Священные сосуды и вещи, потребные к совершению Литургии, суть следующие: дискос, потир, звездица, покровы, антиминс, копие, иуда, лжицы, рипида, кадило с фимиамом или ладаном и свечи.

§ 82.

Дискос и Потир когда установлены и для чего? Из чего прежде делали дискосы и потиры.

Дискос и Потир, как самые необходимые сосуды для Евхаристии, введены еще со времен самых Апостолов 384). Дискос для лучшего освящения и раздробления Тела Христова; Потир для священнодействования Крови. В первые века Христианства сии священные сосуды делали иногда из дерева, иногда из стекла, иногда из серебра и золота 385); но стеклянные, как по чистоте и прозрачности, так и по дешевизне, были употребительнее в древней Церкви 386). Иногда на Потире изображаем был

384) См. в Литург. Апостол. гл. 12—в Литург. Иакова Брата Божия—в Литург. Еванг. Марка и проч.

385) См. выше § 43.

386) Епифан. в книг. о ересях (ерес. 34) повествует, что были у лих три Потира из белого стекла и проч. Иероним. в послан. 4 к Рустику: «нет его (Екзуперия Епископа) достаточнее, который в кошнице, из хврастиев сплетенной, носит тело Господне, а кровь в стекле», т. е. стеклянном сосуде.

 

 

135

Спаситель в виде Пастыря, с возложенною на рамена овцою, как свидетельствует Тертуллиан 387). Это символическое изображение напоминало Священникам о пастырской их должности, прочим же Христианам о Божием милосердии к человеческому роду, за которого Пастырь добрый излиял Свою Кровь и душу положил (Иоан. 10, 11).

Таинственное значение Дискосов и Потиров.

По толкованию учителей Церкви, Дискос означает 1) ясли Богочеловека; 2) тот одр 388), на котором покоилось пречистое Тело Его, снятое со креста. Это толкование основывается на том, что в полагаемых на нем дарах воспоминаются, изображаются и священнодействуются таинства рождения Иисуса Христа 389) и Его погребения 390). Потир означает Таинственную чашу, в которой премудрость Божия (Притч. 9, 1. 3) 391), превечный Сын Отца веков, растворив, вместо вина, животворящую Кровь Свою и предложив на Святой Трапезе, так всех к ней призывает: пийти от нее вси!

§ 83.

Звездица из чего состоит, кем и для чего установлена? что значит?

Звездица состоит из двух малых луков, крестообразно друг с другом соединенных. Она, по мнению 392) некоторых, введена в употребление Св. Иоанном Златоустом для того, чтоб показывала средину Дискоса, где должен возлежать Святый хлеб, и дабы покровы не касались Святого Агнца

387) Тертулл. в кн. о целомудрии гл. 10. «Еда како заступит Пастырь Егоже изображавши на чаше», т. е. Потире?

388) Св. Герман Патриарх в Тайнозрении вещей Церковных; «Дискос есть одр, на котором тело Господне от Священника и Диакона приуготовляется, которые суть Иосиф и Никодим». И ниже: «Дискос есть вместо рук Иосифа и Никодима, погребших Христа; Потир есть по образу чаши, в ней же Премудрость и Сын Божий растворил свою кровь, и предложил на Св. своей трапезе, глаголя всем: пийте от нее вси, вместо вина растворенного, во оставление грехов и в жизнь вечную»!

389) См. ниже, в Изъяснен. § 11 и 12.

390) См. там же § 80.

391) См. выше § 65.

392) См. в Требнике Греч. Гоара, прим. 50 на Литург. Златоуста.

 

 

136

и не смешивали частиц. Звездицею же называется потому, что изображает ту звезду, которую волхвы, во время Рождества Иисуса Христа, видели на Востоке; и пришедши звезда, ста вверху, идеже бе отроча (Мф. 2, 9), говорит Священник, возлагая оную во время Проскомидии над дарами, образующими тогда новорожденного Спасителя, по учению Церкви) 393).

§ 84.

Покровы для чего установлены?

Покровы первоначально установлены Церковью для того, чтобы дары, приготовленные в предложение, закрывать от насекомых, коих в странах восточных, жарких, великое множество. Во время же освящения Таинств, из той же предосторожности, поставляли Диаконов по обеим сторонам Престола с Рипидами 394), которыми они веяли над дарами.

 

§ 85.

О покрове называемом Воздух.

Между покровами один больше других. Он еще в Иерусалимских церквах был назван 395) Воздухом и Возвышением (ἀναφορά) потому, что во время чтения Сим-

393) См. ниже, в Изъяснен. § 11, 12, 14.

394) Пост. Апост., кн. 8, 2. См. ниже § 90.

395) Тупик Саввы Освящен., гл. 30: «Вземлет ("снимает) Священник покровы со Святых (Даров) и покрывает их возношением (ἀναφορά), т. е., воздухом; тако бо обычай имеют нарицати оные в частях (странах или пределах) Иерусалимских». Тупик сей первоначально сочинен был для Лавры Св. Саввы Освященного; но, но частому нападению варварских народов на Палестину, был он утрачен. Св. Иоанн Дамаскин, вступив в Лавру сию для постнических подвигов, сей потерянный устав отыскал и в прежний привел порядок, который известен и доныне, под именем Типика Иерусалимского. Симеон Фессалонитский, в ответе 54, на вопросы Гавриила Митрополита Пентапольского говорит: «Иерусалимский устав Бо-

 

 

137

вола его колеблют и им веют над дарами, что производит легкое движение в воздухе. Он осеняет и покрывает оба сосуда (т. е. Дискос и Потир), и тем охраняет их 396), о чем Священник во время Проскомидии, при возложении его над дарами, молится: покрый нас,—отжени от нас и проч. 397).

Таинственное его знаменование.

Таинственно: 1) по Святому Герману Патриарху 398), означает он камень, взваленный на гроб Христов 399); Воздухом же называется потому, что тенью, которую он наводит, означается мрак этой ночи, в которую Иуда предал Иисуса Христа, и страдания Спасителя в архиерейском дворе. 2) Симеон Фессалонитский разумеет под ним нагого и мертвого Христа, несомого к мирному погребению 400, и потому изображается на покрове иногда снятие со креста и положение во гроб 401), а при возложении его над дарами, по великом входе, произносится надгробный стих: Благообразный Иосиф и проч. 402).

жественнейшего Саввы, а по нем Богослова, Дамаскина спасателями имать.— Ибо когда устав Божественного Саввы от нахождения языков погибе: великий Иоанн тот устав, по древнему чину, каков бысть от начала, составил и писанию передал».

396) См. ниже, в Изъяснен., § 91, в примеч.

397) См. там же, § 17.

398) Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей Церковн.: «Покров или воздух есть и глаголется вместо камня, имже заградил Иосиф гроб, его же запечатде кустодия». «Заключение Царских врат и сверху их распростертие завесы, как в Монастырях обыкновение имеют, и покровение Божественных (Даров) рекомым воздухом, нощь оную, якоже мню, являет, в нюже произыде предательство от ученика, и к Каиафе отведение (Иисуса), и пред Анною представление, и лжесвидетельства, такожде и поругания и заушения, и прочая вся тогда случившаяся. Ибо чего бы ради иного покров сей наречен был воздухом, разве, дабы чрез сокрытый им земный воздух представить мрак реченной нощи, в которую и Петр великий, вне дверей стоя, но прошению знаемого Архиерею ученика, внутрь бысть двора где и рабыня его узревшая и стоящие при огне изобличали, и прочее все то с ним воспоследовало, что к падению в отвержение его понудило? и проч «

399) См. ниже, в Изъяснен. § 80.

400) См. в Толков. его, ч. 45.

401) Симеон. Фессалон. в книге о Таинств. гл. 96: «Воздух полагает Иерей повадив, иже и твердь, в ней же звезда, и Синдон знаменует;— и надгробный (камень) глаголется:—того ради и страсти на нем подписываются».

402) См. ниже, в Изъяснен. § 80.

 

 

138

§ 86

Что есть Антиминс, и для чего он в храмах полагается?

Антиминс есть освященный убрус или плат, распростираемый под священнодействуемыми дарами во время совершения Литургии. Он назначен заменять освященный Архиереем Престол: ибо храмы, по древнему преданию Церкви 403), должны быть освящаемы от самих Архиереев. Но как таковая обязанность, по множеству сооружаемых храмов, могла бы причинять Епископам да и самым храмостроителям затруднение, то Архиерей дает


благословение освящать их и Иереям; а чтоб сила его освящения была во всяком храме, сам освящает Антиминсы, т. е. полотна, с изображением положения во гроб Иисуса Христа. Феодор Валсамон, Антиохийский Патриарх, в толковании на правило 31 Собора в Трулле, говорит: «Антиминсы уготовляются от сущего в области Архиерея, для времени освящения Церквей, дабы оные полагаемы были на святых трапезах в храмах, чтоб чрез то

403) Евсевий в Церк. Ист. книг. 10. 3: «Всем нам (Епископам) желательное и вожделенное соторжествовало зрелище (т. е.): празднования обновлении по градам и новозданных молитвенных храмов освящения, Епископов же воедино собрания».

 

 

139

известно было, что священнодействие совершается в храме по дозволению Епископа». Антиминс и значит вместопрестольник. Где же Престол бывает освящен полным Архиерейским освящением, там уже Антиминс может совсем не быть 404). Впрочем впоследствии Православная Церковь определила, чтобы и в храмах, освященных Архиереем, были Антиминсы.

Употребление Антиминсов первоначально было следствием необходимости: еретики и язычники часто нападали на Христиан, опустошали и грабили их храмы. Поэтому верующие, чтобы удобнее скрывать святыню и переносить ее с одного места на другое, вместо Престолов, употребляли освященные убрусы.

Так как в древние времена Христианства строили храмы на могилах мучеников, то, в подражание этому, определено влагать и в Антиминсы частицы мощей, без которых, по правилам седьмого Вселенского Собора, нельзя освящать ни церкви, ни Антиминса.

Таинственное значение Антиминса, и почему изображается на нем положение Иисуса Христа во гроб?

Антиминс означает, по объяснению Св. Исидора Пилусиота, плащаницу, которою обвито было тело Иисуса Христа во гробе. Это значение дается Антиминсу потому, что сверх него полагается на Дискосе священнодействуемое Тело Христово: «Чистая плащаница» (συνδών), говорит Св. Исидор 405), «под Святыми дарами для служения распростираемая, есть служение Иосифа от Аримафея. Якоже бо он Тело Господне обвив гробу предал, имже весь

404) В Требн. Греческ. и нашем Москов., печатанном при Никоне Патриархе, в чине освящения храма, 8, 6: «до исполнения седмн дней на каждый, в таковом (новоосвященном) храме совершается Литургия, подлежащим Антиминсам на распространение Св. трапезы» (Сие разумеется об освящаемых обыкновенно от Архиерея, при освящении храма, Антиминсах для других новых церквей). «После же седмаго(дня) Антиминсы вземлются, и по сем священнодействие и без Антиминсов бывает на нем; занеже быти ему освящену». Однако в деянии Собора, бывшего после того в Москве при Патриархе Иоакиме (в 1675 году) повелено и на освящаемых самим Архиереем Престолах, для устранения сомнений и видимой достоверности об освящении храма, полагать Антиминсы, но только без святых мощей, что и ныне наблюдается; «Идеже церковь святится самим Архиереем, там полагати Антиминсий без мощей святых. Понеже мощи тогда в самом освящении храма полагает сам Архиерей под Св. трапезою в среднем столпе, яко обычай есть».

405) Исидор Пелусиот., кн. 1, послав. 123.

 

 

140

род наш воскресение получил, тако мы, на плащанице хлеб предложения освящающи, Тело Христово несумненно обретаем, тоежде нам источающее нетление, которое Спаситель Иисус, будучи от Иосифа погребен, но потом от мертвых восстав, даровал».

На Антиминсе изображается положение Иисуса Христа во гроб, потому что Антиминс заступает место самого Престола, который означает Гроб Христов 406).

§ 87.

Лжица для него уставлена?—От кого и когда введена в Церковь?

Лжица есть священная ложка, с ручкою, на конце крестообразною, употребляемая для причащения. Изобретена она Церковью, как 1) для искоренения некоторых злоупотреблений 407), так 2) и из предосторожности, чтобы не проливать Таин. Но когда и кем этот сосуд уставлен, решительно из Истории не видно. Некоторые 408) приписывают это Св. Златоусту; но в 101 правиле Вселенского Собора, бывшего в Трулле, в конце уже VII-го века, строжайше повелевается Священникам давать простолюдинам обоего пола Тело Христово в руки, да и сам Святый Златоуст во многих беседах 409) подтверждает тоже.

406) См. ниже, в Изъяснен. § 20 и 80.

407) Пример сего читается в житии преподобные Феоктисты, в Четьи Минеи, Ноября 9 дня.

408) Никиф. в Церков. Истории, кн. 13, 7.

409) Св. Златоуст в беседе 3 на послан. ко Ефес.: «Рцы мне, восхощеши ли руками неумовенными к жертве приступить? Не мню аз; но пожелавши паче отнюдь не приступати, нежели с нечистыми руками. И так, если в малом ты столь благоговеен: душу ли имеяй нечисту приступавши, и прикасатися дерзавши? Но на время только руками содержится; в оную же (т. е. душу) всецелый разрешается»—в беседе 21 на 1 Коринф. «Самого тебе показую Господа (в Таинствах); и не точию зриши Его, но и касаешися; и не точию касаешися, но и яси, прием, в дом отходишн». Б беседе 27, на тоже послан.: «Сия твориши, трапезы насладився Христовой; в день оный, в онь же прикоснутися языком плоти Его сподобился еси. Всяк убо (да не будут таковая) очисти свою десницу, язык, устне, яже быша преддверием вхождению Христову».

 

 

141

Таинственное знаменование Лжицы.

Святый Патриарх Герман и Св. Ефрем Сирин таинственно подразумевают 410), что клещи, коими Серафим, взяв угль из жертвенника Господня, прикоснулся к устам Исаии Пророка и очистил его, означает Лжицу, подающую нам святой огонь, очищающий душу и тело верующаго.

§ 88.

Копие для чего изобретено и что значит?

Копие есть священный нож, устроенный на подобие копья, для приготовления и раздробления святого хлеба и для вынимания частиц о Святых, о живых и усопших 411). Оно принято Церковью в употребление еще до времен Св. Германа Патриарха, который дает ему знаменование того копия, коим прободены ребра Спасителя на кресте 412). В воспоминание сего Копием прободается Агнец на Проскомидии, и произносятся слова: един от воин копием ребра ему прободе и проч. 413).

410) Св. Герман в Тайнозрен. вещей Церковных: « Послан бысть един от Серафимов, и имеяше угль в руде, его же взят клешами от Алтаря; сие значит Иерея, содержащего умный угль, Христа лжицею руки своея (τη λαβιδι της κειρός) на святом жертвеннике и освящающа и очищающа приемлющих и причащающихся» «Λαβις» происходит от глагола «λαμβανω, беру, взимаю, принимаю (так как и еврейское слово Мелкахаим, от глагола Лаках, взял, принял, восприял), и значит взимальницу, приемницу, или все то, чем что берется: а потому как «Λαβις», так и Мелкохаил переводятся: 1) клещи (Исаия 6, 6); 2) лжица или ложка, как в Литургиях, и у Св. Германа в вышеприведенных словах; 3) длань или ладонь с перстами руки, которыми что берем или приемлем, так как в древней Христианской Церкви Священник часть Господня Тела, взяв с Дискоса перстами, подавал на длань руки, сжатую в горсть, каждому, приобщитися хотящему (§ 37); да и о самом Спасителе в Евангелии повествуется, что он на Таинственной вечери прием хлеб, λαβών τὸν ἀρτον, т. е. перстами рук Своих взяв хлеб от трапезы и раздробив его, подал ученикам (Мате. 26, 26). Слова Св. Ефрема Сирина см. ниже в Изъяснен. § 136.

411) См. ниже, в Изъяснен. § 9 и 13.

412) Св. Герман, в вышеприведенн. месте: «Копие есть вместо того копия имже прободены ребра Господни

413) См. ниже, в Изъяснении § 9.

 

 

142

§ 89.

Губа какое употребление имеет?

Губа (Грецкая, απόγγος), назначается для отирания священных сосудов, для собрания частиц, полагаемых на Дискосе, и для ниспущения в Потир к напоению Кровию Господнею, как святого хлеба, так и частиц. Об употреблении губы Св. Златоуст 414) говорит так: «Не видиши ли служителей наших, губою трапезу омывающих и дом очищающих, и тако блюды (Ли скосы) полагающих? — Якоже губою омываем Церковь, да в чистей Церкви вся предложатся, да ни едина же будет скверна».

§ 90.

Рипиды для чего изобретены?

Риииды (с греческого языка Ριπὶδιον, веер или опахало, на продолговатой ручке), в первенствующей Церкви делались из павлиньих перьев, или из тонких пергаментных кожиц, или из полотна. Кроме первоначального, вещественного назначения при священнодействии, они прообразуют и духовное, а именно: Херувимов шестокрылых, чтобы чрез то видимым образом напоминать присутствие этих небесных духов при совершении Таинств.

§ 91.

Что есть Кадило?

Кадило или Кадильница есть сосуд, в котором на горячие уголья с молитвою и благословением кладут фимиам или ладан, курят им и освящают как сами себя Священнослужители, так и весь народ. В честь Божеству всегда курили фимиам с самых древних времен. Святая Христианская Церковь находит также при-

414) Св. Златоуст в Толков. на посл. к Ефес. бес. 3.

 

 

143

личным приносить Богу в жертву благоуханные курения. Это повелевается и Апостольскими правилами.

Таинственное знаменование курения фимиама.

Курение фимиама с древних времен служит знаком благоухания усердных молитв. Это знаменование приписывается ему в Псалмах Давидовых и в Откровении Иоанна Богослова (Пс. 140, 2. Апок. 5. 8. 8, 3). Сверх сего представляет оно, по учению Церкви 415), благодать Святого Духа, таинственно услаждающую наши души; «Благоуханный дым»(кадила), говорит Св. Патриарх Герман 416), «являет предшествующее Духа Святого благовоние; кадильница бо толкуется благоуханнейшее веселие». Тоже подтверждается и в молитве кадила: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш!» и проч. Посему каждение особенно часто совершается во время Литургии и в Богослужение великих праздников, для того, чтобы, обоняя беспрестанно сие священное благоухание, мы живее ощущали в сердцах своих сладостное торжество благодатных действий Духа Божия и наслаждались вонею благоухания духовного, соделали бы самих себя живым благоуханием Богу (2 Кор. 2, 15) 417), вознося Ему в жертву молящееся сердце вместе с кадильным фимиамом.

415) См. ниже, в Толковая. Симеон. Фесалон. ч. 18, 36 и 39.

416) Св. Патр. Герман, в Тайнозрении вещей Церковных.

417) Св. Патриарх Герм. в Тайнозрен. вещей Церковн.: «Каждение есть чистая молитва благих дед, из нихже благовоние происходит; якоже глаголет Апостол: Христово благоухание есмы».

 

 

144

§ 92.

О употреблении свечей и лампад в Церкви.

Свечи и лампады с елеем употребляются в храмах от глубокой древности. В ветхозаветной Скинии многие светильники были зажигаемы с вечера пред Господом (Исх. 30, 8); горница молитвенная, в которой Св. Апостол Павел с учениками беседовал до зари, была освещена многими свечами (Деян. 20. 8). Во время Наркиса Епископа, в конце второго века, Бог сотворил чудо в Иерусалимской Церкви: при недостатке елея


во время праздника Пасхи сей Святый Епископ, не имея чем возжечь лампад во храме, для совершения светоносного того торжества, приказал почерпнуть воды из колодезя и налить водою светильники, и они так ясно горели, как будто были наполнены самым лучшим маслом 418); употреблять освещение при Богослужении в первенствующей Церкви было необходимо потому, что оно совершалось очень часто в подземельях, в темных местах и ночью. Днем же стали зажигать в храме лампады и свечи частью по привычке, частью по следующим причинам.

418) Евсев. Истор. Церков., кн. 6, гл. 7.

 

 

145

Где и по какой причине началось употребление свечей при дневном
свете, и с какими знаменованиями.

Христианская вера, возникшая из недр Иудейской, удержала многие Еврейские обряды, между ними и этот. У Иудеев перед книгою закона Моисеева горела неугасимая лампада, в знамение того, что закон Божий, по Псаломнику, есть светильник человеку в жизни его. А как это значение преимущественно принадлежит Евангелию, которое есть ясное истолкование закона Моисеева: то учители Христианские приняли за правило пред Евангелием 419) зажигать и носить свечи и лампады·. 1) во означение света Евангельского, просвещающего всякого человека, грядущего в мир; 2) в знак своего уважения и усердия к Святым догматам учения Христова. Семи обыкновению Восточной Церкви, как Матери Церквей 420), последовали и другие Христианские страны. Впоследствии стали ставить свечи и зажигать лампады и пред другими священными предметами, пред гробами мучеников, пред иконами святых и проч., в ознаменование своего благоговения к святыне.

119) Иероним в послании против Вигилянция говорит: «Во всех Церквах Востока, когда чтется Евангелие, возжигаются свечи и при солнечном сиянии, воистину не для прогнания мрака, но в знак радости, дабы под образом чувственного света показать свет оный, о коем во Псалтире читаем: Светильник ногама моима закон твой. Иные же сие творят в честь мучеников».

420) Феодорита Истор. Церков. кн. 5, гл. 9; в Синодальном послании второго Вселенского Собора Константинопольского к Дамасу, Папе Римскому: «Извествуем, яко Матери всех Церквей, во Иерусалимех (Церкви) сущей Епископом есть благоговейнейший и боголюбезнейший Кирилл».

 

 

146

ИЗЪЯСНЕНИЕ

БОЖЕСТВЕННЫЕ ЛИТУРГИИ.

О РАЗДЕЛЕНИИ ЛИТУРГИИ НА ЧАСТИ.

§ 1.

Сколько частей имеет Литургия и когда они установлены.

Божественная Литургия разделяется на три главные части: первая называется Проскомидиею и совершается в предложении или на Жертвеннике, над принесенными в Церковь к совершению Евхаристии дарами; вторая—Литургией оглашенных, которую в древности позволено было слушать оглашенным, кающимся и прочим вместе с верными; а потому и называется она еще общими молитвами 1); третья Литургией верных, при совершении которой

1) См. в книге о служениях и чиноположен. Церкви, л. 23. — Общими молитвами эту часть Литургии называет и Св. Василий Великий, в Молитве третьего Антифона на Литургии: «Иже общие сия и согласные даровавый нам молитвы». См. ниже, § 39. Общими молитвами эту часть Литургии еще можно назвать и потому, что моления, на ней возносимые, т. е. Ектении мирные, (ниже § 27), сугубые (§ 67), также и прощения (§ 81), совершаются на всех последованиях церковных, т. е., Вечерни, Утрени и на Литургии, одни и те же.

 

 

147

имеют право предстоять одни только верующие; прочие же, т. е. оглашенные, кающиеся (кроме стоящих 2) с верными), и другие, при начале ее, в первенствующей Церкви вон были высылаемы из храма. Такое разделение Литургии на части установлено в самые первые времена Христианства, когда в Церкви начались приношения даров народные 3) и оглашенные 4).

2) См. выше, в Предуведомлен. § 61 и 64.

3) См. выше, § 26.

4) Там же § 19.


Страница сгенерирована за 0.15 секунд !
Map Яндекс цитирования Яндекс.Метрика

Правообладателям
Контактный e-mail: odinblag@gmail.com

© Гребневский храм Одинцовского благочиния Московской епархии Русской Православной Церкви. Копирование материалов сайта возможно только с нашего разрешения.