1) О необходимости жертвоприношения; II) о предании жертв законных и упразднении их; III) об установлении единой, вместо всех их, жертвы Иисуса Христа, принесенной на кресте кровавым образом, на наших же алтарях бескровно приносимой в Евхаристии, или литургии, под видом хлеба и вина; IV) о том, что жертва эта будет продолжаться до скончания века, и V) о том, что она имеет все части, все принадлежности; и VI) объемлет в себе единой все разновидности жертв древних и, наконец, VII) о том, что все действия и обряды ее имеют в себе смысл двоякий: Исторический и Таинственный.

О НЕОБХОДИМОСТИ И ДРЕВНОСТИ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ.

§ 1.

От познания самого себя мы восходим к познанию Бога.

Человек, познавая самого себя и представляя слабость телесных и духовных сил своих, видя превратность счастья и кратковременность своего существования на земле, необходимо должен признать зависимость бытия своего от вечнопребывающего самостоятельного Существа, всемогущего, премудрого и всеблагого, от Которого как сам он, так и все творения мира сего получили жизнь, силою Которого живут, и Которое мы называем Богом 1).

§ 2.

Обязанности человека в отношении к Богу.

Убедившись в бытии Бога, как Творца и Господа своего, человек с благоговейною покорностью должен признавать Его верховное владычество над собою, святость Его воли и свою виновность в нарушении Его закона, напечатленного в сердце его, и чувствовать необходимость примирения с прогневанным Божеством должен про-

1) Из всех многоразличных на всех языках и у всех народов света именований Божества, ни одно столь величественно не изображает Его существа, как таинственное имя Иегова (Сый, Сущий), т. е. который был, есть и будет.

славлять Бога за Его совершенства, благодарить за попечительный Его промысл и просит у Него новых милостей.

§ 3.

Двоякое их исполнение.

Все сии великие обязанности он должен исполнять двояким образом: внутренне или духовно, и внешне или телесно. Внутренне: потому что Дух есть Бог; и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (Иоан. 4, 24); сие поклонение Божеству заключается во внутреннем благоговении человека, восходящем из глубины сердца к Престолу Превечного. Но так как человек состоит из двух существенных в его составе частей, т. е. из души и премудро устроенного тела, обязанного, наравне с душою, служить Богу (1 Кор. 6, 20 Рим. 12, 1): то и надлежит человеку со внутренним Богопочтением соединять внешнее, телесное. Для выражения сердечных, благоговейных чувствований пред Всевышним Существом, должен он употреблять и видимые знаки: между ними жертвоприношение, как представленное Самим Богом в Превечном Его совете (Апок. 13, 8), к прообразованию Божественной жертвы, которую в Себе Самом принес Спаситель мира на кресте (Быт. 3, 15), и потому, как таинственное и угодное Ему Священнодействие, занимает первое место. Почему и видим, что с самого начала мира первые прародители человеческого рода, движимые некиим тайным Божественным вразумлением 2), начали чтить Бога всесожжениями жертв (Быт. 4, 3. 4. 8, 20. 21).

2) Евсевий Кесар. (в доказательствах Еванг., кн. 1, гл. 10, говорит: «Мысль (λογισμός) о жертвоприношениях не случайно, ни от человеческого благоговения получила начало, но внушена Божиим вразумлением (κατὰ Θείαν ἐπίνοιαν ὑπόβεβλημένον)». См. краткое руководство к чтению книг Ветх. и Нов. Навета (ч. 1, § 2, число 6). Жертвоприношения Самим Богом учрежденыu (прежде еще писанного закона).

II.

О предании жертв законных и упразднении их.

§ 4.

О предании жертв законных и о их разности.

Закон, данный от Бога чрез Моисея, подтверждая сию существеннейшую часть древнего Богослужения, совершенно необходимую для выражения всех выше исчисленных отношений человека к Богу, предписал многие виды жертв, именно: 1) Всесожжения (Лев. гл. 1), которые состояли в сожжении всей приносимой вещи в честь Верховного Существа и признавании Высочайшего господства Его над всеми тварями. 2) Жертвы за грехи (—4, 10. 12), которые также сожигаемы были частью на алтаре приношений, частью же вне стана. Жертвы сии означали, что люди, приносившие их, заслуживали за свои грехи, по правосудию Божию, также смерть и истребление, как истреблялись животные за грехи приносивших 3); потому Слово Божие возвещает, что без кровопролития не бывает оставление (грехов) (Евр. В, 22). 3) Жертвы спасения или мирные (Лев. гл. 3. 1 Цар. 16, 15. 13, 9), кои возносимы были Господу в знак благодарения за полученные от Него благодеяния, или для испрошения новых Его милостей.

§ 5.

Жертвы сами по себе не могли очищать грехов.

Хотя все эти жертвы установлены по повелению Божию, однако они сами по себе были недостаточны для достижения тех великих целей, для которых были приносимы

3) Камень веры: «о догмате Литург.» стр. 784.

(Псал. 39, 7 — 9. Псал. 50, 18. Ис. 1, 11. 66, 4. Амос. 5. 21. 22. Мих. 6, 6 — 8). Да и можно ли помыслить, чтоб Богу, Духу чистейшему, бесплотному, угодны были только одни всесожжения: огонь, пожирающий тело и кости животных, и дым, восходящий от жертвенника? Возможно ли помыслить, чтобы бесконечная правда Божия только за это простила человеку его преступления против Святой воли? Невозможно, восклицает Св. Апостол Павел, крови юнчей и козлей отпущати грехи (Евр. 10, 4). Но поелику Сам Бог, установляя Законные Жертвы, благоволил обещать приносящим отпущение грехов их: оставится им грех (Лев. 4. 20. 27. 31. 35), то необходимо должно предполагать, что в Священнодействиях Левитских заключалась особенная Таинственная сила, действовавшая духовным образом на души приносящих к очищению совести от мертвых дел.

§ 6.

Ветхозаветные жертвы должны были получать силу от преобразуемой ими жертвы Христовой.

Заклание животных в жертву, по предвечному Божию предустановлению, прообразовало заколение Божественного Агнца (Иоан. 1, 36. Апок. 13, 8. Евр. 10, 1. Кол. 2, 17), имевшего омыть на кресте Кровию Своею грехи всего мира. Сия высочайшая Жертва таинственно благоухала на всех жертвенниках ветхозаконных, со всеми приносимыми Богу всесожжениями и Своею бесконечною силою соделывала приятными Ему прочие дары и жертвы, приносимые с верою в грядущего Искупителя (Гал. 3, 24. Рим. 10, 4).

Примечание. О вере ветхозаконных в преобразуемые жертвоприношениями страдания Мессии хотя нигде ясно не упоминается в Священных книгах Ветхого Завета: однако она у них была, и учение о сем великом Таинстве было внушаемо иудеям по преданию, начавшемуся еще в Раю, с самого обетования, первым прародителям благовествованного о семени, долженствовавшем стереть (сокрушить) главу адского змия смертью Своею (Быт. 3, 14. 15), и продолжавшемуся даже до времени Св. Иоанна Предтечи, который народу Иудейскому перстом своим указал явившегося Мессию в лице Иисуса Христа, называя Его Агнцем, вземлющим грехи всего мира (Иоан. 1, 29), заимствуя именование сие от прообразовавших Его жертв древних

(Исх. 12, 3. Лев. 16, 10. Сн. Исаии 53. 6). В подтверждение сего учения можно представить здесь свидетельства из Богословских сочинений двух знаменитых нашей Российской Церкви Иерархов и Учителей. В книге «Камень веры» (стр. 408) читаем: «Нигдеже в Ветхом Завете обрящеши, яко жертвы кровные прообразоваху страдание и смерть Христову. Сию веру имеяху Иудее с самого предания». В книжице о неудобоносимом иге законном читаем: «в Ветхой Церкви было толковательное о обрядах учение» (гл. 15, стр. 111). «Когда Предтеча, показуя Христа, глаголет: се Агнец Божий, вземляй грехи мира, являет, что народ ведал, яко козлом, грехи вземлющим (Лев. 16, 21. 22), прообразован был Мессия; точию показал Иоанн, яко Иисус есть, жертвами ветхими и оным козлом прообразованный» (гл. 17. стр. 135).

§ 7.

Причина отвержения их.

Сей-то таинственный смысл долженствовал освящать и оживлять все обряды ветхозаветного служения до пришествия обетованного Мессии: и если в приносящих недоставало веры во грядущего Искупителя мира, то самые избранные и благоговейнейшие жертвы их не угодны были Всевышнему (Ис. 1,11. 13. 66. 3). Всесожжения ваши, говорит Сам Бог устами Своего Пророка (Иерем. 6, 20), не суть приятна, и жертвы ваша не усладиша Мя. Время, предшествовавшее явлению Спасителя в мир, исполнено было невежества и нечестия. Фарисеи, учители народа, приписывали всю святость и надежду спасения единственно своему происхождению от Авраама (Мф. 3, 9. Иоан. 8. 33. 2 Кор. 11, 22) и точному соблюдению внешних обрядов закона (Мо. 23, 23. 28. Лк. 10, 29. 16, 15): за это только почитали себя достойными наследия всех обетовании Завета; и потому не захотели принять благодатного Божия определения (Рим. 3, 21—25) ко оправданию человеков верою в заслуги Искупителя, прообразуемого приношением жертв 4). Отвергнув Совет Божий (Лк. 7. 13), свою же правду (Рим. 10, 3) ищуще поставити, правда, Божией не повинушася. Саддукеи не веровали (Мф. 22, 23. Деян. 23, 8) ни бытию духов, ни воскресению мертвых.

4) См. выше §§ 3 и 6.

а, следовательно, ни блаженству праведных и осуждению нечестивых: однако, не взирая на столь вредное их учение, были принимаемы в правители народа и производимы в самое Первосвященство. Иродианы, льстецы нечестивого Ирода, по мнению многих Учителей Церкви 5), ослепленные наружным величием сего иноплеменника, почитали его за предвозвещенного Пророками царя, который долженствовал быть Сыном Давидовым, избавителем и славою Израиля и чаянием всех языков (Быт. 49, 10). И сию-то блаженную надежду Израилевой свободы, столько славимой в пророчествах Сиона, сей свет, долженствовавший озарить людей истинным Богопознанием, возмечтали они видеть в похитителе Скиптродержавной власти народа Божия, в тиране, смешавшем Иудейство с язычеством (и) и раболепно преданном идолопоклонническому правительству.

5) Св. Епифания (о ерес. кн. 1), бл. Иеронима (разгов. против Люцифериан), Тертуллиана (прибавл. к Предписан.). Такого же мнения: Бароний (Аппарат. числ. 5), Воссий (о сивилл.). Гроций (толк. на Ев. Матф. гл. 22, Боссюет (Всеобщ. Истор. част. 2 эпох. 10), Стокк (слов. Нового Завета под словом Ηροδίανοὶ, стр. 453).

с) Каталог Библии, под слов. Иродианы.

III.

Об установлении единой, вместо всех, жертвы Иисуса Христа.

§ 8.

Жертвы должны были упраздниться после страданий Иисуса Христа на кресте.

В сие-то время, посреди столь пагубных заблуждений, при таком упадке веры и нравов, жертвам ветхозаветным должно было, по предсказанию Пророков (Псал. 3, 7 — 9. Дан. 9, 24—27. Мал. 1, 10, 11), престать и совсем упраздниться; а вместо всех их началось чистейшее жертвоприношение, которое одно только имело приноситься Богу от восток Солнца до запад. Это есть Тело Иисуса Христа, Сына Божия, Который тогда же, т. е. при окончании Данииловых Седмин, в последнюю, седмьдесятую, седмину, во время, назначенное откровением сему Пророку 7), с жертвою Своею явился. Он, входя в мир, для исполнения великого Своего посольства, рек к превечному Отцу: жертвы и приношения не восхотел еси, тело же совершил Ми еси; тогда рех: Се иду, еже сотворити волю Твою, Боже (Пс. 39, 7—9. Евр. 10, 5). «Не восхотел еси умилостивляем быть приношением животных, ниже приношением хлебов и фимиама, но жертвою бесконечные цены: сего ради смертное тело восприяти благоволил еси Мне. Сего ради рех: се прииду, се гряду! да Сам буду Священник и Жертва 8), которую и вознес, окончив подвиг Святейшия жизни Своей на Алтаре Крестном».

7) Дан. 9, 24—27.

8) См. толк. Псалм. М. 1791 г., ч. I, л. 177 на об.

§ 9.

Плоды жертвоприношения Христова.

Сия, бесконечной цены, высочайшая, Божественная жертва, однажды принесенная на кресте, исполнила все прообразования кроволитных жертв Аароновых, омыла грехи человеческого рода (1 Иоан. 1, 7. 2, 2), угасила гнев Правды Божией (Рим. 5, 9 — 11), удовлетворила за вину, лежавшую на людях, бесконечно оскорбивших Величество Вседержителя, и, будучи вознесена в самое небо (Евр. 9, 24), отверзла туда путь всем верующим, к наследию вечного блаженства (—10, 19, 20).

«О чудо»! возопил некоторый великий философ и великий мученик: «Ό непостижимая перемена и удивительная премудрость Божия разума! Един поражен, а все освобождены; Бог поражает непорочного Своего Сына за повинных человек, и прощает виновным человекам, за любовь к неповинному Своему Сыну. Праведный платит то, чем не должен, и выкупает грешников из долгов их; и что бы лучше сего могло покрыть грехи наши, как Его праведность? Чем бы могло так загладиться возмущение рабов, как послушанием Сына? Нечестие многих закрыто Единым праведным, и Праведность Единого оправдает многих» 9).

9) Св. Иуст. фил. посл. к Диогнету.

IV.

Жертва Иисуса Христа в Евхаристии будет приноситься до скончания века.

§ 10.

Иисус Христос долженствует приносить беспрестанно Богу-Отцу жертву.

Но как Иисус Христос, по силе живота неразрушаемаго, непреступное имеет Священство (Евр. 7, 16. 24), и есть Первосвященник вечный: то, по долгу вечного Своего Святительства, вечно будет приносить Богу жертву (Евр. 8, 13). Какую же Он приносить может жертву? Кровавую ли, какая принесена Им на Голгофе? Но Он с сею жертвою единожды только в кончину веков, к совершенному истреблению греха, явился, и вознес ее на небо, где сидит одесную Бога (—10, 12), и уже более повторять ее не будет (—9, 12. 24—26. 10, 12, 14), ибо единым ее приношением совершил Он во веки освящаемых (10, 14): следовательно, теперь, на земле, в другом виде должна быть Его жертва, в которой бы Он всегда Себя приносил, как на Кресте.

§ 11.

Жертва Иисуса Христа должна быть хлеб и вино, претворенные в Тело Его и Кровь.

В деле Святительского Служения Своего Христос поставлен Первосвященником по чину Мелхиседекову (Евр. 7, 29), которого Священство состояло в приношении хлеба и вина; значит, сии виды, как прообразованные, по предвечному предустановлению, должны быть веществом жертвоприношения Христова, но хлебу и вину

надобно претворяться в Тело и Кровь Его, чтобы сделаться тою же единосущественною Жертвою, которая принесена Им на Голгофе.

§ 12.

Иисус Христос так и совершил на таинственной вечери.

В исполнение сих Таинственных Божиих Советов, Спаситель, в последнюю с учениками Вечерю, приняв в руки хлеб и чашу с вином, освятил их в Божественное Тело Свое и Кровь Свою, и как Сам принес их в жертву Богу Отцу, так и служителям Завета в Своем лице (1 Кор. 3, 9. 4, 1. 2. Кор. 5, 20). в видимое продолжение Святительства Своего на земле (Евр. 13, 10), заповедал приносить до скончания века (Мф. 28, 20. 1 Кор. 11, 26). Сию спасительную Его заповедь Церковь исполняет во всегдашнем приношении бескровные жертвы. Здесь Он Сам Священник, Сам и Жертва о всем мире. Что было на алтаре крестном, тоже есть, и тому же поклоняемся мы на алтаре, т. е. Престоле Церковном 10). «Не приносим ли мы, спрашивает Св. Златоуст, жертвы каждый день? Приносим, отвечает сам; но это одна жертва, а не многие. Как одна, а не многие? Жертва Спасителя однажды принесена (на Кресте) и взошла во Святая Святых, на небо. А сие есть образ ее, и мы всегда приносим (в ней) единого и того же (Иисуса Христа)» 11). Св. Киприан богомудрствует, что Священнодействие, нами совершаемое, есть самое страдание Спасителя нашего 12); Священники же не что иное, как одни видимые орудия Его Священнодействия 13).

§ 13.

Причины, по которым Иисус Христос повелел приобщаться Тела Своего и Крови в Евхаристии.

Чтоб спасительные плоды Жертвы Своея принести верующим в Него, то есть: 1) чтоб даровать им совершенное отпущение грехов (Мф. 26, 28), и 2) утвер-

10) См. ниже, в Изъяснен. Литург. § 109. п) Злат. Бесед. о предат. Иуды.

12) Кипр. Ииосл. 63 к Цецил.

13) См. ниже, в Изъясн. § 110.

дит веру их несомненною надеждою на воскресение из мертвых и на наследие вечной жизни (Иоан. 6, 28. 1 Кор. 15, 20. 22); 3) чтоб в жизни сей были они с Ним и друг с другом соединены во едино таинственное Тело (Евр. 5, 30) 14), как члены единой Главы: Иисус Христос повелел приобщаться бессмертной сей трапезы всем христианам, и питать себя Таинствами Его страданий, дондеже приидет (1 Кор. 11. 26).

Остается еще рассмотреть, каким образом Божественная Жертва Евхаристии одна заключает в себе все части, все принадлежности жертв Ветхого Завета, и как она все разные виды их вмещает в себе одной.

14) См. ниже, § 138.

Евхаристия заключает в себе все части, все принадлежности жертв древних.

§ 14.

Принадлежности жертв древних.

Ветхозаконные жертвоприношения имели четыре принадлежности, которые составляли четыре Священнодействия, а именно: 1) избрание жертвы и принятие ее Священниками; 2) приношение ее Богу; 3) заклание ее, и 4) сожжение ее и ядение, или причащение ей.

Первая принадлежность.

1) Жертву избирать и принимать должны были жрецы не по собственному их произволу, а так, как повелел Бог, определивший, что принимать в жертву, и чего не принимать (Лев. гл. 1 и 9). Священники Нового Завета, во время Проскомидии, принимают в предложение (то есть алтарь) хлеб и вино по избранию превечного Бога Отца, Который возлюбленного Сына Своего поставил Себе Священником по чину Мелхиседекову, имевшему Священство в приношении хлеба и вина.

Вторая принадлежность.

2) Жертву приносили Богу законные Священники (Исх. 29, 24. Лев. 8, 27. 9, 17); чрез это она становилась Святою. Дары, Бога, Святая Святых (суть), говорит Сам Бог к Моисею (Лев. 21, 22. 6, 17). Служители Завета Благодати в Священнодействии бескровной жертвы приносят Богу хлеб и вино 15), которые призы-

15) См. ниже, в Изъясн. §§ 104 и 105.

ванием и действием Св. Духа освящаются и претворятся в самое Тело и Кровь Сына Божия 16), Святых Святейшаго.

Третья принадлежность.

3) Жрецы закалали животное для принесения его в жертву, вследствие чего совершенно изменялось прежнее состояние оного. В Евхаристии хлеб и вино, претворенные Духом Св. в самое Тело и Кровь Христову 17), приводятся в крайнее истощание и в состояние самой смерти 18), ибо в них не замечается чувственным оком ни жизненных действий тела, ни вида человеческой плоти: они предлежат без голоса, без дыхания.

Четвертая принадлежность.

4) Когда приносили жертву, то всю ее сожигали на жертвеннике Священным огнем в честь Божию (Лев. гл. 1 и 9); но в других жертвоприношениях, некоторые части сожигались в воню благоухания Господу; все же прочее, оставшееся, раздаваемо было в употребление жрецам и в снедь тем, которые приносили их и были к тому приглашаемы (Лев. 6, 15 и д. 7, 11 — 36. Числ. 18, 9. Втор. 12, 7). Теперь жертва вся приносится Богу в воню благоухания, вся подается в снедь верным целою, без разделения: раздробляемая и неразделяемая 19). Хотя же она снедается всеми, однако ж никогда не оскудевает и всегда повсеместно, вседействующею силою Благодати, данною Спасителем Таинству Евхаристии, умножаясь на трапезе 20), не престанет быть и будет снедаема верующими до скончания века (Мф. 28, 20. 1 Кор. 11, 26); всегда едомый и никогдаже иждиваемый.

16) Там же, в Изъясн. §§ 106, 110.

17) Там же, § 109.

18) Там же.

19) См. ниже в Изъясн. § 131. прим.

20) Злат. Бес. о предат. Иуд., Амвр. о Таинствах, кн. 4, гл. 4.

VI.

Евхаристия содержит в себе все виды древних
жертвоприношений.

§ 15.

Исчисление жертв ветхозаконных.

Сия Божественная Жертва заключает в себе все виды, все разнообразие древних жертв. «В Законе Ветхого Завета были, беседует Св. Златоуст 21), многие виды жертв: жертва о грехах, Жертва всесожжения, Жертва хваления и Жертва спасения, и многие другие: но пришедшая новая благодать в единой Жертве все их объемлет, и установила одну истинную Жертву».

Евхаристия есть всесожжение.

1) Она есть Всесожжение, в честь Божию возносимое в пренебесный Его Жертвенник, что и исповедует Церковь в своих молениях 32). Во Всесожжениях древних вещественный огонь истреблял все, что возлагаемо было на алтарь. В Евхаристии таинственный огонь Духа Божия, Которого Церковь призывает теплейшими молениями 23), нисшед невидимым образом на предлежащие виды хлеба и вина, мгновенно претворяет их в Тело и Кровь Иисуса Христа, Который приносит их тогда Богу Отцу в Жертву для засвидетельствования высочайшего прославления имени Божия, от лица всего мира (Иоан. 17, 7. 19) 24).

Есть жертвоприношение умилостивляющее.

2) Она есть Жертвоприношение, умилостивляющее Бога, за грехи наши. Кровь Иисуса Христа, Сына Божия, Свя-

21) Толков. на 95 Пс.

22) В Лит. на Ектении: «Яко да человеколюбец Бог наш, приеме я (дары) во Святый и пренебесный и мысленный Свой Жертвенник в воню благоухания духовного, и пр.» См. ниже, в Изъяснен. § 122.

23) См. ниже в Изъясн. § 106.

24) См. ниже в Изъясн. § 110

щеннодействуемая на алтарях наших, очищает нас от всякого греха (Иоан. 1,7). Потому Священник в приношении ее молится: «якоже быти причащающимся во трезвение души, во оставление грехов 25); и: омый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Твоею честною!».

Есть возношение благодарения

3) Она есть возношение благодарения: ибо во время совершения ее, сообразно Священнодействию Самого Иисуса Христа (Лук. 22, 19), изъявляем нашу благодарность пред Богом (от чего произошло и самое название Евхаристии 26), исчисляя полученные от Него благодеяния 27) и представляя Ему, в признательность за них, Священнодействуемого на Жертвеннике, Его Единородного Сына, Которого как дар превосходнейший неба и земли, данный нам от Него по единой любви, с дерзновением мы можем представить Ему за все Его к нам милости и щедроты.

Есть жертва мира.

4) Она содержит в высочайшей степени все приношения мирных жертв. Ибо заключает в себе истинную жертву мира, Иисуса Христа Сына Божия, примирившего Кровию Креста Своею (Кол. 1, 20) с небесными земная. Чрез Него мы и просим, и получаем все благое от Превечного Его Отца. Елика аще просите от Отца во имя Мое, даст вам, уверяет Он Сам нас (Иоан. 16, 23). Посему Священнослужитель, предстоя сей мирной Жертве и воссылая моление о всем мире, просит Бога излит на всех великие и богатые милости, щедротами Единородного Сына Своего.

Заключение.

Таким-то образом, Божественное Священнодействие Евхаристии заключает в себе все части, все принадлежности, все виды древних жертв, сама притом будучи бесконечно выше и совершеннее всех их.

25) Ниже, в Изъясн. § 106.

26) Ниже, в Предуведом. § 2.

27) Ниже, в Изъясн. § 104.

VII.

Все действия и обряды Евхаристии, или Литургии, имеют смысл двоякий: Исторический и Таинственный.

§ 16.

Обряды Литургии имеют смысл Исторический и Таинственный.

Все обряды и действия, составляющие великое Богослужение Евхаристии или Литургии, имеют двоякое значение: историческое и таинственное

Что есть смысл Исторический обрядов?

1) Историческое значение они имеют тогда, когда принимаются как части и обстоятельства, необходимые для составления целости Священнодействия 28); так, например, для Священнодействия требуется, чтоб Священник имел на себе видимые знаки своего достоинства и был чрез то отличен в великом служении Бога, имел особенное для этого одеяние, соответствующее славе Святилища Господня, и необходимое для возбуждения должного благоговения к невидимому величию таинств. Чтоб его удобнее видеть предстоящим и слышать, надобно ему возвышенное пред царскими вратами место или Амвон для проповедывания Евангельского учения, для диаконских возглашений и пения Псалмов 29): для совершения Священнодействия надобно приготовленные в Проскомидии Дары перенести с Жертвенника на Престол, что бывает при Великом Выходе и проч.

28) Николаи Кавасила, митрополит Фессалонит., в Толков. Литург. гл. 1. «Каждое (действие) бывает (на Литургии) для настоящей нужды».

29) См. ниже, Введ. § 61.

Что — Таинственный?

2) Таинственное, когда внешние обряды принимаются и рассматриваются как образы и знамения предметов высших, духовных, небесных, и живописуют пред нами всю земную жизнь Спасителя 30).

Для чего придается обрядам Литургии смысл Таинственный?

Если наружные обряды Литургии, с которыми, как и с молитвенным крестообразным возвышением рук Моисеевых (Исх. 17, 11, 12), на одоление гордого Амолика, Бог соединил особенную благодать Свою и силу (Цар. 16, 13. Лк. 13, 13. Деян. 8, 17), уже по самому историческому значению их величественны, важны и святы: то для чего даны им, сверх того, еще Таинственные знаменования? Для того 31), «чтоб не одними словами напоминать Таинства нашего спасения, но представлять их сколько можно и нашему зрению; чтобы смотрение Христово, во всем Священнодействии повторяющееся, посредством наружных знаков сильнее действовало на души наши, и пробуждало не одну только холодную мысль в уме, но и трогало чувство, а чрез то не давало возможности помыслам нашим уклониться от великого Таинства. Исполненные сих (таинственных) размышлений, приобщаясь Святых Таинств, мы присоединяем освящение к освящению, т. е. освящение Таинства причащения к освящению, проистекающему от Богомыслия, и таким образом, от славы в славу преобразуясь, восходим от меньшей в наибольшую 32).

Примечание. О начале, важности и силе таинственных знаменований, изображаемых обрядами Литургии, церковные учители рассуждают, что как Сам Иисус Христос, установляя Евхаристию в Свое воспоминание, благоволил под видимыми ее действиями заключить сокровенные Таинства Своих страданий 33); как и Литургия, по Его завещанию, совершается в возвещение Ею смерти 34):

30) См. ниже, в Предув. § 24 и 44.

31) Ник. Арх. Фессал. Кав. в Толк. Лит. гл. 1—16.

32) Другие причины таинственных знаменований, данных Обрядам Литургии, см. ниже в Предув. § 44, и Изъясн. § 10, 11, и § 46 примеч.

33) См. ниже, в Предуведомл. § 11, ст. 3 и 4.

34) Там же, ч. 8.

то и обряды, составляющие целость ее Священнодействия, должны быть, при первоначальном их установлении Церковью, облечены Таинственными знаменованиями Его страданий, от которых они заимствуют все свое достоинство, благодать и силу освящения 35), а без такового отношения их к ним, будут они наружные только действия, не имеющие внутреннего духа, который, по учению Самого Спасителя, есть один только животворен, ибо плоть пользует ничтоже; дух есть, иже оживляет (Иоан. 6, 63). Но сии знаменования в первенствующей Церкви содержались в одном предании устном, как и самая Литургия 36), для сохранения важности Таин, богомудрствует Св. Василий Вел. 37). Ибо на что даже и взирать не надлежит непросвещенным, о том каким образом приличествовало учение письменно обявлять? Св. Дионисий Ареоп., приступая к изложению их, всею их Святынею, всем принадлежащим к ним благоговением, убеждает «сохранят их причастными и неприкосновенными от неосвященных» 38). А по таковому убеждению и самое о них изложение было скрываемо в молчании всеми Писателями Церковными в течение первых веков; и Таинственные знаменования церковных обрядов начали открывать явно в писаниях тогда, как вселенная наполнилась уже славы Господней, ведения и страха Божия, в последствии времени, подобно тому, как и таинственный смысл и догматы самого Св. Писания, не с начала и всем вдруг обнаружены, но постепенно были открываемы мужам Святым, просвещением Духа (Иоан. 2, 22. 13, 7. Деян. 17, 11. Фил. 3, 15. См. Цер. Ист. отд. 1, стр. 26).

§ 17.

Обряды Литургии от каждого требуют нравоучительного к себе приложения.

Такие размышления, по намерению Св. Церкви, должны занимать нас во время Литургии; каждый христианин должен внимательно углубляться в них и наставлять себя во спасение, извлекая из всех ее действий, чтений

35) См. ниже, в Изъясн. § 46, примеч.

36) См. ниже, Предуведомл. § 46.

37) О Духе Св. гл. 27.

38) Церк. Иерарх. кн. 1, гл. 1, ч. 1.

и молитв назидательные применения к себе, возносящие ум его к Богу, как учит Св. Епифаний о Священном Писании 39): «Все Божественные словеса (тоже и Богослужебные обряды Литургии) требуют от читающих и слушающих оные зрения (исторического разумения) и чувствования (нравоучительного применения 40) к самим себе), дабы уведать силу каждого предмета; чтоб могли мы чувствовать внутрь себя действие Духа Божия, сообщаемое нам чрез Обряды Литургии, ее песни и молитвы.

Какой должно наблюдать порядок в размышлении об обрядах?

Размышление наше должно начинаться с исторического смысла Священнослужебных действий Литургии: как потому, что он во всех их представляется первый, так и потому, что он· открывает причины и смысл молитв, песней, чтения Писания и прочих Обрядов, вводит нас в состав Литургии, как в священное здание, и показывает обстоятельно ее значение, последовательность и связь между всеми ее частями. Об Обрядах Литургии прилично и должно сказать тоже, что говорит Св. и Богомудрый Дионисий Ареопагит 41) о Священном Писании: «Слова Божии никогда не лишаются прямого и буквального своего смысла и значения. Хотя они, по разнообразным действиям бесконечного, но всегда Единого Промысла Божия, и могут быть применяемы к многообразным обстоятельствам и потребностям всех времен, мест и народов, и потому благолепно могут быть изъясняемы, в таинственном и нравственном смысле, сообразно с потребностями известного времени и места, но смысл их внутренний (т. е. прямой, исторический), непоколебимо утвержденный Церковью, пребывает неподвижным и единообразным». И так пусть верующие постараются узнать истину сего Богослужения, во-первых, в самом начале и основании оного, т. е. в смысле историческом.

Потом, озаряя себя обильнейшим светом Богозрения, возвышаясь мыслями от видимых действий к созерцаниям духовным и небесным, пусть размышляют

39) О Ересях. Ерес. 61.

40) См. ниж. Введ. § 54 и Изъясн. § 136. Прим. и § 141 под черт. прим.

41) О Церк. Иерархии, кн. 1, гл. 1.

о тех Святопокланяемых Таинствах, к коим руководствует, по учению Церкви, наружность Священных Обрядов. Восходя от видимого к невидимому, от чувственного к таинственному, посредством благоговейного умозрения при содействии Божием, в самых видимых обрядах могут, научиться и тому, как возносить дух свой к Богу, освящать и преобразовывать Его от славы в славу, по словам Св. Апостола: «Мы же вси откровенным лицем славу Господню взирающе (славу Таинств Его созерцая), в той же образ преобразуемся, от славы в славу (2 Кор. 3. 18).

§ 18.

Желание сочинителево к читателям.—Таинственные знаменования на Литургии изображают все смотрение Иисуса Христа по порядке дел Его жизни.

Чтобы споспешествовать такой пользе вашей, Христиане! следующее Изъяснение Литургии из всей благочестивой древности собрано и здесь представляется. Вы усмотрите в нем весь Священный состав Литургии, во всех частях ее объясненный в Историческом и Таинственном значении, с приведением к ним свидетельства Св. Отцов; здесь показано начало каждой части, каждого обряда и действия, намерение и цель в установлении их, а потом и таинственные знаменования, возводящие мысли к предметам горним, или изображаются главные и важнейшие события жизни Спасителя нашего в их последовательности, от начала до конца, с самого, т. е. Рождества и до восшествия Его к Превечному Отцу на небо, с показанием притом их Аналогии, или сходства и согласия с чудодействиями, описанными в Евангельской Истории. Пользуйтесь во спасение благоговейным о них размышлением, предуготовляя и предосвящая тем души свои к блаженному в вечности созерцанию и наслаждению Славою их Первообразных, не в зерцале уже и гаданиях, но лицем к лицу (1 Кор. 13. 12) 42).

Примечание. В толкованиях учителей церковных на Литургию иногда даются многие и различные значения одному и тому же обряду и действию ее, по произволу, без наблюдения Исторического порядка в деяниях Христо-

42) См. ниже, в Толк. Сим. Фессалонит. чис. 45.

вых, без соображения их с самым ходом Литургии; но в предлагаемом Изъяснении указаны только такие Таинственные знаменования: 1) которые подтверждаются самыми молитвами и приглашениями церковными, при совершении Литургии, и 2) которые при том во всем согласны с составом Литургии и ходом ее: так что она в точности становится сообразною с порядком и течением дел Христовых от начала Его жизни до Вознесения Его на Небо, и таким образом составляет непрерывную и стройную Историю всего Смотрения Спасителева 43).

43) См. ниже, в Изъясн. §§ 11 и 12.

СВИДЕТЕЛЬСТВА

СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ ВЕТХОГО И НОВОГО ЗАВЕТА

о святейшей Евхаристии или Литургии,

содержащие бывшие о ней от начала мира Преобразования и Пророчества, показывающие ее Учредителя, Самого Иисуса Христа, время, место и образ совершения ее в Апостольском веке; ее важность, необходимость и пользу, от нее проистекающую, и проч.

Когда и для чего были Преобразования и Пророчества о Евхаристии.

Прообразования и Пророчества Таинства Евхаристии начались вместе с бытием человеческого рода, научая и руководя людей всех веков к вере в Искупителя, делая их участниками Жертвы, принесенной Им на Кресте. Для того Св. Апостол утверждает, что все ветхозаветные ели одно и тоже брашно, т. е. манну, прообразовавшую Тело Христово, и пили одно и тоже пиво, Кровь Христову, прообразованную истекшею из камене водою. Пияху бо от духовного последующего камене: камень же бе Христос (1 Кор. 10, 3, 4).

А.

Свидетельства Ветхого Завета.

Божественные сии предзнаменования, Самим Богом изреченные в Раю к прародителям нашим по падении их, содержат первое благовестие (προτοευαγγελίον) о ис-

куплении человеческого рода, чрез жертвоприношение Иисуса Христа на кресте, и совершаемое ныне в Таинстве Евхаристии; ибо едина и таяж есть во обоих Таинствах Жертва 44).

О всех древних Жертвоприношениях вообще ведать надлежит, что они были сень грядущих благ, тело же (т. е. самая истина) Христос (Евр. 10, 1; Кол. 2, 17). Они прообразовали собою Священнодействие Иисуса Христа на Кресте, и в Литургии ныне совершаемое. Для того и Авель множайшую жертву принес Богу, по вере в будущего Искупителя, за что и свидетельствован бысть, быти Праведник (Евр. 11, 4); но Праведником без веры во Христа никто быть не может, по пророческому изречению: Праведник (мой) от веры жив будет (Авв. 2, 4); и Св. Павел, подтверждая это, говорит: без веры невозможно угодити Богу (Рим. 1, 17; Гал. 3, 11; Евр. 10, 38; 11, 6).

Св. Златоуст говорит: «Везде полагает образ Христов и будущая сеннопишет. Аще овна бысть жремо. образ есть Спасителя; аще вол, изображение Господне; аще тельцы, аще юница, аще ино что из приносимых, аще голубь и горлица: все отношение к Спасителю имело» 45).

44) См. выше в пред. §§ 12 и 15 и ниже.

45) Бес 176. Том. 5, стр. 986. Изд. в Этоне 1612 г.

Св. Киприан в послан. к Цецилию: «Как древле (в книге Бытия) Священник Мельхиседек, желая преподать Аврааму законное благословение, предначертал образ жертвоприношения Христова, установленный на хлебе и вине; так и теперь Господь, который есть исполнение закона и Пророков, исполняя и дополняя истину предначертанного образа, привел его в совершение, показав, что вознес хлеб и чашу, растворенную вином». Другие таинственные причины хлеба и вина см. ниже в Изъяснен. §§ 104 и 133 46).

«Таинство Агнца, Его же пасху жрети заповеда Бог, образ бысть Христа, которого кровию, по причине нашея в Него веры, помазуют дома, т. е. себя самих, верующие в Него 47)». Св. Златоуст об Агнце пасхальном говорит, что он «будущая прообразовал; ибо образ бысть оный агнец другого Агнца духовного, и овча овчате; оное бе сень, сие же истина» 48).

«Якоже мы, по крещении, ядим тело Владычне: тако они (иудеи) манну, по прехождении моря» 49).

46) Тоже самое свидетельствуют св. Златоуст и св. Дамаскин.

47) Св. Иуст. Фил. разг. с Триф.

48) Бес. 80.

49) Бл. Феоф. в толк. на 1 Кор. 10, 3.

«Коснулся (Моисей) камню, и камень источил велию воду. Касается Священник потира, преизливается вода в чаше, текущая в жизнь вечную, и пиет народ Божий, приобретший благодать Божию» 50). «Якоже мы пием кровь Господню: тако они (иудеи) воду, истекшую из краесекомого камене» 51).

«Христу, исполняющу оное проображение, всяко нужда бысть принести кров Свою в жертву на тайней вечери, и поистине принесе 52)».

«Сей хлеб, предложенные оные хлебы проображаху» 53). Св. Исидор.

50) Св. Амврос. Мед. о Таин. кн. 5. гл. 1.

51) Феофил. в вышеприведен. месте.

52) Кам. Веры. О Свят. Евх. ч. 1. гл. 2.—См. Евр. 9, 9.

53) Св. Иоан. Дам. о Прав. Вере. Кн. 4. гл. 13, чл. 11. — См. Св. Исид. Пенус. Ит. 1. посл. 123.

Под именем молитв должно разумети здесь обеты жертвоприношений и даров; паче же установление Святейшия Евхаристии» 53).

Бл. Феодорит говорит: «Всякородное наслаждение благ, пастырь сей дарует от Него пасомым» 54). «Пажити тучные не что иное суть, как разве познание Бога, Святейшая Евхаристия, хлеб Слова Божия» 55). «Слыши, как Давид сказует о духовной чаше сей, которая на предлежащей стоит трапезе:—и чаша Твоя упоевающи мя, яко державна. Новый пиянства образ! Ибо укрепляет человека, и твердость дает ему и силу; затем, что из духовного камене оно истекло» 56). «Державствующее (укрепляющее), а не расслабляющее упоение и таинственную пищу предлагает нам Той, Иже пасет нас» 57).

«Силу Таинства объясняет тебе блаженный Давид, говоря: уготовал еси предо мною трапезу сопротив стужающим мне (Псал. 22, 5). Сказанное же им имеет такой смысл: до пришествия Твоего демоны уготовляли человекам трапезу, оскверненную, нечистую, исполненную диавольской силы; но по пришествии Своем, Владыко, Ты уготовал еси предо мною трапезу. Когда человек говорит Богу: уготовал еси предо мною трапезу, что иное означает, как не таинственную и духовную трапезу, какую уготовал нам Бог сопротив, т. е. вопреки и противоположно демонам» 58)?

53) См. Толк. Псалт., час. 1, лист. 81.

54) См. Толк. на сей псал.

55) Толк. псал., час. 1, лист. 82.

56) Св. Злат Бесед. на св. Пасху.

57) Бл. Феодор. Толк. сих слов.

58) Кир. Иерус. 4-е Тайн. Поуч., гл. 7.

«После сего слышите Псалмопевца, который Божественным сладкопением приглашает вас к приобщению св. Таин, и говорит: вкусите и видите, Яко благ Господь. Не телесной гортани предоставьте суд, нет, не ей, но неколеблющейся вере. Ибо вкушающим повелевается вкусить не хлеба и вина, но того, что изображает собою тело и кровь Христовы» 59).

Есть нам чаша упоения добрая, есть чаша упоения, целомудрие творящая. Кая же есть сия? Чаша духовная, чаша спасительная, чаша пречистая, крови Владычней» 60).

«Сия пища есть Манна, которую одождил Бог с небесе Евреем. — Манна же была прообразованием Таинства Евхаристии. Оно дано народу Христианскому в пищу духовную и в память чудес, соделанных Христом на земли, из коих главнейшее и превосходнейшее есть славное страдание Его и смерть» 62).

59) Св. Кирил. Иерус., Слово тайноводс. 5-е, гл. 20.

60) Св. Злат. Бес. 84.

61) См. ниже в Изъясн., § 79.

62) Толк. Псалт., и. 3, л. 75.

«Дух Св. чрез Соломона прознаменует образ Господня жертвоприношения, закланную жертву, и хлеб и вино 64). По страдании Своем и воскресении, Премудрость,. Сила, Слово — Бог, послал Апостолов к безумным, несмысленным, т. е. к народам, неведущим Бога, предложив трапезу, Св. жертвенник, и на нем хлеб небесный и нетленный, и всем причащающимся его жизнь подающий, святое и всесвященное Свое тело и вино, веселящее сердце и творящее бодрость в каждом из вкушающих от него, яко в чаше растворив Свою кров, призывая званных и избранных чрез Своих Апостолов» 65).

«Послан бысть един от Серафимов, и имеяше угль в руце, егоже взят клещами от алтаря: сие значит иерея содержащего умный угль, Христа, десницею руки своея на святом жертвеннике и освящающа и очищающа приемлющих и причащающихся» 66). «Приступающие христолюбцы, приемлем страшное оное причащение

63) См. выше, § 13. Псалом сей читается пред причащением для прославления сего Таинства.

64) Кипр. Посл. к Цецил.

65) Афан. Вел. в Бес. на Ник. Соб. против Ария.

66) Св. Герман в Тайнозрен. вещей церковн.

не яко от человека, или от священника, но яко от самого Серафима, с огненные тоя лжицы, юже видал Исаия: тако приемлем плоть оную Святую! Якоже устами нашими приникше к ребру Господню и пиюще из него: тако приемлем животворящую оную кровь» 67).

«Если возбранено было Иудеям алтарей Господу, кроме Иерусалима, нигде не воздвигать, то как же здесь пророк народу обещает, что должно в средине Египта воздвигнуту быть алтарю, посвященному Господу? Надлежит признать со Святыми Отцами, что, разве только по начале христианского благочестия, законно и по силе Пророчества жертвенники Господу во Египте поставлены. Тогда во-первых чистым и совершенным служением господь там, как и в других местах вселенные, почитаем быть начал (ст. 21). Не один раз Цари Египетские дары и жертвы в храм Иерусалимский посылали 68), но кто может утверждать, чтоб прежде Христа или знаем поистине Египтянам, или почитаем был Господь приятным, и Его Величества достойным Богослужением» 69)?

67) Св. Ефрем Сир. в Слове о животвор. тайнах.

68) Иосиф Флавий против Аппиона, кн. 2, о Евергете. Древ. Иудейск., кн. 12 о Филадельфе.

69) Калм. Толк. на сии слова. См. Кам. Веры. Стр. 797.

«Сим пророчеством ясно изображается обращение язычников к вере и пришествие Мессии, уготовляющего всем народам трапезу Божественную в Евхаристии» 70).

«Сие пророчество относится к царству Иисуса Христа над Церковью, яко наследницею обетований, которые Иуде и Израилю даны были (Римл. 4, 16. 9, 8. 9. Гал. 3, 22), и которая на их достоинства и именования возведена, по справедливейшему праву (ст. 18); и поелику Аароново Священство от семинадесяти (и более) веков, как в Иерусалиме, так и в прочих странах света, престало: то в сих обещаниях разумеется едино Иисуса Христа Священство, которое есть вечно; и как от Него Самого, так и другими с начала в Церкви Кафолической служителями Его было отправляемо; и которое даже до конца веков пребывать имеет 71)».

Блажен. Иерон. в Толк. на сии слова—под пшеницей и вином разумеет Христа, в Евхаристии нам предлагаемого. Пшеница и вино означают святейшую тайну Евхаристии, истинную силу и крепость верных подвижников, которые подвержены беспрестанным нападениям. Тоже самое вино подает христианским девам, т. е. немощным душам, веселость и силы, возбуждая их Божественным упоением презирать все прелести мира и плоти» 72).

70) Он-же, в Толк. на сии слова.

71) Он-же, в Толк. на сие место.

73) Каллист в Толк. на сие место. Блаж. Иероним... (см. выше).

«О приносимых от вас (Иудеев) тогда жертвах глаголет Бог чрез Малахию, единого из дванадесяти (пророков): несть воля моя в вас и проч.; о приносимых же Ему на всяком месте от нас жертвах предрек тогда, глаголя: и имя Его прославляем мы; вы же оскверняете» 73). «Сия есть чистая и бескровная жертва, юже от восток солнца до запад приносиму Себе Господь сказа» 74).

Б.

Свидетельства Нового Завета.

«Понеже Христос есть хлеб наш, то сей хлеб да дастся нам, всегда просим мы, сущий во Христе и Евхаристии каждый день в пищу спасения себе приемлющий» 73); «Христос научил нас в Молитве просить в нынешнем веке хлеб насущный, т. е. будущий, которого начаток имамы в нынешней жизни, плоти Господней причащающеся» 76). «Чрез хлеб насущный разумеваем есть Христос, хлеб духовный. Ибо повелевается нам просити ничтоже плотское, но вся Божественная 77). Сей хлеб есть начаток будущего хлеба, иже есть насущный. Насущный бо (ἑπιούσιος) являет или будущий, то есть грядущего века, или к соблюдению существа нашего приемлемый» 78).

73) Св. Иуст. Фил. в разг, с Триф.

74) Св. Иоан. Дам. о Прав. Вере. Кн. 4, гл. 13. Чис. 11.

75) Св. Кипр. в Слове о Мол. Госп.

76) Св. Афан. Вел. о восприят. единства челов.

77) Кирил. Алек. Кн. 13 о Покаян.

78) Св. Иоан. Дам. о Прав. Вере. Кн. 4, гл. 13.

«Человеку царю подобится Бог; творит же брак Сыну Своему, совокупляя и обручая его всякой душе, благими делами украшенной. Жених есть Христос, невеста же Церковь, и душа чистая. Юнцы и хлебы Ветхий и Новый Завет; Ветхий означается чрез юнцы: живозакалаемые бо жертвы приношаху; Новый же хлебами: хлебы бо ныне приносим на жертву» 79).

Установление Евхаристии.

«Человеком именуя человеколюбивого Своего Отца (Бога); понеже от человеколюбного смотрения приемлется

79) Бл. Феофил. Толк. на сии слова.

притча, им же содействовав нас, общники нас сотворив плоти Сына Своего, человеком Его именовав. Вечерю же велику нарече смотрение Его сицевое, за величество Таинства спасения ради нашего» 80).

Намерение И. Христа при установлении Евхаристии.

80) Он-же, см. Толк. на сию притчу.

Бл. Феофилакт в Толковании на сии слова: «Явленно здесь о таинственном причащении тела Своего рече. Внимай же разумно, яко хлеб в Тайнах, от нас ядомый, не образ есть Господни плоти, но самая плот Господня... Зде навыкаем величества Тайны причащения! Ядый бо и пияй плот Господню и кров, в Самом пребывает Господе, и Бог в нем 81). Един ломяще хлеб, иже есть врачевство безсмертия» («Antidotum vivendi in Deo, per Jesum Christum»). Смотри ниже в Изъяснении § 135 82).

«Изыде кров и вода: не просто, ни якоже случися, изыдоша сии два источника, но понеже из обоих Церковь составися. Ведят наученные Таинствам, водою возраждаемые, кровию же и плотию питаемые. Отселе начало приемлют Таинства 83). Един от воинов копием разверз Ему ребра, и из ребр Его истекла кров и вода. Для чего вода? для чего кровь? Вода да очистит (крещением), кров да искупит (причащением)» 84).

«Не слышал ли еси, како три тысящи оные, общения наслаждающияся всегда быша пребывающа во учении»?

81) Бл. Феофил. в Толк. на сии слова.

82) Св. Игнат. Бог. в Посл. к Ефес., ч. 20

83) Св. Злат. Бес. 85 на св. Иоанна.

84) Св. Амврос. Мед. о Таин. кн. 5, гл. 1.

Здесь чрез общение Св. Златоуст разумеет Причащение Святых Таин 85).

«Вопросил бы я их с удовольствием, что есть Пасха, что есть Четыредесятница? И что иудейская (Пасха), что же наша? И чего ради оная единожды во весь год бывает, сия же в каждое собрание (литургия) совершается?.. Четыредесятница единожды в лето бывает: Пасха же трижды в неделю, а иногда четырежды, или паче, коликратно восхощем... Всегда Пасха есть; веете таинники (верные) глаголемое: и в пяток и в субботу, и в день Господский (воскресный) и в день мучеников таяж жертва совершается» 86).

85) Злат. Бес. 27 на 1 Кор.

86) Злат. Бес. 52 на постящ. в Пасху. На 1 Посл. Тим., Бес. 5.

«Того ради хощет (Бог), дабы мы возносили дар ко алтарю выну без отпущения». И выше в той же главе: «Иудеи же не возносят: не прияша бо Слово, еже возносится 87). Сей (Алтарь) древнего много честнее; оный бо сего есть сень. Оный приемлет бессловесные жертвы, сей же словесную и Божественную» 88).

«Кто между вами одержит победу, тот напитаем будет духовною Манною, небесною оною снедию, которую Христос, пришедый в мир, даровал 1) откровением истин ко спасению принадлежащих, и Божиих о человеках советов; 2) благодатью и дарами Духа Святого; наконец 3) причащением Тела Своего и Крови в Евхаристии и 4) обетованием утешений и радостей небесных. Все сии (блага) сокровенная оная Манна в себе содержит. Ибо есть сокровенна от плотских Иудеев; известна же единым только верным, подвизающимся в беспрестанной борьбе с плотью, миром, диаволом и заблуждениями» 89).