Поиск авторов по алфавиту

Автор:Мень Александр, протоиерей

Мень А,, прот. Исагогика

 

Разбивка страниц настоящей электронной книги соответствует оригиналу.

 

ПРОТОИЕРЕЙ

Александр Мень

 

ИСАГОГИКА

 

Курс по изучению

СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

 

Москва

2000

 

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие   11

ТОМ I

Раздел I

ВВЕДЕНИЕ

§ 1. Библия — священная книга Откровения и Завета 17

§ 2. Библия и история 19

§ 3. Боговдохновенность. Слово Божье и слово человеческое 22

§ 4. Церковь и Библия. Исагогика: проблема авторства священных книг 25

§ 5. Состав, содержание и установление ветхозаветного канона 26

§ 6. Тексты, переводы и издания Библии 31

§ 7. Экзегеза, герменевтика: методы толкования Ветхого Завета 42

§ 8. Текстуальная критика 47

§ 9. Литературная критика 49

§ 10. Историческая критика 53

§ 11. Внутренняя, или «высокая», критика 55

§ 12. «Библейский мир» — цивилизации, окружавшие древний Израиль 66

§ 13. Краткий очерк ветхозаветной истории и истории создания Ветхого Завета (По данным современной библеистики) 77

§ 14. Единство Библии 84

Раздел II

ПЯТИКНИЖИЕ

§ 15. Пятикнижие: название, состав и проблема происхождения 88

§ 16. Изложение теории четырех вариантов Моисеева предания 94

ПРИЛОЖЕНИЕ к § 16

1. Пример соединения двух традиций в библейском сказании (Быт 6-7) 101

2. Предположительное время фиксации четырех традиций Пятикнижия 103

3. Хронологические вехи истории ветхозаветной Церкви (Период, описанный в Пятикнижии) 103

Пролог Книги Бытия (Быт 1-11)

§ 17. Учение о творении в Шестодневе (Быт 1) 104

ПРИЛОЖЕНИЕ К § 17

1. Фрагменты из вавилонской космогонической поэмы о сотворении мира «Энума элиш» — Когда вверху... 116

2. Египетское сказание о сотворении мира 118

3. Иранский дуализм 119

4. Образ дракона в ханаанской мифологии 119

§ 18. Создание человека согласно 2-й главе Книги Бытия 120

ПРИЛОЖЕНИЕ К § 18

1. О происхождении человеческого тела 126

2. Хронологическая таблица предшественников человека 128

3. Легенды шумеров о золотом веке 128

§ 19. Начало греха и его распространение (Быт 3-11) 129

ПРИЛОЖЕНИЕ к § 19

1. Шумерское предание о потопе 145

2. Вавилонское предание о потопе 146

3. Вавилонский миф о богах — строителях башни 148

4. Библейская этнография 149

Авраам. Патриархи (Быт 11-50)

XIX-XVII вв. до P. X.

§ 20. Святая земля. Происхождение Авраама (Быт 11:16-26) 151

ПРИЛОЖЕНИЕ К § 20

1. Природа северного Ханаана в эпоху Авраама 159

2. Земледельческий календарь Палестины 159

3. Хронологические вехи истории патриархов 160

4. Родословная патриархов 161

5. Священные числа в сказаниях о патриархах 161

§ 21. Авраам — «отец верующих» (Быт 12-25) 162

ПРИЛОЖЕНИЕ К § 21

1. Мусульманский рассказ об обращении Авраама 175

2. Свидетельства о поселении семитских племен в Египте 175

§ 22. Патриарх Иаков. Сыны Израилевы (Быт 25:19-50:26) 176

ПРИЛОЖЕНИЕ К § 22

1. Рассказ египетского жреца Манефона о нашествии гиксосов 185

2. Из инструкций, касавшихся визиря фараона 186

3. Семилетний голод в Египте и земельная реформа 187

Моисей (XIII в. до P. X.)

§ 23. Моисей и Исход. Бог как Спаситель и властелин истории (Исх. 1-18) 188

ПРИЛОЖЕНИЕ к § 23

1. Из гимна Эхнатона 207

2. Из египетского гимна Амону Моисеевой эпохи 208

3. Хабири в Палестине (XIV в.) 208

4. Из договора Рамсеса II с хеттами 209

5. Древнейшее внебиблейское описание праздника Опресноков 210

§ 24. Синайский Завет (Исх. 19-40; Книга Левит) 210

ПРИЛОЖЕНИЕ к § 24

1. Нравственные мотивы в египетской «Книге мертвых» 224

2. Некоторые параллели между законами Хаммурапи и Книгой Завета 226

3. Виды ветхозаветных жертв согласно Пятикнижию 227

4. Урим и туммим 227

§ 25. Синай — Кадеш — Заиорданье (Книга Чисел и Второзаконие) 227

Раздел III

ИСТОРИЧЕСКИЕ И УЧИТЕЛЬНЫЕ КНИГИ

(До эпохи пророков-писателей)

Эпоха Иисуса Навина и судей

Ок. 1200-1040 гг. до P. X.

§ 26. Борьба за землю обетованную. Книга Иисуса Навина 239

ПРИЛОЖЕНИЕ К § 26

Народы, населявшие Ханаан в XIII в. 249

§ 27. Продолжение борьбы за Ханаан. Книга Судей 250

§ 28. Пророк Самуил и основание монархии (1 Цар 1-15) 255

Единая монархия и ее распад

1010-910 гг. до P X.

§ 29. Царь Давид. Истоки мессианизма (1 Цар 16-31; 2 Цар) 264

ПРИЛОЖЕНИЕ К § 29

Новооткрытый текст 151 псалма 275

§ 30. Соломон. Храм Иерусалимский (3 Цар 1-11; 2 Пар 19).

Книги Паралипоменон. Книга Притчей 276

ПРИЛОЖЕНИЕ К § 30

Некоторые параллели между Книгой Притчей и египетской мудростью 289

§ 31. Распад Израильской империи (3 Цар 12-14; 2 Цар 10-12) 290

Борьба с двоеверием. Пророки Илия и Елисей (910-800 гг. до P. X)

§ 32. Новое наступление язычества. Пророк Илия 296

§ 33. Пророк Елисей. Конец воинствующего профетизма (4 Цар 1-15) 302

ПРИЛОЖЕНИЕ к § 33 307

ТОМ II

Раздел I

ЭПОХА ПРОРОКОВ-ПИСАТЕЛЕЙ.

ПРОРОЧЕСКИЕ И ИСТОРИЧЕСКИЕ КНИГИ ДО ПЛЕНА ВАВИЛОНСКОГО

VIII-VI вв. до Р. Х.

§ 1. Пророческие книги. Сущность профетизма 311

§ 2. Амос — пророк суда Божьего (ок. 550 г.) 320

§ 3. Осия — пророк требовательной любви Божьей (ок. 760-730 гг.) 331

§ 4. Исайя — пророк святости и мессианства (ок. 765-685 гг.) 336

ПРИЛОЖЕНИЕ К § 4

Легенда о мученической кончине пророка Исайи 345

§ 5. Пророк Исайя (продолжение) 345

ПРИЛОЖЕНИЕ к § 5

Гибель Северного царства (4 Цар 17) и реформы Езекии 358

§ 6. Обличение ложного взгляда на Завет.

Пророки Михей и Софония (VIII—VII вв.) 361

§ 7. Реформа Иосии. Пророки Наум и Аввакум (628-609 гг.) 368

§ 8. Пророк Иеремия: жизнь и служение (до 597 г.) 375

§ 9. Пророк Иезекииль: начало служения (597-590 гг.) 384

§ 10. Падение Иерусалима (587 г.).

Пророчество Иеремии о Новом Завете 390

§ 11. Вавилонский плен. Книга плач. Пророк Авдий (580-575 гг.) 397

§ 12. Пророчество Иезекииля о Новом Иерусалиме (ок. 573 г.) 401

ПСАЛТИРЬ

§ 13. Псалтирь: общий обзор 407

ПРИЛОЖЕНИЕ к § 13

Образец ханаанской религиозной поэзии (XIV в. до Р. Х.) 413

§ 14. Виды псалмов 413

Раздел II

СВЯЩЕННАЯ ПИСЬМЕННОСТЬ ВРЕМЕН ПЛЕНА И ВТОРОГО ХРАМА.

ПЛЕН И ОСВОБОЖДЕНИЕ

VI-V вв. до Р. X.

§ 15. Второисайя — «ветхозаветный евангелист» (VI в. до Р. X.) 423

ПРИЛОЖЕНИЕ к § 15

Из манифеста царя Кира о взятии Вавилона 429

§ 16. Второисайя (продолжение) 430

§ 17. Конец Плена. Пророки времен построения Второго Храма (538-515 гг.) 438

§ 18. Религиозный кризис V в. Пророк Малахия.

Книга Ионы (515-445 гг.) 448

ПРИЛОЖЕНИЕ к § 18

«Иона» XIX в. 453

§ 19. Реформы Эзры и Неемии. Книга Руфи (середина V в.) 454

 

УЧИТЕЛЬНЫЕ, или ДИДАКТИЧЕСКИЕ, КНИГИ

V-IV вв. до Р. X.

§ 20. Книга Песни Песней 460

§ 21. Учение о Премудрости Божьей (Книга Притчей) 465

§ 22. Книга Иова 472

ПРИЛОЖЕНИЕ к § 22

Из вавилонской поэмы о невинном страдальце 481

§ 23. Книга Экклесиаста 482

§24. Книги Товита и Эсфири 488

§ 25. Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова (ок. 190 г.) 494

АПОКАЛИПТИЧЕСКИЕ ПИСАНИЯ И БОРЬБА ЗА ВЕРУ

IV-II в в. до P. X.

§ 26. Первые апокалиптики. Благовестив о воскресении (IV в. до P. X.) 501

§ 27. Эллинизация. Послание Иеремии. Книга Варуха.

I-2 Книги Маккавейские. Гонение Антиоха IV 510

§ 28. Книга пророка Даниила (60-е гг. II в.) 518

ПРИЛОЖЕНИЕ К § 28

1. Фрагмент сказания о Данииле из 4-й Кумранской пещеры 528

2. Судьбы эллинистических царств в главах 10-11 Книги пророка Даниила 529

§ 29. Хасмонеи. Апокрифы и неканонические книги (II—I вв.) 531

ПРИЛОЖЕНИЕ К § 29

Из Книги Эноха 540

НА РУБЕЖЕ ДВУХ ЗАВЕТОВ

II- I вв. до Р. Х.

§ 30. Рукописи Мертвого моря. Ессейство 541

ПРИЛОЖЕНИЕ К § 30

Из текстов Кумрана 551

§ 31. Традиции диаспоры. Книга Премудрости Соломона 552

§ 32. Обетование и исполнение (обзор важнейших тем и символов Ветхого Завета в связи с Новым Заветом) 559

ПРИЛОЖЕНИЯ

ПРИНЯТЫЕ СОКРАЩЕНИЯ 564

1. КРАТКАЯ БИБЛИОГРАФИЯ К I ТОМУ 565

2. КРАТКАЯ БИБЛИОГРАФИЯ К I I ТОМУ 574

3. ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ БИБЛЕИСТОВ-ВЕТХОЗАВЕТНИКОВ 582

8. ХРОНОЛОГИЧЕСКАЯ ТАБЛИЦА 597

КАРТЫ 608

ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ 617

 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

Познание Слова Божьего, запечатленного в Свящ. Писании, есть важнейшая сторона христианской жизни и богословия. Труды Отцов Церкви и богословов создали на протяжении веков обширный духовный комментарий к Библии, который был тесно связан с повседневным деланием христианина, его религиозно-нравственным бытием в мире. Ежедневно звучащее в православных храмах Слово Жизни Вечной дает верующим «указание пути в Царство Божие» (свт. Иннокентий, митрополит Московский).

Подобно церковной историографии, литургике, канонике и другим богословским дисциплинам, библеистика со времен Оригена и блж. Иеронима широко пользуется вспомогательными данными различных отраслей знания: археологии, филологии, источниковедения. Но до того как был заново открыт мир Древнего Востока, на фоне которого протекала священная история, этот научный комментарий к Библии опирался на довольно скудный объем материалов. За последние полтора века многочисленные находки памятников Востока и расшифровка древних текстов внесли немалый вклад в решение исторических, текстуальных и исагогических проблем, важных для понимания и толкования Ветхого Завета. В частности, был пролит новый свет на датировку и авторство отдельных частей и книг Писания. Это, разумеется, не касалось самой боговдохновенности канонического текста, вера в которую не зависит от тех или иных научных выводов.

В православной библеистике в отношении современных методов библейской экзегезы не сложилось единого общецерковного суждения. Однако ряд выдающихся, прежде всего русских православных историков и богословов, осуществил рецепцию историко-критических методов и выводов. Среди них — профессор С. Н. Трубецкой, профессор Московской Духовной Академии И. Д. Андреев,

 

 

12

профессор Киевской Духовной Академии Η. М. Дроздов, А. В. Ельчанинов (впоследствии священник), который в сотрудничестве с П. А. Флоренским и С. Н. Булгаковым создал краткий курс истории религии, изложив тему Свящ. Писания под углом зрения новых достижений библеистов.

Ведущее место в этих исследованиях принадлежит академику Борису Александровичу Тураеву (1868-1920). Он читал лекции в духовной школе, сотрудничал в журнале «Богословский вестник», состоял членом Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917-1918 годов. За свою недолгую жизнь Тураев приобрел репутацию ученого с мировым именем, сочетавшего глубокую преданность православию с подлинно научным подходом к изучаемым вопросам. В его наследие входит двести книг и статей (не считая четырехсот заметок в периодической печати).

Востоковед, филолог, историк Церкви, Тураев особенно много сделал для изучения коптского и эфиопского христианства. Итогом его работ явилась двухтомная «История Древнего Востока»*. В этой книге Тураев посвятил несколько разделов ветхозаветной тематике, используя результаты библейской науки того времени.

Традицию, идущую от Б. А. Тураева, продолжил русский богослов Борис Иванович Сове, который сформулировал принципы этой традиции на I Конгрессе православных богословов в Афинах (1936 г.). В том же направлении работали и другие русские библеисты (проф. А. В. Карташев, протопресв. А. Князев). Их установки нашли положительный отклик и у библеистов Элладской Православной Церкви.

Богословы Римско-Католической Церкви сначала отнеслись отрицательно к использованию методов историко-критической экзегезы. В посланиях Папской библейской комиссии первых лет на-

* Первое издание: СПб., 1913; последнее: Л., 1935; см. библиографию трудов Тураева в сборнике: «Древний Восток. Памяти акад. Бориса Александровича Тураева». М., 1980, с. 42—55.

 

 

13

шего века была предпринята попытка отстоять исагогику в том виде, как она существовала до XVIII в. Только выход энциклики папы Пия XII «Divino afflante Spiritu» («Божественное вдохновение Духа») в 1943 г. открыл путь католическим богословам для усвоения и применения выводов библейской науки. В настоящее время указанные выводы и методы получили права гражданства и в католическом богословии, причем не только в специальных трудах, ной в семинарских курсах, в катехизической и популярной литературе.

Принцип «свободного изучения Писания», введенный в экзегетику вождями Реформации, позволил протестантским ученым-богословам, особенно в XIX-XX вв., достичь значительных успехов в исследовании Библии. Они проделали большую работу по текстуальной, литературной и исторической критике Свящ. Писания. Однако протестанты-фундаменталисты до сегодняшнего дня придерживаются принципов старой исагогики.

Следует отметить, что нередко исследователи Свящ. Писания, уделяя много места научно-исторической стороне библеистики, делают это в ущерб духовно-богословскому пониманию Слова Божьего. Задача православной науки о Свящ. Писании состоит в органическом соединении историко-критического подхода с подходом к Библии как божественному Откровению.

В силу различных причин этот двуединый метод, впервые примененный Б. А. Тураевым и другими православными исследователями, не получил еще должного развития в отечественной библеистике. Поэтому учебные руководства, составленные для духовных школ, построены без достаточного учета традиции, идущей от Б. А. Тураева. Предлагаемый краткий курс преследует цель хотя бы отчасти восполнить этот пробел и тем самым воздать должное «первопроходцам русской библейской критики». Археологические открытия, сделанные уже после смерти Тураева, в принципе не ослабили ценности его концепций; они сохраняют актуальность и сегодня.

 

 

14

Библейские руководства пишутся обычно в двух вариантах. Один — содержит последовательный анализ каждой священной книги в том порядке, как они расположены в Писании. На русском языке последний по времени образец такого метода изложения — переводной труд аббата Фульхрана Вигуру (1878-1880; рус. незавершенный перевод: Руководство к чтению и изучению Библии, т. 1-2, М, 1897-1899). Другой способ изложения полагает в основу священную историю как канву для изучения библейских книг. В данной работе предпочтение отдано второму методу, так как он с большей наглядностью показывает действие Промысла в Домостроительстве нашего спасения.

Протоиерей Александр Мень

Загорск. 1982

___________________________________

Приведенная в книге транслитерация еврейских слов не является строго научной, а носит чисто практический характер: познакомить читателя со звучанием некоторых терминов и географических названий на языке оригинала.

Транслитерация была составлена с учетом следующих правил:

1. Русская (буква) «х» служит для передачи гортанного звука на выдохе, что близко к украинскому звуку «г» или английскому «h» в слове «holy». Звук этот иногда практически неразличим, так Аврахам может звучать как Авраам.

2. Буква «е» может означать твердый звук, например, в словах «жена» или «шесть», мягкий, как в слове «песня», а также беглый краткий звук «е». — Прим. ред.

 

 

 

ТОМ ПЕРВЫЙ

 

ВВЕДЕНИЕ

§ 1. Библия священная книга Откровения и Завета

1. С первых дней существования Церкви, когда еще не было апостольских книг, Ветхий Завет прочно вошел в ее жизнь. Псалмы были первыми молитвами христиан, в библейских пророчествах раскрывалась для них искупительная тайна Мессии. Духовный опыт ветхозаветных предтеч Богочеловека стал той почвой, на которой созидалось здание евангельской веры. В сокровищнице Слова Божьего христианство постоянно черпало вдохновение и назидание. Не зная Ветхого Завета, трудно понять многие аспекты церковной жизни. Таинства, богослужение, религиозно-нравственные устои Церкви, ее богословие, взгляд на прошлое, настоящее и будущее — все это тесно связано с Ветхим Заветом.

2. Углубляясь в него, Церковь идет по пути, указанному Самим Господом, говорившим: «Исследуйте Писания» (Ин 539). В дни земной жизни Он Сам не раз молился словами Ветхого Завета, ссылался на него, возвещая Царство Божье. Жители Иерусалима удивлялись Его знанию Писания (ср. Мф 4:4; 21:42; 22:2931-32:36-40; 27:46; Ин 5:47; 7:42; 1035). Молитва Господня, притчи и вся проповедь Спасителя в целом опираются на дух и букву Ветхого Завета (ср., напр., Мф 53 и Пс 36:11; Мф 7:15 и Иер 23:16; Мк 1:1-12 и Ис 40:3; Мк 13:24 и Ис 13:10 и МН. др.). Поэтому блж. Иероним говорит, что «неведение Писаний есть неведение Христа» (Толкование на Исайю, Пролог).

Таким образом, для людей, которые принимали Благую Весть Христову, Ветхий Завет стал священной книгой. И после того как появилась новозаветная письменность, она была присоединена к Ветхому Завету, образовав единую христианскую Библию.

3. Слово «Библия» есть греческий перевод древнееврейского слова ספרים, сефари́м — книги. Так еще в дохристианский период стали именовать боговдохновенные свидетельства Откровения, записанные мудрецами и пророками Израиля (Дан 9:2).

Есть истины о Боге, мире и человеке, которые разум, дарованный людям, может и должен открывать своими силами. Законы природы, секреты ремесла, настоящее и прошлое народов и даже

17

 

 

18

самое бытие верховного Начала — все это познается человеком естественными усилиями его духа. Иное дело — Откровение. В нем дано то, что выходит за границы внешнего опыта, земного разума. Оно есть дар любви Божьей, которая приобщает людей к тайне Творца и Его замыслам.

4. В Библии нет слова «религия»; Библия учит о «познании» Бога (Ис 53:11), Который говорит с верными прежде всего через Своих избранников. Принято считать, что главным Откровением богопознания является монотеизм, чистое единобожие Ветхого Завета. И действительно, все другие верования только приближались к понятию о едином Боге, но никогда не дорастали до истинного монотеизма. Одни рассматривали Божество как безликую Силу, разлитую в мироздании, другие ставили рядом с Ним второстепенных богов, третьи верили в два высших начала: злое и доброе. Некоторые мудрецы (в Греции и Индии) утверждали, что Бог в Своей сущности непостижим, а язычество приписывало богам человеческие свойства, даже низменные страсти. Только в Ветхом Завете открывается единый Бог, превосходящий все бытие, сокровенный и несоизмеримый с человеком и природой, но в то же время Он — Бог Живой, личностный, изливающий Свою любовь на творение.

5. Ок. 140 г. Маркион Синопский пытался отсечь Новый Завет от Ветхого. Он утверждал, что «жестокий Бог» древних книг Библии не тот любящий Отец, Который был возвещен Христом. Для этого Маркиону пришлось исказить и урезать новозаветные тексты. Церковь в лице св. Иустина Мученика и св. Иринея Лионского решительно осудила подобную попытку. «Не иного Бога почитаем нашим, а другого вашим, — говорил св. Иустин иудею Трифону, — но признаем одного и того же, Который вывел отцов ваших из земли Египетской “рукою крепкою и мышцею высокою”, не на другого кого уповаем (ибо нет другого), кроме Того, на Которого и вы, — Бога Авраама, Исаака И Иакова» (св. Иустин, Разговор с Трифоном-иудеем, 11). В самом деле, Господь Иисус никогда не учил об ином Боге и в Своей проповеди исходил из Откровения о Боге, данного в Ветхом Завете (см., напр., Мф 22:31-32). А ап. Павел называл всех верующих духовными потомками Авраама, родоначальника ветхозаветной религии (Рим 4:16).

6. Бог, Который открывается в Ветхом Завете, не безликая космическая мощь, а Творец, создавший все Своей волей и Словом.

 

 

19

Он свят (евр. קדוש, кадо́ш), то есть обладает неисповедимой природой, абсолютно отличной от всего тварного («Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших». Ис 55:8-9). Но Бог не холодная первопричина деистов, равнодушная к делам мира, а благой Промыслитель. Он Бог правды и справедливости, непримиримый ко злу, однако Он же и Бог Спаситель, прощающий, исцеляющий, ведущий тварь к возрождению и обновлению. Он проявляет Свою мудрость в мироздании, но более всего открывает и осуществляет Свою волю в событиях человеческой истории. Бог Библии назван «ревнителем», ибо Он ждет от человека абсолютной верности и любви; рядом с Ним не может быть терпим никакой «идол», никакое «иное служение»; Он должен полностью царить в сердцах и жизни людей. Чтобы оттенить, подчеркнуть отношение Живого Бога к миру и человеку, библейские писатели иногда прибегали к антропоморфизмам, то есть как бы наделяли Его «очами», «руками», человеческими чувствами. Однако это лишь иносказательный язык Писания, подобный условному, символическому языку иконы.

7. Наконец, Бог Библии есть Бог Завета. Он создает духовные узы между Собой и человеком, ведет с ним диалог, призывает его к соучастию в Своих созидательных замыслах. Не просто покорного предстояния требует Он, а активного служения. В этом смысл Завета (союза, договора), заключенного Им с избранными людьми. Таким образом, библейская религия есть богочеловеческая, и венцом ее становится Богочеловек.

Вопросы для повторения

1. Когда Ветхий Завет был принят христианской Церковью?

2. Что означает слово «Библия»?

3. Чем отличается Откровение от открытий естественного разума?

4. Чем отличается библейское понятие о Боге от других верований?

5. Что такое Завет?

 

§ 2. Библия и история

1. Древние греки, культура которых наложила печать на все дальнейшее развитие науки, философии и искусства, по существу не

 

 

20

имели понятия истории. В их представлении мир и род человеческий подчинены неизменным законам и не могут в корне измениться. Вселенная (космос) казалась им чем-то стройным и статичным. Если мир погибнет в огне, то рано или поздно он должен возродиться в том же виде. Это представление коренилось в идеях Древнего Востока, который верил в круговое движение природы и общества. Бытие мира никуда не ведет. Меняются лишь циклы, повторяясь вновь и вновь. Язычество искало Бога в явлениях природы, и этим обусловлен его взгляд на бытие. Подобно смене времен года или движению светил, природа и люди совершают свой путь в согласии с порядком, навеки установленным богами или высшим Началом. Этому «естественному» миропониманию Библия противопоставляет совершенно иное видение.

2. Библейское слово мир, Вселенная (евр. צולם, ола́м) означает не «космос» в античном понимании, а нечто движущееся во времени. Бог открылся боговдохновенным пророкам не столько в природе, сколько в событиях человеческой истории. Именно в ней действует божественный Промысл, в ней открывается Его воля. История есть необратимый поток, устремленный к высшей цели. С самого начала Ветхий Завет обращен к грядущему, он воспринимает историю как путь, как становление, как постепенное свершение Домостроительства Божьего. Уже Авраам получает обетование, которое должно осуществиться в отдаленном будущем. Затем вожделенной целью становится земля обетованная, а в эпоху царей получает раскрытие тайна мессианства и Царства Божьего. Ветхий Завет не рассматривает мир и жизнь человека как нечто данное раз и навсегда, принципиально неизменное. Напротив, он со скорбью, протестом и горечью созерцает нынешнее состояние людей (Иов 14; Эккл 1). Однако эта скорбь не есть безнадежная и бессильная тоска, она преображается в свете великого упования. Не случайно Библию называют «книгой надежды». Библейская надежда не вытекает из данных естественного разума, который скорее склоняется в пользу языческих круговоротов и циклов (заметим, что эту идею циклов возродили некоторые видные историки нашего века). Основание для библейской надежды дает только Откровение Божье и вера в него.

3. Господь благ. Он создал человека для блага. И даже после того как люди разрушили союз любви и послушания Ему, Он продолжал

 

 

21

водительство падшим миром. Он делал избранников орудиями Своих замыслов, Он терпеливо и любовно вел их, просвещая их сознание. Эта история спасения есть стержень Ветхого Завета. Поэтому в Библии так часто повторяются слова об Исходе и Завете, о великих событиях прошлого (ср. Деян 7:1-50; 13:16-31). Чем же должна увенчаться, к чему прийти эта история? Ее заключительный аккорд именовали «Днем Господним», а позднее Царством Божьим, когда Сам Бог явится миру и вновь восстановит утраченное единение со Своим творением. Это исполнилось в лице Богочеловека Иисуса Христа. Он возвестил Царство Божье, которое «неприметным образом» входит в мир с момента Его прихода на землю. И само явление Христа произошло в определенный момент времени как конкретное и реальное историческое событие.

4. Ветхий Завет есть не только история открывающегося Слова Божьего. В нем описывается и ответ человека на это Слово. Он рисует нам как тех, кто внял Слову (подобно Аврааму или пророкам), так и тех, кто противился Ему. Это противление было двояким: с одной стороны, люди постоянно тяготели к языческим богам, которые обещали благоденствие, не требуя взамен ничего, кроме жертв; с другой — нередки были попытки подменить истинный образ Бога ложным — порождением земных, плотских чаяний. И то, и другое — разные формы идолопоклонства, соблазны которого принадлежат не только древности.

Картина греха дается в Библии во всей ее полноте с обнаженной резкостью, которая порой смущает современного читателя. Но Ветхий Завет — это не «Жития святых» и не просто свод поучений, а история богопознания, история, исполненная не только веры, озарений и взлетов, но мук, падений и измен. Ибо таков человек в своем падшем состоянии (ср. Давида-псалмопевца и Давида-грешника). Вот почему, в отличие от многих священных книг древности, Библия противоречива и драматична, как сама жизнь.

Откровение воспринимали люди многих поколений, и Слово Господне всегда давалось в соответствии с уровнем развития той или иной эпохи. Священная история имеет свои этапы. Религиозное сознание пророка Иеремии было уже совсем иным, нежели сознание Иисуса Навина. Ветхий Завет повествует о вере, которая просветлялась, очищалась и углублялась в процессе духовного созревания народа Божьего. Если прилагать равные мерки ко всем ча-

 

 

22

стям Писания, это может породить соблазн и недоумение. Только понимая всю сложность постепенного раскрытия Истины и преображения ею человека, мы можем воспринять Библию как единое целое, как священную историю спасения, историю двух Заветов.

Вопросы для повторения

1. Чем характеризовались воззрения древних на природу и человека?

2. Каково отличие библейского взгляда на историю?

3. Какова цель священной истории спасения?

4. Почему мы можем назвать эту историю богочеловеческой?

5. Как отвечали люди на призыв Божий?

6. Почему глубина Откровения раскрывалась постепенно?

 

§ 3. Боговдохновенность.

Слово Божье и слово человеческое

1. Свящ. Писание создавалось многими людьми на протяжении более чем 10 веков. Называя его боговдохновенным (греч. θεόπνευστος), ап. Павел (2 Тим 3;16) исповедует общую веру ветхозаветной и новозаветной Церкви в то, что книги Библии были написаны под особым воздействием Духа Святого (ср. Мф 22:43). В самом деле, чтобы в полноте и неискаженно донести Откровение до людей, священные писатели нуждались в помощи высшего вдохновения.

2. Относительно природы самого вдохновения взгляд Церкви установился не сразу. Ранние Отцы, следуя иудейской традиции, были склонны рассматривать его как вербальное (от лат. verbum слово), то есть как бы продиктованное свыше и записанное слово в слово (Тертуллиан и др.). В таком случае действительным автором Библии становился только Дух Божий, а роль человека ограничивалась механической передачей Его речений.

Но уже с IV в. в святоотеческой литературе стала подчеркиваться роль самих священных авторов. Бог, по словам блж. Августина, «через человека говорит по-человечески» (О Граде Божием, XVII, б). Нa это указывают различия в стиле и другие особенности текста. «Иеремия, — писал блж. Иероним, — кажется грубым в сравнении с Исайей и Осией» (Толкование на Исайю), а свт. Григорий Двоеслов отмечал, что «красотою стиля Исайя превзошел всех пророков».

 

 

23

Свт. Дионисий Великий проводил ту же мысль относительно Нового Завета. Он отмечал, что Евангелие от Иоанна и его Послания «написаны не только без ошибок против греческого языка, но и с особым изяществом в выражениях». Между тем Апокалипсис написан иначе: «Речь и язык его нечисто греческие, но смешаны с речениями иностранными и по местам неправильными» (Евсевии, Церк. история VII, 25,25). Святитель считал, что это различие может указывать на разных авторов. Но если и признать одного, писавшего в разное время, важна сама мысль свт. Дионисия, что Слово Божье передано нам в соответствии с языковыми особенностями священного автора. Печать индивидуальности — порой яркой и необычной — лежит на многих произведениях библейской письменности. Сухой и строгий стиль законодательных разделов мало похож на драматическое описание жизни Давида или пламенные речи пророков. Кроме того, сами боговдохновенные авторы указывают, что использовали существовавшие до них письменные источники. Так, в Книге Чисел (21:14) приводится цитата из несохранившейся Книги браней Господних, а в Исторических книгах даны выдержки из другого произведения — Книги Праведного (Ис Нав 10:12; 2 Цар 148). Подобным же образом в Новом Завете евангелист Лука приступил к работе над своим Евангелием «по тщательном исследовании всего сначала», имея перед собой труды «многих», кто прежде него писал о Христе (Лк 14-3).

Как отмечает «Православная богословская энциклопедия», вербальному пониманию боговдохновенности противоречит «присутствие разного рода неточностей — исторических и хронологических, топографических — равно и разногласий у священных писателей» (т. 2, с. 736). Постепенно это привело к утверждению, что священные писатели были авторами в полном смысле слова.

В тезисах, представленных для I Конгресса православных богословов в Афинах (ноябрь 1936 г.), русский библеист Борис Иванович Сове писал: «Механически-буквальное понимание богодухновенности священных книг — достояние иудейского и консервативного протестантского богословия — не может быть защищаемо православными богословами как уклоняющееся в своего рода “монофизитство”, а должно быть исправлено в свете Халкидонского догмата о богочеловечестве. Участие в написании Библии человеческого элемента с его ограниченностью объясняет особенности ветхозавет-

 

 

24

ных книг как исторических источников, их ошибки, анахронизмы*, которые могут быть исправлены внебиблейскими данными, обогатившими, особенно в последние десятилетия, историю Древнего Востока. Ложный апологетический взгляд на Библию как энциклопедию исторических и естественных наук должен быть оставлен. Ветхозаветные богодухновенные писатели — прежде всего богословы и законоучители. С этой точки зрения надлежит рассматривать учение о творении мира, о всемирном потопе и т. д. Ценность Библии в ее богословии» («Путь», 1936-1937. № 52).

3. Библия, таким образом, есть одновременно и Слово Божье и слово человеческое. Откровение преломлялось в ней через призму личности ее авторов — живых людей, принадлежавших к определенным эпохам, испытавших на себе влияние окружающей среды, мышления и взглядов современников. Если в Быт 1:7 говорится о воде, «которая над твердью», — это означает не божественную истину, а космографию (представление о Вселенной) древних. Откровение не сообщает человеку научных данных. Оно, по словам современного православного библеиста протопресв. А. Князева, передает духовный опыт на человеческом языке (ПМ, 1951. №8). О том, что священные писатели сообразовывались с уровнем своей аудитории, говорит Сам Христос, поясняя, например, что Моисей разрешил развод из-за «жестокосердия» людей (Мф 19:8). Как говорит свт. Иоанн Златоуст, бытописатель излагал историю миротворения «сообразуясь обычаю человеческому» (Беседы на Бытие, 111, 3).

Богочеловеческий характер Библии естественно вытекает из богочеловеческого характера Откровения. Толкователь и богослов должен, следовательно, учиться принимать во внимание этот земной аспект Слова Божьего, чему помогает изучение обстоятельств, авторства и времени возникновения той или иной священной книги (см. т. 1, §4,7, 11).

Вопросы для повторения

1. Почему Библия есть богочеловеческая книга?

2. Что такое боговдохновенность?

3. Почему было оставлено вербальное понимание вдохновения?

4. Как проявляется участие священных писателей в создании библейских книг?

* Смещение времен и хронологические неточности.

 

 

25

I. ВВЕДЕНИЕ

§ 4. Церковь и Библия.

Исагогика: проблема авторства священных книг

1. Хотя глашатаями Откровения были, как правило, пророки, учители и мудрецы, давалось оно всей ветхозаветной Церкви. До того как Слово Божье было записано, оно хранилось в устном Предании Церкви как ее основополагающее учение, как мерило веры и жизни. Более того, многие аспекты Предания так и не стали Писанием, продолжая существовать в традиции духовных руководителей народа. Например, обычай утренней и вечерней (домашней) молитвы, который сохранился и в новозаветной Церкви, не нашел отражения в Библии, а был только в Предании.

2. По учению Церкви, Откровение Божье хранится, раскрывается и толкуется в недрах самой Церкви. Это относится и к ее ветхозаветной предыстории. Именно ветхозаветная Церковь в лице своих учителей сберегала дар Божий, Предание веры, и она же выделила те книги отеческой письменности, которые признала Словом Божьим. Иными словами, Церковь существовала прежде, чем возник канон Свящ. Писания (см. т. 1, § 5).

3. В связи с этим развивался церковный подход к проблеме исагогики, или авторства, той или иной священной книги, а также ее датировки, литературного жанра, обстоятельств написания и т. д. Можно сказать, что каноническое достоинство этих книг определялось не столько авторством, сколько их содержанием, соответствием Преданию. Достаточно напомнить, что некоторые книги, чьи авторы указаны (Книга Эноха, Апокалипсис Варуха, Псалмы Соломона и др.). В канон не включены и, напротив, каноническими признан ряд книг Библии, авторы которых не установлены (напр., книги Судей, Руфи, Царств, Иова, Эсфири). О писателях св. Отцы (и иудейские толкователи) имели различные мнения, что, однако, никак не подрывало уверенности в боговдохновенном характере их книг. Суммируя эту мысль, русский мыслитель Алексей Степанович Хомяков писал: «Если бы доказали, что Послание к Римлянам принадлежит не ап. Павлу, Церковь сказала бы: оно от меня».

4. Выяснить, кто был автором книги или хотя бы когда она была создана, тем не менее, важно для толкования. Как уже говорилось, священные писатели вкладывали в передачу Откровения свой разум, талант, опыт и знания. Пророки, даже говоря под явным воз-

 

 

26

действием Духа Божьего, никогда не входили в состояние бессознательного транса, подобно языческим прорицателям. Порой они страшились возложенной на них миссии и даже противились ей (Исх 3:11; Иер 20:7-10). Для понимания текста немалую помощь могут оказать наши знания о личности писателя и о его окружении.

Вопросы для повторения

1. Почему Свящ. Предание предшествует Свящ. Писанию?

2. Что такое исагогика?

3. Имеет ли вопрос об авторстве священных книг решающее значение для каноничности?

4. Почему важно знать автора и время создания священных книг?

 

§ 5. Состав, содержание и установление ветхозаветного канона

1. Разделы ветхозаветного канона. В переводе с греческого слово «канон» значит правило, мерило. Оно происходит от аккадского слова КАНУ́, или еврейского קנה, KAHÉ,означавшего трость, которой производили измерения. Каноном Библии называется сумма книг, которые Церковь признает священными, боговдохновенными. В древности Ветхий Завет делился на три основные части: Закон, Пророки и Писания (см. Сир, предисловие), по-еврейски: תורה, ТО́РА; נביאם невии́м и בתובים, кетувим (откуда сокращенное название Ветхого Завета תנך, тана́х). В еврейской Библии каждая из этих частей соответственно состоит из следующих книг:

I. Закон (тора́):

Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.

II. Пророки (невиим):

1. Древние пророки (евр. ראשנים נאיבים, невии́м ришони́м):

Иисус Навин, Судьи, 1—4 Царств (по еврейскому названию 1—2 Самуила и 1—2 Царств).

2. Поздние пророки (евр. אחרונים נאיבים, невии́м ахарони́м):

а) Великие пророки:

Исайя, Иеремия, Иезекииль.

б) Малые пророки:

Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия.

 

 

27

III. Писания (кегуви́м):

Псалтирь, Иов, Притчи, Руфь, Песнь Песней, Экклесиаст,

Плач Иеремии, Эсфирь, Даниил, Эзра Неемия,

1 —2 Паралипоменон.

В греческой, славянской и русской традициях несколько иное расположение книг и названий разделов.

I. Пятикнижие:

(совпадает с Торой).

II. Исторические книги:

Иисус Навин, Судьи, Руфь, 1—4 Царств, 1—2 Паралипоменон,

1 Эзры, Неемия.

III. Учительные книги:

Эсфирь, Иов, Псалтирь, Притчи, Экклесиаст, Песнь Песней.

IV. Пророческие книги:

а) Великие пророки:

Исайя, Иеремия, Плач Иеремии, Иезекииль, Даниил.

б) Малые пророки:

Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия.

Кроме того, в отличие от иудейских и протестантских изданий, в православных и католических изданиях Библии помещают и книги неканонические (см. Введение, п. 6). Разделение сборника пророческих писаний на две части, на Великих и Малых пророков, связано с объемом книг.

2. Пятикнижие называется так потому, что разделено напять книг. Название Τοράозначает учение, наставление (данное Богом). В еврейском тексте каждая из пяти книг в соответствии с древневосточным обычаем озаглавлена по первым ее словам. В греческом и русском переводах эти книги имеют следующие названия: 1) Бытие, 2) Исход, 3) Левит, 4) Числа, 5) Второзаконие.

Пятикнижие начинается с краткого сказания о сотворении мира и человека, о первых временах истории; затем повествуется об Аврааме и других патриархах народа Божьего, о Моисее, который вывел Израиль из египетского рабства, и странствиях израильтян по пустыне. Все это служит как бы исторической рамкой для свода религиозных, нравственных и правовых законов, которые Моисей вновь повторил у порога земли обетованной.

 

 

28

Закон дан при заключении Завета с Израилем. Смысл Завета состоит в том, что избранные Творцом люди должны возлюбить Его всем сердцем (Втор 6:4-5) и, выполняя Его волю, стать Его служителями, «священниками» (Исх 19:6), что предваряет слова Христовы: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин 14:15). Ради воспитания народа, имевшего низкое нравственное сознание, произносятся грозные прещения отступникам (Втор 2845 сл.). Однако это относится не только к Ветхому Завету. Правда Божья не может быть попираема, отсюда и суровые обличения Христа Спасителя (Мф 18:6; 23:13 сл.; 25:30,41).

3. Исторические книги повествуют о переселении Израиля в Ханаан, войнах с соседними народами и завоевателями — кочевниками и филистимлянами, о периодах племенного союза, правления судей и установления монархии. Затем даются картины расцвета и упадка Израильского царства: его разделение на две монархии (Северную и Южную), рассказывается о царях и пророках этого времени, о гибели Северного царства, о разрушении Иерусалима халдеями и начале Вавилонского плена. Этот цикл книг заканчивается событиями VI в. до P. X. Отнесение в иудейской традиции этого сборника к Пророческим книгам не случайно. Его авторы и составители не стремились только объективно излагать историю и, подобно пророкам, увещевали, наставляли и учили народ, используя примеры прошлого. Основная мысль Исторических книг — исполнение грозных пророчеств Завета. Если люди недостойны благоволения Божьего, они остаются беззащитными перед лицом внутренних и внешних невзгод.

4. Пророческие книги содержат Слово Господне, обращенное к Израилю и миру через боговдохновенных мужей — пророков. Их проповедь направлена на борьбу против религиозных и нравственных искажений идеи Завета, против обрядоверия и церковного формализма. Пророки предсказывают наступление Царства Божьего, когда воля Творца восторжествует в мире. Глава этого Царства — Мессия (Христос), образ Которого постоянно возникает в проповедях пророков (особенно Исайи). Пророки (Иеремия и Иезекииль) предрекли установление Нового Завета, отличного от Ветхого.

5. Учительные книги, кроме Книги Иова, употреблялись при храмовом богослужении или во время праздничных ритуалов. Большинство этих книг написано библейскими мудрецами, которые ка-

 

 

29

сались самых различных сторон человеческой жизни: любви и дружбы, молитвы и этики, труда и познания, тайны страдания невинного человека и смерти. Их цель — показать, что есть один путь истинной жизни — «хождение перед лицом Божьим».

6. Неканонические книги (у католиков называемые второканоническими), включенные в русскую Библию:

I. Исторические книги:

1. 2 Эзры.

2. 1—3 Маккавейские.

3. Молитва Манассии (конец 2 Пар).

II. Пророческие книги:

1. Послание Иеремии.

2. Варух.

3. 3 Эзры.

4. Отдельные главы Даниила.

III. Учительные:

1. Товит.

2. Иудифь.

3. Премудрость Соломона.

4. Премудрость Иисуса, сына Сирахова.

5. Псалом 151.

6. Дополнения к Эсфири.

У католиков 3 Книга Маккавейская считается апокрифом. У протестантов неканонические книги называются апокрифическими.

7. История ветхозаветного канона. Ветхозаветный канон сложился не сразу. Весь народ (или его часть) безусловно признавал священными Законы Моисея (в каком бы объеме они тогда ни были даны). Когда при царе Иосии в 622 г. нашли в тайнике Храма Книгу Закона (4 Цар 22-23), она была объявлена гражданским и религиозным кодексом для всего Израиля. В V в. до P. X. Неемия и Эзра возродили и реформировали Общину Второго Храма, пришедшую в состояние упадка. Эзра привез из Вавилона свитки Закона (нынешнее Пятикнижие), прочел их перед народом и как бы еще раз торжественно кодифицировал в качестве Слова Божьего. Около 190 г. до P. X. Иисус, сын Сирахов, перечисляя книги Свящ. Писания, упоминает уже не только Закон и Исторические книги, но и сборник Пророков, кроме Книги Даниила (Сир 44-49). Внук Иисуса, который

 

 

30

перевел его книгу на греческий ок. 130 г., говорит о всех трех разделах Библии: Законе, Пророках и «остальных книгах» (то есть о Кетувим, или Писаниях; см. его предисловие к Сир, сохранившееся только в славянском переводе). В конце I в. по P. X. в палестинском городе Ямнии раввины после долгих споров утвердили состав Писаний (Кетуви́м). Теперь весь канон включал в себя по условному счету 22 книги (в соответствии с числом букв еврейского алфавита). Этот канон мы находим и у Иосифа Флавия, писавшего на исходе I в. (Против Апиона, 1,8). Условное число было достигнуто тем, что каждая пара книг — Руфи и Судей, Иеремии и Плач, Эзры и Неемии — считалась за одну.

Во II в. Мелитон Сардийский (Письмо к Онисиму), перечисляя принятые Церковью книги Ветхого Завета, называет только канонические. В IV в. свт. Афанасий Великий (39 послание) пишет: «Всех книг Ветхого Завета число двадцать две, ибо столько же, как я слышал, и букв у евреев». То же число называют и свт. Кирилл Иерусалимский (Огласительное слово, IV, 35), свт. Епифаний Кипрский (Против ересей, VIII, 6) и другие. Таким образом, в эпоху первых двух Вселенских Соборов Церковь окончательно приняла ветхозаветный (еврейский) канон.

8. Неканонические книги и апокрифы. Между тем в традиции иудеев диаспоры (рассеяния), то есть иудеев, живших за пределами Палестины, объем библейских книг оказался значительно большим. Ко времени P. X. эти дополнительные книги существовали уже только в греческом переводе, а часть их (напр., Книга Премудрости Соломона) была и написана по-гречески. Эти книги не вошли в Ямнийский канон* (см. выше перечень неканонических книг), так как общины диаспоры постепенно подчинились Ямнийскому совету. Поскольку христианская Церковь существовала еще до составления Ямнийского канона, она свободно пользовалась и неканоническими писаниями. Эти писания рассматривались св. Отцами как «полезные и благотворные» (свт. Епифаний), как «читаемые для назидания» (свт. Афанасий). Впрочем, западные христиане, под влиянием блж. Августина, придавали неканоническим книгам большее значение, чем на Востоке, и называли их второканоническими. Это отразилось в решениях Африканских Соборов: Гиппонского (393 г.), двух Карфагенских (397 г., 419 г.), а впоследствии — Тридентского Собора Римско-Католической Церкви (1546 г.).

* Канон Ветхого Завета, сформировавшийся к концу I века в Ямнии (Явне), близ Яффы, в среде иудаистских богословов, основавших здесь школу после падения Иерусалима в 70 г. Христианская Церковь приняла ветхозаветные писания в сочетании Александрийского и Ямнийского канонов. — Прим. ред.

 

 

31

Апокрифами * православная и католическая традиции называют писания позднего времени, возникшие между II в. до P. X. и I в. по P. X.: 1) (3 Книга Маккавейская — у католиков) 4 Книга Маккавейская, 2) Книга Эноха, 3) Книга Юбилеев, 4) Псалмы Соломона, 5) Вознесение Моисея, 6) Апокалипсис Варуха, 7) часть пророчеств Сивиллы, 8) Завет Двенадцати патриархов, 9) новонайденные произведения кумранской литературы. Эти книги во многом расходятся с основами библейского учения.

Вопросы для повторения

1. На какие части делится еврейская Библия?

2. Из каких книг состоит Пятикнижие?

3. В чем заключено его основное содержание?

4. Что такое «Древние пророки»?

5. Как они подразделяются в еврейской и русской Библии?

6. Перечислите Исторические книги Ветхого Завета.

7. В чем заключено их основное содержание и смысл?

8. Как делятся Пророческие писания?

9. Перечислите названия Пророческих книг.

10. Чему учили пророки?

11. Что включается в Учительные книги?

12. Перечислите неканонические книги.

13. Что такое канон Свящ. Писания?

14. Когда был завершен канон Ветхого Завета?

15. Что такое апокрифы?

 

§ 6. Тексты, переводы и издания Библии

1. Оригинальные ветхозаветные тексты писались финикийским алфавитом. Образцы его найдены в Палестине эпохи царей (календарь из Гезера, надпись Езекии, письма из Лахиша, печати, надпись Меши). Однако древнейшие манускрипты Ветхого Завета относятся к последним векам до P. X.: папирус Нэша (Декалог: Исх 20:2-17 или Втор 5:6-21 и молитва

* Греческое слово ἀπόκρυφος (апокриф) означает тайный, сокровенный. Впервые его употребил Климент Александрийский (Строматы, III, 4). Апокрифическими книги назывались по двум причинам: 1) они содержали тайное учение, 2) они не были общеприняты в Церкви и сохранялись в кругах сектантов и еретиков.

У блж. Иеронима (ок. 342 — 420) апокрифическими называются книги, не включенные в еврейский канон. Они существуют в греческом и латинском сводах священных книг и рекомендованы им для назидательного чтения. — Прим. ред.

 

 

32

«Слушай, Израиль»: Втор 6:4-6) от 150 Г. до P. X. (Египет) И кожаный свиток Книги Исайи, найденный в I пещере у Мертвого моря (Кумран). Кроме ТОГО, есть еще фрагменты из Кумрана (почти все книги Ветхого Завета, кроме Эсф). Они написаны уже квадратным еврейским алфавитом. Наиболее ранние цельные тексты еврейской Библии дошли до нас от IX и X вв. (Лондонский кодекс Торы, Вавилонский кодекс пророков, Алеппский кодекс). Древнейшие списки греческого перевода Ветхого Завета представлены Синайским и Ватиканским кодексами (IV в.). Синайский кодекс был открыт в монастыре ев. Екатерины на Синае русским востоковедом еп. Порфирием (Успенским) (1804-1885). Кодекс этот был потом издан при содействии русского правительства немецким ученым Константином Тишендорфом (1815-1874), но еп. Порфирий обнаружил и датировал книгу на несколько лет раньше (см. архим., ныне еп. Агафангел, епископ Порфирий Успенский, ЖМП, 1975, № 5, 6).

2. Ветхий Завет был первой в истории книгой, переведенной на иностранный язык. Этим языком был греческий, который с IV в. до P. X. стал международным. Для библеистики древние переводы играют немалую роль, так как помогают уточнению исходного текста.

3. Таргумы. До возникновения греческих синагогальных переводов существовали переложения Ветхого Завета на разговорный арамейский язык — таргумы. Первые такие устные переводы были предприняты еще в V в. до P. X. при Эзре (Неем 8:8), поскольку народ уже плохо понимал древнееврейский язык. Наиболее ранний из дошедших до нас таргумов на Пятикнижие создан иудеем Онке́лосом во II в. по P. X. Этот и другие таргумы являются не столько переводами, сколько свободным парафразом, вносящим коммента-

 

 

33

рии. Таргумы создавались в Палестине и Вавилоне (таргум Ионатана бар Узиэля на Пророков, Иерусалимский таргум на Пятикнижие и др.) вплоть до VII в. по P. X.

4. Септуагинта. Самый ранний и единственный дохристианский перевод Ветхого Завета на греческий был сделан в Александрии. Он именуется Септуагинтой, или переводом 70-ти (LXX). Это название связано с легендой, которая сохранилась в назидательно-апологетической книге «Послание Аристея» (рус. пер. ее дан в приложении к пер. «Иудейской воины» Иосифа Флавия, 1787 г.).

Послание, написанное ок. 200 г. до P. X., рассказывает следующее.

Греческий царь Египта Птолемей II Филадельф (285-246 до Р. Х.) решил пополнить свою огромную библиотеку и по совету ее хранителя Димитрия велел включить в нее «законы евреев». Чтобы осуществить этот замысел, он отправил посольство в Иерусалим с просьбой прислать переводчиков. Первосвященник Елеазар дал по 6 мужей от каждого из 12 колен. Эти 72 мудреца прибыли в Александрию и за 72 дня переложили на греческий все Пятикнижие. Работали они на острове Фарос, не общаясь друг с другом, но перевод у всех получился тождественный.

Это предание передает Талмуд, его повторяют Филон Александрийский, Иосиф Флавий, св. Иустин, Климент Александрийский и

 

 

34

свт. Ириней Лионский. Однако уже блж. Иероним (Против Руфина, II, 25) считал подробности, сообщенные в «Послании», легендарными. По- видимому, главной побудительной причиной перевода Ветхого Завета была потребность иудеев диаспоры в греческой версии Писания, так как многие из них плохо помнили родной язык. Таким образом, Септуагинта отвечала нуждам обширной иудейской колонии в Александрии. Аристей говорит лишь о переводе Закона. Позднее были переведены и остальные книги Ветхого Завета. Вся работа была закончена к середине II В. (как это видно из предисловия к Сир).

Септуагинта сохранилась в нескольких версиях. Критическое ее издание осуществлено Альфредом Ральфсом (1935). Септуагинта имеет следующие особенности:

а) Она написана на общеупотребительном в то время греческом диалекте — койнэ́.

б) Синтаксис ее отмечен гебраизмами (то есть влиянием еврейского оригинала).

в) В рукописях перевода ев. имя Божье обозначено еврейскими буквами.

г) Еврейские имена и названия переданы в греческой транскрипции, сильно отличающейся от еврейской (примеры:

 

 

35

Моше — Моисей; Шмуэль — Самуил; Аталия — Гофолия; Омри — Амврий; Бетлехем — Вифлеем; Беер-Шева — Вирсавия).

д) Перевод сделан с оригинала, отличающегося от масоретского текста (см. т. 1, § 8). Исследование кумранских рукописей показало, что в Ветхом Завете существовало несколько рукописных традиций, одной из них и воспользовались переводчики Септуагинты. Это установил еще Ориген, который пользовался еврейским текстом, вполне совпадающим с масоретским.

е) Некоторые места перевода носят следы интерпретации, вызванной условиями, в которых Септуагинта создавалась.

Например:

1) перевод смягчает некоторые восточные антропоморфизмы Ветхого Завета;

2) фраза «Бога не поноси» (евр. תקלל לא אלהים, элохи́мло текалель) (Исх 22:28; в Септуагинте стих 27), переданная как «богов не злословь», призывает тем самым к религиозной терпимости в отношении к окружающим язычникам*.

Септуагинта отличалась по своему составу от палестинского собрания ветхозаветных книг. В нее входили и книги неканонические. Септуагинта стала общепринятым переводом в христианской Церкви. Ее цитируют апостолы, евангелисты и св. Отцы. В связи с этим иудеи предприняли собственные переводы.

5. Перевод Акилы. Как полагают, Акила и Онкелос, составитель таргума, — одно лицо (см. выше, п. 3). Он происходил из Синопа Понтийского и жил в 1-й половине II в. по P. X. Из язычников Акила обратился в иудаизм. Стремясь противопоставить Септуагинте дословный перевод, он создал рабский подстрочник, пренебрегая законами греческого языка. Перевод Акилы сохранился лишь в небольших отрывках.

6. Перевод Феодотиона. Феодотион (или Феодосией) был родом из Эфеса и жил в середине II в. Он был христианином, но, как указывает блж. Иероним, принадлежал к партии иудействующих. Задача переводчика заключалась в том, чтобы исправить и дополнить Септуагинту. Перевод Феодотиона сохранился в отрывках. Им пользовались многие библеисты древней Церкви.

* В синодальном переводе: «Судей не злословь».

 

 

36

7. Перевод Симмаха. Симмах был иудеем, хотя некоторые считают его христианином-евионитом. Его перевод, сделанный в конце II в., с литературной точки зрения наиболее совершенный. Он руководствовался рукописной традицией, сходной с масоретской, и старался смягчить гебраизмы Септуагинты. Труд Симмаха не пользовался популярностью ни в иудейской, ни в христианской среде. Сохранился он лишь в отрывках.

Указанные древние греческие переводы были соединены в книге Оригена «Экзаплы». В ней великий древний библеист расположил параллельными столбцами: а) еврейский текст, б) его транскрипцию греческими буквами, в) перевод Акилы, г) перевод Симмаха, д) Септуагинту, е) перевод Феодотиона. Позднее он присоединил к этим шести столбцам еще три древние греческие версии Ветхого Завета.

8. Сирийские переводы. Сирия и Северная Месопотамия издавна были важными центрами как для иудейских, так впоследствии и христианских общин. Поэтому сирийские переводы Ветхого Завета появились очень рано. Общепринятый сирийский перевод называется Пешитта (простой). Время возникновения Пешитты точно не установлено. По-видимому, Пятикнижие было переведено в I в. по P. X., а остальные книги — во II и III вв. Древнейшие цитаты из этого перевода встречаются у Афраата (IV в.). В основном этот перевод близок к масоретской традиции. Часть перевода принадлежит иудеям, часть — христианам. Существует и ряд других, более поздних сирийских переводов.

9. Латинские переводы. Вульгата. Первоначальный

 

 

37

италийский, или старолатинский, перевод был сделан с Септуагинты. Со временем оказалось необходимым провести его полную ревизию по древнееврейскому тексту. Этот труд предпринял блж. Иероним (ок. 542-420). Живя в Палестине, он изучил еврейский язык и все существовавшие до него переводы. В результате пятнадцатилетней работы вместо отредактированного перевода появился совершенно новый латинский перевод, который принято называть Вульгатой (Vulgata Editio общепринятое издание). Хотя Вульгата написана не на классической латыни, она отличается высокохудожественным стилем и точностью. С середины XVI в. Вульгата фактически стала единственным общецерковным переводом в Римской Церкви.

10. Прочие древние и средневековые переводы. Кроме указанных основных переводов, существовали переводы коптские, эфиопский, армянский, готский, арабский и другие, сохранившиеся либо целиком, либо в отрывках. Их появление показывало, как широко распространялась Библия среди народов, неся Слово Божье на национальных языках, формируя их церковную и культурную жизнь.

11. Главы и стихи в Ветхом Завете. Первоначально в Библии не было разделения на главы и стихи. Только в XIII в. архиеп. Кентерберийский Стэфан Ленгтон (1155-1228) создал для удобства пользования Писанием систему глав, которая удержалась до наших дней. В 1240 г. кардинал Гуго Сен-Шерский разбил главы на подглавы, но в 1551 г. в женевском издании Нового Завета Робера Этьена подглавы были заменены стихами.

12. Церковно-славянский перевод. В VIII IX вв. к семье христианских народов стали присоединяться славянские племена. Географически они находились между двумя сферами церковно-политического и культурного влияния — Византией и Римом. В 862 г. князь Великой Моравии Ростислав, сопротивлявшийся германскому натиску, обратился к византийскому императору Михаилу III, прося прислать греческого епископа и священников. Через два года в Моравию из Византии приехали миссионеры, свв. равноапостольные Константин (в иночестве Кирилл) и Мефодий. Братья родились в городе Солунь (Фессалониках) и получили разностороннее и блестящее образование. Константин заведовал библиотекой и преподавал философию. Особенно обширными были его филологические познания. По тогдашним меркам он был настоящим полиглотом.

 

 

38

Балканы в то время имели значительную славянскую прослойку, и Константин хорошо овладел славянским языком. Именно это и определило выбор его в качестве славянского миссионера.

В Византии Библию читали по Септуагинте, в западных странах — по Вульгате. Ни тот, ни другой перевод не мог быть понятен славянам. Поэтому солунские братья оказались перед задачей перевести для своей новой паствы богослужебные и библейские тексты. Еще в 50-х гг. Константин ездил в качестве миссионера в Болгарию, Сирию и Хазарию и убедился, насколько важно иметь новообращенным Свящ. Писание на родном языке. С этой целью он составил славянскую азбуку, используя греческие и еврейские буквы.

Первый перевод священных текстов на славянский, точнее на староболгарский, язык вызвал много протестов. Константина и Мефодия обвиняли в том, что они вышли за пределы трех священных языков, на которых якобы только и можно читать Свящ. Писание (еврейский, греческий и латинский). В конце концов с новшеством смирились как в Византии, так и в Риме. Папа Адриан II санкционировал славянское богослужение и славянский перевод Писания. Наибольшее сопротивление солунские братья встретили со стороны германских князей и епископов, которые хотели удержать славян под западным влиянием.

После смерти Кирилла (869 г.) брат продолжал его труды и работал над переводом всей Библии до самой своей смерти (885). В точности неизвестно, каков был объем первой славянской Библии. Во всяком случае несомненно, что они перевели все паремии и Псалтирь. Перевод был осуществлен с Септуагинты. Труды просветителей славян продолжались в Болгарии при царе Симеоне (IX-Х вв.).

13. Славянская Библия на Руси. Еще в житии св. равноапостольного Константина (Киргиза) упоминается о том, что он нашел в Херсонесе «Евангелие и Псалтирь, написанные русскими письменами» («Сказания о начале славянской письменности», М., 1981). Вопрос о том, что это были за письмена, в науке не решен. Но, как бы то ни было, Библия на Руси появилась в переводах Кирилла и Мефодия и их продолжателей. Различие рукописных традиций сказалось очень рано, что требовало исправления текстов. Особенно много потрудился в деле унификации священного текста свт. Геннадий Новгородский (ум. 1505 г.). Часть книг была исправлена, часть переведена заново с Септуагинты и с ориентацией на Вульгату (1499 г.).

 

 

39

Дальнейшую работу по выверению и исправлению книг Библии предпринял прп. Максим Грек (ок 1475-1556), приехавший с Афона в Москву в 1518 г. Но деятельность его была прервана консерваторами, противниками «исправления книг».

Вскоре было положено начало книгопечатанию на Руси. В 1564 г. выходит «Апостол» дьякона Ивана Федорова, а в 1581 г. — первая печатная церковно-славянская Библия, изданная князем Константином Острожским (Острожская Библия). Это издание не было воспроизведением кирилло-мефодиевских текстов. Оно использовало Вульгату, чешскую Библию, Библию «Геннадиевского свода», Библию, изданную Франциском Скориной, и другие. В связи с этим позднее встал вопрос о восстановлении древнего перевода.

Однако первая Московская Библия 1663 г. была в основном построена на Острожском издании. Восстановление текста по Септуагинте и старым славянским переводам было предпринято в XVIII в. при Петре I. Работа эта завершилась в 1751 г. выходом так называемой Елизаветинской Библии.

Реконструкция раннего славянского текста Ветхого Завета далеко не закончена. Инициатором ее выступил профессор Петроградской Духовной Академии И. Е. Евсеев (1868-1921), работавший в специальной Библейской комиссии.

14. Русские переводы Библии. После петровской реформы все настоятельнее стала чувствоваться потребность в издании Библии на русском языке. Начало переводу было положено митр. Филаретом (Дроздовым) (1782-1867) и Библейским обществом, основанным в России в 1813 г. Были переведены Новый Завет, Пятикнижие, книги Иисуса Навина, Судей, Руфи и Псалтирь (1818-1825), но после этого работа была прекращена. Правительство и церковные консерваторы боялись, чтобы с новым переводом не проник в народ дух вольнодумства. Вскоре после восстания декабристов Библейское общество было закрыто. Вторую попытку предпринял прот. Герасим Павский (1787— 1863), доктор богословия, профессор С.-Петербургской Духовной Академии. Это был «первый опыт перевода священных книг Ветхого Завета на русский язык, сделанный ученым, владевшим в превосходной степени знанием еврейского и русского языков» (И. А. Чистович, История перевода Библии на русский язык, СПб., 1899, с. 206). Но перевод прот. Г. Павского настолько расходился со славянским, что вызвал сопротивление и был запрещен. Все его литографированные издания были изъяты. Такая

 

 

40

же судьба постигла и перевод знаменитого алтайского миссионера архим. Макария (Глухарева) (1792-1847). Только в 1850-х гг. по инициативе митр. Филарета (Дроздова) Святейший Синод санкционировал полный русский перевод Библии.

Этот перевод, называемый синодальным, был полностью закончен в 1876 г. В целом он ориентировался на еврейский масоретский текст, но с добавлениями из Септуагинты, которые ставились в скобках. Была удержана греческая транскрипция еврейских имен и названий, а вместо имени Божьего ставилось «Господь», как было принято читать по еврейской традиции. Синодальный перевод выдержал много переизданий. В 1956 г. он был выпущен Московским Патриархатом с внесением некоторых дополнений и исправлений в соответствии с новыми правилами языка и орфографии.

15. Западноевропейские переводы и издания Библии. Классическим немецким считается перевод Мартина Лютера (1483-1546), который был закончен в 1534 г., а английским — перевод, предпринятый по инициативе короля Иакова, или Авторизованный перевод (1611). В конце XIX в. Авторизованный перевод подвергся редактуре и получил название «Пересмотренного общепринятого перевода» Revised Standard Version»), Последняя редактура была проведена в 1946-1952 гг. В XX в. Библия много раз переводилась на европейские языки. В 60-х гг. группа протестантских церквей создала Новую Английскую Библию. Переводчики комиссии (возглавлявшейся Ч. Доддом) стремились не к буквальности перевода, а приближению его к современному английскому литературному языку.

Из современных католических переводов наиболее известные следующие: перевод Братства христианского исповедания (Новая Американская Библия); Новейший перевод Библии (48 томов) на итальянском языке; Иерусалимская Библия, изданная библейской школой доминиканцев в Иерусалиме на французском языке с комментариями (это издание есть также на английском и немецком языках). По образцу Иерусалимской Библии издана и польская Библия, посвященная тысячелетию крещения Польши. В настоящее время Библия переведена на 1659 языков.

Библия постоянно переиздается почти во всех странах. Только за 1973 год в мире разошлось свыше 218 миллионов экземпляров Свящ. Писания, в том числе более 5 миллионов, содержащих его в полном объеме. Библия выходит в виде иллюстрированных бро-

 

 

41

шюр на нескольких языках; существуют молодежные, детские издания и издания, приспособленные для слепых. Библия иллюстрируется фотографиями памятников древности, святых мест, произведениями классического искусства. Ее много раз экранизировали, записывали на пластинки; передачи о ней включают в телепрограммы. За последние тридцать лет возникли библейские общества и институты по изучению Слова Божьего, специальные и популярные журналы, посвященные Библии (на французском языке «Библия и Св. земля», «Библейский мир», «Библейское обозрение»; на английском «Библия сегодня»; на греческом «Бюллетень библейских исследований» и др.)*.

Влияние Библии на мировую культуру огромно. Готические соборы и византийские мозаики, Данте и Мильтон, Рублев и Рембрандт, Палестрина и Бах — все это свет Библии, отраженный в многоликости культуры. «Что за книга это Священное Писание, — восклицал Достоевский, — какое чудо и какая сила, данные с нею человеку! Т очно изваяние мира и человека и характеров человеческих, и названо все и указано на веки веков. И сколько тайн разрешенных и откровенных». Поэт Гете, который не считал себя христианином, говорил, что «чем более будут понимать Библию, тем прекраснее она будет казаться».

Вопросы для повторения

1. Каким шрифтом писались первоначально книги Ветхого Завета?

2. Что такое таргумы?

3. Что такое Септуагинта?

4. Каковы ее отличительные особенности?

5. Перечислите древние греческие переводы Ветхого Завета.

6. Что такое Вульгата? Кто ее создал?

7. Когда и кем было введено разделение Библии на главы и стихи?

8. Когда и при каких обстоятельствах был осуществлен первый славянский перевод Библии?

9. Какие были церковно-славянские своды Свящ. Писания после первого перевода?

10. Кто предлагал первые опыты русского перевода Библии?

11. Когда вышел синодальный перевод Свящ. Писания?

* В настоящее время в России издается журнал «Мир Библии». — Прим. ред.

 

 

42

12. Назовите самые известные переводы Библии на западноевропейские языки.

13. Какое влияние оказала Библия на мировую культуру?

 

§ 7. Экзегеза, герменевтика: методы толкования Ветхого Завета

1. Необходимость толкования Библии. Подобно богослужению и иконе, Библия — это целый мир идей и образов, целый организм, впитавший в себя множество традиций. Она имеет свою символику, язык, структуру, которые (как богослужение и икона) требуют углубленного, духовного, проницательного подхода. Не все в ней «лежит на поверхности», иное нуждается в пояснении, иное — в сравнительном анализе. Библию недостаточно просто читать: как Слово Божье она требует благоговейного молитвенного вживания, как слово человеческое — тщательного изучения. Это изучение необходимо хотя бы потому, что нас отделяют от библейских писателей десятки веков. Свт. Иоанн Златоуст писал, что неясность некоторых мест в священных книгах нередко «происходит от неизвестности предметов и от оскудения событий, которые тогда были, а теперь не бывают» (Беседа 29 на 1 Кор 12:1-2). Авторы Библии принадлежали к миру Древнего Востока, а его великие цивилизации — Египет, Вавилон, Ассирия, Финикия — пришли к закату задолго до P. X. Но именно они и создавали культурно-исторический фон Ветхого Завета.

Если мы хотим глубже проникнуть в Слово Божье, данное нам через библейских авторов, мы должны приложить к этому труд, нелегкий, но благодарный. Разумеется, искренне верующий человек может духовно насыщаться Библией и без этих знаний, но они помогают глубже проникнуть в смысл Свящ. Писания. Если существуют обширные области науки, изучающие творения классиков (дантоведение, шекспироведение, пушкинистика и т. д.), то Книга книг заслуживает еще более пристального изучения. Оно преследует не отвлеченные научные цели, его задача — помочь пониманию того, что говорил нам Бог через Своих посланников.

2. Экзегеза и герменевтика. Толкование Библии, уяснение ее смысла называется экзегезой (от греч. ἐξήγησνς — толкование, изъяснение). Если библейская экзегеза занимается непосредствен-

 

 

43

но комментированием священных текстов, то герменевтика устанавливает правила и методы экзегезы. У православной экзегезы есть свои правила герменевтики (от греч. ἐρμηνεία— объяснение, интерпретация).

1) Читать и изучать Библию следует как Слово Божье, которое дано людям не для удовлетворения их любознательности, а для научения в вере и жизни.

2) Толкование должно быть согласно с догматами и учением Церкви.

3) Ветхий Завет необходимо оценивать в свете Нового Завета.

4) Важно учитывать пояснения, которые давали к Ветхому Завету св. Отцы. Они «имеют огромную ценность для православного ветхозаветника, который, однако, должен учитывать и различия толкования Отцов, не возводя автоматически ни одного из них на степень Предания Церкви. Православные библеисты с полным правом обращают внимание и на церковно-богослужебное (литургическое, иконографическое) истолкование Ветхого Завета, выясняя общецерковное экзегетическое предание, отделяя позднейшие и случайные элементы» (Б. И. Сове).

5) Экзегезе предшествует критика текста. Слово «критика» в данном случае означает научное и литературное исследование. Библеист, по словам свт. Иннокентия Херсонского, «должен узнать те источники, в которых заключается Откровение, должен проверить подлинность памятников и достоверность свидетельств, должен познать, как содержатся в них и как из них вытекают истины религии». 3. Пять основных методов экзегезы. Благодаря трудам Отцов и Учителей Церкви и позднейших экзегетов смысл Свящ. Писания от эпохи к эпохе раскрывается все более полно в своей духовной неисчерпаемости и глубине. Существует пять основных методов экзегезы, или толкования, Ветхого Завета, которые не исключают, а дополняют друг друга. «Иное в Писании, — замечает свт. Иоанн Златоуст, — должно понимать так, как сказано, а иное в смысле переносном... А иное нужно принимать в двояком смысле: чувственном и духовном» (Беседа на Пс 46). Точно так же прп. Иоанн Кассиан Римлянин указывал, что толкование Библии «разделяется на две части, то есть на историческое (буквальное) толкование Свящ. Писания и духовное(таинственное) разумение».

 

 

44

МЕТОД АЛЛЕГОРИЧЕСКОГО ТОЛКОВАНИЯ зародился у иудеев Александрии и был развит известным религиозным мыслителем Филоном Александрийским (ум. ок. 50 г. по Р. Х. у Филон и его предшественники заимствовали этот метод у античных писателей.

Аллегорическая экзегеза была воспринята христианской школой Александрии — Климентом и Оригеном (II-IIIвв.), а затем свт. Григорием Нисским (ок. 335-ок 394). Все они исходили из мысли, что Ветхий Завет содержит гораздо больше, чем можно обнаружить при его буквальном понимании. Поэтому экзегеты стремились путем расшифровки аллегорий изъяснить сокровенный, духовный смысл Писания. И действительно, библейские авторы широко применяли иносказательную символику, условные образы, священные числа, которые должны были указывать на стоящее за ними внутреннее содержание. Так, число 7 означало завершенную полноту, 4 — вселенскость (4 стороны света), 12 — полноту избранников, 40 — срок поколения и этап в истории спасения. Однако, при всей его плодотворности, александрийскому методу недоставало надежных критериев для точного понимания древневосточной символики, которая использовалась в Ветхом Завете, а это нередко приводило к произвольным догадкам. Большой заслугой александрийской школы явилась попытка изложить учение Библии на философском и богословском языке. В наши дни подобную попытку возобновил протестантский теолог Рудольф Бультман (1884-1976), который назвал свой метод демифологизацией Библии. Пока речь шла о Ветхом Завете, этот метод был плодотворен, но, когда Бультман перенес его на Новый Завет, Евангелие почти утратило у него всякую историческую основу.

МЕТОД БУКВАЛЬНОГО ТОЛКОВАНИЯсводился к тому, чтобы по возможности связно и ясно представить себе ход библейских

 

 

45

событий и прямой смысл учения, изложенного в Ветхом Завете. Этот метод был разработан в III и IV вв. сирийскими Отцами Церкви (Антиохийская и Эдесская школы), из которых наиболее известен прп. Ефрем Сирин (ок. 306-ок. 373). Сирийцы были близко знакомы с обычаями Востока, что позволяло им лучше, чем эллинистическим авторам, реконструировать картину библейского мира. Но факт многозначного смысла Писания зачастую оставался вне поля зрения этих экзегетов.

Методы двух вышеназванных школ сочетали Отцы Церкви, предлагавшие НРАВСТВЕННО-ГОМИЛЕТИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕВетхого Завета. Оно преследовало прежде всего цели назидания, проповеди, делая ударение на нравственном и догматическом аспектах Писания. Высочайшим образцом такого толкования являются труды свт. Иоанна Златоуста (ок 347-407). Из писателей XIX в. гомилетическую экзегезу мы находим у архиеп. Херсонского Иннокентия, митр. Московского Филарета, а на Западе — у пастора Эжена Берсье.

ТИПОЛОГИЧЕСКИЙ, или ПРООБРАЗОВАТЕЛЬНЫЙ, МЕТОД ТОЛКОВАНИЯ был впервые применен членами иудейской общины Кумрана (II-I вв. до P. X. -I в. по P. X.). Этот метод строился на том, что Библия содержит многозначные прообразы (от греч. τύπος — образ, тип) истории спасения, которые могут быть отнесены не к одному, а к различным ее этапам. Так, в исходе из Египта видели прообраз возвращения из Плена, а позднее — прообраз исхода из рабства греху (воды моря — символ вод крещения). Этот метод применяется уже в Евангелии (Ин 3:14), у ап. Павла (Гал 4:22-25) и присутствует почти во всей святоотеческой письменности, начиная от свт. Климента Римского (кон. 1 в.). С прообразами тесно связаны и пророчества о Мессии, в явной или прикровенной форме рассеянные по всему Ветхому Завету. Типологический метод играет большую роль в понимании духовной целостности Библии, которая говорит о деяниях единого Бога в единой истории спасения.

ИСТОРИКО-ЛИТЕРАТУРНО-КРИТИЧЕСКИЙ МЕТОД, или БИБЛЕЙСКАЯ КРИТИКА. Она получила свое начало в трудах Оригена, блж. Иеронима и ряда средневековых ученых. Однако наибольших результатов библейская критика достигла за последние 300 лет. «Исторический подход к изучению Писания и богооткровенной

 

 

46

религии, — говорит современный православный библеист протопресв. Алексий Князев*, — есть самый естественный и правильный подход, конечно, при условии, если он руководим верою в Откровение... Благодаря современным открытиям в области истории, филологии, археологии, палеографии и других вспомогательных наук в области исагогики мы приведены к возможности еще ближе, полнее и подробнее видеть действие открывающего Себя Бога человечеству и устрояющего его спасение». Библейская критика распадается на: а) текстуальную критику, б) литературную критику, в) историческую библеистику (включая библейскую археологию и данные изучения внебиблейских религий) и г) внутреннюю (или «высокую») критику. Библейская критика не упраздняет, а дополняет четыре предшествующих метода.

Вопросы для повторения

1. Почему необходимо не просто читать, но и изучать Слово Божье?

2. Что такое экзегеза?

3. Что такое герменевтика?

4. Каковы основные правила православной экзегезы?

5. В каком смысле к изучению Библии применяют слово «критика»?

6. Какие существуют методы экзегезы?

7. В чем заключается аллегорический метод?

8. В чем заключается метод буквального толкования?

9. Что такое нравственно-гомилетическое толкование?

10. Что такое библейские прообразы?

11. Что включает в себя библейская критика?

* Отец Алексий Князев (1913—1991), ректор Свято-Сергиевского Православного богословского института в Париже, написал предисловие к книге отца Александра Меня «На пороге Нового Завета» (Брюссель, 1983; 2-е изд., М„ 1992). — Прим. ред.

 

 

47

§ 8. Текстуальная критика

1. Древние тексты Библии. Ветхий Завет написан на древнееврейском языке (с небольшими включениями на арамейском), а еврейский алфавит (как почти все восточные) не имел гласных. Только в VI и VII вв. по P. X. иудейские раввины-масореты (от евр. מסרה, macора́ или מסרת, macо́peт — предание) вписали в свитки Библии знаки для обозначения гласных звуков (евр. נקודותнекудо́т). До этого времени произношение слов передавалось в устной форме. Хотя традиция произношения была устойчивой и непрерывной, она все же оставляла место для отдельных ошибок. Кроме того, установлено, что еще до P. X. существовало несколько школ писцов и каждая имела свою традицию. В частности, переводчики Септуагинты (см. т. 1, § 6) основывались на традиции, отличающейся от масоретской.

Текстуальная критика имеет дело и с тем фактом, что до нас не дошли оригиналы книг Библии, а лишь многочисленные копии и переводы. Большинство из них появилось намного веков позднее, чем оригиналы. Отсутствие книгопечатания привело к тому, что в текст вкрались ошибки, возникли разночтения и вставки, тем более что некоторые буквы еврейского алфавита из-за их сходства переписчики могли легко спутать.

2. Задачи и методы текстуальной критики. Все это выдвигает перед текстуальной критикой задачу восстановить с наибольшей точностью первоначальный текст Ветхого Завета. Разумеется, лучшим способом была бы ориентация на самые древние манускрипты. Но их сравнительно немного. Ко времени до P. X. относятся только рукопись Книги пророка Иеремии (III в.), рукопись Книги пророка Исайи (II в.), найденная в Кумране (у Мертвого моря), и фрагмент Второзакония. Поэтому критика текста, сталкиваясь с разночтениями: а) предпочитает менее понятные варианты, ибо чтения более ясные часто принадлежат переписчику; б) рассматривает более краткий вариант как древнейший; в) сравнивает неясные слова с близкими по смыслу или звучанию словами древневосточной литературы; г) устраняет вставки и комментарии, которые нередко с полей попадали в текст; д) использует древние рецензии, то есть рукописи Писания, где переписчик отмечал разночтения и ошибки (известны рецензии Исихия, Лукиана и Оригена).

 

 

48

Пример текстуальной критики

У пророка Амоса (4:13) мы читаем: «Ибо вот Он, Который образует горы, и творит ветер, и объявляет человеку намерения его, утренний свет обращает в мрак и шествует превыше земли». В греческом переводе вместо слова «горы» стоит «гром». Если сравнить евр. слова הרצם, ха-раа́м (гром) и הרים, хари́м (горы) — становится понятно, как могло произойти смешение. Слово «гром» в данном случае предпочтительнее, поскольку речь идет о природных стихиях, которые в библейской символике связаны с Богоявлением (ветер, буря, гром).

3. Критические издания Библии. Огромную помощь в изучении текста оказывают так называемые критические издания Ветхого Завета. Самое известное среди них осуществлено протестантским библеистом Рудольфом Киттелем (1853- 1929). Его «Biblia Hebraica» содержит масоретский текст Ветхого Завета с подстрочными примечаниями, где указаны все основные разночтения в рукописях, а также варианты, имеющиеся в древних переводах Библии. С 1905 г. этот труд продолжает переиздаваться и дополняться в свете новых исследований и находок.

Вопросы для повторения

1. Каковы особенности еврейского алфавита?

2. Кем были масореты и в чем заключалась их работа?

3. Какова задача текстуальной критики?

4. Каковы ее правила?

 

 

49

5. Что такое «рецензии»?

6. Что значит «критическое издание Библии»?

 

§ 9. Литературная критика

1. Литературные жанры. Обладая в качестве «слова человеческого» всеми свойствами литературного произведения, Библия передает нам Слово Божье средствами многообразных литературных жанров, или видов. Рассматривая Писание само по себе и сравнивая его с памятниками древней литературы, толкователь может определить, к какому роду и виду письменности принадлежит та или иная часть Библии. Необходимость в этом диктуется тем, что каждому жанру соответствует специальный подход: эпическая поэзия и гимн, рассказ летописного характера и притча не могут толковаться в одинаковом ключе. Так, для изучающего Евангелие безразлично, имело ли место в действительности событие, описанное в притче о милосердном самарянине, но, когда речь идет о фактах земной жизни и служения Господа, дело обстоит иначе. В Книге Неемии мы находим не только религиозный смысл, но и описание событий современником; напротив, рассказ о вавилонской башне, дошедший через толщу веков и преданий, важен прежде всего своим духовным смыслом. Из православных авторов в изучение ветхозаветных литературных жанров немалый вклад внес профессор С.-Петербургской Духовной Академии И. С. Якимов (1847-1885), а из католических — доминиканец М. Ж. Лагранж (1855-1938). Труды последнего оказали влияние на энциклику папы Пия XII «Divino afflante Spiritu» (Божественное вдохновение Духа, 1943). В ней, между прочим, сказано:

«Часто в словах и писаниях древних восточных авторов буквальный смысл не проявляется столь очевидно, как у писателей нашего времени; то, что они хотели сказать своими словами, не может быть установлено только законами грамматики или филологии, или только контекстом. Совершенно необходимо, чтобы экзегет мысленно как бы вернулся к тем отдаленным векам Востока, чтобы, пользуясь средствами истории, археологии, этнологии и других наук, определить и выяснить, какими литературными родами хотели воспользоваться и какими действительно воспользовались писатели этого древнего времени... Чтобы вполне удовлетворить современным требованиям изучения Библии, католический экзегет должен, толкуя Свящ.

 

 

50

Писание, доказывая и защищая его абсолютную непогрешимость, разумно пользоваться этим средством; он должен исследовать, как способ выражения или литературный жанр, которым пользуется священный писатель, может привести к правильному и точному пониманию».

Литературные жанры развивались у народов, окружавших Израиль, на протяжении веков. Это были официальные летописи, панегирики царям, плачи, мифы, сатиры, лирическая поэзия, молитвы, сказки, философские трактаты, афоризмы, деловые документы. Все они имели свои каноны, которым подчинялись авторы. В чем-то это имеет сходство с иконописью, где мастер не изобретает выразительных средств, а берет их готовыми из традиции. Законы жанра соблюдались строго, и особенности каждого легко увидеть даже при первом чтении (ср., напр., Судебник вавилонского царя Хаммурапи с поэмой о невинном страдальце; см. приложения, т. 1, § 24, и т. 2, § 22).

2. Литературные жанры в Библии. Священные библейские авторы, обращаясь к своим современникам, усвоили эти литературные формы (подобно тому как св. Отцы пользовались языком и жанрами античной литературы и философии). Приведем лишь некоторые из этих устоявшихся жанров, как они отразились в Библии:

а) ГЕНЕАЛОГИИ (евр. תולדות, толдо́т) (напр., Быт 10; ср. Мф 1:1 сл.) — обычно лаконичны, строги, лишены литературных украшений. Их цель — не удовлетворить любопытство читателей, а преподать в данной форме определенное учение (напр., единство рода человеческого или происхождение Христа от рода Давидова). Эта задача превышает конкретную историческую достоверность, выдвигая на первый план духовный смысл.

б) ЗАКОНЫ (евр. תורות, торо́т) — содержат как религиозно-нравственные предписания, так и элементы правового уложения и уголовного кодекса. Они отмечены торжественностью стиля, афористичностью.

в) ПОЭТИЧЕСКИЙ ЭПОС (Песнь Деворы, Суд 5; Книга браней Господних, которая цитируется в Числ 21:14 сл.; Книга Праведного, Ис Нав 10:12-13) — характеризуется образностью средств выражения и гиперболами.

г) ЭПИЧЕСКИЕ ПОВЕСТВОВАНИЯ (напр., о патриархах, завоевании Ханаана и судьях), в основе которых лежат реальные факты истории, но изложенные в форме сказания. Они отличаются конкретным живым изображением лиц и событий.

 

 

51

д) ФРАГМЕНТЫ ЛЕТОПИСЕЙ, написанные очевидцами и современниками событий (напр., история похода Синаххериба). Они включены в Библию как своего рода призыв к покаянию, как научение с помощью истории. Они богаты достоверными историческими деталями, язык их строг, но не лишен драматизма.

е) ПРОРОЧЕСКИЕ ПРОПОВЕДИ, МОЛИТВЫ И ГИМНЫ отличаются возвышенным стилем, язык их исполнен священного пафоса, торжественности, свойственной богослужению. Это обусловлено и особенностью пророческого вдохновения, и тем, что пророки, как правило, говорили свои речи при Храме или других святилищах. Их речи были частью богослужения.

ж) КУЛЬТОВЫЕ ПРАВИЛА, созданные как руководство для клириков и мирян (Исх 34:18-25; Лев. и др.), написаны сухим языком, насыщены обрядовыми подробностями.

з) ПСАЛМЫ(об их формах подробнее будет сказано при разборе Псалтири).

и) ПИСАНИЯ МУДРЕЦОВ (евр. סופרים, софрим и חבמים, хахамим — книжники и мудрецы). Они близки по стилю к изречениям житейской мудрости Востока. Одни мудрецы писали, не ссылаясь на Завет, Закон И обетование (Книга Притчей, Книга Иова, сказание об Иосифе в Книге Бытия), другие же (Пс 118) делали тему Закона центральной. Среди писаний мудрецов выделяется род притч (евр. משל, маша́л), которые первоначально представляли собой афоризмы о жизни и вере. Лишь в отдельных случаях притча Ветхого Завета выступала в виде связного рассказа (Суд 9:7-15).

к) МИДРАШИ, то есть назидательные размышления и сказания, которые призваны иллюстрировать то или иное религиозное учение. Жанр мидраша — один из поздних в Ветхом Завете (характерный образец его — Книга Товита).

л) АПОКАЛИПТИЧЕСКИЕ ПИСАНИЯпоявляются в основном в послепророческий период. Они раскрывают тайны истории и Промысла Божьего с помощью мистических символов, иносказаний, намеков и грандиозных картин борьбы Добра и Зла. Первые элементы апокалиптики есть уже у пророка Иезекииля. Классический ее образец находится в Книге Даниила (гл. 7-12). Многие апокрифические книги Ветхого Завета (см. т. 1, § 5) принадлежат этому жанру.

При толковании той или иной части Библии важно определить ее жанр, поскольку каждый из них обладает своими изобразитель-

 

 

52

ными средствами, языком, приемами. Этому помогает изучение древневосточной культуры.

3. Библейская поэтика. К области литературной критики относится выделение в Библии стихотворных разделов, что стало возможным только после установления законов древней семитической поэзии. В отличие от античной и современной, она характеризуется нестрогим размером и отсутствием рифмы. Главной ее чертой, заметной даже при поверхностном чтении, является параллелизм. Священный поэт раскрывает и варьирует свою мысль в двух параллельных строках. Содержание обеих строк либо одно и то же, либо в них даются антитезы (противопоставления). Например:

Глас вопиющего:

в пустыне приготовьте путь Господу,

прямыми сделайте в степи стези Богу нашему.

Всякий дол да наполнится,

и всякая гора и холм да понизится.

(Ис 40:3-4)

Иногда во второй строке развивается мысль, начатая в первой, или повторяются слова из первого стиха, чтобы дать им новое направление. Такой параллелизм более правильно называть симметрией, поскольку оба стиха или даже группы стихов имеют общий смысловой стержень. Знание этих законов библейской поэтики важно для «всестороннего постижения смысла Священного Писания» (Иванов М. С., Библейская стилистическая симметрия, ЖМП, 1981, № 7, с. 70).

Другие особенности библейского стихосложения (аллитерации, акростихи и т. д.) видны лишь при чтении подлинника. Изучение текстов Ветхого Завета показало, что почти половина их написана стихами (части Пятикнижия, Книга Иова, Псалтирь, большая часть пророческих книг, Книга Притчей, Книга Премудрости Соломона, Песнь Песней). В связи с этим во всех современных переводах Библии стихотворные главы и разделы печатаются колонкой. Из русских изданий это правило соблюдено только в брюссельском издании синодального перевода (1973-1977).

Вопросы для повторения

1. Какова цель литературной критики Свящ. Писания?

2. Что такое литературный жанр, или вид?

 

 

53

3. Какие жанры существовали на Древнем Востоке?

4. Перечислите основные литературные жанры, встречающиеся в Библии.

5. Каковы особенности библейского стихосложения?

 

§10. Историческая критика

1. Библия и Древний Восток. Историческая критика рассматривает библейскую историю и священных авторов в контексте истории древнего мира. В патриотический период эта работа опиралась в основном на сообщения античных писателей и еврейского историка Иосифа Флавия (ум. в 90-х гг. I в. по P. X). Но греки и римляне имели очень слабое представление о Древнем Востоке, а Иосиф Флавий (выходец из фарисеев, участник войны с Римом) был хороню осведомлен лишь о двух последних веках ветхозаветной истории.

Когда в начале XIX в. Франсуа Шампольон расшифровал египетские иероглифы, а затем трудами Генри Роулинсона и других ученых был найден ключ к прочтению клинописи Двуречья, толкователи Библии получили документы, современные Свящ. Писанию. С этих пор о жизни Древнего Востока можно узнать не только из Геродота или Ветхого Завета. Раскопки пролили свет на ближневосточные цивилизации: их культуру, религии, исторических деятелей, известных из Библии. Возникла более точная картина и документированная хронология священной истории. Изучение литератур Египта, Вавилона, Ассирии, Финикии и Персии обнаружило в них немало параллелей с Ветхим Заветом. Православный ученый, член Поместного Собора Русской Православной Церкви Борис Александрович Тураев писал:

«Как исторический источник Библия представляет высокую ценность... Те места ее, где говорится о Египте и Вавилоне, написаны людьми, хорошо осведомленными о жизни этих монархий; новые открытия все более убеждают, что эти люди были настоящими представителями господствовавшей в их время культуры; их сведения постоянно подтверждаются и выясняются. Однако даже специально исторические книги Ветхого Завета не могут быть названы таковыми с нашей точки зрения: это скорее назидательные писания, имевшие целью на примерах истории воспитывать народ в духе религии» (История Древнего Востока, Л„ 1935, т. 1, с. 7).

 

 

54

2. Библейская археология. Раскопки на Ближнем Востоке и особенно в Палестине дали жизнь библейской археологии как науке. Были найдены многочисленные памятники времен царей и пророков (надпись моавитского царя Меши, надпись царя Езекии в Силоаме, письма из Лахиша времен пророка Иеремии), раскопаны давно исчезнувшие с лица земли библейские города (Мегиддо, Гезер, Таанах, Лахиш и др.). В 20-х гг. нашего века был раскопан город Угарит (Рас-Шамра) в Финикии. Угаритские памятники и тексты позволили составить более полное представление о быте и верованиях финикийцев и хананеев, ближайших соседей Израиля. Находки у Мертвого моря пополнили ветхозаветную историю важной главой, относящейся к так называемому междузаветному периоду.

Поскольку в Палестине чаще писали на пергаменте, а климат ее более влажный, чем в Египте, в ней сохранилось сравнительно мало письменных памятников (в отличие от Египта, Двуречья и Персии, где писали на глиняных табличках и камне). В связи с этим для датировки археологических находок в качестве эталона стали служить предметы бытовой керамики. Один из крупнейших археологов Палестины Флиндерс Питри (1853-1942) установил, что каждой эпохе в Палестине соответствуют специфические формы гончарных изделий. Флиндерс Питри открыл стелу фараона Мернептаха (XIII в. до P. X.), на которой впервые упомянут Израиль (памятник этот, как считают ученые, относится к эпохе Моисея или Иисуса Навина). Ведущий библейский археолог XX в. Уильям Олбрайт (1891-1971) провел ряд раскопок в Палестине и пришел к выводу, что они великолепно подтверждают и дополняют данные Библии.

Особым разделом археологии является нумизматика — наука о древних монетах. Она также важна для датировки раскопок, особенно периода Второго Храма, от которого дошло много монет иудейских царей и правителей.

В настоящее время изданы атласы, отражающие успехи библейской археологии. Самые полные из них: Атлас иеромонаха Л. Гролленберга, вышедший в Голландии и переведенный на многие языки, и Кэмбриджский атлас, который служит приложением к Новой Английской Библии.

3. Религии древности и Ветхий Завет. Историческая картина принимает во внимание и сравнительное изучение религий. Само по себе сопоставление Библии с языческими памятниками оправдано

 

 

55

уже тем, что язычество, согласно Отцам Церкви, имело свою долю в приготовлении мира к принятию Спасителя (св. Иустин Мученик, св. Феофил Антиохийский, свт. Афанасий Великий и др.). В Ветхом Завете затронуты многие верования соседних Израилю народов. Ряд обычаев евреи заимствовали у них. Некоторые израильские религиозные обряды сложились под влиянием религий Древнего Востока. На рубеже XIX и XX вв. возникла даже гипотеза, что все основы ветхозаветного учения заимствованы из Вавилона. Особенно настойчиво распространял эту гипотезу немецкий ассириолог Фридрих Делич (1850-1922), изложивший ее в цикле лекций «Библия и Вавилон» (рус. пер.: СПб., 1906). Тем не менее еще при жизни Делича его гипотеза была полностью отвергнута наукой. Более умеренной позиции придерживался известный историк религии и библеист Герман Гункель (1862-1932). Отмечая элементы вавилонских легенд и мифов, которые повлияли на литературную ткань Библии, он подчеркивал, что ветхозаветные писатели полностью возвысились над древневосточной мифологией. Это можно сравнить со строительством христианского храма, где используются материалы древних языческих святилищ. Установки Гункеля до сих пор сохраняют свое влияние в библеистике. Сравнительное изучение религий показало, что хотя вера Ветхого Завета имела нечто сходное с другими древневосточными религиями, ее сущность, история и литература уникальны.

Вопросы для повторения

1. Что такое историческая критика Ветхого Завета?

2. Что помогло развитию исторической критики?

3. Расскажите о достижениях библейской археологии.

4. Назовите имена двух наиболее выдающихся библейских археологов.

5. Какое значение для библеистики имеет сравнительное изучение религий?

 

§ 11. Внутренняя, или «высокая», критика

1. Задачи внутренней критики*. В отличие от текстуальной так называемая внутренняя критика, используя данные критики литературной и исторической, имеет своей задачей установление ав-

* В литературе внутреннюю критику принято называть просто библейской критикой. — Прим. ред.

 

 

56

торства и времени возникновения священных книг, а также их смысловой экзегезы. С одной стороны, она является чистой наукой (подобно истории или археологии), а с другой — если она хочет оставаться христианской — должна хранить верность своей основной цели: донести до людей, что и каким образом возвещает нам Слово Божье. «Церковь, — писал известный русский богослов прот. Сергий Булгаков (1871-1944), — не только не преграждает пути изучения Слова Божия всеми доступными способами, в частности современными средствами научной критики, но не предрешает наперед выводов этой критики... Православному сознанию нет оснований бояться библейской критики или смущаться перед ней, потому что через нее лишь конкретнее становятся постижимы пути Божии и действие Духа Божия» («Православие», Париж, 1964, с. 57, 60).

2. Древний и средневековый периоды. Исагогические взгляды иудейских книжников суммированы в древнем трактате Бава-Батра (15а)*:

«Моисей написал свою книгу и отдел о Валааме и Иове. Иисус Навин написал свою книгу и восемь стихов Пятикнижия. Самуил написал свою книгу и книги Судей и Руфи. Давид написал Псалмы при содействии десяти старейшин. Иеремия написал свою книгу, Книги Царств и Плач. Иезекииль и его собратья написали Исайю**, Притчи, Песнь Песней и Экклесиаст. Мужи Великого Собора написали Иезекииля, Двенадцать пророков, Даниила и Эзру. Эзра написал свою книгу и родословия в Паралипоменон до своего времени».

Отцы Церкви во многом опирались на это предание об авторах Ветхого Завета. Но единый взгляд на происхождение библейских книг в патристике выработан не был. Приведенная таблица (см. табл.) суммирует наиболее распространенные исагогические воззрения св. Отцов.

3. Эпохи Реформации и Просвещения. В 1520 г. А. Карлштадт (1486-1541), сподвижник М. Лютера и Т. Мюнцера, изучая Ветхий Завет, пришел к выводу, что конец Второзакония, где описана смерть Моисея, не мог принадлежать ему. Кроме того, Карлштадт усомнился в том, что Книга Эзры целиком принадлежит автору, так как в ней есть похвала в адрес самого Эзры. Позднее, в 1574 г., голландский библеист-католик Андреас Мазиус высказал предполо-

* Один из 60 (63) трактатов Талмуда, регулирующий имущественные и наследственные отношения. — Прим. ред.

** Когда говорится: Иезекииль «написал Исайю» — это значит собрал книги Исайи воедино.

 

 

57

Атрибуция книг Ветхого Завета согласно Отцам Церкви

Пятикнижие

Целиком написано Моисеем, за исключением 34-й главы Книги Второзакония, которая была составлена предположительно Эзрой, «собирателем» Моисеевых книг (блж. Иероним)

Книга Иисуса Навина

По мнению большинства Отцов

Церкви, могла быть написана самим Иисусом. Однако блж. Феодорит убедительно показал, что автор — «некто другой, из живших позже» (Толкование на Ис Нав, в. 14)

Книга Судей

Написана «после того времени, которое она изображает» (блж. Феодорит, Толкование на Судей, в. 2). Многие Отцы Церкви приписывали ее пророку Самуилу

Книга Руфи

Автор неизвестен. Возможно, — пророк Самуил

Книга Царств

Предположительные авторы: пророк Самуил и пророки, жившие после него

1—2 Книги Паралипоменон,

1 Книга Эзры

Одни Отцы Церкви приписывали эти книги неизвестным авторам, другие — Эзре

Книга Неемии

Автор — Неемия

Книга Товита

Автор, предположительно, — Товит

Книга Иудифи

Единого мнения об авторе нет (предполагались: сама Иудифь, Елиаким,

Ахиор и др.)

 

 

58

Продолжение

Книга Эсфири

Автор неизвестен. Некоторые приписывали книгу Мардохею

Книга Иова

Автор неизвестен. Блж. Иероним приписывал книгу Моисею, а Ориген относил ее к домоисеевой эпохе

Псалтирь

Написана Давидом и другими псалмопевцами, имена которых указаны в книге

Книга Притчей Соломоновых

Написана Соломоном и авторами, указанными в книге

Книга Экклесиаста

Написана Соломоном

Книга Песни Песней

Написана Соломоном

Книга Премудрости Соломона

Автор неизвестен. Лишь немногие приписывали ее Соломону

Книга Иисуса, сына Сирахова

Автор — Иисус, сын Сирахов.  к книге составлено его внуком

Великие пророки

Книги написаны целиком теми авторами, имена которых стоят в их заглавии

Малые пророки

Книги написаны целиком теми авторами, имена которых стоят в их заглавии

1—3 Книги Маккавейские

Авторы неизвестны

3 Книга Эзры

Автор неизвестен. Некоторые приписывали ее самому Эзре

 

 

59

жение, что в основе Исторических книг Ветхого Завета лежали не дошедшие до нас летописи, как об этом косвенно свидетельствует и сама Библия (напр., 3 Цар 14:19). Аналогичные мысли высказывали иезуит Жак Бонфре (1573-1642) и английский философ Томас Гоббс (1588-1679). Но настоящим родоначальником библейской критики принято считать нидерландского философа-пантеиста Бенедикта Спинозу (1632-1677). В своем «Богословско-политическом трактате» (1670 г.) он, исходя из намеков, которые нашел у раввина Ибн-Эзры (XII в.), и текста самой Библии, сделал попытку полного пересмотра традиционной исагогики. По его мнению, все Пятикнижие не могло уместиться «на камнях» (Втор 27:8; Ис Нав 8:32). Кроме того, в Законе есть места, указывающие на его происхождение после Моисея (напр., Втор 31:9 и др.). Спиноза предположил, что Пятикнижие, как и Исторические книги, было составлено Эзрой в V в. до P. X. Почти одновременно со Спинозой в 1678 г. попытку реконструкции истории ветхозаветных книг предложил французский католический монах Ришар Симон (1638-1712). В частности, он выдвинул гипотезу, что в Пятикнижии Моисею принадлежит лишь законодательная часть, а все прочее — «летописцам». Симон первым указал на значение устного предания в формировании ветхозаветной Библии.

4. Жан Астрюк. Работа французского библеиста-любителя католика Жана Астрюка (1684-1766) «Предположения о первоначальных источниках, открыла новый этап, которыми, видимо, пользовался Моисей при создании Книги Бытия» Conjectures sur les mémoires originaux dont il paraît que Moïse sest servi pour composer le livre de Genèse», Bruxelles, 1753). Астрюк, независимо от своего предшественника, пастора Хенинга Виттера (1711 г.), сделал важное наблюдение: во многих частях Пятикнижия прослеживаются две параллельные традиции. Об одном и том же событии рассказано с вариациями. Например, в Быт 6:19 говорится о парах из каждого вида животных, взятых в Ковчег, а в 7:2 — по семи от каждого вида; об изгнании Агари рассказано неодинаково в Быт 16 и 21:8-21, так же как и о призвании Моисея (Исх 3:1-6-, 6:2-7,13). Расхождений оказалось очень много, и при этом Астрюк заметил, что в различающихся рассказах Бог именуется по-разному. В одних случаях просто как Бог (Элохим), в других — постоянно употребляется Его Свящ. имя (во времена Астрюка его неправильно читали Иегова и лишь позднее вернулись к более точному произношению Яхве; см. т. 1, § 15, п. 6). Это привело исследователя к выводу, что «у Моисея

 

 

60

были в руках древние документы, содержавшие историю предков, начиная от сотворения мира; для того чтобы ничего не потерять из этих документов, он разделил их на части согласно рассказанным в них фактам, и включил эти куски в целое одни за другими» (сокращенный перевод книги Астрюка дан в сборнике «Происхождение Библии», М., 1964). Работа Астрюка положила начало теории документов, легших в основу Пятикнижия и обозначенных как Элохист и Яхвист.

5. Библейская критика 1-й половины XIX в. Следующий этап библейской критики связан с именем протестантского ученого Иоганна Эйхгорна (1752-1827). Он передвинул время составления Книги Бытия к более поздней дате, хотя и отстаивал авторство Моисея в отношении к другим четырем книгам. Эйхгорн утверждал, что «образный, зрительный, драматический язык» Писания, близкий подчас к древним мифам, нисколько не подрывает веры в его боговдохновенность, так как священные писатели стремились сделать свое учение доступным народу. В то же время немецкий протестантский библеист Карл Ильген (1763-1834) продолжил работу Астрюка и разделил Элохистический источник на две части: Элохиста и Священническую традицию, к которой относятся 1-я глава Книги Бытия, ее генеалогии и культовые предписания Книги Левит. В 1829 г. другой немецкий теолог Вильгельм Де Ветте (1780— 1849), следуя по пути, проложенному блж. Иеронимом, отождествил Второзаконие с Книгой Закона, найденной в 622 г. в Храме при царе Иосии. Согласно 4 Цар 22—23 под влиянием этой находки царь уничтожил все святилища в стране, кроме Иерусалимского Храма. А именно Второзаконие настаивает на законности лишь одного святилища (Втор 12:5-11). Де Ветте утверждал, что Второзаконие создано именно тогда, в VII в., и назвал его Второзаконническим источником. Так была создана гипотеза четырех традиций (или документов), из которых сложилось Пятикнижие.

6. Школа Велльгаузена и ее критики. Теория четырех документов разрабатывалась протестантами Эдуардом Рейссом (1804-1891), Карлом Графом (1815-1869) и другими. Законченную форму она получила в трудах немецкого историка Юлиуса Велльгаузена (1844- 1918). В своей знаменитой книге «Введение в историю Израиля» (1878, рус. пер.: СПб., 1909) Велльгаузен предложил перестроить всю концепцию ветхозаветной истории. Он считал, что Израиль прошел общую для всех народов эволюцию религии — от веры в духов и

 

 

61

предков к национальному однобожию и наконец к этическому монотеизму пророков. Время написания Яхвиста он отнес к VIII в. до P.X., Элохиста — к более позднему времени, Второзакония к VII в., а Священническую летопись и Законы — к эпохе Плена (VI в.). Таким образом, Пятикнижие как целое переносилось в более позднюю эпоху библейской истории. Это, казалось бы, косвенно подтверждало малое влияние Закона на Исторические книги (Судей и Царств).

Позднее классическая документарная теория Велльгаузена была пересмотрена в частностях, но в общих чертах сохранила свое влияние. Первоначально, однако, ее приняли только радикальные протестанты и внецерковные рационалисты. Наиболее серьезной критике подверглась эта теория в том ее пункте, который чисто эволюционно трактовал историю библейской религии. Было указано, что Велльгаузен недооценил значение устного предания, стойкой традиции, восходящей к Моисеевым и даже домоисеевым временам. Археологические находки подкрепили это возражение. Моисеево предание (когда бы оно ни было записано) оказалось вполне соответствующим данным археологии. Известно, что на Востоке люди умеют запоминать наизусть огромные тексты (напр., Махабхарату, которая во много раз превышает Ветхий Завет по объему).

Критики Велльгаузена — протестант Р. Киттель (уже упоминавшийся составитель «Biblia Hebraica») и католик М. Ж. Лагранж утверждали наличие непрерывной преемственности в ветхозаветной истории. В своей книге «История израильского народа» (1909— 1912; рус. пер.: М., 1917) Киттель сумел показать, что основы Торы (по крайней мере, Декалог) принадлежат непосредственно Моисею, хотя впоследствии элементы предания записывались и раскрывались постепенно. Именно к Моисею восходит этический монотеизм Ветхого Завета, который был лишь развит и углублен пророками. Сами они, по словам Киттеля, никогда не выступали как провозвестники новой религии, а только как продолжатели Моисея. Позднее было установлено, что и Священническая традиция возникла не во время Плена, а значительно раньше. Кроме того, дата Второзакония была отодвинута на несколько веков назад. В нем обнаружились явные следы традиции Десятиколенного царства и его центра Сихема, который в 622 г. уже утратил свое значение.

Консервативные протестанты-фундаменталисты и иудейские экзегеты по сей день отвергают выводы критической библеистики

 

 

62

и опасаются пользоваться историческим методом. На такой позиции долго оставалась и официальная католическая экзегеза.

7. Русская православная библейская наука. Развитие русской православной библейской критики началось только в XIX в. Укажем на имена митр. Филарета (Дроздова) (1782-1867), Г. К. Пластова (1827-1899), А. А. Олесницкого (1842—1907), еп. Палладия (Пьянкова) (1816-1882), С. М. Сольского (1835- 1900), Ф. Г. Елеонского (1836-1906), Н. А Елеонского (1843-1910), еп. Михаила (Лузина) (1830-1887), И. Н. Корсунского (1849-1899), П. А. Юнгерова(1856-1921), А. П. Лопухина (1852—1904), И. Е. Евсеева (1868-1921), М. Э. Поснова (1873-1931) И других. (Перечень их работ составлен В. В. Воронцовым и прилажен к переводу «Руководства к чтению Библии» Вигуру Ф, 2-е изд. М„ 1916, т. 1). Труды этих ученых охватывали текстуальную критику, исагогику и экзегетику. Ни одна книга Ветхого Завета не прошла мимо их внимания.

В конце XIX и начале XX в. ряд русских православных ученых высказался за необходимость считаться с данными критической библеистики. С. Н. Булгаков в 1910 г. писал, что вопрос об авторстве или времени написания «не исчерпывает вопроса о религиозном авторитете священных книг, который зависит отнюдь не от исторической точности надписания их автора, но от церковной оценки содержания этой книги, выражающейся в признании ее каноничности» («Русская мысль», 1910, № 6).

 

 

63

Среди тех, кто принял выводы критической библеистики, — православный историк, профессор Богословского института Б. А. Тураев (1868—1920), религиозный философ и историк С. Н. Трубецкой (1862-1905), Η. М. Дроздов (1849- 1920), свящ. А. Ельчанинов (1881- 1934), Б. И. Сове (1899-1962) и другие. Из греческих православных ученых их точку зрения разделял профессор Афинского университета В. Веллас (1902-1969).

В феврале 1944 г. в Свято- Сергиевской Духовной Академии (Париж) профессор А. В. Карташев (1875-1960) произнес актовую речь, в которой призвал православных библеистов больше считаться в своих работах с данными библейской критики. Через три года текст речи был издан отдельной книгой. Он подчеркивал, что исагогика во многом затрагивает чисто научные проблемы, не касаясь боговдохновенности священных книг. Профессор Карташев считал необходимым принять следующие выводы ветхозаветной науки:

1. Пятикнижие создавалось не одним Моисеем, а было дополнено боговдохновенными книжниками на основе Моисеева предания (см. т. 1, § 15).

2. Исторические книги Ветхого Завета были написаны в эпоху Плена на основе более ранних источников.

3. Книга пророка Исайи есть антология произведений целой школы, восходящей к самому пророку Исайе. Им написана только одна часть книги, остальные — принадлежат его последователям.

4. Псалтирь создавалась на протяжении времени от Давида до начала эпохи Второго Храма.

5. Книга Притчей лишь в своей основе восходит к эпохе Соломона, а полностью сложилась в период Второго Храма.

6. Книги Экклесиаста, Иова, Даниила принадлежат к послепленной эпохе.

 

 

64

Эти выводы нельзя считать окончательными, но сегодня они приняты подавляющим большинством библеистов всех конфессий. Они нуждаются в серьезном изучении с православной стороны. Свято-Сергиевская Духовная Академия в Париже ведет курс Ветхого Завета в направлении, намеченном докладом А. В. Карташева (см. работы протопресв. А. Князева).

8. Современная католическая и протестантская библеистика.

После энциклики папы Пия XII «Divino afflante Spiritu» (1943 г.) и послания Папской библейской комиссии кардиналу Сюару (январь 1948 г.) католическая экзегеза также была перестроена в свете достижений библейской критики. II Ватиканский Собор активизировал библейские исследования и дал дальнейшее развитие положениям энциклики 1943 г. В соборной догматической конституции «О божественном Откровении» сказано:

«Так как Бог говорил в Священном Писании через людей и по человечеству, толкователь Священного Писания, с целью уяснить, что Бог хотел нам сообщить, должен внимательно исследовать, что священные писатели действительно разумели и что Богу было угодно нам открыть через их слова. Чтобы выяснить цель священнописателей, нужно, кроме другого, принимать во внимание “литературный жанр”. Действительно, истина предлагается и выражается по-разному и различными способами в текстах исторических, или пророческих, или поэтических, или в других видах речи. Поэтому нужно, чтобы толкователь исследовал смысл*, который священно- писатель хотел выразить и выразил в определенных обстоятельствах, соответственно условиям своего времени и своей культуры с помощью употреблявшихся в его время литературных жанров... Эти Книги (Ветхого Завета), хотя в них есть вещи несовершенные и преходящие, однако показывают истинное божественное детоводительство» (III, 12; IV, 15).

Еще до II Ватиканского Собора в этом ключе составлены большие коллективные работы католических библеистов: «Введение в Библию» («Introduction â la Bible», v. 1—2, sur la dir. de A. Robert et A. Feuillet, Tournai, 1957-1959), «Новоекатолическоетолкованиена Свящ. Писание» («А New Catholic Commentary on Holy Scripture», ed. by R. C. Fuller, Nashville—New York, 5 ed., 1969). В 1968 г. вышло монументальное толкование Библии, созданное профессорами американских католических школ: «Иеронимовский комментарий» (названный так в честь блж. Иеронима — покрови-

* Здесь и далее курсив автора.

 

 

65

теля экзегетов: «The Jerome Biblical Commentary», vol. 1—2, ed. by R.E. Brown and oth., London), «Словарь библейского богословия» под ред. К. Леон-Дюфура (рус. пер.: Брюссель, 1974). В этих трудах церковно-традиционная точка зрения органически сплавлена с достижениями современной научной критики. Обширный материал по сравнению Книги Бытия с внебиблейскими источниками собран в книге Брюса Вотера «Бытие: новое прочтение» (Vawter В., On Genesis: A New Reading, Garden CityNew York-London, 1977). Результаты католической библеистики изложены для широкого читателя в серии «Руководство к чтению Ветхого Завета» (США, 60-е гг.). Особое внимание уделяется ветхозаветному богословию в работах французских авторов: Луи Буйе «О Библии и Евангелии» (рус. пер.: Брюссель, 1965) и Альбера Желина «Бедняки Яхве» Les pauvres de Yahvé», 3 ed., Paris, 1956).

Среди протестантов библейское богословие изучали Гарольд Раули («Вера Израиля» — «The Faith of Israel», London, 1956) И Герхард фон Рад («Богословие Ветхого Завета» — «Theologie des Alten Testaments», Bd. 1 — 2, München, 1958). Последний указал на огромное значение нескольких исходных преданий, отраженных в Библии. Одно, по его мнению, связано с теми группами израильтян, которые жили в Сихеме еще до Иисуса Навина. Экзегеты установили, что пророки, как и псалмопевцы, были тесно связаны с храмовым культом. Синтез библейской истории предложен в работах современных библеистов Джона Брайта и Мартина Нота.

Продолжается многотомное издание «The Anchor Bible» (Библии со знаком якоря, символа христианской надежды). В нем принимают участие специалисты разных конфессий. Выпуски «The Anchor Bible» содержат переводы текста, введения к каждому разделу, подробные примечания и толкования. Аналогичный труд выходит в Польше (католическое издание). В России существовало только одно полное комментированное издание Библии — «Толковая Библия» в 12 томах, начало которой было положено профессором А. П. Лопухиным. Современным дополнением к ней является синодальная Брюссельская Библия, созданная по образцу Иерусалимской Библии.

9. Образец четырех методов толкования. Древо познания добра и зла (Быт 2:9; 16-17 сл.).

а) Аллегорическое толкование. Это древо означает созерцание вещей высших, недозволенных для несовершенного разума в его детском состоянии.

 

 

66

б) Буквальное толкование. Это было одно из растений, но наделенное таинственными свойствами.

в) Нравственное толкование. Запрет вкушать от древа должен был воспитывать в человеке начала воздержания (поста) как одного из условий праведности.

г) Историко-критическое толкование. В символике большинства древних народов древо означает космос. «Добро и зло» в данном контексте означают не нравственные категории, а противоположные свойства вещей (ср. Быт 24:50; 31:24,29; 2 Цар 13:22). Следовательно, это есть древо «познания мира». Но поскольку глагол «познавать» в Ветхом Завете часто употребляется в смысле «владеть», «уметь», «обладать» (Быт 4:1; 1 Цар 16:18), то в данном случае речь может идти о некой власти человека над миром, независимой от Бога.

Вопросы для повторения

1. Могут ли выводы библейской науки противоречить учению о боговдохновенности?

2. Когда было положено начало библейской критике и каковы этапы ее развития (средневековье)?

3. Какой была библейская критика в XVI-XVII вв.?

4. Охарактеризуйте библейскую критику XVII-XVIII вв.

5. Какие ученые внесли основной вклад в библейскую критику XVIII-XIX вв.?

6. Каковы основные выводы библейской науки?

7. Кто из православных ученых исследовал их?

8. Кто из православных ученых принимал эти выводы?

9. Какова современная католическая точка зрения на библейскую критику?

 

§ 12. «Библейский мир» цивилизации, окружавшие древний Израиль

1. Начало истории. «Отец верующих» Авраам, родоначальник народа Божьего и патриарх ветхозаветной Церкви, появился в истории, когда окружавшие цивилизации насчитывали уже почти двухтысячелетнее прошлое. Все библейские события происходили в тесном контакте с соседями Израиля. В самих языческих верова-

 

 

67

ниях наряду с грубым политеизмом заключались семена истины. Прп.Серафим Саровский говорил: «Как и в еврейском священном любезном Богу народе, и в язычниках, неведущих Господа, все-таки сохранилось ведение Божие» («Беседа с Мотовиловым»). Поэтому ветхозаветная Церковь не только противостояла язычеству, но и черпала из его духовного наследия. Приступая к изучению Библии, необходимо бросить хотя бы беглый взгляд на эти, ныне угасшие, языческие культуры.

Историю в узком смысле слова принято начинать с периода возникновения письменности. Первые ее памятники можно отнести к IV тыс. до P. X. Она появилась почти одновременно на двух оконечностях так называемого Плодородного полумесяца —между Нилом и Евфратом — в Египте и Двуречье (Месопотамии — нынешнем Ираке).

2. Шумер (в Библии — Сеннаар). В древней Месопотамии последовательно и бок о бок жили многие племена и народы. Но настоящими основателями цивилизации Двуречья были шумеры — народ, пришедший в долину Тигра и Евфрата ок. 3000 г. до P. X. Они осушили болота, создали сложную систему ирригации, обработали землю, построили города, стали вести торговлю. Шумеры изобрели письменность и основали первые школы.  Их писцы наносили острыми палочками знаки на глиняных таблицах, которые затем сушили или обжигали (клинопись). У них возникли первые своды законов и довольно богатая литература. Страна Шумер объединяла Южное Двуречье (примерно 15 тыс. кв. км). Государство включало несколько союзных городов, которыми управляли энси — правители-жрецы. Главными городами были Ур, Ниппур, Урук и Лагаш.

В Шумере почитали богов, олицетворявших силы природы (Ан — небо, Энлиль — земля, Энки — вода) и

 

 

68

небесные светила (Шамаш — Солнце, Син — Луна, Инана — Венера и т.д.). Шумеры верили, что и над людьми, и над богами властвует судьба, но люди непосредственно зависят от богов. Именно ссора богов привела к крушению золотого века, когда не было на земле «ни страха, ни ужаса». Согласно шумерской космогонии, вначале был мировой океан, из него произошли боги, которые отделили землю от воды и небо от земли. Пантеон Двуречья насчитывал несколько сот божеств. Их представляли человекоподобными и не лишенными доброты. Правда, они создали людей, чтобы те кормили их (с помощью жертв), но в целом были к ним благосклонны. Богам строили жилища — храмы и священные башни — ступенчатые зиккураты. Молитвы и гимны шумеров отражают искреннее религиозное чувство. В одной из поэм повествуется о страдающем праведнике, который надеялся на помощь свыше и не был посрамлен. Однако о посмертном воздаянии жители Двуречья не задумывались. По их понятиям, преисподняя — мрачное место, где тени умерших влачат жалкое полусонное существование, — ожидает всех: и злых и добрых. Важно отметить, что подобный взгляд разделялся израильтянами в течение долгого времени (о причинах этого мы будем говорить при разборе Быт 3:19).

3. Аккад. Вскоре после появления шумеров в Двуречье среднюю его область (ту, где сближаются Тигр и Евфрат) заселили семитские племена, образовавшие государство Аккад. Ок. 2300 г. царь Аккада Саргон I покорил Шумер. Внук Саргона I Нарамсин первым

 

 

69

провозгласил свою божественность. При династии Саргонидов началось смешение народов обеих частей Двуречья. Постепенно шумеры как нация стали исчезать, поглощенные пришельцами. Но они оставили им письменность и культуру, которая продолжала интенсивно развиваться. Аккадская империя была разрушена ок. 2200 г. набегами горцев.

4. Эбла.Царь Нарамсин покорил государство Эолу, расположенное в Сирии, на северо-западе от Двуречья. Об этом государстве раньше не было почти ничего известно. Раскопки 1964-1974 гг. показали, что в Эбле существовала высокоразвитая культура (найдены произведения искусства и сотни документов). Для библейской истории это открытие очень важно, так как в эблаитских текстах встречаются имена, близкие к библейским. Упомянуты там и города Газа, Мегиддо, Асор и, по-видимому, Иерусалим, существовавшие, следовательно, задолго до начала израильской истории.

5. Египет. Раннее и Древнее царства (ок. 3000-2200 до P. X). Египетское государство (егип. Кеме, или Хет Картах, греч. Αἴγυπτος) сложилось в долине Нила, в эпоху, когда каменные орудия стали сменяться медными. Население страны, говорившее на хамитском языке, родственно, с одной стороны, африканским племенам, а с другой — семитам. В период Раннего царства области (номы) были объединены под властью единого царя (древне- егип. перо, греч. фараон), которому подчинились Нижний (Дельта) и Верхний Египет. Фараон считался сыном бога Солнца Ра. Кроме этого божества, в египетский пантеон входило много других божеств, которых нередко олицетворяли животные (ибис, корова, кошка, кроко-

 

 

70

дил). Одним из самых популярных богов был Осирис, бог произрастания (впоследствии — царь загробного мира).

В период Раннего и Древнего царств в стране была уже иероглифическая письменность, возникли основы наук, календарь, медицина. Египетское искусство и культура сохраняли высокий уровень и преемственность на протяжении нескольких тысяч лет. Столь же стойкой оказалась и религиозная традиция, которая угасла лишь с приходом христианства. Египтяне глубоко верили в загробную жизнь и воздаяние по смерти. Они считали, что судьба души тесно связана с участью останков человека. Поэтому тела бальзамировали и для души создавали «жилища» в виде статуй. Над местом упокоения сооружали художественно украшенные гробницы, а для всевластных фараонов — гигантские пирамиды. Самая большая из них — пирамида фараона Ху фу (146 м высоты). К концу периода Древнего царства в стране возобладали центробежные силы: каждая область искала независимости, что привело к распаду государства.

6. Египет. Среднее царство (ок. 2000-1700 до P. X.). На рубеже III и II тыс. (незадолго до эпохи Авраама) фараоны сумели вновь объединить Египет и начали успешные кампании в соседних странах: Эфиопии и Палестине. Этот период называется Средним царством. Государственным богом считался Амон фиванский, которого отождествили с Ра.

Литература Египта достигает расцвета. Создаются гимны, трактаты, сказки, поэмы, назидательные притчи, автобиографии. Египет-

 

 

71

ское искусство, не порывая с канонами, начинает приближаться к реализму. К концу Среднего царства Египет вступает в полосу междоусобной борьбы и восстаний. В 1700 г. в Дельту вторгаются завоеватели-семиты. Позднейшие греческие летописи называют их гиксосами. Они имели боевые колесницы и лошадей, которых египтяне еще не знали. Египет покорен и более ста лет управляется этими азиатскими фараонами из их столицы в Дельте Авариса (по-видимому, именно при гиксосах Иосиф и его соплеменники переселились в Египет).

7. Старовавилонское царство. Ок. 2000 г. до P. X. (незадолго до Авраама) в Двуречье вторглись семиты-аморреи. Они основали два государства — Вавилонию и Мари. При царе Хаммурапи (1-я половина XVIII в.) почти вся Месопотамия подчинилась ему. Столицей стал новый город Вавилон. Хаммурапи создал свод законов, которые обобщили древнее право Востока. В эпоху этого царя и его преемников наступает расцвет Старовавилонского царства. Его культура растет на почве шумеро-аккадской. Высокого уровня достигают техника, медицина, астрономия и математика. К этой эпохе относится знаменитое «Халдейское Бытие» — поэма о сотворении мира «Энума элиш». Она повествует, как бог весеннего солнца и покровитель Вавилона Мардук одолел породивших его космических чудовищ Тиамат и Апсу (соленые и пресные воды), как из тела Тиамат он создал небо и землю, построил жилища богам и сотворил из глины людей, чтобы они служили Мардуку и его собратьям. Старовавилонские мудрецы переработали шумерский эпос о Гильгамеше, царе, искавшем и не нашедшем бессмертия («Об увидевшем все»). Поэма включает в себя описание потопа, предания о котором были у шумеров. В 1530 г. Вавилон подвергся нападению хеттов (см. ниже п. 9), а затем горцев касситов, и империя распалась.

8. Египет. Новое царство (ок. 1580-1050 до P. X.). Восстания против гиксосов возглавили правители Фиваиды. Столица азиатских фараонов Аварис была разрушена. Первым фараоном Нового царства стал Яхмос I. Египтяне овладели искусством выплавки бронзы, научились приручать и использовать лошадей, развили торговлю и промышленность. Ок. 1500 г. фараон Тутмос III совершил 15 походов, пройдя по Палестине, Сирии и достигнув Евфрата.

Ок. 1400 г. в Египте была предпринята первая в истории попытка введения государственного монотеизма. Фараон Эхнатон упразднил культ Амона-Ра и ввел вместо него почитание единого

 

 

72

бога, олицетворяемого солнечным диском Атоном. (Гимн в честь Атона, который приписывается царю, во многом перекликается с Пс 103.) Эхнатон построил себе новую столицу, где архитекторы и художники разрабатывали новый стиль живописи, ваяния и зодчества. Религиозная реформа практически не пережила Эхнатона. После его смерти фараоны вернулись в Фивы и восстановили прежние культы. На рубеже XIV и XIII вв. фараон Рамсес II перенес свою резиденцию в Дельту, восстановив разрушенный Аварис. Он вел напряженную борьбу с хеттами за обладание Палестиной (Ханааном), которую продолжил его сын Мернептах (ок.1230 г.). Рамсес II и Мернептах были современниками Моисея. В ΧΙΙ-ΧΙ вв. нашествия филистимлян и других «народов моря» (Эгеиды) положили конец могуществу фараонов.

9. Хетты(в Библии — хеттеи). Этот индоевропейский народ (родственный иранцам, арьям и грекам) завоевал Малую Азию ок. 1800 г. до P. X. Хетты создали государство Хатти, которое успешно соперничало с Вавилоном и Египтом. У хеттов была своя письменность, своеобразное искусство и литература. Их столица Хаттусас до сих пор поражает развалинами своих циклопических строений. Хеттские законы являются одним из замечательных памятников древнего юридического творчества. В ΧΙΙΙ-ΧΙΙвв. племена островов Эгейского моря вторглись в Малую Азию и положили конец государству Хатти на полуострове.

10. Финикия представляла собой союз городов-государств Сирии, главными из которых были Тир и Сидон. Бедная собственными ресурсами Финикия вела оживленную торговлю. Ее корабли ходили в далекие плавания. Впоследствии финикийцы основали в Африке колонию Карфаген, которая превратилась в мощное государство, соперничавшее с Римом. Одним из главных достижений финикийской культуры было создание алфавита, который лег в основу европейских. Его прототипом было так называемое синайское письмо. Оно возникло среди семитов, тесно связанных с Египтом (быть может, гиксосов), и исходило сначала из иероглифов (вероятно, Десять заповедей Моисея были написаны именно синайским алфавитом). Ослабление Египта помогло финикийским царям достичь могущества и независимости. Царь Хирам I (ок. 950 г. до P. X.) был союзником Соломона. Культура финикийцев находилась под двойным влиянием — египетским и месопотамским. О религии Финикии будет сказано

 

 

73

ниже, в главе, посвященной Ханаану, который в культурном и этническом отношении представлял собой единое целое с Финикией.

11. Сирия. Арамейское царство. После крушения Эблы (см. выше, п. 4) семитические города-государства Сирии находились попеременно под властью хеттов, миттанийцев (Северное Двуречье), египтян. В XII в. до P. X. в страну переселилось с востока племя арамеев (близких родственников израильтян). Они основали царство с центром в Дамаске, которое некоторое время входило в состав Израильского царства (при Давиде). Однако при Соломоне оно стало самостоятельным. Дамасские цари часто соперничали с Израилем, но иногда заключали с ним союз против Ассирии (при Венададе II - ок. 880-844). При царе Хазаэле (Азаиле) (844-804) арамеи стали данниками ассирийцев. Сопротивляясь им, царь Рецин (VIII в., современник пророка Исайи) действовал совместно с северным Израильским царством; он был разбит войсками Тиглатпаласара III (в Библии — Фул), и с этого времени древняя Сирия становится провинцией Ассирийской империи. Позднее в ней правят халдеи, египтяне, греки, римляне, набатейцы. Сирийская культура находилась в сильной зависимости от культуры соседних народов, особенно народов Двуречья. Но арамейский язык (близкий к еврейскому) постепенно стал одним из самых распространенных на Востоке (от Палестины до Инда). Во время Вавилонского плена большинство

 

 

74

иудеев перешло в быту на этот язык. Он господствовал в Палестине и в евангельскую эпоху.

12. Ассирийская военная держава возникла ок. 900 г. до P. X. Ассирийцы, семитский народ, обитавший в северном Двуречье, создали свое государство еще во II тыс., но только при Ашшурнасирапале II (883-859) начали широко задуманные завоевания. Они покорили Кавказ, Финикию, Сирию, Израиль, угрожали Египту. Ассирийские цари вели войны с необычайной жестокостью: пытали жителей, истребляли посевы и насаждения, сравнивали города с землей. Против ига Ассирии не раз вспыхивали восстания, которые возглавлял Израиль, опиравшийся на Египет и Вавилон. В 722 г. ассирийцы разрушили Самарию, в 689-м — Вавилон. Только ослабление Ассирии помогло еврейскому царю Иосии восстановить независимость страны.

Культура Ассирии целиком зависела от культуры древних народов Двуречья. Наиболее ценное в ней — изобразительное искусство. Ассирийские статуи, храмы и рельефы входят в сокровищницу мирового наследия Востока. При одном из последних царей Ашшурбанипале в столице страны Ниневии была создана огромная библиотека, часть которой дошла до нашего времени. Это было уникальное собрание книг древнего Двуречья (ок. 20 тыс. глиняных табличек). Главным богом ассирийцев был Ашшур, но в общих чертах их политеизм мало отличался от политеизма Вавилона.

Весной 612 г. Ниневия была разрушена войсками мидийского царя. Ассирийская империя перестала существовать. Однако ассирийцы как народ не исчезли. Они и поныне живут в рассеянии (в основном на Ближнем Востоке) и сохраняют свой этнический облик. Нынешние ассирийцы (айсоры) — христиане.

13. Нововавилонское, или Халдейское, царство. Вавилония окрепла в длительной борьбе против Ассирии. Неудачи Мардук-аплаиддина (союзника иудейского царя Езекии) сменились успехами его преемников. В 626 г. Вавилон отпал от Ассирии, а в 605-м — остатки ассирийских войск были разгромлены под Кархемишем вавилонским князем Навуходоносором, который вскоре стал царем Вавилона. Он получил в наследство часть Ассирийской державы, покорил Сирию, разрушил в 587 г. Иерусалим и выселил его жителей в Вавилон. Столица Навуходоносора вновь стала ведущим городом Ближнего Востока, процветающим и многонациональным.

 

 

75

Навуходоносор II правил 43 года (ум. 562 г.). После него Халдейское царство быстро пришло в упадок. Последним царем его был Набонид (556-539), а сын Навуходоносора Валтасар — наместником столицы. Эти правители находились в конфликте с влиятельной корпорацией жрецов, которые без боя сдали Вавилон персидскому царю Киру (539 г.). Валтасар был убит, а Набонид взят в плен.

14. Иран. Персидская империя возникла между Средней Азией, Афганистаном и Персидским заливом. Вначале там господствовали отдельные города-государства мидян и персов. В середине I тыс. до P. X. в Иране появился Заратустра, основатель религии маздеизма. Он учил о великом боге света и правды Мазде (гаи Агурамазде), который неустанно борется со своим соперником Ангра-Майнью, владыкой тьмы, смерти и разрушения. Этот дуализм широко распространился по Востоку и перешел позднее в античный и средневековый мир (гностика, манихеи). Маздеизм не сразу стал государственной религией Ирана. Когда Кир II Ахеменид (558-530) основал свою державу, он исповедовал религиозную терпимость, но постепенно боги Ирана были вытеснены культом Агурамазды.

Кир захватил часть Малой Азии, покорил греческие города и, наконец, присоединил к своей империи Вавилон. В 525 г. пал Египет. Империя Ахеменидов включала теперь страны от Африки до Средней Азии и от Инда до Эгейского моря. При Дарии I (522-486) Иран вел напряженную борьбу на западе с греками и скифами. Но попытки покорить Афины были безрезультатны (поражение Ксеркса при Саламине в 480 г.).

Наибольшее значение из наследия древнеиранской культуры имеет Авеста — священная книга маздеизма. В ее более

 

 

76

поздних частях начинается преодоление дуализма. Над двумя борющимися богами оказывается единый, высший — Зерван. Но этот процесс относится уже ко времени после P. X. Маздеизм был искоренен исламом. Остатки маздеистов бежали в Индию (парсы). Они и сохранили Авесту до наших дней.

15. Поздний Египет (Х-Iвв. до Р. Х.). В этот период политическое могущество страны фараонов значительно ослаблено. Она долго находится под управлением эфиопских царей, ищет помощи у Иудеи в борьбе против ассирийцев. Лишь на короткие периоды страна возвращает себе былую силу, чтобы снова подпасть под власть Ирана. Потом наступают времена господства греческих (эллинистических) царей, которых с 30 г. до P. X. сменяют римляне. Новый подъем египетской культуры начинается только в христианский период. С VII в. страна становится исламской и арабизируется. Потомки древних египтян копты в настоящее время исповедуют христианство (монофизитство).

16. Эллинистические царства. В 333 г. до P. X. Александр Македонский (336-323) наносит поражение Дарию III и становится властелином Греции, Египта, Малой Азии, Ирана, Сирии-Палестины и Средней Азии. После его смерти эта империя распадается на ряд независимых царств. Египтом и Палестиной правят Птолемеи, Сирией и Малой Азией — Селевкиды. Затем Селевкиды подчиняют Иудею, которая освобождается от их господства только в результате Маккавейского восстания (ок. 160 г.). В конце I в. до P. X. власть над эллинистическими царствами оказывается в руках Рима. Независимым от Рима остается только Иран, который входит в состав Парфянского царства, главного соперника Римской империи.

Вопросы для повторения

1. Какие главные народы окружали древний Израиль?

2. На какие периоды распадается история Египта?

3. На какие периоды распадается история Двуречья?

4. Что дали миру египетская и вавилонская культуры?

5. Кто был создателем первой государственной религии монотеизма?

6. Что дали миру финикийцы?

7. Какова была главная особенность религии Ирана?

8. Какие империи сменяли друг друга на Ближнем Востоке в древности?

 

 

77

§ 13. Краткий очерк ветхозаветной истории и истории создания Ветхого Завета

(По данным современной библеистики)

1. Почему Завет был дан в рамках одного народа. Книги Свящ. Писания не были созданы одной из прославленных и могущественных цивилизаций, но явились Откровением, данным народу, жившему в маленькой и бедной стране, чья история — цепь суровых испытаний, кризисов и невзгод. Но именно там находилось духовное преддверие и прообраз Церкви Христовой. В Ветхом Завете Церковь, или Народ Божий, ограничивалась национальными рамками. Это обусловлено тем, что в древние времена передача любой духовной традиции осуществлялась от родителей к детям, в лоне определенной культуры и национального предания. Этот этап стал преодолеваться в эллинистическую эпоху (III-Iвв. до Р. Х.), когда в ветхозаветную Церковь стали входить первые прозелиты. Новозаветная Церковь обнимает уже иудеев и эллинов, варваров и скифов (Кол 3:11), становясь новым вселенским народом Божьим.

2. Патриархи и устные сказания.Предки израильтян, именуемые патриархами, пришли в Палестину с Востока, из Месопотамии и Сирии. Их переселение было связано с призванием свыше, которое побудило Авраама покинуть «дом отца». В это время (ок. 1900-1700 до Р. Х.) и были, по-видимому, сложены первые сказания о начале мира и человека, а также предания о самих патриархах (Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе и др.). Данная традиция закреплялась в устной форме.

3. От Моисея до Иисуса Навина. В начале XVII в. до P. X. израильтяне (сыны Израиля) переселились во время голодав пограничную область Дельты Нила. Это происходило при азиатских фараонах-гиксосах, которые покровительствовали выходцам из Палестины. Но при фараонах Нового царства положение их ухудшилось. Некоторые группы сынов Израиля покинули Египет (намеки на это есть в Ис Нав 8:33; 1 Пар 7:21,24). Особенно тяжелой стала жизнь израильтян при Рамсесе II, который, перенеся свою резиденцию в Дельту, привлек к строительным работам иноплеменников.

В XIII в. Израиль покинул Египет под руководством левита Моисея, который стал его вождем, пророком и законодателем. Первое время народ кочевал по пустыне в окрестностях горы Синай и

 

 

78

оазиса Кадес. Там Богом через Моисея был дан первый Закон, от которого ведет начало Свящ. Предание Торы (Пятикнижия). Часть его была записана самим Моисеем (напр., Исх 20), часть — хранилась устно в среде левитов. Тем не менее по духу Тора остается Моисеевой (см. т. 1, § 15,16). В ту же эпоху были сложены ГИМНЫ (Исх 15:1-18, 21; Числ 10:35), которые вошли в сборники, не дошедшие до нашего времени.

Ок. 1200 г. Израиль начинает заселение Ханаана, постепенно проникая в его северные и южные области. В годы завоевания возникают эпические рассказы о войнах с ханаанскими царями.

4. Эпоха судей.В ΧΙΙ-ΧΙ вв. Ханаан пытались захватить филистимляне (пришедшие из Эгеиды) и кочевники. Израиль в это время представлял собой союз племен, связанный только религиозными узами. Противники, пользуясь его раздробленностью, установили свою власть в стране. Выступления Деворы, пророка Самуила и группы сынов пророческих поднимали дух народа и содействовали борьбе за независимость. Религиозными центрами в те дни были города Сихем и Силом. В Сихеме представители колен собирались на праздники, в Сил оме хранился Ковчег. Коленами управляли судьи (евр. שופטים, шофти́м).

В эпоху судей были сложены сказания о борьбе с филистимлянами и, возможно, обработаны (в соответствии с оседлым образом жизни) правовые части Торы (Книга Завета, Исх 20-23). Благодаря деятельности Самуила филистимское иго ослабело. Для борьбы с филистимлянами народ захотел избрать царя. Самуил не без колебаний согласился. Ему было открыто, к каким испытаниям приведет монархическая власть. Первым царем стал Саул, который имел успех, пока считался с пророком, но, когда он порвал с Самуилом, его стали преследовать неудачи. Саул погиб в битве с филистимлянами. Его преемник Давид сумел наголову разбить их и оттеснить к морю,

 

 

79

5. Царство Давида и Соломона. Ок. 1010 г. Давид образовал многонациональную империю (в нее входили, кроме израильтян и южан-иудеев, моавитяне, эдомитяне, аммонитяне и сирийцы) и сделал своей столицей ханаанскую крепость Иерусалим. Давид положил начало книге Псалмов (самые ранние из них - 17,29,31).

В правление сына Давида Соломона (ок. 970-931), Израиль утратил Сирию, но государство его процветало и вело оживленную торговлю с соседями (Египтом, Финикией, Савским царством). При Соломоне — строителе Иерусалимского Храма — была создана корпорация придворных летописцев, мудрецов и книжников. Они собирали притчи, афоризмы и сказания (основа Книги Притчей), рассказы о судьях и первых царях. По общепринятому в библейской науке мнению, именно при Соломоне был обработан свод Свящ. Моисеевой истории (Яхвистической), в основу которого легло домоисеево и Моисеево предание (см. т. 1, § 16, и приложение 5 В конце книги).

6. Израиль и Иудея до пророков-писателей. После смерти Соломона ок. 930 г. его держава распалась на два царства: Северное (Израиль, или Ефрем) и Южное (Иудею). Династия Давида правила в Иудее. В Северном царстве сменилось несколько династий. Его столицей стала Самария. Предание Моисея на севере хранили левиты Сихема. Как полагает большинство библеистов, именно они обработали свой (второй) вариант Свящ. истории (Элохистической) и кодекс Второзакония. Эти памятники священной письменности отражают уже влияние пророков. Пророки (Илия, Елисей и др.) вели борьбу против язычества, которое легко заражало массы. Израиль и Иудея соперничали друг с другом, что ослабило их в политическом отношении и сделало беззащитными перед натиском Ассирии.

7. Первые пророки-писатели. В эпоху борьбы с Ассирией выступили пророки-писатели, первым из которых был иудейский пастух Амос (VIII в.), проповедовавший в Северном царстве. Он предрекал кару Божью за отступление от веры. Его младшим современником был Осия из Самарии. Оба они — самые ранние библейские авторы, которым принадлежат приписываемые им книги почти целиком. В конце VIII-начале VII в. в Иудее пророчествовал Исайя, вдохновитель религиозной реформы царя Езекии, боровшегося против пережитков язычества. Пророк Исайя предостерегал царя от политических союзов, считая, что главное его дело — защищать чистоту веры. Трудами Исайи было создано целое направление,

 

 

80

или школа. Книга, носящая имя пророка, составлена из писаний как самого Исайи, так и его боговдохновенных учеников и продолжателей. Самому Исайе в ней принадлежат главы 1 — 11, 17—19, 22, 23, 28—33. Глава 20, содержащая эпизоды из биографии пророка, взята либо из летописи, либо из «жития» Исайи. Книги пророков писались на небольших пергаментных свитках, которые потом сшивались. Это объясняет отсутствие хронологической последовательности в их речах, которую пытается восстановить библейская наука. К VIII в. относится время деятельности пророка Михея, составление глав 25—30 Книги Притчей, а также части «царских псалмов».

8. Иудея после падения Северного царства. Северное царство пало в 722 г. Центром религиозной жизни становится Иудея, в особенности Иерусалим. Туда левиты-северяне приносят свитки Моисеева Закона, которые хранились в Сихеме и Самарии.

При сыне Езекии Манассии пророки подверглись гонениям, но его преемник, благочестивый Иосия (640-609), начал полное преобразование культа и жизни в духе пророческого учения. В 622 г. он нашел Книгу Закона, которую торжественно обнародовал. Все святилища, кроме Храма, были упразднены. При Иосии проповедовали и писали пророки Софония, Наум и Аввакум. При нем в 626 г. начал свое служение пророк Иеремия, автор обширной книги, куда

 

 

81

были включены (вероятно, его учеником Барухом) и части его биографии. Как полагают, тогда же приступили к переработке исторических летописей в Свящ. историю, которая начиналась с Моисея (Исторические книги ВЗ, или Второзаконническая история). Сборник был закончен в Плену ок. 562 г. Пророк Иеремия был свидетелем агонии и гибели Иерусалима, разрушенного и сожженного Навуходоносором в 587 г. Большая часть населения городов была уведена в изгнание в Вавилон. Некоторые иудеи бежали в Египет, куда с ними ушел и Иеремия. Он верил, что Бог после испытаний даст людям Новый Завет вместо старого, который они не сохранили.

9. Эпоха Плена.В изгнании ветхозаветная Церковь не утратила своей веры и с покаянием оглядывалась на свое прошлое. В этом ей помогли пророки, среди которых был и священник Иезекииль (ум. ок. 570 г.). В изгнании Тора приняла нынешнюю свою форму, были собраны многие псалмы.

Ок. 540 г. пробудилась надежда на освобождение: Вавилону стал угрожать персидский царь Кир II. В это время писал и проповедовал один из величайших пророков Ветхого Завета. Его имя осталось неизвестным, а писания включены в Книгу пророка Исайи, вероятно, потому, что пророк был последователем Исайевой школы. В библейской науке этого благовестника спасения, певца страждущего Служителя Господня (Мессии), называют Второисайей. Ему принадлежат Ис 40-55. Главы 56-66, по-видимому, написаны им же, но после возвращения из Плена в 538 г. Второисайе и его кругу приписывают также Ис 13-14; 21:1-10; 34-35.

 

 

82

10. Реставрация. После взятия Вавилона персами иудеи получили разрешение вернуться на родину. Возвратилась лишь часть народа, во главе которого стояли первосвященник Иошуа (Иисус) и князь Зоровавель. В 520 г. пророки Аггей и Захария выступили с призывом восстановить сожженный халдеями Храм. Он был отстроен заново в 515 г., но надежды на независимость и возрождение не оправдались. Духовная жизнь народа в разоренной стране пришла в упадок. Об этом свидетельствует Книга пророка Малахии (V в.).

11. Законники. В 445 г. в Иерусалим прибыл чиновник персидского царя иудей Неемия. Он восстановил стены города и попытался возродить жизнь ветхозаветной Общины. Ему препятствовали самаряне (остатки населения Северного царства, смешавшегося с переселенцами из восточных стран). Общему упадку Неемия хотел противопоставить Закон. Помощь ему оказал книжник и священник Эзра, который приехал из Вавилона. Эзра созвал в Иерусалиме народное собрание и привел иудеев к присяге — неукоснительно соблюдать заветы Торы. С этого времени начался процесс обособления иудейства. Реакцией на крайности Эзры явились книги Руфи и Ионы, которые были направлены против национальной узости.

12. Мудрецы Израиля. Между V и III вв. параллельно с законниками значительное место в ветхозаветной Церкви начинают занимать мудрецы. Они были чужды национальной замкнутости, хотя ревностно оберегали основы веры. Ими были написаны книги Иова (ок 400 г.), Экклесиаста (ок. 300 г.) и переработаны книги Притчей и Песни Песней. Одним из последних мудрецов был Иисус, сын Сирахов (ок. 190 г.).

Духовенством Иерусалима была составлена 5-я Свящ. история (III в. до Р. Х.), которая рассматривала историю царей, Плена и возвращения в духе церковной ветхозаветной традиции: 1—2 Книги Паралипоменон.

Пророческую традицию продолжают в те дни Иоиль, Второзахария (Зах 9-12) и апокалиптики Исайевой школы (Ис 24-27), у которых мы находим первые свидетельства о вере в воскресение мертвых.

Хранителями законнической традиции стали Мужи Великого Собора*, которые распространили правила устной и письменной Торы на все сферы жизни.

* Мужи Великого Собора, или Великой Синагоги, — согласно Талмуду — коллегия ветхозаветных мудрецов и учителей периода Второго Храма, которым приписывается важная роль в формировании библейского канона. — Прим. ред.

 

 

83

13. Иудейство и эллинизм.В 332 г. Иудея перешла из рук персов под власть Александра Македонского, а после его смерти была включена в состав греко-египетского царства Птолемеев. Птолемей I Лаг переселил многих иудеев в Александрию. Там около 250 г. при Птолемее II Филадельфе (285-247) был начат перевод Пятикнижия, а затем других священных книг на греческий язык (Септуагинта).

В 189 г. царь Селевкидской династии Антиох III Великий отвоевал Иудею у Египта. Селевкиды повсюду насаждали греческие обычаи и верования. С этого времени начинается суровая борьба ветхозаветной Церкви против эллинских соблазнов. Написанные в начале III в. до P. X. книги Товита, Варуха и Послание Иеремии ставили своей целью укрепить нравственные и религиозные идеалы иудейства, защитить его от греческого влияния.

В 168 г. селевкидский царь Антиох IV Епифан (175-163) обрушился на Иудею с кровавыми гонениями, пытаясь искоренить ее религию. Храм превратили в языческое капище, книги Писания предавались огню, а все ветхозаветные обряды были запрещены. Гонимые и мученики черпали в те дни утешение в пророчествах Книги Даниила, которая была составлена около 165 г. на основе древних преданий. Тогда же, по-видимому, была написана и Книга Иудифи (позднее переведенная на греческий). Близкой по духу и времени к Книге Даниила была 1 Книга Эноха, которая потом дополнялась в течение ряда десятилетий.

В 164 г. до P. X. иудеи восстали против Антиоха. Под водительством Иуды Маккавея из Хасмонейского рода они добились быстрых успехов. Ок. 140 г. страна была уже полностью независимой и управлялась династией Хасмонеев. К этому времени вся еврейская Библия была завершена.

14. На рубеже двух Заветов. Иудея оставалась самостоятельным царством вплоть до 63 г. до P. X., когда ее покорили римляне. При Хасмонеях внутри Общины возникло несколько течений, каждое из которых создало свою литературу. В среде фарисеев возникли первые записи «Устного Закона» (предшествующие Талмуду), 2 Книга Маккавейская (ок. 120 г.) и Псалмы Соломона (ок. 63 г.). Сторонники династии Хасмонеев, близкие к саддукейской партии, создали 1 Книгу Маккавейскую (ок. 100 г.). В кругах, принадлежавших к ордену ессеев, возникла кумранская литература, Книга Юбилеев и другие апокрифы (III вв. до P. X.).

 

 

84

В Александрии эллинизированные евреи диаспоры имели собственную богатую литературу: трактаты, драмы, комментарии, исторические сочинения. Среди них наиболее известны Книга Премудрости Соломона (ок. 50 г. до P. X.) и сочинения Филона Александрийского (ок. 25 г. до P. X. - 50-е гг. по P. X.), который стремился сочетать ветхозаветное учение с античной философией.

Многие книги, написанные за последние два века до P. X., уже выходят за рамки библейской традиции. Но они важны для толкователей Писания, поскольку образуют как бы мост между Ветхим и Новым Заветом. Мессианские чаяния апокалиптиков, этические учения книжников создали ту атмосферу, которая предварила и подготовила проповедь Евангелия.

Вопросы для повторения

1. Почему ветхозаветная Церковь развивалась в национальных рамках?

2. В какую эпоху сложилась первая устная библейская традиция?

3. Расскажите о судьбе израильтян от патриархов до Исхода.

4. Почему Пятикнижие называется Моисеевым?

5. Чем характеризуется эпоха судей?

6. Какие части Библии относятся ко времени Давида и Соломона?

7. Когда произошло разделение царств?

8. Кто был первым пророком-писателем?

9. Какое значение имел Плен для библейской религии?

10. Какие пророки проповедовали во время Плена?

11. При каких обстоятельствах закончился Вавилонский плен?

12. Кто способствовал обособлению иудейства?

13. Каковы были отношения иудейства и эллинизма?

14. Какие течения существовали в иудействе накануне новозаветного времени?

 

§ 14. Единство Библии

1. Тот, кто захочет читать Библию подряд, как одно произведение, может столкнуться с трудностями. Мало того, что ее отдельные части порой не похожи между собой (уставы и молитвы, беспристрастные на первый взгляд летописи и гневные обличения пророков), но и в самом духе книг нельзя не заметить расхождений. Как

 

 

85

сочетать пессимизм Экклесиаста с ликующей Песнью Песней? Как согласуются подробные культовые уставы со словами «Милости хочу, а не жертвы»? Как связана беспредельная тоска Иова с радостной вестью Евангелия? И тем не менее Библии свойственно глубокое и существенное единство. Чтобы понять ее учение во всей полноте, недостаточно брать отдельные части текста или цитаты, но следует постигать Откровение в целом, дополняя одни тексты другими.

2. Связь человека с Богом, которую мы находим в Библии, не есть что-то статичное, данное раз и навсегда. Она растет, крепнет, проходит ряд ступеней, чтобы завершиться в лице Сына Человеческого. Искупитель-Мессия, дарующий спасение, есть поэтому центральный образ Писания. Он присутствует в нем повсюду, начиная с прообразов и пророчеств и кончая рассказом о Его явлении во плоти среди людей. Об этом и возвещает апостол, выражая веру Церкви: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего» (Евр 1:1-2).

3. Соотношение двух Заветов достаточно сложно. «Новый Завет, — писал блж. Августин, — скрывается в Ветхом, Ветхий — открывается в Новом». Это, однако, не значит, что ценность Ветхого Завета для Церкви заключается только в исполнении пророчеств о жизни Христа Спасителя. В таком случае его роль была бы крайне ограниченной. В действительности Бог в Ветхом Завете не просто предрекал явление Мессии, но и открывал через вдохновенных писателей великие истины о Себе Самом, мире и человеке. Эти истины раскрывались постепенно в соответствии с духовным ростом людей, готовя их к восприятию Евангелия.

4. Некоторые аспекты Ветхого Завета уходят в прошлое с наступлением Нового, другие — получают иной, более глубокий смысл. Но основы его остаются непреложными. Христос говорит, что Он пришел исполнить Закон и пророков (Мф 5:17-19). Речь здесь идет о «восполнении», «завершении» всего священного здания, которое начало созидаться в Ветхом Завете (таков смысл греч. слова πληρῶσοα— исполнить).

5. Ветхий Завет говорит: об обетовании, учит о том, что Бог ведет людей к полноте Своего Царства;

 

 

86

об Исходекак спасающем деянии Бога в истории и времени;

о Заветекак двустороннем отношении между людьми и Предвечным;

о творениикак акте свободной любви Божьей; о Слове как открывающейся тайне Бога и Его воле;

о святостичеловека как всепоглощающей преданности служению и чистоте;

об избраниикак ответственности народа Божьего, призванного участвовать в Домостроительстве Промысла;

о призванииособых избранников Божьих, через которых возвещается небесная Воля;

о верекак всецелом доверииблагости Божьей и верности Завету;

о правдекак истинном служении Богу в земной жизни;

о грехе как удалении от Бога; о милосердии как высшей жертве;

о жертве как символе единения с Богом и молитвенном предстоянии Ему;

о Царстве Божьемкак торжестве замыслов Творца.

Эти и другие элементы Ветхого Завета являются непреходящими. Они живут в Новом Завете, достигая своей полноты.

6. В ветхозаветном Предании было представление о двух эрах: «старой» и «новой», мессианской, когда Мессия даст «новую Тору» (Вавилонский Талмуд, Шаббат, 51а). В соответствии с этим ап. Павел учил, что с явлением Христа кончается время Закона и наступает время благодати, которая преобразует человека и делает его «новой тварью» (Тал 6:15). Однако дар благодати не исключает требования «соблюдать заповеди». Сам Христос, призывая к этому, имел в виду заповеди, пришедшие из Ветхого Завета (Мк 10:19). Соблюдение заповедей есть подготовка к принятию благодати Св. Духа (ср. 1 Кор 7:19). В то же время, если сравнить дух Ветхого Завета и дух Евангелия, окажется, как показал ап. Павел, что Закон лишь повелевает и запрещает, не давая при этом сил для исполнения воли Божьей. На этом основании иногда неправильно считают, что весь Ветхий Завет проникнут внешним законничеством. Между тем не только у пророков и псалмопевцев находим мы дух глубокого внутреннего благочестия, но и сам Закон исходит из любви к Богу, любви всем сердцем,

 

 

87

всею душою и всеми силами (Втор 6:5). Эта любовь есть одно из звеньев, связующих оба Завета.

Вопросы для повторения

1. Чем определяется единство Библии?

2. Каким образом Ветхий Завет живет в Новом?

3. В чем различие между Законом и Евангелием и что их роднит?

87

 

 

II

ПЯТИКНИЖИЕ

§ 15. Пятикнижие: название, состав и проблема происхождения

1. Название. В своем комментарии ι га Евангелие от Иоанна Ориген дал первым пяти книгам Ветхого Завета наименование Пятикнижие (греч. πεντάτευχοςПять свитков, слав. — Пятокнижие). С тех пор этот термин прочно вошел в христианскую литературу. В еврейской Библии Пятикнижие называется Торой. Слово тора в Новом Завете обычно переводится как закон (греч. νόμος). Но при этом следует учитывать, что понятие тора шире юридического или канонического. Оно означает наставление, устное поучение, наказ (ср. Иов 22:22; Притч 13:15; Ис 24:5).

В Пятикнижии, кроме заповедей, законов и уставов, есть и исторические разделы, и это не противоречит названию книги. Законодатели Древнего Востока имели обыкновение обрамлять юридические и культовые предписания рассказами исторического характера.

2. Состав и содержание. Тора распадается на пять книг, но сохраняет при этом цельность единого произведения. Разделение на пять частей было, по-видимому, связано с особенностями книжного дела в древние времена: слишком большие свитки были неудобны в об-

88

 

 

89

ращении. По этой же причине на пять книг была разделена и Псалтирь (свт. Епифаний Кипрский, О мерах, 4,5).

Первоначально книги Торы назывались по их первым словам. В греческом переводе они получили другие названия, перешедшие и в русскую Библию:

БЫТИЕ (евр. בראשית:, бе-реши́т — в начале; греч. γένεσις — происхождение). Книга повествует о происхождении мира и человека, о падении людей, об избрании Авраама и заключении Завета с ним и другими патриархами народа Божьего. В ней рассказывается о судьбе предков Израиля и их переселении в Египет.

ИСХОД (евр. שמת (ואלה). (ве-э́лэ) шемо́т — (и вот) имена; греч. Ἔξοδος). Книга содержит рассказ об угнетении Израиля фараоном, о призвании пророка Моисея, борьбе его с фараоном и исходе израильтян из Египта, о странствии народа Божьего к горе Синай; излагает заповеди и законы Завета (20-23; 25-31; 34;40); говорит о грехе израильтян, сделавших золотого тельца, и повторном даровании скрижалей. Основная мысль книги — вера в Бога-Спасителя, являющего Свою волю в истории.

ЛЕВИТ (евр. ויקרא, ва-икра́ — и воззвал; греч. Λεὓτικόν). Книга содержит богослужебные уставы, а также правила очищения, данные для того, чтобы сохранить телесную и духовную чистоту ветхозаветной Церкви. Основная мысль Книги Левит выражена в словах: «Будьте святы, ибо Я свят» (1144).

ЧИСЛА (евр. במדבר, бе-мидба́р — в пустыне; греч. Ἀριθμοί). Книга говорит о странствии израильтян от Синая к Кадешу (Кадесу), переписи народа, его колебаниях и маловерии во время путешествия, первых попытках проникнуть в землю обетованную, пребывании в Кадеше, где происходит возмущение против Моисея. Вступление в восточную Палестину (нынешняя Иордания) сопровождается военными столкновениями с царями местных городов-государств. Моавитский царь Валак пытается погубить израильтян с помощью волхва Валаама, но попытка остается тщетной. За Иорданом два израильских колена занимают первые территории.

ВТОРОЗАКОНИЕ (евр. דברים (אלהיה), (э́ле ха-) девари́м — вот слова; греч. Δευτερονόμιον). Книга излагает в основном законы и заповеди Моисея, повторенные им (с добавлением новых) незадолго до

 

 

90

смерти. Так, дана новая заповедь — святилище Богу должно быть только в одном, свыше установленном месте. В заключение приводятся песнь и благословение Моисеевы (32-33) и рассказ о его смерти на границе, отделяющей западный Ханаан от восточного.

Таким образом, Пятикнижие представляет собой историю основания ветхозаветной Церкви, перемежающуюся сводами ее законов и заповедей (религиозно-этических, богослужебных, канонических и правовых). В силу этого Тора есть как бы фундамент всего Ветхого Завета. Она учит о мудрости, всемогуществе и благости Творца, Который, встречая противление со стороны человека, призывает избранных людей и открывает им Свою волю. Он обещает им великое будущее (обетование), тесно связанное с Его таинственными замыслами. Он испытывает веру тех, кто свободно принял Его Завет, охраняет их среди опасностей и дает им Закон жизни. Они должны стать «царством священников», беззаветно преданных Богу, готовых служить Его промыслительным намерениям. Как видимый знак будущего народу Господню дается во владение земля обетованная, которой суждено впоследствии стать землей спасения для всего человеческого рода.

3. Происхождение Пятикнижия от Моисея.В Новом Завете Закон определенно называется Моисеевым (Мф 19:7; Мк 10:3; 12:19; Лк 16:29; 24:27; Ин 1:17; Деян 15:21), поэтому Православная Церковь с древнейших времен признавала Моисея автором Пятикнижия. Предание о Моисеевом авторстве отстаивается с полным правом и основанием. Другое дело — как понимать это авторство: в буквальном современном смысле слова или шире — по духу. «Приписывание отдельных библейских книг определенным авторам, — указывает акад. Б. А. Тураев, — во многих случаях надо понимать не в нашем, а в восточном смысле. Восток не знал литературной собственности; индивидуальность творчества и авторов в почти современном смысле с достаточной ясностью проявляется лишь в книгах пророков» (ИДВ, т. 1, с. 6). Нет никаких сомнений, что основы ветхозаветного Закона и учения восходят к Моисею, но что именно конкретно было написано им, а что передавалось в устном предании и записано позднее — установить нелегко.

4. Внутренние свидетельства. Пятикнижие нигде не содержит прямых указаний на то, что оно целиком принадлежит Моисею. В

 

 

91

нем лишь упоминается о «книге», куда он заносил памятные события (Исх 17:14; Числ 33:2), а также вписывал законы и заповеди (Исх 24:4; 34:27). Однако в Пятикнижии есть места, которые явно относятся ко времени после Моисея. Так, говоря о приходе Авраама в окрестности Сихема, бытописатель замечает: «В этой земле тогда жили хананеи» (Быт 12:6). Следовательно, в его время там уже обитали израильтяне. В Быт 14:14 упоминается город (или местность) Дан, который получил свое название после переселения колена Данова в Ханаан при Иисусе Навине. В Быт 36:31 о царях Эдома сказано, что они правили «прежде царствования царей у сынов Израилевых», — таким образом, священный писатель уже знает об этих царях (а появились они через 200 лет после Моисея). Далее о самом пророке говорится в столь благоговейном тоне, что едва ли можно приписать ему эти слова (Числ 12:3; Втор 334; 3440-11). И, наконец, невозможно предположить, чтобы Моисей повествовал о собственной кончине (Втор 34).

Отзвуки позднего времени лежат и на таких местах Книги Исхода, как описание Скинии (25:31 - 27:8). Оно мало соответствует бедному кочевому быту израильтян.

«Где та техника, — пишет проф. Карташев, — можно сказать, тяжелой индустрии, которая должна была найтись в походных блужданиях? Еще невообразимее не столь уж легкая и по весу, но качественно тончайшая машинная техника для тканья широчайших полотнищ, покрывавших скинию, из шелков установленных цветов и рисунков с изображением херувимов, а также пестрых материй для облачения священства, со всякими позвонками и кисточками... Фактическая Моисеева скиния была сравнительно скромной, общепринятой у семитов для обитания их святыни палаткой, охраняемой не легионами левитов, как это потом организовали некоторые цари в Вефиле и Иерусалиме, а всего одним доверенным и преданным Моисею его личным “оруженосцем”, И. Навином» («Ветхозаветная библейская критика», Париж, 1947, с. 49, 51).

Все это привело богословов-библеистов к выводу, что непосредственно пророку принадлежит только часть текста Пятикнижия, остальное же — Моисеево предание, изложенное письменно другими боговдохновенными мудрецами (см. т. 1, § 11). Но когда и где жили эти мудрецы — наследники и продолжатели Моисеевой

 

 

92

традиции? Для понимания и толкования Библии этот вопрос имеет немаловажное значение.

5. Четыре варианта Моисеевой традиции.Происхождение основ Торы от Моисея доказывается существенным единством как повествовательной ее части, так и законодательной. Но в частностях, стиле, способах раскрытия той или иной темы внутри Пятикнижия можно проследить вариации. Например:

а) рассказы о творении в Быт 1-2, единые по духу, явно отличаются по характеру (в Быт 1 сначала созданы растения и животные, а затем человек; согласно Быт 2, когда появился человек, растений еще не было, и животные были созданы после человека);

б) в Быт 4:25-26 повествуется о рождении Сифа, а в Быт 5:3 об этом говорится как бы впервые;

в) в Быт 4:17 Энох является сыном Каина, а в Быт 5:18 — сыном Иареда, то есть десятым после Адама;

г) в Быт 7:17 наводнение (потоп) продолжалось 40 дней, а в Быт 7:24 — 150 дней.

Эти расхождения (число которых очень велико) позволяют вычленить в священном повествовании четыре линии, которые сплетены в одно целое. Многие библеисты полагают, что первоначально было четыре связных текста, возникших в разное время и в разных кругах. Все они являлись письменной обработкой единого Предания ветхозаветной Церкви, восходящего к Моисею и домоисеевым временам. В этом смысле Тора в ее нынешнем виде есть нечто подобное труду апологета Татиана (II в.), который соединил в одно повествование четыре Евангелия. По мнению православного библеиста протопресв. А. Князева, такая «собирательная» структура Пятикнижия объясняется стремлением к «всестороннему раскрытию» боговдохновенной истины, идущей от Моисея (Господь, Муж брани, ПМ, 1949, вып. VII.).

6. Имена Божьи в Пятикнижии. Уже Тертуллиан, свт. Иоанн Златоуст и блж. Августин заметили, что в одном из вариантов Свящ. истории постоянно употребляется священное имя Божье ЯХВЕ, а в прочих — предпочтение отдается имени Элохим. В еврейском тексте священное имя передано четырьмя буквами YHWH. С IIIII вв. до P. X. благочестивый обычай ввел запрет на

 

 

93

произношение священного имени в повседневной жизни. Вместо него стали употреблять слово Адонай, Господь. Масореты, которые ввели огласовку в еврейский текст (см. т. 1, § 8), ставили к четырем буквам Свящ. имени гласные, взятые из слова Адонай. В результате получилось сочетание, которое в Европе с XVI в. стали неправильно произносить как Иехова (Иегова). Между тем еще Ориген, хорошо знавший еврейский язык, писал, что священное имя звучит как ИАВЭ. Поэтому в библейской науке было принято считать гласными священного имени А и Э, а имя Божье произносить как yahwé, поскольку конечная согласная «Н» — непроизносима.

7. Гипотеза о двух ранних письменных традициях в Пятикнижии.

Традицию, в которой употреблялось священное имя, в библеистике нового времени стали называть Яхвистической (Я), а ту, где Бог именовался Элохим (Бог), — Элохистической (Э). Были затрачены огромные усилия, чтобы отделить в священных книгах одну традицию от другой (см. приложение 5 в конце книги). Позднее были выделены еще две традиции внутри Пятикнижия (В и С; см. т. 1, § 16). В конце XIX в. была даже издана «Радужная Библия», в которой «четыре источника» обозначались шрифтами разных цветов. Но достоверных результатов эти усилия не дали. Детальные разделения на «источники» были чаще построены на гипотетических основах и доказательной силы не получили.

Тем не менее наличие четырех пластов Свящ. истории признано сейчас почти всеми библеистами. Еще в начале нашего века об этом без колебания писали некоторые православные авторы (Б. А. Тураев, И. Д. Андреев и др.). В католическом богословии эта теория получила права гражданства лишь после послания Библейской комиссии кардиналу Сюару (27 марта 1948 г.).

«В настоящее время, — сказано в послании, — никто не подвергает сомнению существование источников и не отказывается признать постепенного нарастания законов Моисеевых, зависящего от социальных и религиозных условий более поздних эпох».

Оставался, однако, вопрос: когда и где возникли эти источники? Ж. Астрюк (см. т. 1, § 11, п. 4) думал, что этими источниками пользовался сам Моисей. Шведская школа экзегетов считает их четырьмя устными традициями, которые были записаны только в эпоху Плена.

 

 

94

Вопросы для повторения

1. Как называются первые пять книг Библии и о чем они повествуют?

2. Кто и почему считается автором Пятикнижия?

3. Какие следы послемоисеевой эпохи есть в Пятикнижии?

4. Приведите примеры вариантов в библейских сказаниях.

5. Сколько вариантов записи прослеживается в Пятикнижии?

6. Почему имя Божье произносится как Яхве?

 

§ 16. Изложение теории четырех вариантов Моисеева предания

В православной экзегетике еще нет единого общепризнанного взгляда на теорию четырех источников Пятикнижия. Однако после работ Б. А. Тураева и А. В. Карташева, отстаивавших эту теорию, не появилось ни одного серьезного труда, который бы опроверг их точку зрения. В библейской науке с середины XX в. она получила окончательное признание, войдя в учебники и катехизисы.

Как уже говорилось, эта теория не посягает на каноничность и боговдохновенность Пятикнижия; она касается только узкой историко-исагогической сферы.

В данном параграфе теория будет изложена в том виде, в каком она принята в современной библеистике — как в православной, так и в католической, и протестантской (исключение составляют баптисты-фундаменталисты).

1. Характер четырех традиций и время их записи. Признавая наличие четырех священных традиций, легших в основу Пятикнижия, экзегеты подчеркивают, что сходство и религиозное единство их обусловлены тем, что они восходят к Моисею (частично в письменной, частично в устной форме). В эпоху царей с развитием израильской культуры появилась необходимость собрать Моисеево предание воедино. Самой ранней попыткой такого рода считается Свящ. история Яхвиста.

СКАЗАНИЕ ЯХВИСТА(Я, лат. J). Боговдохновенный автор, известный под этим условным именем, жил, как полагают, в Иерусалиме. Его внимание к колену Иудину и подчеркивание единства народа («весь Израиль») указывают на время расцвета единого царства при Давиде и Соломоне (X в. до P. X.). Быть может, он был одним

 

 

95

из тех книжников-писцов, которые трудились при дворе Соломона (3 Цар 4:3). По своему литературному жанру (см. т. 1, § 9) Яхвистический раздел сказаний принадлежит к прозаическому эпосу (с вкраплением стихотворных частей). Язык его живой, наглядно-образный. Возвещая тайну близости Бога к человеку, священный писатель часто прибегает к антропоморфизмам. Ему чуждо абстрактное мышление, его картины, насыщенные смыслом, доступны и мудрецу и ребенку. При этом кругозор его широк. «Он с любовью и терпимостью, — пишет Б. А. Тураев, — собирает сказания, будь то вавилонского или халдейского происхождения. Он художник слова, обладающий тонким психологическим чутьем; он интересуется величайшими проблемами бытия и религии. Это — высокоодаренный иудей не из среды духовенства, вероятно, из круга древних пророков, полный глубоких мыслей и исканий, монотеистического и универсального миросозерцания» (ВДВ, т. II, с. 28).

Повествование Яхвиста охватывает историю от создания человека до смерти Моисея. Богословие его тесно связано с важнейшими библейскими темами: Откровением, Заветом и обетованием.

СКАЗАНИЕ ЭЛОХИСТА (Э, лат. Е). После распада Соломонова царства ок. 930 в Северном царстве (Израиле, или Ефреме) возникла потребность в собственной интерпретации Моисеева предания. Она и была, как считают библеисты, осуществлена неведомым северо-израильским мудрецом (ок. IX-VIII вв.). Свое сказание этот мудрец (именуемый условно Элохистом) начинает с Авраама и завершает смертью Моисея. Это уже «представитель более развитой духовно эпохи, менее терпимой и оригинальной, уступающий Яхвисту и в художественности, и в стиле» (Б. А. Тураев). Элохист избегает антропоморфизмов, Авраама он называет пророком (Быт 20:7); явления Бога в его рассказах происходят чаще всего во сне или в видениях. Он подчеркивает, что имя Яхве было открыто только при Моисее (Исх 3). Как северянин Элохист уделяет большое внимание героям северных колен: Иосифу и Иисусу Навину. После падения Северного царства Моисеево сказание в Элохистическом варианте было, вероятно, доставлено в Иерусалим (ок. 721 г.) и одним из книжников соединено с Яхвистом в единое целое (ЯЭ).

СВЯЩЕННИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ(С, лат. Р). В третьем варианте Моисеева предания Бог, как и во втором, именуется Элохим. Но по

 

 

96

стилю, языку и задачам эта традиция резко отличается от первых двух. Ее строгое, лаконичное повествование начинается с Шестоднева (Быт 1) и доводится до смерти Моисея. Первобытная история и история патриархов изложена в основном с помощью родословных (толдот), которые являются как бы исторической схемой, костяком сказания. Все указывает на принадлежность составителя к священнической среде: он больше всего уделяет внимание церковному строю Израиля, обрядам и богослужению, задача которых — отделить «народ святой», то есть посвященный Богу, от языческого мира. Время создания Священнической традиции установить трудно. С одной стороны, пророк Иезекииль (VI в.) полностью ее еще не знает, но с другой — в ней немало частей, безусловно, очень древних. Во всяком случае, окончательно сформировалась 3-я Свящ. история не позже эпохи Плена. Есть предположение, что она вообще не существовала в виде отдельной книги, а была сразу включена в качестве дополнения в две первые Свящ. истории (ЯЭ + С).

ВТОРОЗАКОННИЧЕСКАЯ СВЯЩ. ИСТОРИЯ(В, лат. D). Четвертая традиция, прослеживаемая в Пятикнижии, по стилю напоминает речения пророков, в частности Иеремии. Свое название она получила от пятой книги Торы. Язык автора возвышенный, эмоциональный, он звучит как пламенная проповедь. Начинается история с завещания Моисея, который вспоминает о событиях странствия в пустыне, а кончается рассказом о смерти пророка. Большинство библеистов считают, что эта история была прологом более обширного произведения священной письменности, именуемого Древними пророками, или Историческими книгами (Ис Нав, Суд, Цар). Закончен труд был во время Плена, но в него вошли тексты, написанные гораздо раньше (начиная с XII в. до P. X.).

2. Законодательные части Пятикнижия.Каждой из четырех традиций принадлежит один из законоположительных текстов Торы. Они, скорее всего, являются вставками в текст сказаний и предшествуют им по времени. Поскольку Моисей был не только пророком и вождем, но в первую очередь законодателем, то заповеди и законы должны быть наиболее древней частью Пятикнижия.

 

 

97

Традиции

Соответствующие им

Пятикнижия

законы и уставы

Яхвистическая

Ритуальный Декалог (Исх 34)

Элохистическая

Декалог, или Десять заповедей (Исх 20:2-17); Книга Завета (Исх 20:22 - 23:33)

Священническая

Книга Левит и уставы Книги Чисел (Числ 5—10-, 18-19)

Второзаконническая

Законодательная часть Второзакония с включением Декалога в несколько измененном виде

Но какой из текстов принадлежит непосредственно Моисею?

Большинство экзегетов единодушны в том, что Моисею принадлежат Декалог, а также Книга Завета. Последняя, впрочем, содержит дополнения, внесенные при переходе к оседло-земледельческому образу жизни, поэтому ее можно считать Законом Моисеевым, расширенным в дни Иисуса Навина и судей. К тому же времени относится и ритуальный кодекс (Исх 34).

Сложнее обстоит дело с обрядовыми уставами Книги Левит. Хотя в них есть черты глубокой, домоисеевой древности, но в целом они явно имеют в виду не просто патриархальный быт кочевников, а более развитую эпоху с постоянными святилищами, многочисленным клиром и обилием дорогих материалов для культа.

И, наконец, заповеди Второзакония, которые предписывают совершать служение только в одном месте, становятся известными в Иерусалиме лишь после 622 г., когда царь Иосия (640-609) нашел в Храме Книгу Закона, содержавшую это предписание. По мнению блж. Иеронима, это было Второзаконие (вернее, его законодательная часть). В настоящее время признано, что книга хранилась в среде левитов Северного царства и была принесена в Иудею после падения этого царства.

До торжественной кодификации Книги Закона при Иосии мы не находим в истории Израиля следов того, что он имел какой-либо общепризнанный свод обрядовых законов. Приведем несколько примеров.

Вопреки запрету Второзакония, народ приносит жертвы в самых различных местах и святилищах (Силом, Хеврон и т. д.); жер-

 

 

98

твы приносят не священники (как в Лев), а судьи, цари, главы семей (Суд 6:19; 13:19; 2 Цар 6:17). Писания пророков свидетельствуют о том, что в пустыне (при Моисее) служение было лишено пышности и великолепия, описанного в Книге Левит. Оно соответствовало образу жизни кочевников, не засевавших полей и не насаждавших садов и виноградников. У пророка Амоса (VIII в. до P. X.) Бог спрашивает: «Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение сорока лет, дом Израилев?» (Ам 5:25). Пророк Михей (VIII в.) утверждает, что Богу нельзя угодить жертвами. «О, человек! сказано тебе, что добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить перед Богом твоим» (Мих 6:8). А у пророка Иеремии (VII в.) Бог говорит: «Отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве. Но такую заповедь дал им: слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (Иер 7:21).

Из этого явствует, что: 1) в эпоху судей и царей сложные ритуальные законы не были известны всему Израилю как обязательные, 2) основой Торы Моисеевой являлся этический монотеизм, его религиозно-нравственные заповеди. Именно поэтому Христос Спаситель назвал исповедание веры в единого Бога, а также любовь к Богу и ближнему важнейшими заповедями Закона (Мк 12:29-33). Отсюда понятна мысль свт. Иринея Лионского: «Так как в том и другом Завете правила совершенной жизни одни и те же, то они указывают на одного Бога, Который хотя предписал и особенные приличные тому и другому заповеди, но главнейшие и важнейшие, без которых невозможно спасение, дал одни и те же в обоих Заветах» (Против ересей, IV, 12, 3).

Но в истории Свящ. Писания нет ничего случайного. Если в Закон Моисеев были внесены преходящие культовые и правовые элементы, это должно было иметь промыслительное значение. По мнению св. Отцов, цель этих дополнений была воспитательной: наполнить религиозным содержанием и обрядами всю жизнь народа Божьего, так как он был еще не готов усвоить духовную истину в ее чистоте. На это указывает свт. Ириней Лионский: «Если в Новом Завете апостолы, как оказывается, дают некоторые заповеди из снисхождения, по причине невоздержания некоторых, чтобы такие люди, ожесточившись, не отчаялись совсем в своем спа-

 

 

99

сении и не сделались отступниками от Бога, то не должно удивляться, если и в Ветхом Завете Бог допустил нечто такое для пользы народа и посредством вышеупомянутых обрядов привлекал к тому, чтобы они через них получили спасение» (Против ересей, IV, 15, 2). Точно так же Тертуллиан говорит: «Бог предполагал также посредством тягостных и многообразных церемоний покорить Себе умы грубые и непослушные. Он хотел посредством Своих религиозных обрядов, столь различных и часто повторяемых, удерживать их беспрерывно в Своем присутствии и приучать к размышлению денно и нощно о божественном законе» (Против Маркиона, 2,19). Согласно свт. Иоанну Златоусту, «Бог для спасения заблуждающихся с небольшим изменением допустил в служении Себе то, что наблюдали язычники при служении демонам, дабы, понемногу отвлекая от языческих привычек, возвести к высокому любомудрию» (Беседа IV на Мф 2Π). И действительно, соблазн ханаанских обрядов был ослаблен тем, что богооткровенная религия была тоже облечена в торжественные культовые формы, доступные народу.

3. Кодификация* Моисеева законодательства. Ветхозаветный период знает три торжественные кодификации Моисеева Закона:

а) Первая совершилась у Синая, когда народ получил Декалог на скрижалях и устные наставления от Господа через Моисея (Исх 19-20).

б) Вторая произошла в 622 г. при царе Иосии. Сам царь при чтении Книги Закона «разодрал одежды свои» в знак покаяния (4Цар 2241), а весь народ «вступил в завет», то есть торжественно обещал соблюдать заповеданное.

в) Третья — и окончательная — относится к середине V в. до P. X., когда священник Эзра принес из Вавилона все Пятикнижие в его нынешнем объеме и прочел его перед собранием жителей Иерусалима. Давая обет соблюдать Закон Моисеев, народ каялся и постился (Неем 8:1; 9:1).

Итак, общецерковное принятие таких частей Закона, как Книга Завета, Книга Левит и законодательные части Книги Чисел, произошло только после Плена. Этим объясняется отсутствие у пророков и в Исторических книгах ссылок на многие ритуальные обычаи Пятикнижия.

* Кодификация означает собрание законов в систему и объявление их действующим церковным или гражданским правом.

 

 

100

4. Древность Моисеева предания.Основной ошибкой гипотезы Велльгаузена (см. § 11) была мысль, будто каждая из четырех Свящ. историй целиком создана теми, кто ее впервые записал. Этим ставилась под сомнение достоверность рассказов не только о патриархах, но и о самом Моисее. Утверждали даже, что Моисей - вымышленная, мифическая фигура. Но последними достижениями археологии этот взгляд был опровергнут. Выяснилось, что быт Авраама, Исаака и Иакова -как он описан в Книге Бытия — вполне соответствует древневосточным обычаям и праву, которые царили в начале II тыс., а к X в. (предполагаемая дата Яхвиста) утратили свое значение. Обнаружилось, что предание об Иосифе, Исходе и Моисее хорошо согласуется с данными египтологии. В Книге Завета и других законодательных частях Пятикнижия есть немало законов, сходных с судебниками и кодексами древности (напр., Кодексом Хаммурапи, написанным ок. 1700 г., см. т. 1, § 24). Историческая среда домоисеевых и Моисеевых времен описана с такой достоверностью, что исключает мысль, будто сказания Пятикнижия изобретены авторами X или VIII вв. Иными словами, Моисеевы книги есть запись очень древнего подлинного предания.

5. Закон и законничество. Ветхозаветная Церковь не знала разделения на Божье и мирское. Жизнь человека во всех ее проявлениях должна была проходить перед лицом Господним. Поэтому Пятикнижие наряду с религиозно-нравственными заповедями включает гражданское и уголовное право. Вся совокупность законодательства исходила от Бога и освящалась по традиции авторитетом Моисея. Именно Моисей как создатель ветхозаветной Церкви поставил перед ней задачу служить Богу и принадлежать только Ему. Именно через него Бог открыл людям, что соблюдение нравственных принципов есть важнейшая обязанность верующего. Постепенное обогащение и расширение Моисеева Закона захватывало все новые и новые области человеческого общежития, труда, брачных и социальных отношений. «Жизнь по Закону» не означала просто механического выполнения некой суммы предписаний, а приводила каждый шаг человека в соответствие с волей Божьей. Эта духовная глубина религии Закона отражена в Псалтири, особенно в Пс 118, читаемом Церковью на заупокойной службе.

Но стремление верующих подчинить каждую деталь жизни правилам Закона было чревато и опасностями. Постепенно оно ста-

 

 

101

ло превращаться в мертвящее уставное благочестие, сложную казуистическую мораль, религиозный формализм и обрядоверие. В этом — исток законничества, которое позднее оказалось преградой для благовестия Христовой свободы. Убеждение, что человек собственными силами может достичь праведности, создало тот тип «лицемера», который был сурово осужден Христом Спасителем.

Вопросы для повторения

1. Охарактеризуйте так называемый Яхвистический источник.

Когда предположительно он был записан?

2. Охарактеризуйте Свящ. историю Элохиста.

3. Что такое Священническая традиция?

4. Что такое Второзаконническая Свящ. история?

5. Какие основные законодательные тексты соответствуют четырем источникам Пятикнижия?

6. Когда эти тексты были записаны?

7. Для чего были даны обрядовые законы?

8. Когда были кодифицированы законы Пятикнижия и когда все оно было признано Свящ. Писанием?

9. Чем доказывается древность и достоверность Моисеева предания?

10. В чем сущность Закона и чем «религия Закона» отличается от

«законничества»?

 

Приложение к § 16

1. Пример соединения двух традиций в библейском сказании (Быт 6—7)

Яхвистическая традиция (Я)

Священническая традиция (С)

7.1. И сказал Господь (Яхве) Ною: войди ты и все семейство твое в ковчег, ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем. 2И всякого скота чистого возьми по семи, мужеского пола и женского, а из скота нечистого по два, мужеского пола и

6.17. И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтобы истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни. “Но с тобою Я поставлю завет Мой, и войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены

 

 

102

женского. 3Также и из птиц небесных по семи, мужеского пола и женского, чтобы сохранить племя для всей земли. 4Ибо чрез семь дней Я буду изливать дождь на землю сорок дней и сорок ночей; и истреблю все существующее, что Я создал, с лица земли. 5Ной сделал все, что Господь повелел ему. 7И вошел Ной, и сыновья его, и жена его, и жены сынов его с ним в ковчег от вод потопа. 8И из скотов чистых, и из скотов нечистых, и из всех пресмыкающихся по земле. 10Чрез семь дней воды потопа пришли на землю. 13В сей самый день вошел в ковчег Ной, и Сим, Хам и Иафет, сыновья Ноевы, и жена Ноева, и три жены сынов его с ними. 14Они, и все звери по роду их, и всякий скот по роду его, и все гады, пресмыкающиеся по земле, по роду их, и все летающие по роду их, все птицы, все крылатые. 16бИ затворил Господь за ним. 12И лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей. 17б И умножилась вода, и подняла ковчег. 22Все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих на суше, умерло. 23Истребилось всякое существо, которое было на поверхности земли; от человека до скота, и гадов, и птиц небесных, все истребилось с земли — остался только Ной, и что было с ним в ковчеге.

сынов твоих с тобою. 19Введи также в ковчег из всех животных и от всякой плоти по паре, чтобы они остались с тобою в живых; мужеского пола и женского пусть они будут. 20 Из птиц по роду их, и из скотов по роду их, и из всех пресмыкающихся по земле по роду их, из всех по паре войдут к тебе, чтобы остались в живых. 21Ты же возьми себе всякой пищи, какою питаются, и собери к себе; и будет она для тебя и для них пищею. 22И сделал Ной все; как повелел ему Бог, так он и сделал. 7.6.Ной же был шестисот лет, как потоп водный пришел на землю. 11В шестисотый год жизни Ноевой, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились. 24Вода же усиливалась на земле сто пятьдесят дней.

 

 

103

2. Предположительное время фиксации четырех традиций Пятикнижия

 

А. Законодательные разделы

XIII в. —

Декалог, часть Книги Завета, устная Тора

XII в. —

Книга Завета, ритуальный Декалог (Исх 34), ядро Второзакония и Книги Левит

VIII в. —

Законодательная часть Второзакония

622 г. —

кодификация Второзакония в Иерусалиме

VI в. —

Книга Левит

V в. —

единое Пятикнижие

Б. Повествовательные разделы

XIII-XI вв. —

устные сказания о начале мира, патриархах и Моисее. Первые записи о странствии в пустыне

X в. —

Иерусалимская традиция, Яхвистическая (Я, J)

IX-VIII вв. —

Северная традиция, Элохистическая (Э, Е)

VII-VI вв. —

Второзаконническая традиция (В, D)

VI в. —

Священническая традиция (С, P)

3. Хронологические вехи истории ветхозаветной Церкви

(Период, описанный в Пятикнижии)

Ок. 1850 г. —

Переселение Авраама в Xанаан

Ок. 1750 г. —

Переселение Иакова в Xанаан

Ок. 1650 г. —

переселение Израиля в Египет

2-я пол. XIII в. —

исход из Египта

 

 

104

ПРОЛОГ КНИГИ БЫТИЯ (Быт 1-11)

§ 17. Учение о творении в Шестодневе (Быт 1)

1. Состав и содержание Книги Бытия. Первая книга Библии распадается на два неравных по объему раздела: меньший — пролог (1:1 - 11:26) и больший — историю патриархов (11:27 - 50:26). Пролог был необходим боговдохновенному писателю, чтобы указать на связь истоков Завета со вселенскими замыслами Творца о мире и человеке. Первая часть Книги Бытия, в свою очередь, посвящена двум главным темам: учению о миротворении (1-2) и человеческом грехе (3-11).

В истории патриархов в главах 12—25 говорится в основном об Аврааме, в главах 25-36 — об Исааке и Иакове, а в главах 37- 50 — об Иосифе.

В целом же книга учит:

о благостии всемогуществе Бога, Творца Вселенной и человека,

о противлениилюдей воле Божьей и последствиях греха,

о созданиинарода Божьего, очага грядущего спасения мира, промыслительном сохранении предков этого народа среди испытаний.

2. Характер пролога Книги Бытия. Одна из главных особенностей Ветхого Завета в том, что он учит богооткровенным истинам с помощью истории. Однако библейский пролог не является историей в обычном, современном смысле слова. Это скорее духовная история начала мира и человечества, где события глубокой древности переданы языком образов, символов, наглядных картин. Богословие пролога подобно богословию иконы, которая сообщает откровение высшего мира условными знаками линий, красок и форм. «Библия — это глубина; древнейшие ее части, и прежде всего Книга Бытия, развертываются по законам той логики, которая не отделяет конкретного от абстрактного, образа от идеи, символа от символизируемой реальности. Возможно, это логика поэтическая или сакраментальная, но примитивность ее — только кажущаяся. Она пронизана тем Словом, которое придает телесности (не отделяя ее от слов и вещей) несравненную прозрачность» (В. Н. Лосский).

Изучая ткань повествования пролога, нужно сначала уяснить: какую мысль, какое учение преподает нам священный автор под

 

 

105

покровом образов и символов. Библия не касается научного, рационально постижимого аспекта миротворения. Она не руководство по астрономии или биологии. Цель ее — возвестить людям любой цивилизации и любой эпохи — Откровение о Боге. Первую главу Книги Бытия следует рассматривать не в связи с научными достижениями нашего времени, а в связи с религиозно-философскими взглядами язычества, против которого она направлена (начало такому подходу положил еще Евсевий Кесарийский).

3. Языческие космогонии. Представления язычников о миротворении при всем их многообразии можно свести к нескольким основным типам (см. подробнее приложение к § 17).

а) У мира не было начала. Исконная необъятная бездна океана, будучи божественной по природе, родила из себя всех богов и все, что наполняет небо и землю.

б) Хаотическая бездна бога-океана (или богини) была побеждена молодыми богами, ею же порожденными. Именно они внесли порядок в хаос, образовали и населили землю, создали людей как своих слуг, обреченных работать на них.

в) Изначала было два божества — света и тьмы. Воюя между собой, они создают тот облик мира, какой он имеет сейчас.

В этих верованиях, которые исповедовали люди повсюду от Индии до Греции, просматриваются основные религиозно-философские воззрения:

учениео нераздельности Бога и природы (пантеизм);

взглядна природные явления как на форму деятельности множества богов (политеизм);

понятиео двух исконных божественных началах (дуализм);

взглядна бесконечность мира, образующегося из стихий;

представлениео космогенезе как результате битвы богов;

вераво всеобщую богиню-мать (позднее образ ее слился с понятием о слепой судьбе и необходимости);

взглядна Вселенную как обреченную оставаться неизменяемой или двигаться по кругу вечного возвращения;

убеждениев возможности человека магически (заклинаниями, ритуалами и пр.) воздействовать на божественные силы, чтобы обеспечить себе благоденствие.

 

 

106

Многим из этих воззрений суждена была долгая жизнь, а в эпоху создания Библии они полностью господствовали среди окружавших Израиль народов. «Христианское богословие, — пишет С. Трубецкой, — слагалось в борьбе с ересями. Еврейская религиозная мысль развивалась в упорной и тяжелой борьбе с язычеством — иноземного и отечественного происхождения». Тема этого противостояния сокровенно присутствует уже в первой главе Книги Бытия — в Шестодневе.

4. Шестоднев (Быт 1:1—2:4а). Шестодневом принято называть картину творения, нарисованную в Быт 1:1 —2:4а. Она открывается величественными словами: «В начале сотворил Бог небо и землю». Здесь нет ни борьбы богов, ни предвечной материи, ни богини-бездны (океана), из которой образуется мир. Все совершает воля единого, личностного Творца. По Его слову возникают свет и тьма, отделяются воды от суши, загораются на небосклоне светила, море и земля порождают растения и животных. И наконец, Бог создает человека по Своему образу и подобию. Повествование Шестоднева кратко, ибо оно есть только введение в священную историю, через которую познается воля Божья.

Однако деяния Творца постигаются ветхозаветными мудрецами и через созерцание природы. Так, Пс 8 говорит о величии мироздания, в сравнении с которым человек кажется таким ничтожным, и, однако, по воле Господней он поставлен почти наравне с ангелами. Пс 103, описывая многообразные явления природы, свидетельствует, что творчество Божье есть продолжающийся процесс, что Господь постоянно поддерживает бытие мира. Небо и земля, стихии и жизнь самим своим существованием прославляют мудрость Творца (Пс 148). Эта божественная Премудрость определяет

 

 

107

стройность законов природы (Иов 28). В Ветхом Завете Премудрость Божья нередко олицетворяется. В Притч 8:22 сл. она говорит: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны». Проявляется Мудрость в Слове Божьем, которое есть свободное осуществление Высшего Разума и Всемогущества (Ис 55:10-11; Пс 148:5).

Учение Шестоднева можно суммировать в семи положениях:

1) силы природы — не боги; Бог один есть первопричина мира (ср. Рим 1);

2) Он открывает Себя как личное сверхбытие;

3) Он открывает Себя в Своих деяниях (ср. Рим 1:20);

4) Он творит мир Своим Словом (ср. Евр 11:3) и действует в нем;

5) Он может действовать опосредованно, через стихии (второпричины);

6) создание мира происходит не в один миг, а поэтапно: от простого к сложному, от неживого к живому, от животного к человеку;

7) Бог сотворил человека по Своему образу и подобию, благодаря чему человек становится владыкой над тварями.

 

5. Пояснения к тексту Шестоднева:

а) В НАЧАЛЕ (евр. בראשית, бе-реши́т). Слово это означает не просто порядковое или хронологическое начало (евр. תחילה, техила́), а переход от вечности к времени. До этого таинственного начала, по словам блж. Августина, времени не было, ибо оно было создано вместе с миром (Исповедь, XI, 13). Мысль святителя сближается с данными современной науки, что время без материи не существует. Из Самого Божества рождается творческое Слово. Поэтому свт. Ириней сравнивает Быт 1:1 с Ин 1:1, где Логос пребывает «в начале» у Бога (отметим, что весь пролог Ин тесно связан с Быт; там говорится о Слове, через Которое «все начало быть»),

б) СОТВОРИЛ(евр. ברא, бара́) означает «сделал», «образовал» (греч. ἐποίησεν), ср. с Ис 41:20. Но бытописатель не хотел сказать, будто Бог «образовал» мир из вечного вещества. Нет ничего совечного Ему — именно так понимали Быт 1:1 в ветхозаветное время, о чем говорят слова «Все сотворил Бог из ничего» (2 Макк 7:28).

 

 

108

Творение есть акт абсолютной и высшей божественной воли. Свт. Василий Великий отбрасывает как языческую мысль, будто «Бог был причиной мира, но причиной непроизвольной, как тело бывает причиной тени... Бог был для мира не сим одним — не причиною только бытия, но сотворил как благой — полезное, как премудрый - прекраснейшее, как могущественный — величайшее» (Беседы на Шестоднев, 1).

в) БОГ(евр. אלהים, элохи́м). «Бог» — это обычное семитское слово Эль (что значит сильный, мощный), варианты Эл, И́лу, Аллах. Элохим есть множественное число от Эло́ах (употребляется в Ветхом Завете редко, в основном в поэтических текстах, напр., в Книге Иова). Здесь нельзя усматривать отголосков многобожия. Множественное число означает полноту бытия (ср. евр. שמים, шама́им — небеса). Весь рассказ Шестоднева направлен против политеизма. Характерно, что семиты иногда называли Божество ила́ти (т. е. боги), хотя речь шла об одном существе (см. письмо царя Тира: Тураев Б. А., ИДВ, т. 1, с. 294). Заметим, что в еврейском языке нет слова «богиня» (в необходимых случаях священные писатели вынуждены были употреблять слово мужского рода).

г) НЕБО И ЗЕМЛЮ. Словосочетание, соответствующее шумерскому άιικι.ι,что значит Вселенная. Некоторые толкователи связывают «небо» с ангельским миром. Одно понимание не противоречит другому, так как в Библии бытие и служение ангелов тесно связано с природными силами (Откр 1448; 16:5). Выражая веру Церкви, Афинагор* пишет, что ангелов Бог «через Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром» (Апология, 10).

д) Земля же была БЕЗВИДНА И ПУСТА(евр. ובהו תהו, то́ху ва-во- ху). Это редкое в Ветхом Завете выражение означает хаос (в финикийской мифологии богиня ночи именуется Баау). Было ли это хаотическое состояние результатом прямой воли Божьей? В Ис 45:18 (по дословному переводу) Бог землю сотворил «не пустой» (евр. תהו לא, ,ло то́ху). Из этого можно заключить, что нечто таинственное внесло искажение уже в изначальный творческий замысел. Возможно, здесь прикровенное указание на злую волю, возникшую в мире тварных духов.

е) ТЬМА(евр. חשך, хошех) и БЕЗДНА (евр. תהום, техо́м, множ. תהומות, техомо́т). Примечательно, что Божье одобрение получает не

* Афинагор — раннехристианский апологет. «Апология» («Прошение о христианах») написана им между 176—180 гг. — Прим. ред.

 

 

109

тьма хаоса, а только свет (1:4, ср. 1 Ин 1:5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»). Русский богослов В. Н. Ильин замечает в связи с этим: «С полной уверенностью можно утверждать, что началу творения нашего космоса, его “первому дню” предшествовала какая-то домирная, метаматериальная и метафизическая трагедия, страшным эпилогом которой явились тьма и хаос» («Шесть дней творения», Париж, 1930, с. 67). Слово техом (бездна) созвучно с именем вавилонской богини океана Тиамат (см. т. 1, § 11, п. 3). Тиамат изображалась в виде дракона. Аналогичные чудовища хаоса встречаются и в мифах других народов (египтян, хананеев, китайцев). Боги-драконы

олицетворяли водную стихию (см. приложение к § 17, а также Топоров В., Хаос, в кн.: Мифы народов мира, т. 2. М., 1982, с. 581-582). Хотя в Шестодневе «бездна» лишена всяких мифологических черт, в других частях Ветхого Завета мы находим образ водного чудовища, или дракона, которое, однако, рассматривается как тварь (левиафан, раав, дракон: Иов 9Π3, где имя «раав» в синодальном переводе заменено словом «гордыня»; Пс 73:13-14; 88:11; Ис 51: 9-10; ср. Лк 8:31). Это существо воплощает в себе сопротивление божественной воле, которое возникло в лоне духовного тварного мира (падение сатаны, ср. Ин 8:44; 1 Ин 3:8; Откр 12:9; 20:2). В конце времен эти демонические силы будут повержены (Ис 27:1; ср. Ин 12:31).

 

 

110

ж) ДУХ БОЖИЙ (евр. אלהים רוח, ру́ах: элохи́м). Некоторые толкователи переводят слово руах как ветер. Действительно, это слово может означать и дух и ветер. Но Руах Элохим естественнее переводить как Дух Божий. Тем более, что глагол «носился» (евр. מרחפת, мерахо́фет) передает мысль о попечении, заботе, творческом воздействии (ср. Втор 32:11: «как орел... носится над птенцами своими»),

з) И СКАЗАЛ БОГ... И УВИДЕЛ БОГ... И НАЗВАЛ БОГ. Такого рода антропоморфизмы в строгом сказании Шестоднева не случайны. Они имеют целью возвестить о Боге не как о безликой мощи, а как о личностном Существе. Глагол «сказал» по смыслу связан с библейской идеей творящего Слова Господня. «Речь Божия, — поясняет свт. Григорий Нисский, — не произносится ни на еврейском, ни на другом каком-либо из употребляемых между народами языке, но все, какие ни есть Божии слова, написанные Моисеем или пророками, суть указания Божеской воли» (Против Евномия, 12 а; Творения, т. 6, с. 369). Наречение имен на Востоке означало суверенную власть, поставление на служение (4 Цар 24:17; ср. Ин 1:42). Тем самым священный писатель подчеркивает, что природные силы и явления не есть боги (как думали язычники), а тварь, подчиненная Творцу и принадлежащая Ему.

и) УТРО, ВЕЧЕР, ДЕНЬ. Счет от вечера соответствует древнейшему исчислению времени суток, связанному с пастушеским образом жизни, когда трудовая жизнь начиналась с заходом солнца. Эта традиция прочно закрепилась в ветхозаветной Церкви и перешла в новозаветную (круг суточного богослужения начинается с вечера). Слово «день» (евр. יום, и́ом) в данном контексте едва ли может означать обычные сутки, так как земных суток, отмечаемых солнцем и луной (Быт 1:14), еще не было. Следовательно, здесь «день» может означать любой период времени. «Перед очами Твоими, — говорит псалмопевец, — тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89:5, ср. 2 Петр 3:8). См. также Быт 2:4; Исх 10:6; Лев 7:35 -36; Числ 7:10,84; Втор 9:24; 31:17-18; 32:7, где слово «день» употребляется в более широком смысле как некий хронологический период.

к) Композиция сказания о днях творения. Шестоднев не предлагает какой-либо научной теории космогенеза, что подтверждается его литературным характером. По жанру это образец священной поэзии, напоминающий литургический гимн. Бытописатель использует семь рефренов (повторяющихся фраз): 1. «И сказал Бог». 2. «Да

 

 

111

будет». 3. «И стало так». 4. Пояснение. 5. «И увидел Бог». 6. «И назвал Бог». 7. «И был вечер...».

Шесть творческих дней распадаются на две триады, в соответствии с принципом поэтического параллелизма Библии (см. т. 1, § 8, п. 4):

1) свет — 4) светила

2) воды — 5) жизнь в водах

3) суша — 6) живые существа на суше

Появление растений на суше как бы связывает между собой обе триады. Семь рефренов в описании «семи дней» расположены в виде сложного узора, смысл которого еще требует уяснения:

В Вавилоне (во время Плена и раньше) иудеи могли познакомиться с языческим праздником Акиту. Во время этого новогоднего торжества драматически изображалась победа бога Мардука над хаосом и читалась поэма о сотворении мира «Энума элиш» (см. приложение к § 17). Эти обряды, по верованию вавилонян, должны были помочь богу солнца в очередной раз одолеть мрак. Быть может, в противовес этому языческому празднику ветхозаветная Церковь повторяла за общественным богослужением историю Шестоднева, причем сказание читалось (или пелось) антифонно. Это должно было закрепить сложную симметрию текста с его повторами и параллелизмом. В целом же обе триады говорят о трех важнейших этапах миротворения: образовании космоса, создании условий для жизни и самой жизни и создании высших животных и человека. При этом первая триада говорит в основном об устроении и разделении стихий, а вторая — о наполнении «тварного пространства» светилами и живыми существами. Во всем этом содержится недвусмысленное отрицание как вавилонского культа светил, так и египетского поклонения животным. И те и другие суть только создания Божьи.

 

 

112

Примечание.

Для передачи той или иной мысли Писание нередко прибегает к священной числовой символике Востока, корни которой уходят в глубокую древность:

3 — совершенство

3,5 — период испытания

4 — четыре стороны света, вселенскость

7 — завершенная полнота

10 — закон

12 — полнота избранников

40 — срок поколения, срок подготовки и испытания.

6. Шестоднев и естествознание. Говоря о «тверди» как оболочке, которая отделяет небесные воды от вод земных, бытописатель имеет в виду древневосточное представление о Вселенной. Согласно этому представлению, земля со всех сторон объемлется мировым океаном. Снизу ее поддерживают прочные «столпы», а сверху ограждает «твердь», по которой двигаются светила. С того времени, как писалась Книга Бытия, представления о Вселенной менялись много раз. Как было уже сказано, Откровение не дает человеку в готовом виде то, что он может постигать собственным разумом. Основы учения о Творце не зависят от той или иной научной космогонии. Теория о вращении Земли, современные гипотезы об эволюции Вселенной и жизни являются областью исследования науки. Но сами по себе многообразные и сложнейшие закономерности мира всегда остаются великим чудом; и чем более человек узнает о природе, с тем большим основанием он может повторять слова псалмопевца: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс 18:2).

7. Сотворение человека по Шестодневу. Если все этапы миротворения определяются лишь божественным повелением, то созданию человека предшествует таинственный «совет», что подчеркивает центральное значение нового существа в замыслах Божьих. Только оно создается по образу и подобию Божьему. В словах «сотворим» и «по образу Нашему» иногда без всякого основания усматривали следы политеизма. Однако текст Шестоднева, по мнению этих же критиков, был создан около VI в., когда единобожие окончательно восторжествовало в сознании Израиля (ср. Ис 44:6; 45:5-7).

 

 

113

По другому толкованию, Бог обращается к элохимам, ангельским существам (ср. 3 Цар 22:19; Пс 81:1). Тем не менее среди св. Отцов преобладает мнение, что в Шестодневе речь идет о внутрибожественной тайне, о «Троичном совете». Этот взгляд согласуется с тем, что в Ветхом Завете частично была уже приоткрыта тайна ипостасей. Хотя троичный догмат явлен лишь в Новом Завете, Ветхий — знает о Духе, Премудрости и Слове и говорит о них языком, близким к ипостасной терминологии (см., напр., Пс 103:29; Ис 31:3; 55:10-11; Иов 28).

8. Образ и подобие. Адам. Слова «образ» (евр. צלם, це́лем) и «подобие» (евр. דמות, дему́т) употреблены в Шестодневе как синонимы или, во всяком случае, как понятия очень близкие. Первое слово носит более конкретный характер, его можно перевести как облик, изображение (см. Ам 5:26); второе — более абстрактное, связанное с идеей, замыслом, планом (ср. 4 Цар 16:10 сл., где слово демут имеет значение образца). В данном случае перед нами характерный библейский параллелизм, который углублен в святоотеческом толковании. Так свт. Григорий Нисский рассматривает «образ» как то, что дано человеку от природы, а «подобие» как тот высший идеал, к которому человек должен стремиться (Об устроении человека, XVI).

Поскольку Бог есть начало духовное (в противоположность тварному и плотскому: ср. Ис 31:3), то и образ Божий в человеке есть его духовное свойство. По библейскому сказанию, богоподобие человека определяет его «владычество» над прочей тварью (1:26). Следовательно, речь идет о личностном разуме существа, имеющего свободную волю.

Слово «человек» (евр. אדם, ада́м) священный автор часто употребляет в значении множественном («да владычествуют они»; ср. Иов 14Π; Пс 33:13; 35:8; Ис 6:12; Иер 32:19, где Адам есть просто человек или все человечество).

В том же смысле понимают библейский образ Адама и Отцы Церкви. Свт. Григорий Нисский именует его всечеловеком (Об устроении человека, XVI). По словам блж. Августина, Адам есть «totum genus humanorum», то есть весь род человеческий. По словам свт. Григория Богослова, «через преступное вкушение пал целый Адам» (Песнопения таинственные, 8). Так же и прп. Макарий Египетский именует «целым Адамом» «все колена земные» (Беседы, 12,13). Прп. Симеон Новый Богослов учит, что Христос пришел в мир «ради Адама» (Слово 1). Точно так же православное богослужение говорит о спасении

 

 

114

человечества как Адама. «На землю сшел еси, да спасеши Адама» (утреня Великой Субботы). В дни Пасхи прославляется Господь, Который «совоскресил всеродного Адама».

«Божественный образ, свойственный личности Адама, — пишет В. Н. Лосский, — относился ко всему человечеству, ко “всечеловеку”. Поэтому в роде Адама умножение личностей, из которых каждая сообразна Богу, можно было бы сказать, множественность образа Божьего во множестве человеческих ипостасей, совершенно не противоречит онтологическому единству природы, общей всем людям... Существует только одна природа, общая для всех людей» (БТ, вып. 8, с. 65).

Власть человека над животными свт. Василий Великий толкует и расширительно, как власть над грехом и плотью. Это понимание подтверждается тем, что в Ветхом Завете животные (особенно водные чудовища) нередко символизируют силы зла (ср. Откр 12:3; 13:1). То, что оказался не в силах совершить «ветхий Адам», осуществил новый Адам, Сын Человеческий, Который изображен в Дан 7 как победитель «чудовищ и хищных зверей», выходящих из моря.

9. Совершенство мира. Суббота. Хотя в Шестодневе есть прикровенные указания на элементы творения, идущие вразрез с замыслом Божьим (тьма, хаос), Бог на каждом этапе творения определяет его как «хорошее», прекрасное (евр. טוכ, тов), а в конце сказано: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (1:31). Это кажущееся противоречие снимается тем, что Создатель, будучи Альфой и Омегой, созерцает тварь вне времени и в состоянии возможного для нее предельного совершенства, которое Отцы Церкви называли теосисом, обожением.

В сказании о субботнем дне следует различать два аспекта — божественный и человеческий:

а) Если написано, что Бог «почил от дел Своих», это следует понимать в переносном смысле. Ибо, по словам свт. Иоанна Златоуста, бытописатель «снисходил к обычаю человеческому» (Беседы на Бытие III, 3). «Покой» Божий означает здесь веху, отделяющую великие творческие деяния (сотворение мира, жизни, человека) от нового периода, когда стал действовать и соучастник замыслов Божьих — человек. Однако для Промысла Божьего субботний покой никогда не наступает. «Отец Мой доныне делает, и Я делаю», — говорит Христос Спаситель (Ин 5:17).

 

 

115

б) В Шестодневе конец творческих актов соединяется с заповедью субботнего дня. Происхождение слова «суббота» (евр. שכת, шаба́т) неясно. Его иногда связывают с вавилонским шапатту — днем полной луны. Израильтяне, по-видимому, справляли субботу как торжественный праздник, каким-то образом зависевший от новолуния (ср. 4 Цар 4:23; Ис 1:13; Ос 2:11; Ам 8:5). Установление субботы принадлежит, несомненно, Моисею (Исх 20:8). Связывая «день покоя» с историей творения, Шестоднев окончательно отделил его от языческого праздника новолуния. Суббота стала единственным в древнем мире повторяющимся каждую неделю «днем Божиим», когда отдыхали и люди и скот. Она определила необходимый перерыв в труде, чтобы освободить человека для молитвы и мыслей о Боге. В более позднюю эпоху субботе стали придавать еще большее значение (Неем 10:31; 13:15). Считалось, что человек в субботу должен отказываться от дел, в которых проявляется его власть над природой. Это было как бы постоянным напоминанием о высшей власти Творца. В период Второго Храма суббота сделалась одним из отличительных признаков иудейства. Но постепенно слишком страстное отношение к субботе привело к обрядовому фанатизму, который не раз осуждался Иисусом Христом (Мк 2:27).

Шестоднев завершается торжественными заключительными словами: «Вот происхождение [евр. толдот] неба и земли, при сотворении их» (Быт 2:4а).

Вопросы для повторения

1. На какие две части распадается Книга Бытия?

2. Каким темам посвящена эта книга и о чем она повествует?

3. В чем заключается особенный характер пролога Книги Бытия? Что в нем главное?

4. Какие существовали три типа языческих космогоний?

5. Против каких доктрин направлено библейское учение о творении?

6. Чем отличается Шестоднев от языческих космогоний?

7. Как проявляется Бог в природе согласно Библии?

8. Перечислите семь пунктов библейского учения о творении.

9. Что значит слово «в начале»?

10. Что значит наименование Бога — Элохим?

11. Как понимать слова «небо и земля»?

 

 

116

12. Что в Библии указывает на хаос и чем библейское понятие хаоса отличается от языческих представлений?

13. Почему в Шестодневе употреблены антропоморфные выражения?

14. Почему в Шестодневе Бог дает названия явлениям природы?

15. Как понимать библейский «день»?

16. Укажите на особенности композиции Шестоднева.

17. Как соотносятся Шестоднев и наука?

18. О чем говорят слова «сотворим» и «по образу Нашему»?

19. В чем заключен образ Божий в человеке по Шестодневу?

20. Охарактеризуйте святоотеческое учение об Адаме.

21. Что означает божественный «покой»?

22. Каково духовное значение субботы?

 

Приложение к § 17

1. Фрагменты из вавилонской космогонической поэмы о сотворении мира «Энума элиш» Когда вверху...

В 1920—1921 гг. немецкий ассириолог Фридрих Делич (см. т. 1, § 10, п. 3) в книге «Великий обман» пытался доказать, что все основные идеи Ветхого Завета заимствованы из Вавилона и что учение Библии о творении целиком зависит от вавилонской космогонии. Справедливо ли это мнение, можно заключить из приводимых ниже текстов:

Когда вверху не названо небо,

А суша внизу была безымянна,

Апсу́ первородный, всесотворитель,

Праматерь Тиа́мат, что все породила,

Воды свои воедино мешали.

Тростниковых загонов тогда еще не было,

Тростниковых зарослей видно не было.

Когда из богов никого еще не было,

Ничто не названо, судьбой не отмечено.

Далее повествуется, как мировой океан (Апсу и Тиамат, пресные и соленые воды) породил богов. Их шум смутил покой прародителей. И они вняли совету — уничтожить молодых богов. Тогда бог мудрости Эйа усыпил и убил Апсу. Потом он возвел себе чертог, где зачал

 

 

117

из вод убитого Апсу бога весеннего солнца Мардука. Бог неба Ану стал тревожить праматерь Тиамат своими ветрами. Она решила отомстить за своего супруга Апсу. Но Мардук обещал богам одолеть ее при условии, если они признают его царем. Получив согласие богов, Мардук вышел на бой с Тиамат.

Когда это услыхала Тиамат,

В мыслях помутилась, потеряла рассудок. Взревела, вверх взвиваясь, Тиамат,

От подножья до верха сотряслась ее туша.

Однако битву выиграть ей не удалось. Мардук опутал ее сетями и наполнил ее водное чрево буйными ветрами.

Ее тело раздулось, ее пасть раскрылась.

Он пустил стрелу и рассек ей чрево,

Он нутро ей взрезал, завладел ее сердцем.

Ее он осилил, ей жизнь оборвал он.

Труп ее бросил, на него наступил он.

Были повержены и соратники Тиамат. А Мардук задумал создать из трупа дракона благоустроенное жилище для богов.

Рассек ее тушу, хитроумное создал.

Разрубил пополам ее, словно ракушку.

Взял половину — покрыл ею небо.

Сделал запоры, поставил стражей, —

Пусть следят, чтобы воды не просочились...

Он устроил стоянки богам великим,

Звезды-планеты, подобья богов, он сделал...

Истеченье слюны Тиамат Мардук собрал и согнал ее в тучи,

Сгрудил ее в облака кучевые...

Он поставил главу Тиамат, он на ней гору насыпал,

Он бездну открыл — устремились потоки.

Тигр и Евфрат пропустил он сквозь ее очи...

Так создавал он небо и землю.

Связь небес и земли скрепил он прочно.

Затем он назначил свои ритуалы, установил свои обряды...

Боги прославляли Мардука за мудрость, и тогда он задумал сделать для них слуг.

 

 

118

«Кровь соберу я, скреплю костями,

Создам существо, назову человеком.

Воистину я сотворю человеков.

Пусть богам послужат, чтоб те отдохнули».

Мардук взял кровь убитого бога Кингуи и сделал из нее человека. Боги воздвигли себе из кирпича величественные жилища-храмы. Такие же храмы должны строить и люди.

Подобье того, что на небе он создал, на земле да сделано будет!

Да помнят люди, да взывают к богу!

По словам его уст да чтят богиню!

Божествам да приносят хлебные жертвы!

Без небреженья богов да содержат!

По другому мифу («Сказания об Атрахасисе») боги, желая взвалить на кого-нибудь тяжелую работу, задумали создать людей.

Премудрого — бога, что имеет разум,

Они убили в своем собранье.

Из его тела, на его крови

Намесила богиня Нинту глины.

Чтоб вечно слышали стуки сердца,

Разум живет во плоти бога,

Знает живущий знак своей жизни...

Позвала Ануннаков, богов великих...

Так говорит богам великим:

«Вы приказали —

Я совершила... Я вас избавила от работы,

Ваши корзины дала человеку».

Пер. В. К. Афанасьевой. Цитируется по кн.: Я открою тебе сокровенное слово. М., 1981, с. 32-57.

 

2. Египетское сказание о сотворении мира

Согласно мемфисскому сказанию, прародителем всего был бог Птах (или Пта). «Вышли из него все вещи: пища и еда, пища богов и все другие прекрасные вещи. И так было найдено и признано, что его сила больше, чем всех других богов.

 

 

119

И был Птах доволен после того, как он создал все вещи и все божьи слова.

И он родил богов, он создал города, он основал номы [области], он поставил богов в их святилища, он учредил их жертвы, он основал их храмы, он создал их тела по желанию их сердец. И вошли боги в свои тела из всякого дерева, из всякой глины, из всяких вещей, которые на нем росли и в которых они приняли свои образы».

Пер. М. Э. Матье. Цитируется по ее кн.: Древнеегипетские мифы, М„ 1956, с. 84.

 

3. Иранский дуализм

Отрывки из Авесты, священной книги маздеистской религии Ирана:

45:2. Я хочу сказать о двух духах в начале бытия, из которых светлый сказал злому: «Не согласуются у нас ни мысли, ни ученье, ни воля, ни убежденья, ни слова, ни дела, ни наша вера, ни наши души».

30:3. Оба изначальных духа явились, как пара близнецов, добрый и дурной — в мысли, в слове, в деле.

Пересказ В. И. Абаева. Цитируется по кн.: ХДВ. 1980, т. 2, с. 63.

 

4. Образ дракона в ханаанской мифологии

В мифе о богине-воительнице Анат повествуется о ее борьбе против морского бога смерти Ямма и его дракона (в другом мифе Ямма побеждает Ваал). Анат говорит:

Не сгубила ли я Ямма, любимца Эла,

Не уничтожила ли бога-Реку?

Не поразила ли я Дракона,

Не победила ли гибкого Змея,

Могучее чудище с семью головами?

Пер. С. Гордон. Цитируется по кн.: Мифология древнего мира, М., 1977, с. 217.

Эта битва с драконом символизирует борьбу богов растительности и жизни против хаоса и смерти. Литературное отражение ее сохранилось в библейской письменности (Пс 73:14; Ис 27:1; ср. Откр 12:3). Но в Библии дракон есть образ сатаны, твари, восстающей против Бога.

 

 

120

§ 18. Создание человека согласно 2-й главе Книги Бытия

1. Второй рассказ о творении. Во 2-й главе Книги Бытия содержится картина творения несколько иная, чем в Шестодневе. Шестоднев помещен в начале, так как он более развернуто повествует об этапах истории земли, однако второй рассказ, вероятно, более древний. Он уходит корнями в патриархальную эпоху, когда предки израильтян были тесно связаны с культурой Двуречья. Священный писатель раскрывает истины Откровения, используя образный язык месопотамских народов. Но этот литературный «строительный материал» служит ему для изложения тех же истин, которые возвещает Шестоднев.

Содержание рассказа сводится к следующему: когда Господь создал небо и землю, земля была голой, бесплодной пустыней. Над этой пустыней витала пыльная дымка (таков возможный перевод евр. слова אד, эд, в синодальном переводе — «пар»), и не было на ней ни одной травинки или куста. Там Господь (Яхве) создал из «праха земного» человека, которому предстояло стать тружеником на просторах земли. Бог вдохнул (буквально «вдунул») в новообразованную плоть «дыхание жизни», и человек стал «душою живою». Бог заботливо «произрастил» прекрасный сад в Эдеме и предназначил этот оазис для обитания человека, чтобы он охранял его и возделывал. Поскольку человек нуждался в помощнике, Бог создал из земли животных и привел их к Адаму. Тот нарек им имена (т. е. явил свою власть над ними), но настоящими помощниками ему они не могли стать. Тогда Господь образовал из ребра мужа — жену, в которой муж узнал «плоть от плоти своей». Первые люди были наги и не стыдились. Им была дана возможность пользоваться всеми благами Эдема, запрещалось лишь вкушать от Древа познания добра и зла.

Этот рассказ отличается живой непосредственностью и простотой. Но смысл его столь же глубок, как в Шестодневе. Его можно выразить в трех положениях: 1) Творец всего — благой единый Бог; 2) человек имеет двуединую природу; 3) человек не имеет в природе «подобных себе». Он предмет особой промыслительной заботы как царь творений, как существо, призванное трудиться над совершенствованием созданного Богом.

 

 

121

2. Двуединая природа человека.По слову свт. Иоанна Златоуста, то, что плоть человека образована из «праха», есть «урок смирения». «Прах» (евр. עפר, афа́р — пыль) — синоним ничтожного, попираемого ногами (ср. выражение «лежать в пыли», Ис 26:19). И именно ЭТО существо, созданное из «праха», призывается быть владыкой твари. Таковым его делает «дыхание», или Дух Божий. Человек становится «душой» (евр. נפש, не́феш), то есть личностью. Душа есть средоточие живого существа (см. Пс 83:3; 103:1). Свою душу человек получил непосредственно от Бога. В Быт 2 слово «душа» (нефеш) оказывается синонимом нашего понятия «дух» (евр. רוח, ру́ах). Между тем в Ветхом Завете слову «дух» нередко соответствует более поздний термин «жизненная сила». Если в христианской антропологии рассматриваются три элемента человека: дух, душа и тело (или дух и психофизическое целое), то в Ветхом Завете та же мысль выражена иначе. Душа (нефеш) соединяется с плотью (евр. בוח, баса́р) и оживотворяется духом жизни (руах). В обеих схемах самым важным является двуединство человека, который есть сочетание природного, стихийного и богоданного начал.

Следует ли понимать рассказ Быт 2 о возникновении человека буквально? Уже в ветхозаветных текстах можно видеть свидетельства против этого. В Пс 138:13 сказано: «Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей». «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом... — восклицает Иов. — Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня... как творог, сгустил меня» (10:8-10). С помощью этих метафор священный писатель говорит о Боге, создающем каждого человека, что отнюдь не исключает естественных «второпричин» рождения. Блж. Августин отмечает,

 

 

122

что и глагол «вдунул» нельзя толковать буквально, в том смысле, что человеческая душа единосущна Богу. «Она от Бога, — говорит святитель, — но не субстанция Его» (О Книге Бытия, VII, 43). Точно так же образ «праха» есть символ, означающий связь человеческого тела с «землей», природой.

Чтобы быть носителем духа, человеческая плоть должна была достигнуть высокого уровня совершенства. Ничто не мешает считать, что это совершенство было подготовлено длительной историей развития, о которой свидетельствуют открытия современной антропологии (см. т. 1, §18, приложение). Прп. Серафим Саровский в беседе с Мотовиловым говорит: «До того мгновения, когда Бог вдунул в него дыхание жизни, Адам был подобен прочим животным...» (О цели христианской жизни, Серг. Посад, 1914, с. 11). Позднее еп. Феофан Затворник (1815— 1894) выступает против буквального понимания Быт 2:7: «Было животное в образе человека, с душою животного. Потом Бог вдунул в него дух Свой, и из животного стал человек» («Письма», М., 1898, т. 1, с. 98). Другой православный богослов писал, что творение человека «совершалось постепенно и при участии естественных сил, как и все творение; следовательно, образование проходило разные формы развития до тех пор, пока не сделалось способным принять дыхание Божие, т. е. стать человеком» (прот. Клитин А, История религии, Одесса, 1910, с. 497).

В западном богословии церковная точка зрения на этот вопрос была выражена в энциклике «Humani Generis» (1950). В ней, в частности, сказано:

«Церковное учительство не препятствует тому, чтобы учение об эволюции стало объектом изучения и обсуждения, в согласии с современным уровнем науки и богословия... в той мере, в какой оно исследует вопрос о происхождении человеческого тела, произошедшего, как считают, от предшествовавшей органической материи (относительно же души кафолическая вера утверждает непосредственное ее создание Богом)».

3. Сад Эдемский. Толкуя слова «и насадил Господь Бог сад», свт. Иоанн Златоуст пишет:

«Что сказали бы и о настоящем изречении те, которые все, что ни говорится о Боге, дерзают понимать по-человечески? ...Что же, скажи мне, не понадобился ли Ему и заступ...? Слово “насадил” должно понимать так, что Бог повелел быть на земле раю, чтобы в нем жить созданному человеку» (Беседы на Бытие XIII, 3).

 

 

123

Сад (слав, рай), согласно Быт, находился «на востоке» от Св. земли, в Эдеме (евр. עדן, э́ден). В Месопотамии была равнина Эдину, где позднее возникло царство Бет-Эдину. Оно располагалось между Харраном и Ниневией. Упоминание Тигра и Евфрата также связывает Эдем с Двуречьем. Однако не следует искать в библейском сказании точной географии. Местоположение Эдема скорее всего условно. Четыре реки, вытекающие из него, символизируют четыре стороны света. Две из них (Тигр и Евфрат) проходят по Месопотамии; третья (Тихон) — по земле Куш (Эфиопия); четвертая (Фисон) прокладывает себе путь по загадочной стране Хавила, богатой драгоценностями. Эти штрихи рассказа призваны украсить картину: Бог поселяет человека не только в центре земли (таким центром в древности считали Двуречье), но и в окружении прекрасных, богатых стран.

Образ сада, изобилующего плодовыми деревьями, был излюбленным на Востоке для изображения Божьего благословения (ср. Ис 41:18-19; эта паремия читается на Богоявленском водоосвящении). Для людей, живших среди скудной природы, в окружении пустынь, тенистый оазис был подлинным «раем».

В то же время у древних толкователей (напр., у Филона Александрийского) и св. Отцов подчеркивается мысль, что «сад Едемский» прежде всего — образ блаженного состояния человека до его падения. Согласно свт. Григорию Богослову, «Эдем» означает высший дар непосредственного Богообщения (Песнопения таинственные, 7).

 

 

124

Блаженная жизнь прародителей отнюдь не была праздной. Бытописатель говорит о повелении человеку «возделывать и хранить» место своего обитания. Человек находился еще в гармонии с природой, поэтому его творческое воздействие на природу было «не мучительным трудом, а отрадным наслаждением» (блж. Августин). Эту гармонию нарушит только грех человека.

4. Древо жизни и Древо познания. Образ священного мирового Древа — распространенный символ (см. статью: Топоров В., Древо мировое, в кн.: Мифы народов мира, т. 1, с. 398—406). Изображения его во множестве встречаются в искусстве Древнего Востока. Смысл образа двоякий. С одной стороны, он символизирует связь неба и земли, а с другой — все мироздание. Библия использует оба эти символа, говоря о двух таинственных древах — Древе жизни и Древе познания. Древо жизни — символ единения человека с Богом, которое дарует ему вечную жизнь. Древо познания добра и зла — символ мироздания, ибо «добро и зло» (евр. ורע טוכ, тов ве-ра — хорошее и худое) есть идиома, которую можно перевести как «все на свете» (см. выше, § 11, п. 9). Запрет есть плоды с Древа познания предостерегает человека от покушения на своевольную, независимую от Бога власть над миром (тенденция, которая впоследствии нашла свое выражение в магии). «Если бы, — говорит прп. Ефрем Сирин, —

 

 

125

наши прародители повиновались заповеди, Бог стал бы для них познанием добра и жизнью, и они возвысились бы до сладости созерцания, которое заключается в Древе жизни, которое есть Бог» (Толкование на Бытие 3).

Символика Древа имела еще одно значение для ветхозаветной Церкви. Оно было не только знаком благословения, но и таило в себе опасность. Под деревьями совершались магические ритуалы язычников. С деревьями были связаны ханаанский культ плодородия и идущие от него соблазны (ср. 4 Цар 17:10).

В библейской науке обычно отмечается, что тема рая, кроме Быт 2-3, почти отсутствует в Ветхом Завете. Только в одном пророчестве Иезекииля (28:13-14) процветание Финикии сравнивается с «садом Божиим» в Эдеме. Однако наличие в Скинии и Храме семисвечника, сделанного в форме священного Древа, показывает, что оно всегда занимало важное место в вероучении Ветхого Завета (в последние века перед P. X. семисвечник-древо становится важнейшей эмблемой Израиля).

5. «Двое — одна плоть»(Быт 2:18-24). Жена не создается Богом, а как бы «рождена» Им ОТ мужа (см. свт. Иоанн Златоуст, Беседа на Пс 76:4). Сказание о даровании Адаму жены имеет целью: 1) показать одноприродность мужчины и женщины, 2) освятить моногамный брак. Кроме того, священный писатель дает понять, что женщина появилась не только для того, чтобы люди могли продолжать свой род, а как «помощник» (2:18) мужчины. Рассказ открывают слова Господни «не хорошо человеку быть одному» — слова, которые определяют социальную, общественную природу человека. Хотя до падения он нахо-

 

 

126

дился в гармонии с природой, никакие животные не могли заменить Адаму подобных ему (ибо по Шестодневу только человек имеет образ и подобие Божье). В Быт 3:20 слово Адам впервые употребляется без артикля (как имя), чем оттеняется личностный характер его существа.

Говоря о жене и ее природном единстве с мужем, Библия использует, как это было принято на Востоке, игру слов: жена (евр. אשה, иша́) названа от мужа (евр. איש, иш). Имя Ева (евр. חוה, хава́), которое появляется в Быт 3:20, означает «дарующая жизнь»; между тем в шумерской клинописи один и тот же знак передает два понятия: жизнь и ребро. Следовательно, чтобы донести свою мысль, священный писатель прибегает к древнейшим символам Месопотамии. Смысл образа тот же, что и в Быт 2:24: мужчина и женщина являются «одной плотью». Любовь полов есть гармония одноприродных существ. Она настолько полная, что их взаимоотношения ничем не омрачены*. Именно поэтому, оставаясь нагими, они не ведают стыда. Стыд приходит лишь с нарушением гармонии, которое повлек за собой грех.

Вопросы для повторения

1. Чем отличается Быт 2 от Шестоднева и что у них общего?

2. В чем смысл сотворения человека из «праха»?

3. Как в Ветхом Завете описан состав человека?

4. Как понимать получение человеком души («дыхания»)?

5. Может ли «прах земной» означать живое существо, предшествовавшее человеку?

6. Что означает «насадил Бог»?

7. С какой географической областью связан Эдем?

8. Каков смысл рассказа об Эдеме?

9. Что означал символ мирового Древа? Как он отразился в библейском сказании о двух Древах Эдема?

10. Что символизируют Древо жизни и Древо познания?

 

Приложение к § 18

1. О происхождении человеческого тела

Поразительное сходство между телом человека и телом животных было замечено людьми еще в первобытное время. Отсюда — воз-

* Мнение о том, что супружеские отношения появились у людей лишь вследствие греха, блж. Августин считал «нелепым» (О Граде Божием, 14, 23).

 

 

127

никновение мифов о том, что звери были прародителями людей (тотемизм). В литературе эта мысль впервые встречается у древних буддийских ученых. В науке гипотеза о животном происхождении человеческого тела была впервые сформулирована русским естествоиспытателем А. А. Каверзневым (1775 г.), а несколько позднее — французским биологом Ж. Б. Ламарком (1809 г.). Но настоящая разработка гипотезы началась после труда Ч. Дарвина «Происхождение человека» (1871 г.). На вопрос: «В какой момент развития предок человека получил от Бога душу?» — Дарвин отвечал: «Очень немногие будут тревожиться... до или после рождения человек начинает становиться бессмертным существом; и я не вижу более серьезных причин тревожиться по поводу того, что и в постепенно поднимающейся органической лестнице этот период не может быть определен с точностью» (Соч., т. VI, с. 481). Однако во времена Дарвина теория происхождения человеческого тела была в значительной степени умозрительной. Только (1890— 1892) после находки на о. Ява костных останков существа, несшего на себе черты и животного, и человека (питекантропа), антропология (наука о человеке) вступила на более твердую почву. В связи с этим открытием известный австрийский ученый-монах Э. Васман (1859-1931) писал: «Бог воспользовался какой-то уже организованной материей, каким-то уже существовавшим живым созданием, которое в силу развития, через целый ряд форм, постепенно дошло до той стадии, на которой прежняя животная душа сменилась духовной душой человека».

За последние 80 лет в Африке, Азии и Европе были открыты многие сотни ископаемых останков живых существ, близких к человеку. Обычно их разделяют натри обширные группы.

1. Австралопитеки (лат. южные обезьяны) — прямоходящие существа, которые жили и охотились группами. Мозг их несколько более развит, чем мозг ныне живущих антропоидов (человекообразных обезьян).

2. Архантропы (греч. древнейшие люди) — человекоподобные существа, имевшие еще много животных черт.

3. Палеоантропы (древние люди), или неандертальцы — уже почти сформировавшиеся люди, но лишенные членораздельной речи, не знающие искусства. Ela смену им приходит уже настоящий человек, наделенный бессмертным духом и личностным разумом. Генетическая связь (связь по происхождению) этих групп остается до сих пор неясной. Но в целом находки служат свидетельством в

 

 

128

пользу того, что тело человека имело долгую предысторию в природе. Такой взгляд вполне согласуется с широким пониманием библейских слов о «прахе земном». Это видно из трудов выдающихся современных христианских ученых-антропологов: аббата А. Брейля (1877-1961), Г. Обермайера (1877-1946) и иером. П. Тейяра де Шардена (1881-1955).

2. Хронологическая таблица предшественников человека

Ок. 5 млн. лет назад

появление первых австралопитеков (Африка)

Ок. 3 млн. лет назад

древнейшие орудия (Африка)

Ок. 1 млн. лет назад

появление архантропов (Азия, Африка, Европа)

Ок. 800 тыс. лет назад

архантропы начинают использовать огонь

Ок. 100 тыс. лет назад

появление и распространение палеоантропов (Азия, Африка, Европа)

Ок. 50-40 тыс. лет назад

появление человека

 

Литература:

1. Васман Э., Христианство и теория развития, пер. с нем., Пг., 1917.

2. Иди М. Недостающее звено, пер. с англ., М., 1977.

3. Лазуков Г. И. и др., Природа и древний человек, М., 1981.

4. Матюшин Г. Н., У истоков человечества, М., 1982.

5. Обермайер Г., Человек в его прошлом и настоящем, пер. с нем., СПб., 1913 (книга, устаревшая по фактам, но ценная своими идеями).

6. Тейяр де Шарден П., Феномен человека, пер. с франц. (сокращенный), М., 1965; 2-е изд., М., 1987.

 

3. Легенды шумеров о золотом веке

Сохранились свидетельства о том, что шумеры, создатели древней культуры Двуречья, знали сказание о блаженной жизни первых людей. Один из текстов гласит:

В стародавние времена не было змей,
не было скорпионов,

Не было гиен и не было львов,

Не было ни диких собак, ни волков,

 

 

129

Не было ни страха, ни ужаса,

И человек не имел врагов.

В другой легенде описывается счастливая страна Дильмун, в которой некогда жили люди:

В Дильмуне ворон не каркает,

Птица «иттиду» не кричит,

Лев не убивает,

Волк не хватает ягненка.

В ветхозаветной картине рая все эти подробности отсутствуют; священный писатель делает ударение на близости человека к Богу, под покровом Которого он находился в Эдеме.

Цитируется по кн.: Крамер С. Н,

История начинается в Шумере,

пер. с англ. Ф. Л. Мендельсона, М., 1965, с. 172, 250.

 

§ 19. Начало греха и его распространение (Быт 3 11)

Книга Бытия касается вековечной проблемы о начале зла в человеческом роде. Ее ответ на этот вопрос может быть выражен в словах: Бог не является причиной греха; сам человек по своей свободной воле выбрал путь уклонения от Божьих путей. Корень и возрастание греха связаны с гордыней, желанием утвердить себя вопреки Богу, что неизбежно ведет к трагическим последствиям. Бытописатель запечатлел это в четырех картинах: 1) грех первого человека и его изгнание из Эдема; 2) братоубийство, совершенное Каином и его изгнание в пустыню; 3) гордость «исполинов» и потоп; 4) «столпотворение» и его плачевный конец.

1. Грех Адама(Быт 3:1-6). Сказание начинается словами: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог» (3:1). Этот змей (евр. נחש, наха́ш) вступает в беседу с женщиной, из чего явствует, что это не обычная змея. Первым читателям рассказа внешний облик змея мог напоминать дракона на египетских и вавилонских памятниках: он передвигается с помощью ног (ползать он был осужден лишь впоследствии: 3:14). Образ этого чудовища связан одновременно с языческим культом рептилий (ср. поклонение медному змею — евр. נחשתן, нехушта́н — как богу, — 4 Цар 184) и с демоном хаоса (см. т. 1, § 17, п. 5). Сравнение змея с другими животными подчеркивает его тварную природу. Откр 12:9 прямо отождествляет дракона со змеем: «И низвер-

 

 

130

жен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную».

Искушение Евы изображено в Книге Бытия как тонкий обман. Змей начинает с клеветы на Бога, спрашивая, не запретил ли Тот людям пользоваться плодами Эдема? Женщина поясняет, что, напротив, им доступно все, кроме плодов Древа познания, которые таят для них смерть. Змей идет дальше, на этот раз обвиняя Бога во лжи: «Нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». Всмотревшись в запретные плоды, женщина не может устоять: плоды прекрасны и «дают знание». Нарушая волю Бога, она вместе с Адамом ест плоды с Древа.

2. Толкования рассказа о грехопадении. Язычники понимали грех как «сакральную скверну», как заражение, пусть невольное, чем-то, что опасно человеку. Библия раскрывает подлинную сущность греха, видя его в нарушении воли Божьей, духовном отпадении от Творца. Основной мотив поступка первых людей — желание быть «как боги», пользоваться властью над миром, минуя Творца. Некоторые толкователи подчеркивают нравственную сторону падения, полагая, что «вкушение от Древа» есть принятие человеком собственных (независимых от Бога) критериев в понимании добра и зла. Во всяком случае, как показал ап. Павел, грех Адама можно считать прототипом греховности «ветхого» человека, живущего своеволием.

Как относится сказание Книги Бытия к реальной человеческой истории? У св. Отцов и богословов существует несколько подходов:

а) Быт 3 следует понимать буквально: нарушив заповедь, первые люди передали свою греховность потомкам путем наследственности (Антиохийская школа).

Но далеко не все в начальных главах Книги Бытия можно понимать буквально, а если согласиться с подобным мнением, окажется, что чисто внешний, биологический закон наследственности сильнее правды Божьей: за вину двух людей отвечают и страдают бесчисленные дальнейшие поколения.

б) Быт 3 следует понимать как аллегорию: вообще отрицается падение как событие истории. Оно превращается в надвременный образ любого греха, в котором змей — вековечный соблазн греха, Ева — образ чувственности, а Адам — образ разума, который поддался

 

 

131

чувственности (Александрийская школа, получившая свое начало еще в дохристианском богословии, в частности, в работах Филона Александрийского).

Однако если греховность людей — всеобщий и очевидный факт, она должна была некогда впервые проявиться в жизни человечества. Современные психологи считают, что, выделившись из природы, утратив с ней тесную связь, древний человек пережил болезненный кризис, который до сих пор отзывается в его существе. Христианский подход дает этой мысли иное направление: он указывает на разрыв человека с Богом как на событие, совершившееся на заре истории и определившее нынешнее состояние «падшего человека».

в) Быт 3 передает нам не столько конкретные факты и подробности этого события, сколько их духовный смысл (таков взгляд большинства современных экзегетов). Тогда становится понятным противопоставление ап. Павлом двух Адамов. Как Христос, второй Адам, — Глава нового человечества, тела Церкви, так и первый Адам олицетворяет собой все «ветхое» человечество, некогда восставшее против Бога. Пал весь Адам как целокупное существо (Рим 5:12-17). Род человеческий в начале своего существования предпочел пойти собственным путем, реализуя богоданную власть в соответствии со своей, а не Божьей волей. Характерным примером этого утверждения автономной власти человека над природой была магия, столь распространенная у первобытных людей. В ней человек искал средств овладеть природой, используя собственные возможности (реальные и вымышленные). Таким образом, грех первых людей исказил (но не погубил) всю человеческую природу в ее единстве, к которому духовно причастен каждый «сын Адама».

3. Последствия грехопадения(Быт 3:7-24). Поведение людей после проступка, их встреча с Богом и попытки оправдаться описаны в Книге Бытия с тем же драматизмом, как и вся глава. Задача священного писателя — показать близость Бога к людям, Его желание привести их к раскаянию. Поясняя Быт 2-3, Ориген писал: «Кто настолько глуп, чтобы подумать, будто Бог, по подобию земледельца, насадил рай в Едеме на востоке... И если говорится, что Бог вечером ходил по раю, Адам же спрятался под деревом, то, я думаю, никто не сомневается, что этот рассказ образно указывает на некоторые тайны» (О началах, 4,16). Среди этих «тайн» — последствия грехопадения:

 

 

132

а) Пробуждение полового стыда (3:7) у первых людей, которое не следует понимать в том смысле, что грех их состоял в плотском соединении. Оно было благословлено Богом при создании человека (Быт 1:28; Быт 2:24; ср. Мф 19:5). Речь здесь может идти об осознании человеком своего нового состояния, когда плоть выходит из-под его контроля. По мнению современных экзегетов, тема пола (полового стыда) возникает здесь и как намек на постоянный греховный соблазн Израиля — языческий культ плодородия, эмблемой которого был змей и который отличался грубой чувственностью.

б) Утрата доверия к Богу, которая проявилась в желании людей спрятаться и скрыть истинную причину греха (горделивую мечту быть «как боги»). Позднее это породило страх перед богами, свойственный язычеству.

в) Постоянная борьба, которую человечество вынуждено будет вести с демоническими силами, чьему внушению оно поддалось (ср. Рим 745-20). В том, что «семя жены» будет поражать змея в голову (3:15), Отцы Церкви усматривают Первоевангелие — пророчество о грядущей победе над сатаной. В этом смысле «семя жены», то есть потомок Евы, уже не просто род человеческий, а Мессия. Знаменательно, что, согласно ап. Павлу, Христос — в противоположность Еве — «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (Фил 2:6); (более точный перевод: «Обладая божественной природой, Он не стремился во что бы то ни стало быть, как Бог»),

г) Нарушение гармонии человеческой природы и человеческих отношений (3:16).

д) Нарушение гармонии между человеком и природой. Природа перестает быть покорной человеку. Его труд ради пропитания становится тяжким. «Враг, обольстив Адама, и, таким образом, возгосподствовав над ним, отнял у него власть, и сам наименовался князем века сего» (при. Макарий Египетский, Слова 4,3). Однако сам человек не проклят. Бог продолжает заботиться о нем: Он одел Адама и жену его в кожаные одежды (3:21).

е) Лишение людей близости Божьей, выразившееся в удалении Адама и Евы из сада Эдемского. Люди получили то, что хотели: они стали подобны богам (стих 22 несет в себе оттенок печальной иронии). Сад охраняется огненным мечом и херувимами, которые в древней сим-

 

 

133

волике означали стражей и изображались в виде крылатых львов (или быков). Человек, согрешив, не умер, но его постигло худшее. «Как отделение души от тела, — говорит свт. Григорий Палама, — есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души» (О страстях и добродетелях, 4). Но потом последует и смерть тела.

ж) Вхождение смерти через утрату человеком богообщения. Через богообщение человек мог победить смерть (вкушать от Древа жизни). Утратив непосредственное единение с Творцом, он оказывается под властью закона распада (смерти). «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих... Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего, но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем 143; 2:23-24).

 

Примечание.

Ветхий Завет долгое время не имел откровения о посмертном воздаянии. Картину загробной жизни Израилю пришлось заимствовать из религии соседних народов. Древняя идея шеола (преисподней, ада) в целом совпадала с аналогичными идеями Шумера, Вавилонии, Ханаана.

Темную пещеру под землей, где влачат жалкое существование тени умерших, в Месопотамии называли «страной без возврата». Точно так же и в Ветхом Завете шеол — область. где люди находятся далеко от Бога, в забвении, полусне и мраке (Пс 6:6: 29:10: 87:11-13; 9347; Иов 343; Эккл 940; Ис 3848 сл.; Пер 51:39). Этот безнадежный взгляд промыслительно подготавливал в людях жажду воскресения (Ис 2649; Пс 1540; 7949; Дан 12:2; 2 Макк 7:9), весть о котором с трудом воспринимали те, кто не верил в возможность загробного блаженства (Деян 17:32). Кроме того, долгое отсутствие веры в посмертное воздаяние укрепляло в Ветхом Завете требование земной справедливости.

 

 

134

4. Братоубийство и потомки Каина(Быт 4:1-12). Сказание говорит о росте греха:

а) Уже первый сын Адама из зависти лишает жизни своего брата. Предпочтение, оказанное Богом Авелю перед Каином, связано, очевидно, с внутренними мотивами, которые двигали братьями при жертвоприношении (ср. Евр 11:4). Это первое в Библии указание на то, что без очищения сердца культ — ничто (ср. Ис 1:10 сл.). Каин хочет как бы силой вырвать благословение Неба, устраняя соперника. Он не внемлет предупреждению Божьему и, убив брата, пытается скрыть это от Бога (черта, характерная для грубо магического отношения к Творцу и Его дарам). Пастух Авель духовно выше своего более цивилизованного брата-земледельца. Авель стал прообразом страждущего праведника (Мф 23:35), что указывает на трагичность истории падшего человека: праведник в этой жизни чаще других испытывает на себе силу зла.

Потомки Каина дают начало цивилизации: строят города, изобретают ремесла. Это еще один урок Библии: не всегда внешнее преуспеяние — знак Божьего благословения.

В сказании о Каине есть ряд неясностей (разрыв в от. 8) и мест, вызывающих недоумение (где взял Каин жену? ст. 16-17). На этом основании современные экзегеты выдвинули предположение, что боговдохновенный писатель пользовался при составлении Быт 4 неизвестным нам источником. Источник этот связывают с кенеянами.

Кенеяне, или каиниты (кениты, сыны Каина, Числ 24:21-22), были кочевым племенем, родственным мадианитянам. В эпоху Исхода Моисей вошел с ними в тесное соприкосновение. Он женился на дочери кенейского священника и пользовался его советами (Исх 3:1; 18:12). Кенеяне присоединились к израильтянам в пустыне и перекочевали в Ханаан (Суд 1:16). Однако и там разбивали шатры, ведя полукочевой образ жизни (Суд 4:11). Они считали Каина своим предком. Само слово каин означает ковач, кузнец. Вероятно, кенеяне странствовали, подобно средневековым цыганам, занимаясь кузнечным ремеслом. Группа рехавитов, сохранившая традиции пустыни (Иер 35), происходила от кенеян (1 Пар 2:55). В мщении врагам кенеяне отличались беспощадностью (Суд 4:21). Кениты обитали в областях южного Негева (1 Цар 30:29; ср. также г. Каин, упомянутый в Ис Нав 15:57). Среди «сынов Каина» хранились предания об их праот-

 

 

135

цах Каине, Ламехе и др. Вероятно, они и были использованы бытописателем для сцены первого братоубийства и рассказа о потомках Каина.

б) Печать Каина (Быт 4:13-16). Господь не осуществляет немедленного возмездия по принципу «кровь за кровь». Это значит, что отказ от зла и насилия должен совершаться людьми свободно, а не только из страха перед карой. Однако изгнанный из среды людей скиталец, поселившийся «в земле Нод» (еврейское слово נוד, нод означает изгнание, скитание), требует внешней охраны от возможных убийц. Некоторые толкователи полагают, что «знамение» Каина — это знак принадлежности к племени, которое провозгласило закон кровной мести («кто убьет Каина, тому отмстится всемеро» — ст. 15). Таким образом, среди этих суровых сынов пустыни нравственные устои строятся не на повиновении воле Бога, а на страхе человеческого отмщения.

в) Потомки Каина (Быт 4:17-24). Первые каиниты в основном жили в шатрах, овладевали искусством игры на музыкальных инструментах и занимались ковкой металла. На Синайском полуострове у старых египетских копей в 30-х гг. было найдено изображение воина со щитом и топориком. Рядом с ним надпись кени, то есть кенеянин. «Сыны Каина», которых знает история, не были, конечно, первыми основателями цивилизации. Библия берет их предания лишь в качестве образца, на примере которого показывает, как развивался род человеческий. Язычники считали, что цивилизация насаждена богами. Библия производит ее от трудов и разума самого человека. Но рост цивилизации каинитов не означает их духовного возрастания. Напротив, в их среде процветает жестокость, закон кровной мести приобретает еще более суровый характер. Песнь Ламеха (ст. 23-24) — вероятно, древний боевой гимн кенеян — вводит нас в мир жестоких нравов. Упадок человеческого рода продолжается.

Примечание.

Выражения «в язву мне» и «в рану мне» (ст. 23) означают «в отмщение за рану, мне нанесенную».

г) Тема жертвы. Рассказ о Каине и Авеле впервые вводит тему жертвоприношения. У язычников жертва имела три значения:

 

 

136

1) «кормление» бога, задабривание его; 2) желание вступить с божеством в союз, обрести с ним единство через общую трапезу, на которой божество незримо присутствует; 3) исповедание перед божеством своей зависимости от него. Библия сурово осуждает первый мотив (см. Пс 49:7-15), но признает и освящает два последних. Второй особенно важен и объясняет, почему Евхаристия сохраняет жертвенную символику.

5. Генеалогии допотопных поколений(Быт 4:17-5:32). Генеалогии (толдот) восполняют в Библии летописные пробелы, а также дают в сокращенном виде очерк истории. Так, в 1 Пар 1—9 с помощью генеалогии дан обзор всей ветхозаветной истории, вплоть до царей. А в Мф 1:1-17 евангелист использует родословие, чтобы показать происхождение Иисуса Христа от Давида (ср. также Лк 3:23-38). Составители таких генеалогий не стремились к исторически достоверной полноте. Нередко они опускали ряд имен, чтобы получить символическое число. В Книге Исхода, например, 430 годам (Исх 1240) соответствуют только три имени (Исх 6:14 сл.). А в Мф 1:8 опущены имена трех царей (Охозии, Иоаса и Амасии). Главным в генеалогиях обычно являются не сами имена, а мысль, переданная с помощью их перечня.

Генеалогия допотопных патриархов содержит учение, сформулированное позднее ап. Павлом: «От одной крови Он произвел весь род человеческий» (Деян 17:26). Вполне естественно было выразить это учение с помощью таблицы десяти поколений, которые прошли от создания человека до потопа. Правда, в месопотамской легенде цифра 10 была священной (ср. Десять заповедей), а древнейшее месопотамское предание утверждало, что именно десять царей правили на земле до потопа. Правда, в месопотамской легенде время этих десяти поколений растянуто на огромный срок, более 240 000 лет (что намного превышает срок существования человека; см. табл. в приложении к т. 1, § 18), а Библия приводит значительно более скромную цифру, около 1600 лет. Но следует учитывать, что в обоих случаях перед нами не обычная хронология, а символическая (см. т. 1, § 17, п. 5, примечание).

Помимо цифровой символики (Адам прожил 1000 лет минус 70, Энох — 365 лет, число дней солнечного года и т. д.), долголетие первых людей содержит и иной смысл. Оно означает, что, утратив возможность бессмертия, человек, как бы взамен его, полу-

 

 

137

чил долгие годы жизни. Но впоследствии, с увеличением зла на земле, предельный возраст укорачивается до 120 лет (ср. Быт 6:3). Отметим, что если к моменту рождения детей Ною, согласно Быт 5:32, было 500 лет, то в эпоху Авраама рождение ребенка у престарелых родителей представляется уже чудом (Быт 18:11-12).

Две традиции — Священническая и Яхвистическая — по-разному распределяют имена допотопных патриархов.

БЫТИЕ 4

БЫТИЕ 5

Адам

Адам

Каин, Сиф

Сиф

Энох, Энос

Энос

Ирад

Каинан

Мехиаель

Малелеил

Иаред

Энох

Мафусал

Мафусал

Ламех

Ламех

Ной

 

Согласно обеим традициям, хотя зло и увеличивалось среди людей, оно не полностью захватило их. В каждом родословии отмечено по одному праведнику: Энос (евр. אנוש, эно́ш — человек) и Энох (евр. חנוך, хано́х). Этим утверждается, что вера в истинного Бога никогда не исчезала среди людей. При Эносе утвердилось истинное богопочитание: «тогда начали призывать имя Господа» (4:26). Бытописатель употребляет священное имя Яхве, хотя, согласно Священнической традиции, оно было открыто лишь при Моисее (Исх 6:2). О Энохе же сказано, что он «ходил перед Богом», то есть был праведен, и «Бог взял его» (ср. Евр 11:5). Древнее предание толкует слова «взял его» в том смысле, что Энох был изъят из общей участи смертных и вознесен на небо (Сир 44:15). Апокрифическая Книга Эноха, ранние разделы которой написаны около 160 г. до P. X., изображает его провидцем, которому были открыты тайны мироздания и истории. Начало этого предания, вероятно, восходит к истории одного из допотопных шумерских царей Энмендуранне, которого Солнце вознесло в свои чертоги.

 

 

138

6. Сказание об исполинах(Быт 6:1-4). Языческие цари и герои считались детьми богов и земных женщин. Этот мотив, по-видимому, использован в библейском сказании о «сынах Божиих», которые вступали в брак с дочерьми человеческими. Иногда этот союз толковали как браки между потомством Сифа и греховными потомками Каина. Однако в Библии «сынами Божиими» обычно именуются духовные существа (Иов 2:1; Пс 28:1). В Книге Эноха, которая пользовалась уважением в ранней Церкви (см. ссылки на нее в Иуд 1:6-14), «сыны Божии» — это падшие духи, научившие людей магии и волхвованиям. В свете этих сказаний понимали рассказ Быт 6:1-4 Филон Александрийский и многие Отцы Церкви (св. Иустин, свт. Ириней, Климент Александрийский, свт. Амвросий и др.). Известный православный богослов В. Н. Лосский пишет: «Может быть, это новое падение следует связывать с таинственным общением между ангелами и людьми, в результате чего появляются “исполины”. Не было ли это какой-то люциферианской гнозой, из которой человек черпал необычную для себя власть?» (Догматическое богословие, БТ, вып. 8, с. 165).

Брачный союз в символике Свящ. Писания нередко означает союз религиозный (Ос 2:16; Ефес 5:25-33), поэтому «брак» с духами может быть понят как измена людей Богу и установление ими греховного союза с духами (то есть как возникновение язычества). Исполины в таком случае — это обоготворенные цари языческой древности, прославленные в легендах и мифах. Например, месопотамский царь Гильгамеш изображен как «на две трети бог, на одну треть человек».

 

Примечание.

Ветхий Завет нигде прямо не говорит о возникновении многобожия. Из Книги Бытия явствует только, что первозданный человек не имел религии как некой связи с Богом, ибо связывается то, что разделено. Пребывание в Эдеме означало непосредственное единение с Творцом. Только после изгнания из Эдема люди начинают приносить жертвы — одна из черт, характеризующих религию. Утрата полноты богообщения не лишила человека возможности «познавать» Бога (ср. Рим 1:21), но большинство людей предпочло поклоняться силам природы (Рим 1:23,25). Быт 6:1 сл., возможно, отмечает этот момент перехода к язычеству. В противоположность библейскому учению, наука XVIII-XIXвв. определяла начальные формы религии как почитание предков, духов, стихий и священных предметов (фетишей). Понятие же о высшем Начале появилось, согласно этим

 

 

139

теориям, лишь в позднюю эпоху (I тыс. до P. X.). Однако в XX в. изучение племен, сохранивших черты «первобытной культуры», показало, что и народы с низким уровнем цивилизации имеют представление о верховном Существе, Творце мира (см. ЖМП, 1960, № 11, с. 51).

7. Потоп(Быт 6:5-8:19). Бытописатель намеренно уделил внимание Ламеху в сжатом перечне допотопных поколений. Жестокость человека, ставшего отцом Ноя, подчеркивает «развращение» людей накануне катастрофы. О самой этой катастрофе израильтяне знали давно. Еще Авраам мог слышать предания о ней, когда жил в Месопотамии. Рассказ о потопе сохранен в Библии в виде двух преданий, соединенных в одно целое. Канва повествования и смысл — общие в обоих.

Вопрос о потопе как геологическом факте еще не решен в науке. Явных следов наводнения, которое одновременно захватило бы весь земной шар, не обнаружено. Но трудно пройти мимо многочисленных легенд о потопе, известных у народов, географически удаленных друг от друга. С обзором этих легенд можно познакомиться по книге Дж. Фрэзера «Фольклор в Ветхом Завете». О грандиозном наводнении сообщают предания не только народов Ближнего Востока и Греции, но и обитателей Индокитая, Малайи, Филиппин, Новой Гвинеи, Меланезии, Океании, Австралии и Америки. Некоторые ученые считают, что глобальный потоп действительно имел место и был вызван неведомой космической катастрофой (падение огромного метеорита, прохождение близ Земли кометы и т. д.). Есть мнение, что всемирный потоп явился результатом таяния льдов, некогда покрывавших землю (см. Кондратов А., Великий потоп: мифы и реальность, Л., 1982). Иногда потоп связывают с мифом об Атлантиде, материке, который якобы опустился под воду за много тысяч лет до P. X. По другим гипотезам, произошло смещение земной оси, приведшее к серии катаклизмов. Есть предположение, что до этих катаклизмов на земле была уже высокая цивилизация, которую истребили воды потопа.

Библейское сказание содержит отзвуки одной определенной версии истории потопа — той, что сложилась в Двуречье. В этом районе не раз происходили разрушительные наводнения, о чем свидетельствуют раскопки. Воспоминание об одном из них надолго врезалось в память шумеров и вавилонян. Следы этой катастрофы

 

 

140

(IV тыс. до P. X.) обнаружил близ города Ура английский археолог Леонард Вулли. Наиболее полный вавилонский рассказ о потопе находится в эпосе о Гильгамеше (фрагмент эпоса был найден и в Палестине, в Мегиддо доизраильского времени).

Библейский рассказ повторяет в общих чертах схемы вавилонского. Но Свящ. Писание превращает древнюю легенду в назидательный урок. Нравственное растление человека, царя природы, делает природу бессмысленной, и она как бы возвращается в состояние древнего хаоса (ср. Соф 1:2-3). Воды потопа символизируют демоническую стихию, затопившую сынов Адама. «Сожаление» Бога о создании человека — условный прием, призванный показать живое, личностное отношение Творца к происходящему на земле. Ной становится представителем праведного человечества, которое Бог сохраняет от хаоса. Совершается как бы новое творение людей. Господь вновь обуздывает морской хаос. В Пс 28 сказано:

Глас Господень над водами;

Бог славы возгремел,

Господь над водами многими...

Господь восседал над потопом,

и будет восседать Господь царем вовек.

(3:10)

Эти образы отражены в службе Богоявления. Она напоминает о всемогуществе Творца, поражающего силы тьмы и освящающего Своим Духом стихии.

 

 

141

 

 

Примечание.

Водная бездна (символ сатаны) не упраздняется и после потопа. Только в преображенном мире положение изменится. «И увидел я новое небо и новую землю. — говорит тайновидец, — ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр 21:1, ср. Ис 27:1: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим, и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское»). До тех пор Бог лишь ограничивает действие разрушительных сил в природе и обществе: «Ты владычествуешь над яростью моря; когда воздымаются волны его, Ты укрощаешь их. Ты низложил Раава, как пораженного» (Пс 88:10-11). Иными словами, хотя в падшем мире из-за человеческой греховности еще действуют злые и слепые стихии, в эсхатологической перспективе они исчезнут.

8. Завет с Ноем(Быт 8:20-9:17). Ной и его потомки — более слабое поколение, к которому Бог предъявляет меньшие требования. Если первый человек должен был питаться только растительной пищей (Быт 1:29), то отныне людям разрешается и животная пища. Запрет распространяется лишь на кровь. Кровь отождествлялась с силой жизни, с самой жизнью, а поскольку жизнь всецело принадлежит Богу, то и кровь является священной (ср. Деян 15:19-20). Воздержание от крови должно напоминать людям о единственном Владыке жизни. Первозданная гармония между человеком и Богом, однако, не восстановлена полностью. Наступление ее ветхозаветные пророки видели только в отдаленном мессианском будущем (Ис 11:6-9). Но это будущее вырастет не на новом месте, а в лоне данного мира и данного — пусть и грешного — человечества. Знамение радуги указывает на то, что Бог будет воплощать Свои замыслы на основе существующего мира, где оставляется прежний порядок: «сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь» (Быт 8:22).

 

 

142

Священническая традиция Книги Бытия, говоря об этом решении Бога, впервые употребляет слово «Завет» (Быт 9:9). Завет (евр. ברית, берит) есть двусторонний договор, или союз. Он означает, что между Творцом и разумной тварью устанавливаются отношения, требующие от людей исполнения воли Божьей. Их поступки являются составной частью того диалога между небом и землей, который и есть суть священной истории.

9. Начало новой цивилизации. Грех Хама (Быт 9:20-28). Праведный Ной первым насаждает виноградник — плод оседлой культуры. Но он же становится и первой жертвой опьянения. Это говорит о двойственном характере цивилизации (см. выше, п. 4 в), которая таит в себе многие опасности. Примечательно, что некоторые благочестивые общины в Израиле воздерживались от вина и от других плодов оседлой жизни (Числ 6:3; Иер 35:1-10; Лк 1:15).

Эпизод с Хамом показывает, что греховность продолжает жить в человеческом роде. Библия осуждает непочтение к отцу как грех против первых нравственных законов человечества. Перенесение проклятия на Ханаан (Быт 9:25-27) связано с тем, что в глазах израильтян хананеи были воплощением нечестия.

10. Потомки Ноя (Быт 10). Цель этой генеалогии та же, что и в Быт 4—5: перекинуть мост между поколениями, указать на единство человеческого рода. Это учение отличается новизной и своеобразием, поскольку большинство древних народов не признавали кровного родства с иноплеменниками. Так, в Египте чужеземцев называли «сынами Апопи», то есть злого духа.

В Быт 10 говорится в основном о народах древнего мира, известных израильтянам. Эти народы обитали в бассейне Средиземного моря. Жители же «черной» Африки и монголы находились вне поля зрения библейского автора.

По мнению, которое впервые выдвинул блж. Августин (63 Граде Божием, XVI, 3), таблица народов Книги Бытия подразумевает не столько отдельных людей, сколько целые племена и народы. Число родоначальников народов (70 или 72) — священное (именно его, по-видимому, имел в виду Христос, посылая 70 учеников). Следует отметить, что в Ветхом Завете, по древневосточному обычаю, родоначальник часто изображался как эпоним (от греч. όνομα— имя), то есть образ собирательный, в котором слиты черты и судьбы рода, племени, нации. В одних случаях эпонимы были

 

 

143

лицами историческими (еврейские патриархи), а в других (Быт 10) служили только для обозначения народа (см. т. 1, § 19, приложение 4). 11. Вавилонская башня (Быт 11:1-9). Сказание о вавилонской башне завершает рассказ о восстании человека против божественной воли. Оно составлено на основе двух традиций. Согласно одной, люди строят город, а по другой — башню. Библия изображает здесь попытку людей создать центр единства, который бы сплотил их независимо от Бога. Событие происходит в Месопотамии, земле Сеннаар. Башня и город сооружаются из глиняных кирпичей (как было принято в Вавилонии). Люди надеются, что этим они «создадут себе имя» и предотвратят рассеяние (буквальный перевод ст. 4 — «чтобы нам не рассеяться по лицу земли»). Думая, что до неба не так далеко, они рассчитывают, что вершина башни достигнет небес. Но сооружение оказывается столь ничтожным в очах Божьих, что Бог должен «сойти», чтобы «посмотреть город и башню». Бог видит, что у строителей «один народ и один у всех язык» (что на Востоке означало «входить в одну империю»). По Его воле замысел гордых строителей рушится и они рассеиваются по земле.

В этом рассказе не следует искать историю происхождения языков. Уже свт. Григорий Нисский отметил, что «столпотворение» началось после того, как народы расселились «по племенам их, по языкам их». Святитель не рассматривает многоязычие как наказание за грех. «После же того, — пишет он, — как по божественному изволению должна была соделаться обитаемой вся земля, по расторжении общения языка, люди рассеялись по разным местам, и каждый народ (вновь) образовал особый характер речений... Бог, восхотев, чтобы люди были разноязычны, предоставил им идти естественным путем и каждому (народу) как угодно образовать звук ДЛЯ объяснения имен» (Опровержение Евномия, 12 а).

Что же в таком случае стоит за библейским рассказом? Он символизирует цивилизацию, построенную на насилии. Когда цари Двуречья покоряли соседей, они называли это «сделать их людьми одного языка». И имя Вавилона здесь не случайно. Именно в Месопотамии возникли первые тиранические империи (ок. 2000 г. до P. X.). Впоследствии Свящ. Писание избирает Вавилон в качестве символа богоборчества, злочестия и насилия (Иер 50:29 сл.; Откр 18:1 сл.). Все империи Двуречья неизменно распадались, и в этом пророки видели знак суда Божьего.

 

 

144

Образ башни, «высокой до небес», несомненно, навеян зиккуратами, огромными ступенчатыми храмами, один из которых (в самом Вавилоне) назывался Этеменанки («основание неба и земли»). Высота его была почти 90 м.

Великая башня, в одном из вавилонских мифов, некогда была действительно «подобьем Апсу», то есть неба. Ее строили подземные боги Ануннаки, чтобы прославить Мардука, покровителя и царя Вавилона. По другому мифу, боги, утомившись стройкой, сотворили людей из глины и крови убитого бога, чтобы люди трудились вместо них (см.: т. 1, § 17, приложение). Мифы были призваны возвеличить Вавилон и его богов. Библия, давая свою картину «столпотворения», направляет острие полемики против язычества и притязаний возгордившейся имперской столицы.

 

Примечание.

Что касается имени «Вавилон», то оно употреблено в порядке анахронизма (как историки, например, говорят о Палестине задолго до того, как страна получила это название). В истории Вавилон появляется как крупный город лишь через столетие после эпохи Авраама. Слово «Вавилон» (Бабилу, или Бабили) означает «врата божьи». Священный писатель связывает название города с глаголом «смешивать» (корень евр. слова בללбала́ль), чтобы указать на судьбу горделивого замысла царей. Считая себя богами, они хотели покорить многие народы. Но центробежные силы сорвали их замыслы. «Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущие» (Пс 126:1). В противовес этим тщетным попыткам Господь в будущем положит основание Вселенской Церкви, которая соединит народы Духом Святым (Деян 2).

Вопросы для повторения

1. Каков ответ Библии на вопрос о происхождении греха?

2. Как понимать библейский образ змея?

3. В чем основной соблазн запретного плода?

4. В чем различие языческого и библейского понимания греха?

5. Какие существуют три толкования рассказа Быт 3?

6. Каковы семь последствий грехопадения?

7. В чем заключается учение о посмертии в первый период ВЗ?

8. Что значит «Первоевангелие»?

9. В чем смысл сказания о братоубийстве?

 

 

145

10. Каковы, по мнению экзегетов, источники сказания о Каине?

11. Что может означать печать Каина?

12. Каково соотношение между цивилизацией и нравственным состоянием людей в рассказе о потомках Каина?

13. В чем смысл жертвоприношений?

14. В чем смысл родословной допотопных людей?

15. Из чего видно, что рост зла не уничтожил в людях семени добра?

16. Каковы два толкования рассказа об исполинах?

17. Какие существуют гипотезы о природе потопа?

18. На каком сказании основывается библейский рассказ?

19. В чем его духовное значение?

20. В чем заключается первый, Ноев Завет?

21. Каково значение библейской символики моря и потопа?

22. Как понимать перечень потомков Ноя?

23. Какие три группы народов описаны в Быт 10?

24. В чем смысл сказания о вавилонской башне?

25. Какие источники лежали в его основе? Для чего они использованы в Библии?

 

Приложение к § 1

1. Шумерское предание о потопе

Шумерская повесть о потопе написана приблизительно за 3000 лет до P. X. Сохранилась она лишь в отрывках. В ней рассказывается о том, как боги создали людей, даровали им царскую власть и основали города. После этого (по неясной причине) было принято решение истребить людей потопом. Но один из богов задумал спасти хотя бы немногих. Он сообщил о близости катастрофы царю Зиусудре и научил, как построить ковчег.

Все бури с небывалой силой разбушевались одновременно.

И в тот же миг потоп залил главные святилища.

Семь дней и семь ночей

Потоп заливал землю,

И огромный корабль ветры носили по бурным водам. Потом вышел Уту*,

тот, кто дает свет небесам и земле.

* Уту — бог Солнца.

 

 

146

Тогда Зиусудра открыл окно на своем огромном корабле,

И Уту, герой, проник своими лучами в огромный корабль.

Зиусудра. царь.

Простерся перед У ту,

Царь убил для него быка, зарезал овцу.

Цитируется по кн.: Крамер С. Н. История начинается в Шумере, пер. с англ. Ф. Л. Мендельсона, М., 1965, с. 179.

 

2. Вавилонское предание о потопе

Рассказ включен в эпос о Гильгамеше (записан ок. 2000 г. до P. X.) и ведется от лица самого Утнапишти, который спасся от потопа.

Сердце богов, повествует легенда, склонилось к тому, чтобы устроить потоп. Бог Эйа, не решаясь прямо выступить против них, обратился не к людям, а к хижине:

Хижина, хижина! Стенка, стенка! Слушай, хижина! стенка,

запомни!.. Снеси жилище, построй корабль,

Покинь изобилье, заботься о жизни,

Богатство презри, спасай свою душу!

На свой корабль погрузи все живое.

Тот корабль, который ты построишь,

Очертаньем да будет четырехуголен,

Равны да будут ширина с длиною,

Как Океан, покрой его кровлей!

 

 

147

Царь Утнапишти услышал эти слова. Он собрал народ, велел разрушить дома и строить корабль. Много дней шло строительство, царь кормил рабочих и каждый день устраивал пир. Наконец ковчег был спущен на воду. Утнапишти продолжает рассказ:

Нагрузил его всем, что имел я,

Нагрузил его всем, что имел серебра я,

Нагрузил его всем, что имел я злата,

Нагрузил его всем, что имел живой я твари,

Поднял на корабль всю семью и род мой,

Скот степной и зверье, всех мастеров я поднял.

Время назначил мне Шамаш [Солнце]:

«Утром хлынет ливень, а ночью

Хлебный дождь ты узришь воочью, —

Войди на корабль, засмоли его двери».

Настало назначенное время:

Утром хлынул ливень, а ночью

Хлебный дождь я увидел воочью.

Я взглянул на лицо погоды —

Страшно глядеть на погоду было.

Я вошел на корабль, засмолил его двери...

Едва занялось сияние утра,

С основанья небес встала черная туча.

Адду гремит в ее середине,

Шуллат и Ханиш идут перед нею...

Что было светлым — во тьму обратилось,

Вся земля, как чаша, раскололась.

Первый день бушует Южный ветер,

Быстро налетел, затопляя горы,

Словно войною, настигая землю.

Не видит один другого,

И с небес не видать людей.

Боги потопа устрашились.

Поднялись, удалились на небо Ану,

Прижались, как псы, растянулись снаружи.

Иштар кричит, как в муках родов...

Ходит ветер шесть дней, семь ночей,

Потопом буря покрывает землю.

 

 

148

При наступлении дня седьмого

Буря с потопом войну прекратили...

Я открыл отдушину — свет упал на лицо мне,

Я взглянул на море — тишь настала,

И все человечество стало глиной!..

Я пал на колени, сел и плачу,

По лицу моему побежали слезы.

Стал высматривать берег в открытом море —

В двенадцати поприщах поднялся остров.

У горы Ни́цир корабль остановился...

При наступлении дня седьмого

Вынес голубя и отпустил я;

Отправившись, голубь назад вернулся:

Места не нашел, прилетел обратно.

Вынес ласточку и отпустил я;

Отправившись, ласточка назад вернулась...

Вынес ворона и отпустил я;

Ворон же, отправившись, спад воды увидел,

Не вернулся: каркает, ест и гадит.

Я вышел, на четыре стороны принес я жертву...

Боги почуяли добрый запах,

Боги, как мухи, собрались к приносящему жертву.

Пер. И. Дьяконова.

Цитируется по кн.: Поэзия и проза Древнего Востока, М., 1973, с. 212—214.

 

3. Вавилонский миф о богах — строителях башни

Когда боги, подобно людям,

Бремя несли, таскали корзины,

Корзины богов огромны были,

Тяжек труд, велики невзгоды...

Реку Тигр они прокопали,

Реку Евфрат прокопали также.

Они трудились в водных глубинах,

Жилище для Энки они возводили.

Они возвели Апсу для Энки...

Они вознесли его вершину...

 

 

149

Две с половиной тысячи лет

Они тяжко трудятся днем и ночью.

Пер. В. К. Афанасьевой.

Цитируется по кн.: Я открою тебе сокровенное слово, М„ 1981, с. 51—52.

В конце концов боги взбунтовались, и, чтобы освободить их от работы, богиня Нинту сделала людей, которым предстояло строить башни и храмы. Сначала людей было семь пар, но потом они размножились.

В поэме «Энума элиш» об этом строительстве рассказывается почти то же самое. После победы Мардука над драконом Тиамат боги Ануннаки получили приказ строить Вавилон — «врата божьи»:

«Врата бога» постройте, как вы возжелали!

Кирпичи заложите, создайте кумирню!

Лопатами замахали Ануннаки.

В первый год кирпичи для храма лепили.

По наступленьи второго года

Главу Эсагилы*, подобье Апсу, воздвигли.

При Апсу построили зиккурат высокий.

Пер. В. К. Афанасьевой.

Цитируется по кн.: Я открою тебе сокровенное слово, М„ 1981, с. 46.

 

4. Библейская этнография

Книга Бытия делит народы на три большие группы: яфетидов, хамитов и семитов. В целом это деление народов средиземноморской расы сохранилось в науке и доныне. Имея общие этнические черты, указанные три группы отличались в основном по языку, хотя хамиты имели негроидную примесь.

I. Яфетиды(потомки Иафета, принадлежащие к индоевропейской языковой группе), указанные в Быт 10, почти все могут быть отождествлены с известными древними народами:

Гомер — киммерийцы

Аскеназ — скифы

Мадай — мидяне

* Эсагила — башня.

 

 

150

Фогарма         

малоазийские племена

Иаван

ионийцы (греки)

Елиса

возможно, критяне

Фувал

одна из хеттских групп

Фарсис

древние племена Испании

Мешех

мески

Киттим

жители Кипра

Фирас

возможно, эгейцы

Доданим

жители о. Родос

 

II. Хамиты (потомки Хама, народы хамитской языковой группы):

Хуш — эфиопы

Мицраим — египтяне

 

О Ханаане и его потомках см. ниже, III.

 

III. Семиты(потомки Сима, народы семитской языковой группы):

Элам — эламитяне

Арам — арамеи

Ассур — ассирийцы

Уц — южнопалестинские племена

Арфаксад — возможно, халдеи

Евер — евреи

Поскольку хананеи считались народом нечестивым, Книга Бытия относит их к хамитам. Но с точки зрения этнографии они были семитами:

Сидон — северные хананеи (финикийцы)

Иевусей — палестинское племя

Аморрей — аморреи (амориты)

Семитами были и вавилоняне, жившие в Двуречье, в земле Сеннаар (Шумер, евр. שנער, шинъа́р). Города, перечисленные в Быт 10:10, — древние центры месопотамской цивилизации: Вавилон, Эрех (Урук), Аккад и Халне (Калах). Месопотамский царь Нимврод изображен как великий охотник (10:8-10). В Ветхом Завете Ассирия называлась «землей Немврода» (Мих 5:6). Ассирийские цари действительно славились как охотники и любили изображать себя в схватке с львами. Некоторые экзегеты связывают имя Нимврода с именем ассирийского покорителя Вавилона Тикульти-Нинурты I (XIII в. до P. X.).

 

 

АВРААМ. ПАТРИАРХИ
(Бытие 11-50)

XIX-XVII вв. до Р. Х.

§20. Святая земля.

Происхождение Авраама (Быт 11:16-26)

Библию можно считать первой книгой, в которой путь человечества рассматривается со всемирно-исторической точки зрения. Если нильские сказания говорят о происхождении египтян, мифы Двуречья — о происхождении шумеров и вавилонян, то в Ветхом Завете рассказу о судьбе народа Божьего предпослано повествование о начале мира и всего человеческого рода.

Основное содержание этого пролога заключено, как мы видели, в двух ведущих темах: премудрость благого Творца и падение человека. С Быт 11 начинается подготовка к рассказу о людях, которые отзовутся на призыв Божий и которым предназначено положить основание ветхозаветной Церкви. Здесь намечен переход от символического «иконного» раскрытия духовной сути истории к конкретным фактам. Место действия — Св. земля. На протяжении 2000 лет — от Авраама до евангельских времен — она будет свидетельницей событий истории спасения. Читать и изучать Слово Божье трудно без знания географии и истории библейской страны.

1. Название и положение Св. земли. Палестина расположена в центре Ближнего Востока, на стыке трех материков, между Сирией и Синайской пустыней. Древнее ее название — Ханаан (евр. (כנען, кенаа́н) встречается в египетских и вавилонских документах с середины II тыс. до P. X. Вероятно, название это связано со словом киннахи (пурпур). На сиро-палестинском берегу издавна производили натуральную пурпурную краску. Греческое слово φοίντξ (пурпур) дало название Финикии. После того как в XII в. западный Ханаан был покорен филистимлянами, греки стали называть страну Палестиной. Библия, как правило, именует ее просто э́рец исраэ́ль (евр. שראל ארץ), земля Израилева.

2. Деление на области. Территория страны — ок. 26 тыс. кв. км. С севера на юг ее делит неширокая и несудоходная река Иордан. Стекая с Ливанских гор, она пролагает себе путь по извилистой лощине

151

 

 

152

и в верхнем течении образует обширный плес Киннерет, или Геннисаретское озеро (20 на 9 км), затем река опускается к югу и впадает в Мертвое море. Это море лежит в наиболее глубокой на земном шаре впадине. Из-за высокого содержания солей в Мертвом море невозможна никакая жизнь.

К востоку от Иордана находится плоскогорье Галаад — сильно пересеченная местность, славившаяся своими пастбищами.

Область на северо-западе от реки называется Галилеей (евр. גלילהגוים, гали́льха-гои́м — округ язычников). Это плодородная, некогда цветущая земля, где равнины сменяются холмами и небольшими горами. Галилея примыкает к горе Кармил — границе с Финикией.

Южная часть Палестины, гористая Иудея, напротив, отличается суровым засушливым климатом. Ближе к Мертвому морю она переходит в бесплодную пустыню.

3. Климат. Для земли Израилевой характерны климатические контрасты. В одних районах климат субтропический, в других — более холодный: на горе Ермон круглый год не тает снег. Зимой в Иудее иногда выпадает снег, но в целом это сезон проливных дождей. Лето повсюду жаркое и сухое; травяной покров полностью выгорает.

По словам знаменитого специалиста по библейской археологии Уильяма Олбрайта (см. т. 1, § 10, п. 2), «сравнительно сухой климат палестинских высокогорий делает ее одним из самых здоровых рай-

 

 

153

онов Ближнего и Среднего Востока, но также одним из самых беднейших из занимаемых оседлым населением. При таких условиях израильтяне стали исключительно суровым народом, природному здоровью которого способствовало строгое следование пищевым и гигиеническим предписаниям, а также высокие требования социальной и половой чистоты. Более того, бедность этих холмов вынуждала постоянно бороться за право вести свое спартанское существование. Древний Израиль был, таким образом, великолепным образцом действия тойнбианского закона «стимула суровых стран». В течение всего периода его формирования при судьях он был также поразительным примером осуществления другого его принципа — «стимула ударов»*.

4. Флора. Палестина, в соответствии с ее климатом, представлена растениями как южных, так и средних широт. По берегам Иордана растут разнообразные кустарники: платаны, тростник, папирус; в Галилее — дубы, тамариски, теревинфы, орешник. Весной ее холмы и долины покрываются цветами (среди них яркие анемоны — евангельские «лилии»). Из культурных растений распространены смоковницы, оливковые деревья, пальмы, яблони, гранаты (цитрусовые были завезены позднее). Издавна разводили виноград, сеяли пшеницу, ячмень, просо, выращивали овощи.

* Речь идет о теориях английского историка-мыслителя Арнольда Тойнби (1889—1975), который, в частности, изучал влияние природы на цивилизацию. — Прим. ред.

 

 

154

5. Фауна Св. землив библейские времена мало отличалась от фауны соседних стран. Там встречались львы и медведи; до сих пор сохранились волки, гиены, шакалы, большеухие лисицы-фенеки, газели и маленькие копытные даманы (евр. שפן, шафа́н, в Пс 103 в синодальном переводе — «заяц»). Из птиц встречались орлы, грифы, куропатки, аисты, пеликаны и совы. Главными домашними животными были овцы, козы и ослы. Лошади и верблюды появились лишь в эпоху царей. В Галилее разводили также крупный рогатый скот.

6. Население Палестиныимеет многотысячелетнюю историю. В галилейских пещерах найдены скелеты времен палеолита. Иерихон, как показали раскопки, — не только самый древний (из известных до сих пор) город в стране, но и на земле: ему более 9 тысяч лет.

Географическое положение Палестины на перекрестке военных путей и отсутствие естественных преград делало ее открытой для иноземных вторжений. Население ее всегда было пестрым. Ок. 2300 г. горные ее районы заселили семитские скотоводы аморреи. Они не образовали единого государства, но ряд городов в ту эпоху (средней бронзы) уже существовал. В архивах Эблы (см. т. 1, § 12, п. 5) упоминаются Содом, Гоморра, Сихем, Мегиддо, Газа и — предположительно — Иерусалим.

Ок. 2000 г. в страну с севера проникли ближайшие родственники финикиян — ханжей. Они, так же как аморреи, не создали государства и находились под контролем царей Египта и Двуречья. В

 

 

155

эпоху Авраама фараон Аменемхет III дошел до Сихема и покорил часть Палестины. Разрозненные племена не в состоянии были оказать ему сопротивление. В ту же эпоху в Ханаане появились индоевропейцы: хетты (хетхеи), хурриты (хорреи), а также другие менее значительные племена. Памятники ханаанской культуры показывают, что она находилась под сильным влиянием Египта и Месопотамии.

7. Религия древнего Ханаана. В Палестине найдено немало изображений египетских и вавилонских богов. До XX в. представления о собственной религии хананеев были неполны. Но в 1929 г., после раскопок в Угарите (совр. Рас-Шамра), появилась возможность восстановить картину ханаано-финикийских верований.

Главными божествами хананеев были боги плодородия. Их называли Ваалами (господами) и Молохами (царями). Владыкой пантеона, отцом основных семи богов, был Эл (И́лу). Эл — «владыка вечности» — именовался иногда Быком (символ плодородия). В его образе сохранились черты древнего общесемитского культа. В мифах он уже отходит на второй план в сравнении с новым поколением богов.

От Эла и его жены Ашеры родился бог грозы Ваал-Хадад. Этот бог играл важнейшую роль в ханаанском культе. Его называли «шествующим на облаках» и «князем» (Баал-Зебул, откуда позднее возникло имя дьявола — Веелзевул), а также Алийану, «могучим» (ср. библ. Элион).

Вместе со своей женой, богиней войны Анат, Ваал одолел бога смерти Муту и бога моря Ямма. Эта борьба отражала смену времен года, когда поочередно торжествовали бог процветания и бог засухи.

В стране, где урожаи давались с трудом, человек чувствовал себя в полной зависимости от богов плодородия. Поэтому хананеи практиковали человеческие жертвоприношения. Для того чтобы

 

 

156

умилостивить богов, часто убивали детей. Хананеи возводили храмы и делали изваяния богов. Места культа устраивались в священных рощах, на холмах (евр. במות, бамо́т — высоты) и перед обелисками (евр. מצבות, мацево́т). Разнузданные праздники в честь весеннего пробуждения природы были постоянным источником соблазна для израильтян, когда они осели в Ханаане.

8. Происхождение еврейских патриархов(Быт 11:14-31). Если в Псалтири обнаруживается влияние ханаанской литературы, а в Учительных книгах — литературы египетской, то в древнейших частях Библии явно прослеживается связь с Двуречьем. Эта связь отсутствует в эпоху Моисея и в эпоху первых царей. Объяснение этому мы находим в Книге Бытия, которая указывает на Месопотамию как на родину библейских патриархов — именно от них идут древнейшие предания Ветхого Завета.

а) Фарра (евр. תרח, те́рах), отец Авраама, сам Авраам, его братья Нахор и Аран, внук Нахора Лаван жили в области Падан-Арам (или Арам Месопотамский). Эта область расположена в северном Двуречье. В центре ее, городе Харран, процветал культ Луны (Сина), что связывало его с другим средоточием этого культа — Уром. Библия свидетельствует, что предки еврейского народа были язычниками. «За рекою* жили отцы ваши издревле, — говорит Иисус Навин израильтянам, — Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили иным богам» (Ис Нав 24:2).

б) Хотя родословие предков Авраама основано на устном предании, в целом оно может рассматриваться как исторически достоверное. Старая школа критиков считала его вымыслом, однако тексты, открытые в Мари (Двуречье), перечисляют города или местности, сохранившие память о еврейских предках: Нахур, Фаррахи, Фалеки, Сарухи (ср. Нахор, Фарра, Фалех, Серух). Ок. 2300 г. до P. X. в Эбле правил царь Эбриум, чье имя созвучно имени Евер (евр. עבר, э́вер) и которого называли родоначальником евреев (Быт 10:21).

Впрочем, возможно, слово «евреи» (евр. עברים, иври́м — пришельцы с того берега) связано с термином хабири, часто встречающимся в египетских и месопотамских памятниках. Так называли разноплеменные полукочевые кланы, обитавшие в окрестностях городов. Их появление было вызвано массовой миграцией племен на рубеже III и II тысячелетий. Некоторые из них, придя из сирийс-

* То есть за Евфратом.

 

 

157

ких степей, заселили Двуречье и основали там царства Вавилонии и Мари, иные проникли в Сирию и Ханаан. Странствия патриархов, по-видимому, были частью этих миграций. Согласно Быт 11:31, Фарра вышел из Ура Халдейского, чтобы идти в Палестину, но поселился в Араме (в г. Харран). В Септуагинте вместо Ура Халдейского стоит просто «земля Халдейская». Действительно, Ур расположен далеко к югу, к тому же в Быт 24:4 Авраам называет своей родиной Арам Месопотамский. Но нет причин отрицать, что племя могло некоторое время жить в Уре, этом городе почитателей Луны. Вероятно, идти туда его побудило передвижение воинственных аморреев. Впрочем, некоторые историки считают, что библейский город, названный Уром, нетождествен с шумерским Уром (наюге), а находился на севере вблизи Эблы.

 

Примечание.

Следует отметить, что израильтяне сами себя «евреями», как правило, не называли. Это слово употреблялось в основном тогда, когда о них говорили иноплеменники или, когда они общались с иноплеменниками (Быт 39:14, 17; 40:15; 41:12; Исх 1:19; 2, 6:7; 3:18; 1 Цар 4:6).

Либо по месту своего временного жительства (в Араме), либо по родственной связи с арамеями предки израильтян назывались «странствующими арамеянами» (Втор 26:5). Арамеи, сородичи (гаи ветвь) аморреев, появились в истории на рубеже III и II тысячелетий. Позднее столицей их царства стал Дамаск. Если патриархи произошли от них, значит, они говорили на арамейском языке и только в Палестине усвоили язык ханаанский, диалектом которого являлся древнееврейский (ср. Ис 19:18).

в) Трудно установить теперь, кто из предков Авраама был историческим лицом, а кто эпонимом (олицетворением клана), но Ав-

 

 

158

раам, Исаак и Иаков представлены в Библии как совершенно конкретные лица. Еще недавно в них пытались увидеть фигуры мифические, чуть ли не древних богов (см. Никольский Н., Избранные произведения по истории религии, М„ 1974, с. 48). Однако большинство современных историков отвергло эту гипотезу. Имена трех патриархов нигде не приведены как названия родов или богов, зато довольно часты в качестве личных имен семитов той эпохи (Абраму, Иаков-эль и т. д.). Подробности сказания о патриархах отражают обычаи и условия жизни, которые царили на Востоке задолго до Моисея.

«Авраам, Исаак и Иаков, — пишет У. Олбрайт, — не кажутся теперь изолированными фигурами, а тем более какими-то выдумками позднейшей израильской истории. Они предстают теперь перед нами как истинные дети своего века и подлинные герои своей эпохи, носившие ее имена, ходившие ее дорогами, посещавшие ее города (главным образом Харран и Нахор) и исполнявшие те же обычаи, ЧТО И ИХ современники» («Археология Палестины»),

Религия патриархов во многом другая, нежели религия Моисея и пророков. Она несет на себе черты архаичности, указывающие на глубокую домоисееву древность.

 

Вопросы для повторения

1. Чем отличается история патриархов от пролога Книги Бытия?

2. Какие названия носила Св. земля?

3. Каковы ее размеры и особенности ее географического положения?

4. На какие части она разделяется?

5. Опишите климат, растительность и животный мир Св. земли.

6. Какие народы населяли древний Ханаан?

 

 

159

7. Кто были главные боги хананеев?

8. Чем подтверждается достоверность сказаний о предках израильтян?

9. Чем подтверждается достоверность сказаний об Аврааме и патриархах?

 

Приложение к § 20

1. Природа северного Ханаана в эпоху Авраама

В эпоху, близкую ко времени Авраама, египетский царедворец Синухе бежал от царского гнева в Ханаан. Он обосновался у вождя одного из сирийских племен.

«Там росли фиги и виноград, — пишет Синухе, — и вина было больше, чем воды, и мед в изобилии, и много оливкового масла; на деревьях всевозможные плоды... Доставляли мне хлеба и питье минт ежедневно, и вареное мясо, и птицу жареную, и это — не считая дичи пустыни, которую ловили для меня и клали передо мною, и не считая того, что приносили мои собаки».

Рассказ Синухе. Пер. Коростовцева М. А.

Цитируется по его кн.: Повесть Петеисе III, М., 1978, с. 96-97.

Однако следует подчеркнуть, что такие цветущие области были главным образом в северном Ханаане.

 

2. Земледельческий календарь Палестины

Этот календарь был найден в 1908 г. в 25 км от Иерусалима и датируется эпохой Давида — Соломона (в переводе европейские месяцы указаны в скобках). Это самый ранний из найденных текстов на еврейском языке. (Финикийский алфавит.)

Два месяца (сентябрь — октябрь) — собирание плодов.

 

 

160

Два месяца (ноябрь — декабрь) — сеяние.

Два месяца (январь — февраль) — позднее сеяние. Месяц (март) — срезание льна.

Месяц (апрель) — жатва ячменя.

Месяц (май) — жатва всего прочего.

Два месяца (июнь — июль) — обрезание виноградника. Месяц (август) — летние плоды (просо и сезам).

Пер. И. Н. Винникова.

Цитируется по кн.: ХДВ. 1963, с. 302.

 

3. Хронологические вехи истории патриархов

Библейская история

Древний Восток

Ок. 1850 г. Авраам и Исаак

Фараон Аменемхет III (2-я половина XIX в.) подчиняет часть Ханаана

1894 г. — начало I Вавилонской династии

Ок. 1750-1700 гг. Иаков и Иосиф

Ок. 1700-1670 гг. — смуты в Египте

Нашествие гиксосов (1720-1552) Хаммурапи (1792-1750), царь Вавилона

 

 

161

4. Родословная патриархов

СЕМИТЫ

 

5. Священные числа в сказаниях о патриархах

В Быт 18:11-12 сказано, что Авраам и Сарра были «в летах преклонных». Но еще раньше (Быт 124), когда Авраам вышел из Харрана, ему было уже 75 лет. Современные экзегеты обычно считают, что реальный возраст патриархов неизвестен, а указания Ветхого Завета условны, цифры эти символичны.

 

Возраст

Сумма цифр

Авраам

175 лет

7х(5х5)

17

Исаак

180 лет

5 X (6 X 6)

17

Иаков

147 лет

3 X (7 X 7)

17

 

 

162

§ 21. Авраам «отец верующих» (Быт 12—25)

1. Значение Авраама в священной истории. Православная Церковь чтит в лице Авраама не только отдаленного предка Иисуса Христа (Мф 1:1), но и духовного «отца верующих». В Новом Завете имя Авраама встречается 72 раза. Сам Господь называет истинного Бога библейской веры «Богом Авраама, Исаака и Иакова» (Мф 22:32). По слову ап. Павла, Авраам, безгранично доверившийся Богу, «есть отец всем нам». Ибо он «сверх надежды поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов» (Рим 4:16-18). Это значение патриарха было осознано еще в ветхозаветную эпоху. В 2 Пар 20:7 автор называет Авраама другом Божьим, а Сирах пишет, что он «в испытании оказался верным, поэтому Господь с клятвою обещал ему, что в семени его благословятся все народы» (44:21-22). Таким образом, в личности и вере патриарха Слово Божье усматривает такие черты, которые делают его подлинным родоначальником ветхозаветной Церкви и через это связывают со Вселенской Церковью Завета Нового. Начиная с Быт 12 Авраам и его наследники становятся центром повествования. В них сосредоточиваются замыслы Божьи о духовном будущем мира.

2. Призвание Авраама(Быт 12:1-9; 15:1-6). Это произошло в XIX в. до P. X., задолго до Троянской войны и основания Рима. Маленький полукочевой клан (всего ок. 300 человек, не считая женщин и детей, — Быт 14Π4) покинул равнину Падан-Арам и направился на запад в землю Ханаанскую. Вел его вождь, или шейх (арабск. — старейшина), Авраам. Многие племена переходили тогда из страны в страну. Но переселение Авраама не было обычной сменой места. Он покинул своих родных и свой народ не ради лучших пастбищ, а повинуясь призыву Божьему.

 

 

163

Как совершился религиозный переворот в душе патриарха, остается для нас тайной. Рационалисты пытались объяснить веру Авраама в единого Бога природной склонностью семитов к монотеизму. Но факты истории опровергают эту гипотезу. У всех семитских народов: вавилонян, финикийцев, хананеев, ассирийцев, доисламских арабов — мы находим ярко выраженное многобожие.

Библия говорит о призвании Авраама как об особом действии божественного Промысла. Истоки библейской веры не в человеке, а в воле Божьей.

«И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, (и иди) в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение. Я благословлю благословляющих тебя и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт 12:1-3).

Иными словами, история ветхозаветной Церкви начинается с призыва к Исходу, призыва, который повторится во дни Моисея и в конце Вавилонского плена. Авраам внемлет небесному голосу и смело отправляется в путь, в чужую ему страну, не колеблясь и ни о чем не спрашивая. Лишь в Ханаане, где Бог уже не только «говорит», а является Аврааму в видении, патриарх спрашивает: как может совершиться обещанное, раз он бездетен. Но Бог еще раз подтверждает обетование. «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт 15:6).

3. Личность Авраама. Народных героев в легендах обычно изображают в идеализированном виде. Библия, напротив, рисует Авраама реалистично, со всеми его слабостями. Он не сверхчеловек. На первый взгляд, он обычный сын своего времени. Ему не чужды сомнения и уныние (15:2), порой он проявляет малодушие (12:10-20, 20:1-8), не может воспротивиться злым настояниям жены (16:1-6). Однако тем рельефней выступают на фоне этих слабостей человеческие достоинства Авраама. Он дружелюбен и стремится избегать ссор (13:8-10), но, если нужно, готов с оружием в руках защитить сродника (14). Гостеприимство для него — священный закон (18:1-8, ср. Мф 25:35). Он не желает породниться с распутными и нечестивыми хананеями и посылает за невестой для сына в родной Арам (24). Как пророк (20:7) он отвергает их мерзости. Недаром великий борец против ханаанских Ваалов Илия будет взывать к «Богу Авраама, Исаака и Иакова»

 

 

164

(3 Цар 18:36). Тем не менее Авраам не испытывает никакой вражды к жителям Ханаана и охотно заключает с ними союзы (21:22-34). Более того, он даже молит Бога, вступаясь за грешных содомлян (18:22-33) и за Авимелеха Герарского (20:7,17).

4. Вера Авраама. Сказание об «отце верующих» построено на трех очень сходных Преданиях (Я, J; Э, Е; С, Р). Оно содержит четыре основные темы: 1) Бог Авраама; 2) Вера Авраама; 3) Обетование; 4) Завет.

БОГ АВРААМА(впоследствии именуемый «Богом Авраама, Исаака и Иакова»). В собственных именах времени патриархов очень часто встречается сочетание имени Бога с приставками: аб — отец, ах — брат, ам — народ. Этот факт указывает на своеобразную традицию: считать своим личным покровителем не божество той или иной страны, а бога, который находится в тесной, как бы «родственной» связи с данной семьей или племенем (напр., Авимелех значит «божественный царь — мой отец», Илабиха — «бог твоего отца»). Подобные личные, семейные религии впоследствии исчезают.

Авраам поступил так же, как его современники, — признал своим Отцом и Покровителем Бога, Которого называл: Бог Вышний (евр. אלעליון אל, эль элио́н) или Бог Всемогущий (евр. שדי אל, эль шадда́й), или Бог Вселенной (Вечности) (евр. עולם אל, эль ола́м), или Бог Всевидящий (евр. ראי אל, эль рои́), или, наконец, просто «своим Богом» («Богом Авраама», ср. Быт 14:18; 16:13; 17:1; 21:33; 28:13). Но Бог этот отличался от языческих божеств: Он требовал разрыва с другими культами, у Него не было изображений, Он почитался владыкой неба и земли (14:19).

Пытаясь проникнуть в тайну обращения Авраама к вере в этого Бога, позднейшие предания изображали долгий процесс его духовных поисков. По словам Иосифа Флавия, патриарх пришел к вере в Творца путем «созерцания изменяемости земли и моря, солнца и луны, и всех небесных явлений. Ибо (так рассуждал он), если бы всем этим телам была присуща (собственная, са-

 

 

165

мостоятельная) сила, то они сами заботились бы о сохранении порядка между собой; но так как этого-то у них как раз и нет, то очевидно, что они полезны нам не в силу собственного присущего им могущества, но вследствие власти Повелевающего им, которому Одному подобает воздавать честь и благодарность» (Древн., 1,7,1). Подобное же предание есть и в исламе, который ведет свою родословную ОТ Авраама (см. т. 1, § 21, приложение).

Все заставляет думать, что библейские сказания о начале мира и человека с их месопотамским колоритом восходят к Аврааму, уроженцу Двуречья.

Примечание.

Бытописатель, говоря о Боге Авраама, употребляет священное имя Яхве. Это сознательный анахронизм, призванный показать, что «Бог Авраама, Исаака и Иакова» есть тот же Бог, что и Бог Моисея (ср. Исх 3:6).

ВЕРА АВРААМА. «В праведность» Аврааму вменяется не то, что он уверовал в Бога, в Его существование, а то, что поверил Богу, доверился Ему. Библия не имеет в виду теоретическую веру в бытие Божье. Такую веру могут обрести и язычники (ср. Рим 1:19). Но язычники нередко представляли божество равнодушным к человеку и даже злонамеренным. Величие же Авраама заключалось в том, что он проникся доверием к Творцу. Безоговорочно следуя по указанному Им пути, Авраам доказал свою веру в благость Божью. Еврейское слово אמונה, эмуна́ (вера) имеет тот же корень, что слово אמון, амун, которое означает надежный, верный (откуда слово «аминь»), Авраам не сомневался, что Бог будет верен Своему обетованию, что слово Его непреложно. И он сам остался верным Богу.

ОБЕТОВАНИЕ. Обещание, данное Аврааму, заключается в трех тайнах:

а) Тайна обетованной земли и народа Божьего. Речь идет о ветхозаветной Церкви в Св. земле. Внешне этому противоречило то, что Авраам был чужаком и странником в этой земле и не имел детей.

б) Тайна Христа. Благословение придет через «семя» Авраама (ср. Деян 3:25). В явлении Мессии осуществилось обещанное, поэтому Пресвятая Дева в Своем славословии вспоминает об Аврааме (Лк 1:55), а Спаситель говорит иудеям: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался» (Ин 8:56).

 

 

166

в) Тайна Вселенской Церкви. Благословение Авраамово распространится на «все народы земли».

Знаком обетования была «клятва» Божья. «Люди клянутся высшим, — поясняет апостол, — и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» (Евр 6:16-17).

ЗАВЕТ. В подтверждение открывшемуся Бог «полагает», то есть Сам устанавливает, Завет, или союз, с Авраамом. Человек, в котором заключено будущее Церкви, получает от Бога знамение того, что Слово Божье неотменяемо.

В древности, когда люди заключали между собой договор, они разрубали жертвенное животное и проходили между двумя его половинками (Иер 34:18). Авраам поступил так же, заключая Завет с Господом, и вот «дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными» (15:17). Это означало, что на сей раз не человек, а Бог устанавливает союз с избранником. В час заключения Завета Авраам переживает мистический страх от близости Бога («напал на него ужас и мрак великий»). В вещем сне он слышит пророческие слова об испытаниях, которые ждут его потомков: путь народа Божьего будет нелегким. Но обещанное исполнится вопреки всему.

 

 

167

Что же требовалось от самого Авраама по этому Завету? Первая его заповедь: «Я Бог Всемогущий [Эль Шаддай]: ходи передо Мной и будь непорочен» (17:1). В Быт 18:19 Господь говорит: «Я избрал его [Авраама] для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд» (то есть правду и справедливость).

Знаком Завета стало имя патриарха — Авраам. Прежде он именовался Аврам, что значит «Высший (Бог) — отец»; новое имя переводится как «отец множества». Само переименование указывало на то, что отныне патриарх принадлежит Богу. Другим знаком было обрезание. Обряд этот очень древний. Он был распространен среди многих народов (египтян, хананеев и др.). Знаменовал он посвящение человека божеству. Для Авраама обрезание было символом посвящения Богу Всевышнему. Впоследствии, когда иудеи соприкоснулись с греко-римским миром, не знавшим этого обычая, оно стало отличительным вероисповедным знаком иудеев.

В Новом Завете обряд этот утратил свой прежний религиозный смысл, ибо был заменен крещением (в некоторых древневосточных церквах он, однако, сохранен).

5. Испытания Авраама. Долгая жизнь Авраама представлена в Библии как путь человека, которого испытывает Бог. Вера его проходит через очищающее горнило.

I. Ничто не доказывало, что у Авраама или его потомков появится возможность окончательно закрепиться на богоизбранной земле. Да самой смерти патриарха на это не было почти никакой надежды. Авраам со своими людьми и стадами странствует по Ханаану, направляясь с севера на юг, и нигде не может прочно обосноваться. Книга Бытия отмечает следующие этапы его кочевья:

а) Перейдя границу Св. земли, вероятно, у реки Иавок, Авраам раскидывает свои шатры в центре Ханаана, близ города Сихем, где Господь является ему и где он сооружает первый жертвенник (12:6-7).

б) Далее патриарх двигается на юг и останавливается у города, носящего название своего святилища Вефиль (евр. אל-בית, бет-эль) — дом Божий. Там он вновь воздвигает жертвенник (12:8-9).

в) Голод, вызванный, по-видимому, вторжением войск фараона, вынуждает Авраама искать убежища в Египте, как делали другие

 

 

168

кочевники (см. т. 1, § 21, приложение 2). Боясь, что его убьют из-за красавицы жены, он выдает ее за сестру, и «взята она была в дом фараона». Но Бог «поражает тяжкими ударами фараона и дом его», и Сарру немедленно отпускают. Здесь мы видим не только малодушную робость Авраама, но и покров Промысла, Который охраняет его (12:10-20).

г) После возвращения в окрестности Вефиля от Авраамова клана отделяется группа во главе с его племянником Лотом, поскольку между их пастухами начались распри из-за пастбищ. Лот выбрал цветущую долину Сиддим у города Содом, хотя его жители «были злы и весьма грешны перед Господом». Зная это, Авраам не прельстился злачными пастбищами, а выбрал суровые окрестности Хеврона, где он смог раскинуть шатры в теревинфовой роще (в синодальном переводе: «в дубраве») Мамре. Там Господь снова является ему, и Авраам приносит Ему жертву (13).

д) Когда Авраам узнает, что Лот захвачен проходившими по долине Содомской войсками эламитов, он собирает своих людей, ночью нападает на неприятеля и освобождает пленников. Его подвиг вызывает радость в городе Салиме. Царь его Мелхиседек выходит навстречу Аврааму и выносит хлеб и вино (знак дружеского союза, скрепленного жертвой). Он благословляет патриарха от имени Бога Всемогущего и предлагает воспользоваться отнятой у врагов добычей. Но Авраам отказывается (гл. 14).

Примечание.

Глава 14 Книги Бытия взята из независимого источника (не связанного с Я, Э и С преданиями). «Аврам еврей» появляется там как бы впервые. Сподвижники патриарха там названы ханиким. Этот термин употреблен в ВЗ единственный раз. Он встречается только в египетских и ханаанских текстах 1-й половины II тыс. до P. X. Историки считают главу 14 отрывком из очень древней летописи.

а) Ни один из упомянутых в главе 14 царей не известен по вне- библейским источникам (прежде Амрафела ошибочно отождествляли с Хаммурапи). Однако имена их, очевидно, подлинны. Так, Кедорлаомер есть слегка измененное эламское имя Кудир-Лагомар, имя Ариох встречается в текстах Мари (Арибук), а Фидал, вероятно, тождествен хеттскому имени Тудхалиас. О владычестве Эламе-

 

 

169

кого царства на Ближнем Востоке на рубеже XX и XIX вв. до P. X. свидетельствует ряд надписей и памятников. Пять царей долины Сиддим принадлежали к союзу городов, вскоре погибших в результате катастрофы (см. ниже о Содоме и Гоморре).

б) Имя Мелхиседек (евр. צדק מלכי, малки це́дек — мой царь праведный) близко по значению к имени другого ханаанского царя Адоницедека (Ис Нав 10:1). Мелхиседек был царем-священником г. Салим. Полагают, что этот город тождествен Иерусалиму (в клинописном документе XIV в. он назван Уру-салимом, что значит город мира; то же значение имеет и евр. ירושלים, ИЕРУШАЛА́ИМ). Почитание Мелхиседеком того же Бога, что и Авраамом, и благословение им патриарха заставляло толкователей смотреть на ханаанского царя как на личность исключительную. Еще в ВЗ (Пс 1093) власть, или «чин», Мелхиседека рассматривались как сочетание власти царя и первосвященника. Ее относили к грядущему Мессии. В кумранских текстах Мелхиседек представлен как небесное существо, орудие Суда Божьего (Тексты Кумрана. М., 1971, т. 1, с. 287 сл.). У Филона (Законы аллегории, III, 26) Мелхиседек олицетворяет Логос, а в Евр 5—7 власть его есть прообраз двойной власти Мессии — Царя и Первосвященника.

Очевидно, эпизод с Мелхиседеком введен в историю Авраама с целью связать патриарха с будущей столицей Израиля, Иерусалимом.

е) После освобождения Лота Авраам снова приходит в теревинфовую рощу Мамре (18:1), где ему являются три таинственных странника (см. ниже). Оттуда он спускается на юг в Негев, останавливается в Гераре (близ Газы). Там, согласно северной (Э) традиции, с ним происходит почти то же, что, по иудейскому (Я) преданию, было в Египте (20, ср. 12:10 сл.). Он заключает союз с царем Авимелехом близ Вирсавии (евр. שבע באר, беер-ше́ва).

ж) Только у Хеврона Авраам наконец получает во владение собственный клочок земли (23). Эта область находилась под контролем хеттских вождей. Желая похоронить жену, Авраам просит хеттов продать ему пещеру в Махпеле для родовой усыпальницы (такого рода усыпальницы найдены археологами в Палестине времен Авраама). Но хеттский вождь якобы из великодушия продает Аврааму весь участок земли, прилегающий к пещере (Быт 23). Недавно открытые хеттские законы объясняют этот поступок. Человек, приобретавший все поле, а не его часть, был обязан нести повинность князю

 

 

170

(см. Хеттские законы, 7 Б, в кн.: ХДВ. 1980, т. 1, с. 277). Следовательно, владельцы намеревались закабалить Авраама. Так или иначе, пещера в Махпеле есть первый проблеск того, что обетование о Св. земле начинает сбываться. Но при этом Авраам попадает в зависимость от хеттов, и сам участок достаточно мал. Однако патриарх твердо верит в обещанное Богом. Он заповедует похоронить себя рядом с женой в том месте, откуда берут начало права его потомков на Ханаан.

Примечание.

Языческие боги считались обитателями определенной страны. Бог Авраама не привязан к той или иной земле. Он обещает Ханаан детям Авраама, подтверждая это Заветом. Но для конкретных поколений это обетование условное. Подобно тому как Адам мог жить в Эдеме, только сохраняя послушание, так и «семя Авраамово» будет владеть землей обетованной лишь при условии верности Завету (ср. Втор 28:63; Ам 5,27; Ос 11:5).

II. Книга Бытия рассказывает об испытаниях, через которые проходит вера Авраама в обетование о его потомстве:

а) Проходят годы, а жена патриарха остается бесплодной. Авраам недоумевает. Как совершится предсказанное, когда он вынужден будет оставить все свое имущество и наследство Елиезеру, слуге, которого он взял в Дамаске (15:2)?

Согласно хурритским законам и Кодексу Хаммурапи (отражавшим восточное право начала II тысячелетия), усыновленный работник имел право наследства В доме (Кодекс Хаммурапи, § 191).

б) Следуя законам своего времени (хурритское право, Кодекс Хаммурапи, § 145), Авраам берет себе наложницу-египтянку Агарь. Согласно закону Хаммурапи (§ 146), даже если эта наложница-рабыня родила ребенка, она не должна «равнять себя со своей госпожой». Однако Агарь, зачав дитя, «стала презирать госпожу свою» (16:4). По одному преданию (Я), не выдержав притеснений госпожи, беременная Агарь убежала от нее в пустыню (видимо, пытаясь добраться до родины, Египта). По другому (С) — Агарь была изгнана уже после рождения Исаака. В первом случае Авраам лишался единственной надежды, что рожденный от Агари сын будет его долгожданным наследником.

Сын Агари Измаил получает Божье благословение (его имя встречается в текстах Мари, XVIII в.). Его потомки измаильтяне рассматривались как сородичи израильтян. Их судьба косвенно связана с обетованием, данным Аврааму. Сыны Измаила оставались ко-

 

 

171

чевыми бедуинами Синайской пустыни. Последователи ислама считают их своими предками, хотя само понятие «араб» было тогда более широким и включало всех обитателей пустыни (евр. ערבה, арава́).

в) Когда Авраам состарился и надежда на наследника, казалось, была уже несбыточна, Бог снова подтверждает ее в особом явлении у Мамре. Там патриарх принимает трех странников. Один из них оказывается Ангелом Яхве, то есть посланником Самого Бога. Он пришел испытать как веру Авраама, так и жителей Содома и Гоморры, грех которых исполнил меру долготерпения Божьего.

Сарра засмеялась, услышав предсказание. Оно показалось ей невероятным. Но Авраам непоколебимо уповает на слово Божье. Рождение сына у престарелых или бездетных родителей описывается в Библии несколько раз (Иаков, Исав, Самсон, Самуил, Иоанн Креститель). Этим Писание показывает, что и жизнь даруется человеку по воле Божьей.

Сказание в образной форме излагает и библейскую философию истории, согласно которой судьбы народов связаны с их нравственным состоянием. Умоляя Бога о содомлянах, Авраам уверен в Его справедливости. Патриарх не желает гибели грешников и смиряется, лишь убедившись, что тяжкие грехи обрекают города у Мертвого моря на гибель (18).

 

 

172

Примечание.

Данные геологии и археологии подтверждают, что в районе Сиддим действительно произошла катастрофа, погубившая прибрежные города. Часть суши опустилась и была затоплена водами Мертвого моря. После XIX в. названия городов долины исчезают из документов. Конкретный характер катаклизма остается неясным.

Бегство Лота (еще один малый исход) знаменует повеление Божье отделиться от зараженных грехом хананеев. Лот вошел в их среду, соблазненный удобствами благодатного края, но теперь вынужден бежать, не оглядываясь и бросив все. Это был урок народу Божьему, которого так часто манили блага ханаанской цивилизации.

Блж. Августин видит здесь урок и для Церкви новозаветной. «Какой имеет смысл, — пишет он, — запрещение со стороны ангелов освобожденным озираться назад, как не тот, что если мы желаем избежать последнего суда, то не следует возвращаться душою к ветхой жизни, которой возрожденный совлекается благодатью?» (О Граде Божием, XVI, 30).

Сказание Быт 19:30-38 говорит о происхождении аммонитян и моавитян — народов, обитавших впоследствии на востоке от Иордана и Мертвого моря. Поступок дочерей Лота объясняется тем, что они полагали, будто в огне погибли все люди (ст. 31) и им предстоит возродить человеческий род. Однако акт кровосмешения (запрещенного у израильтян — см. Лев 18:7 — и допускаемого у язычников) показывает, что потомки Лота не сохранили этических принципов Авраамовой веры. Тем самым они поставлены вне избранных поколений.

г) Последнее и самое тяжкое испытание Авраама описано в Быт 22. Бог, Который обещал патриарху многочисленное потомство, внезапно призывает отдать Ему в жертву Исаака, долгожданное дитя. Надежды снова рушатся. Но Авраам остается верным и здесь. Лишь в самый последний миг Ангел Яхве, то есть Сам Господь, останавливает руку Авраама. «Верою Авраам, будучи искушаем, — говорит апостол, — принес в жертву Исаака, и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: “в Исааке наречется тебе семя”. Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить. Почему и получил его* в предзнаменование» (Евр 11:17-19).

Рассказ свидетельствует о непреклонной вере патриарха, готового на любую жертву. Он также указывает, что каждый первенец принадлежит Богу (ср. Исх 34:19-20), но, в отличие от хананеев, сыны

* Имеется в виду: получил его обратно.

 

 

173

Авраамовы должны приносить в жертву не детей, а животных. Сама жертва и посвящение первенца призваны были напоминать о том, что все принадлежит Творцу. Отдавая Ему то, что поддерживает их жизнь, древние израильтяне исповедовали свою веру в верховную власть Бога над жизнью и смертью.

В лице Иисуса Христа Сам Бог принесет Себя в жертву и этим уподобится жертве ветхозаветной (агнцу). Отсюда наименование «Агнец Божий», которое Библия прилагает к Спасителю (Ин 1:29; Откр 5:12).

Примечание.

В рассказе о женитьбе Исаака (24) не просто изображается быт еврейских патриархов, а подчеркнуто твердое намерение Авраама не вступать в родство с хананеями. Это намерение превратилось позднее в строгий запрет, который был продиктован угрозой нравственного и религиозного разложения, идущей от ханаанского язычества. Образ Исаака в Книге Бытия менее рельефен, чем образы Авраама и Иакова. Только подтверждается, что благословение Авраамово почиет и на Исааке (26:2-5), и рассказывается о случае с Исааком, который во всем аналогичен подобному эпизоду в истории Авраама (26:6-33; ср. 20). В обоих сказаниях допущен анахронизм: юго-запад Ханаана назван землей филистимской, хотя филистимляне появились там на несколько веков позже.

6. Заключение. Авраам не случайно назван «другом Божиим» (Иак 2:23). Его вера проникнута и духом безоговорочного доверия к

 

 

174

Создателю, и чувством таинственной близости к Нему. Господь приходит в шатер Авраама, чтобы разделить с ним трапезу. Эта трапеза — когда патриарх догадывается, что его посетил небесный Гость, — становится образом жертвы. Ведь жертва в древности понималась как священный пир, на котором присутствует Сам Бог. Трапеза — знак единения людей, трапеза-жертва — знак их соединения с Богом.

Рублевская Троица, навеянная сказанием Книги Бытия, символизирует предмирную Евхаристию, и, в отличие от других икон Троичного Богоявления, на ней уже нет фигуры Авраама. Свидетелем и участником трапезы духовно становится сам человек, молящийся перед иконой.

Вопросы для повторения

1. В чем значение Авраама как «отца верующих»?

2. Когда произошло переселение Авраама из Месопотамии?

3. Каким было первое слово Божье к Аврааму?

4. Укажите четыре основных темы, звучащие в сказании об Аврааме.

5. Как именовался Бог Авраама?

6. В чем заключалась вера Авраама?

7. В чем заключалось данное ему обетование?

8. Как был ознаменован Завет с Авраамом?

9. Чем характеризуется личность Авраама в Библии?

10. В чем заключались испытания Авраама?

11. Укажите основные пункты странствия Авраама.

12. Кто был Мелхиседек?

13. Почему Авраам покупает весь участок земли, прилегающий к пещере Махпеле?

14. Какие древние законы объясняют поступки Авраама?

15. В чем смысл сказания о явлении Бога в Мамре?

16. О чем свидетельствуют участь Содома и судьба Лота?

17. Почему невеста для Исаака была взята не в Ханаане?

18. В чем смысл жертвоприношения Авраама?

19. Как связана икона Рублева «Троица» с рассказом Книги Бытия и тайной жертвы-трапезы?

 

 

175

Приложение к § 21

1. Мусульманский рассказ об обращении Авраама

«И так Мы показываем Ибрахиму власть над небесами и землей, чтобы он был из имеющих уверенность.

И когда покрыла его ночь, он увидел звезду и сказал: “Это — Господь мой!” Когда же она закатилась, он сказал: “Не люблю я закатывающихся”.

Когда он увидел месяц восходящим, он сказал: “Это — Господь мой!” Когда же тот зашел, он сказал: “Если Господь мой меня не выведет на прямой путь, я буду из людей заблудившихся”.

Когда же он увидел солнце восходящим, то сказал: “Это — Господь мой, Он — больший!” Когда же оно зашло, он сказал: “О народ мой! Я не причастен к тому, что вы придаете Ему в сотоварищи. Я обратил лицо свое к тому, кто сотворил небеса и землю, поклоняясь ему чисто, и я — не из многобожников”».

Коран, VI, 75—79. Пер. И. Ю. Крачковского.

 

2. Свидетельства о поселении семитских племен в Египте

В Бенихассане (270 км к югу от Каира) есть фреска, изображающая караван семитов-кочевников, прибывших в Египет во главе со своим шейхом Абишаром. Фреска датируется XIX в. до P. X. (время Авраама). Кочевники изображены смуглыми, с короткими волнистыми волосами и небольшими бородками. Все они — мужчины и женщины — одеты в яркие одежды простого покроя. Свое имущество они везут на ослах, а в дар египетскому чиновнику преподносят газелей. Египетский документ более поздней эпохи (XIV в. до P. X.) говорит о подобном же событии. Чиновник сообщает начальнику о бедуинах: «Они были разбиты, а город их опустошен, и пламя брошено (в их хлеб)... Земли их пустуют, они живут, как горные козы... Некоторые из этих азиатов, не зная, чем им жить, пришли (просить убежища во владениях) царя, как отцы вашего отца делали издревле... И царь отдает их в вашу власть для охраны их границ». В другом документе ΧΠΙв. пограничный чиновник сообщает, что разрешил бедуинам «проход через крепость Мернептаха в Секу (Суккот) к болотам Питома (Пифома)... чтобы сохранить их жизнь и жизнь их

 

 

176

стад во владениях царя». Таким образом, переселение Авраама, а потом и Иакова, в Египет имело множество параллелей в истории страны фараонов.

 

§ 22. Патриарх Иаков.

Сыны Израилевы(Быт 25:19 — 50:26)

 

1. Эпоха Иакова. В конце XVIII в. до P. X. мощь Вавилонского царства была подорвана нашествием горцев, а в Палестину из северной Месопотамии двинулись орды аморреев и хурритов. Они владели конницей, тогда неизвестной другим народам, что помогло им закрепиться на «ничейных» землях Ханаана. Опорными пунктами пришельцев стали Шарухен и Хеврон, где их войска стали готовиться к походу дальше на юг — в Египет. Египтяне называли грозных завоевателей хека хасут, «царями иноземных стран» (греч. гиксосы). По-видимому, одновременно с ними из Двуречья пришла новая группа арамейских переселенцев во главе со своим племенным вождем Иаковом (Израилем).

Имя Иаков (в более полной форме — Иаков-эль) было тогда широко распространенным. Оно встречается и в вавилонских, и в египетских документах. Один из гиксосских царей носил имя Иакоб-эр. Примечательно, что позднее в библейской истории имя Иаков исчезает вплоть до евангельских времен.

Люди Иакова, помня о своем происхождении от Авраама, твердо верили, что обетование, данное ему, распространяется и на них. С клана Иакова и начинается история израильтян, которые, по обычаю Востока, именовали себя сынами Израилевыми (евр. ישראל בני, Бене́-Исраэ́ль; ср. названия других племен и этнических групп: Бене- Кедем, Бене-Лагаш, Бене-Ямин и др.).

2. Образ Иакова в Библии. Иаков, каким его рисует библейское предание, в нравственном отношении стоит ниже Авраама. Бытописатель, говоря о лукавстве Иакова, не оправдывает его неблаговидных поступков. Но Иаков энергичен, настойчив, упорен в достижении поставленных целей. Эти черты характера использованы Промыслом для того, чтобы Иаков и его род выжили и утвердились в земле обетованной. К тому же, при всех недостатках, Иаков изображен человеком, способным к духовному росту: жизненные испытания смягчают его, делают чище и мудрее. Простодушный пастух,

 

 

177

часто действовавший по принципу «береженого Бог бережет», он постепенно все больше проникается верой и надеждой на обетование. Это отличает его от брата — Исава. Противопоставление их в дальнейшем обретает символический смысл (ср. Мал 1:2-3).

3. Религия Иакова. Бог патриарха — это «Бог его отцов», Бог Авраама и Исаака. Он именуется также «Могучий (Защитник) Иакова» (49:24) (евр. יעקב אביר, ави́р яако́в) и «Страх Исаака» (3142), (евр. יצחק פחד, па́хад ицха́к), где «страх» означает благоговейный трепет. Впрочем, слово пахад можно переводить и как сродник. Если принять это второе толкование, то оно означает, что Иаков видел в Боге Авраама Отца-Покровителя своего клана.

Богопочитание у сынов Израилевых в эпоху Иакова было таким же простым, как при Аврааме. Иаков приносил жертвы на импровизированных алтарях (354) и возливал елей на камни (2848), как было принято у жителей Палестины (такие священные камни-массебы найдены во многих ханаанских городах). Все это сильно отличается от сложного централизованного культа поздних времен, но предание с полной достоверностью сохранило память о патриархальных обычаях.

Иаков чаще, чем Авраам, задерживался на одном месте и порой даже успевал засевать участки земли и собирать урожай. Его становища находились у древних культовых центров Ханаана — Вефиля и Сихема. Впоследствии иудеи, чтобы стереть память о

 

 

178

языческом прошлом этих мест, связывали их почитание с именами патриархов. Но в конце концов святилища там были уничтожены (4 Цар 2345).

Именно в Вефиле Иаков услышал во сне голос Божий, подтверждавший обетование: «Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака; (не бойся). Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему. И будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю, и к востоку, и к северу, и к полудню; и благословятся в тебе и семени твоем все племена земные» (2843-14).

Рассказ о сновидении в Вефиле содержит две основные темы: первая — ступени таинственной лестницы, ведущей в небо*. Она как бы противостоит Вавилону, имя которого (Бабили) означает «врата божьи». Воздвигая ступенчатую башню в центре города, язычники верили, что она будет местом схождения Мардука к своим почитателям. Но Бог Авраама указывает Иакову на иной «дом Божий» и «врата небесные» (2847), которые соединяют Небо и землю. Эти незримые врата в Св. земле знаменуют богочеловеческий смысл истории спасения. Земля, обещанная Аврааму, есть место совершения Домостроительства Божьего. И как отзвук видения Иакова звучат слова Христовы: «Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин 1:51). «Лествица Иаковля» в церковном сознании символизирует и Богоматерь, поэтому паремия о сне Иакова читается в Богородичные праздники.

Вторая тема связана с избранничеством. Из всех еврейских племен, которые происходят от Авраама (моавитян, аммонитян, измаильтян, мадианитян, идумеев), только «сыны Израилевы» станут «благословением народов». Это предназначение не обусловлено ничем, кроме воли Божьей. С самого рождения Иаков отмечен особой печатью (25:23). Пусть Исав старше его, пусть его потомки, идумеи, раньше израильтян создадут свое царство (гл. 36, основание этого царства относится к 1400 г.), преимущество Бог оставляет за Иаковом. На него и на его сынов ложится великая ответственность содействовать делу Божьему на земле. Впоследствии ап. Павел назовет избранных, то есть членов Церкви, «соработниками» Божьими. 4. Сказание о юности Иакова (Быт 2549-34; 27-28). Два рассказа о юности Иакова, соединенные в Книге Бытия (Я+С), единодушно свиде-

* Евр. слово סלם, сулам обычно переводят как лестница, однако более точный смысл термина — насыпь, искусственное возвышение (от евр. סלל, салал — насыпать).

 

 

179

тельствуют, что он много лет жил на родине предков, в северной Месопотамии (Падай-Араме), и лишь потом, уже во главе целого клана, вернулся в Ханаан. Однако мотивы переселения в преданиях разные.

Согласно Священнической традиции (26:34; 28:1-5), Исаак был недоволен тем, что его старший сын Исав взял в жены хеттских женщин, и заповедал младшему — Иакову — идти в Месопотамию, чтобы жениться на арамеянке (о причине такого желания см. т. 1, § 21, п. 5г, примечание).

Более ранний рассказ называет иную причину: Иаков бежал от гнева своего брата Исава, который легкомысленно продал свое первородство Иакову за чечевичную похлебку (25:29-34; ср. Евр 12:16-17). Такие сделки нередко совершались в ту эпоху; например, из текстов Нузи (северное Двуречье) мы узнаем, что некий человек купил право первородства за три овцы.

Отказавшись от первородства, Исав перестал быть наследником обетования. Иаков же верит в пророчество и хочет любой ценой стать преемником Авраама. Наивное представление о магической силе благословения толкает его мать на обман, и Иаков охотно участвует в обмане. Бытописатель явно сочувствует Исаву, которого обошли таким коварным образом. Но Божий план выше человеческих соображений. Судьба Иакова и его «семени» входит в особые предначертания Промысла.

5. Иаков в Месопотамии(29-31). На пути в Падан-Арам Иаков видит во сне небесные ступени и слышит весть об обетовании. Казалось бы, это должно укрепить в нем абсолютную веру. Но Иаков продолжает постоянно перестраховывать себя, словно еще не имеет полного доверия к Богу.

Повествование о жизни Иакова у Лавана в Месопотамии отличается драматизмом и ярким бытовым колоритом. Его характер освещается с разных сторон. Он способен к глубокой любви и готов долгие годы служить батраком за невесту. Ради нее он терпит несправедливости от Лавана. Экзегеты отмечают, что в отношениях между Иаковом и его родственником есть нечто недосказанное. Лаван утверждает, что у него есть некие права на племянника. Быть может, он усыновил его и тем самым получил власть над ним и его имуществом. В конце концов споры между родственниками кончаются тем, что Иаков со своими женами, детьми и стадами тайно покидает Лавана.

 

 

180

Примечания.

1) У израильтян господствовала моногамия, хотя в эпоху патриархов еще допускалось многоженство*. Поэтому Писание не осуждает Иакова, взявшего двух жен. «Сам Иаков, — говорит блж. Августин, — как видно из Писания, не желает более одной жены... Приходил он взять одну; но когда ему подставлена была вместо одной другая, — он не бросил и эту» (О Граде Божием, XVI, 38). Благословение, почившее на нелюбимой Лие, показывает, что Бог — защитник обиженных. Причина ошибки Иакова (29:25) кроется в том, что невесту во время свадьбы выводили к жениху с покрывалом на лице.

2) Рождение четырех детей от служанок (30) соответствовало, как мы знаем, законам того времени (см. т. 1, § 21, п. 5, II б). Некоторые толкователи отмечают, что дети наложниц (Гад, Асир, Дан, Неффалим) были родоначальниками колен, наиболее тесно связанных с хананеями (они расселились на севере Палестины в соседстве с язычниками).

По Священническому преданию (35:22-26), все дети Иакова родились в Месопотамии, а по Элохистическому, Вениамин появился на свет уже в Ханаане (35:16-18).

6. Иаков в Ханаане. Воля Божья заключалась в том, чтобы Иаков покинул Месопотамию. Как и Аврааму, ему было сказано: «Выйди из земли сей» (31:13). Но если «исход» Авраама был бескорыстным послушанием призыву Божьему, то побуждения Иакова обрисованы в Книге Бытия как двойственные: немалую роль в них играют и земные соображения (в частности, желание освободиться из-под власти Лавана). Этими же соображениями объясняется и поступок Рахили, похитившей «терафимов» (в синодальном переводе: «идолов») Лавана (31:19,34-35). Согласно нузийским текстам, такие фигурки богов домашнего очага давали их владельцу право на наследство. Оттенок пренебрежения к ним, заметный в рассказе (Рахиль спрятала их под седло), отражает взгляд бытописателя на идолов.

После бегства и примирения с Лаваном Иаков направляется в Палестину. Там он узнает, что навстречу ему идут люди Исава, и его снова охватывает страх. Уповая на Бога, он в то же время принимает меры предосторожности.

На границе обетованной земли, у реки Иавок, совершается загадочное событие: Некто таинственный преграждает Иакову путь, и он вступает с Ним в борьбу. Борьба эта символизирует как

* Полигамия царей была исключением и диктовалась политическими мотивами (на Востоке размер гарема указывал на богатство царя).

 

 

181

бы новое обретение прав на Св. землю. Дар Божий дается только тому, кто прилагает усилия (ср. Мф 11:12).

«Не только борется сила Божия с духом человеческим в лице Иакова, но и видит, яко не может противу ему. Сила Божия может все, чего хочет. Она может сокрушить и уничтожить человека, но не хочет. Она хочет внутренней победы, чтобы человек сам своею волею подчинился Богу и соединился с Ним, и если человек борется и не хочет подчиниться прямому действию силы Божией, она избирает косвенный образ действия: “и прикоснуся широте стегна его”. Стегно означает область материальной жизни в человеке... Лишь через познание своей природной немощи гордый дух человеческий смиряется и вместо борьбы ищет благословения... Итак, сила Божия достигла своей цели: человеческое начало само, собственною волею, усиленно и настоятельно требует войти в богочеловеческий союз; он требует благословения и тем самым признает свою подчиненность... Но в этом признании своей подчиненности безусловному началу человек сохраняет свою относительную силу и утверждает свою самостоятельность, что и требуется для целей Божиих» (Вл. Соловьев, История и будущность теократии, II, XXII).

С этой борьбой Писание связывает второе имя Иакова — Израиль, которое означает одновременно «да владычествует Бог» и «боровшийся с Богом»*.

* Еще два значения имени Израиль — «сущность, воспевающая Бога» и «праведник Божий» (или «праведен Бог»), — Прим. ред.

 

 

182

«Вероятнее всего, — замечает современный комментатор, — “борение с Богом” говорит о нравственном кризисе в жизни Иакова, описание которого дано в связи с близкой встречей с братом, страх перед которым вызвал отчаянную мольбу о помощи. Здесь подвергается испытанию вера Иакова, в значительной мере еще не испытанная» (Р. Д. Фиши).

О внутреннем переломе, совершившемся в Иакове, говорит то, что он, поселившись у Сихема (после примирения с братом), приказывает «бросить богов чужих» (35:2-4) и закапывает терафимов Лавана в землю.

Близ Сихема Иаков покупает себе участок земли и ставит там жертвенник Богу Израилеву (33:18-20). Другой участок его клан завоевывает в борьбе с аморреями (48:22). В оригинале этот участок назван אחד שכם, шехе́м аха́д, то есть некоторая земля в области Сихема. Но эту землю нельзя отождествлять с городом Сихемом, который захватили и разграбили сыновья Иакова, мстя за поруганную честь сестры (34). Их коварство в отношении к сихемлянам Иаков сурово осудил.

Примечание.

Сихем, расположенный между горами Гевал и Гаризим, стал со времен Иакова одним из религиозных центров израильтян. Возможно, некоторые роды остались там и после того, как Иаков переселился в Египет. Поэтому Иисусу Навину не пришлось завоевывать Сихем, и именно его он сделал

 

 

183

своим опорным городом (см. ниже). У Сихема совершались и обряды, описанные во Втор 27.

7. Иосиф. Сыны Израилевы в Египте(37 35-50). Ок. 1720 г. до P. X. гиксосы (см. т. 1, § 22, π. 1. и приложение к § 22) двинулись из Хеврона на Египет. Страна фараонов находилась в то время в состоянии разрухи и была раздираема междоусобицами. Поэтому боевые отряды азиатов легко завладели Дельтой и установили там свою власть. Они построили город Хетварт, или Аварис (впоследствии Джане, евр. Цо́ан, греч. Танис), который стал их столицей. Библия отмечает, что Цоан был сооружен на семь лет позже крепости в Хевроне (Числ 13:23).

Гиксосские фараоны правили более ста лет. Хотя они усвоили египетскую культуру и обычаи, их ненавидели, называли «проклятыми» и «прокаженными». По-видимому, к этому времени относится возвышение Иосифа при дворе фараона и переселение сынов Израилевых в Египет. Не доверяя коренным египтянам, гиксосы охотно покровительствовали выходцам из Ханаана.

В 1914 г. вышла фундаментальная работа профессора Московской Духовной Академии Д. И. Введенского об Иосифе. Привлекая огромный исторический материал, автор показал, насколько точно, даже в мелочах, воспроизводит Библия египетские обычаи и среду. Должности хлебодара и виночерпия, значение, которое придавали фараоны снам, положение Иосифа в государстве и многое другое — полностью подтвердилось данными египтологии, хотя прямые египетские свидетельства о самом Иосифе не уцелели. Объясняется это тем, что после изгнания гиксосов египтяне истребили почти все памятники и летописи, напоминавшие об иноземном иге.

Сказание об Иосифе, сохранившееся в двух сходных вариантах, в художественном отношении является жемчужиной священной библейской прозы. Оно издавна привлекало поэтов, художников и писателей (рассказ, в частности, лег в основу романа немецкого писателя Томаса Манна «Иосиф и его братья»). Бытописатель излагает предание в духе остросюжетной повести: читающий Библию становится как бы свидетелем преступления братьев и отчаяния Иакова, оплакивающего сына; он переносится с Иосифом в дом египетского чиновника, где его ждет искушение и нравственная победа, потом в темницу, и наконец в дом самого фараона. Волнующая

 

 

184

сцена, когда Иосиф, достигший зенита славы, открывается своим братьям, написана мастерски, в ней показаны его строгость и великодушие, его понимание промыслительных путей Господних.

Смысл рассказа кратко выражен в словах Иосифа, обращенных к братьям: «Вы умышляли против меня зло, но Бог обратил это в добро» (50:20). Иосиф во всех своих злоключениях был верен Богу, Который и сделал его орудием спасения израильтян. Невзирая на трудности, испытания и злую волю людей, Господь сохранил ядро своего народа во время опустошительных нашествий и голода.

В конце истории Иосифа повествуется о смерти Иакова и кончине самого Иосифа. Первого хоронят в Ханаане, а второй заповедует в будущем перенести его останки из Египта в землю обетованную. Осев на западе Дельты, в земле Гесем (евр. (גשן, Го́шен), близ Авариса, сыны Израилевы не хотят терять связи со страной, которую Бог обещал их праотцу Аврааму.

Примечания:

1) В главе 49 помещена поэма, именуемая «Благословением Иакова». В нынешней своей форме она была написана позже, вероятно, в эпоху судей. Она дает характеристику 12 коленам Израилевым, среди которых особо выделено колено Иудино. Слова ст. 10 «доколе не придет Примиритель» буквально переводятся как «доколе не придут в Силом». Силом — одно из первых мест богопочитания после прихода Израиля из Египта в Ханаан (Ис Нав 18:9-10; Суд 18:31; Иер 7:12). В библейской терминологии Силом озна-

 

 

185

чает мессианское Царство. Смысл фразы: колено Иудино будет возвышено в народе Божьем, доколе не осуществится обетование.

2) Число 12 — священное в Библии. Оно означает полноту избранных. В древности 12 колен связывались с 12 знаками Зодиака, которым соответствовали различные эмблемы, в том числе драгоценные камни (ср. Откр 21:19-20). Эта связь указывает на вселенские замыслы Божьи относительно Церкви.

Вопросы для повторения

1. Какими событиями мировой истории отмечена эпоха Иакова?

2. Каким рисует Библия образ Иакова?

3. Как именует Иаков Бога?

4. Каким было богопочитание в эпоху Иакова?

5. Как связана история Иакова с древними городами Ханаана?

6. Что означал сон Иакова?

7. В чем смысл его избрания?

8. Укажите две причины, побудившие Иакова идти в Месопотамию.

9. На чем основывалась продажа первородства?

10. Что побудило Иакова вернуться в Ханаан?

11. Что означала «борьба с Богом»?

12. Где Иаков впервые обрел собственную землю?

13. С какими фактами египетской истории связан рассказ об Иосифе?

14. Чем объясняется возвышение Иосифа при дворе?

15. Каковы литературные особенности сказания об Иосифе?

16. В чем его основной смысл?

 

Приложение к § 22

1. Рассказ египетского жреца Манефона о нашествии гиксосов

Сочинение Манефона (III в. до P. X.) «Эгиптика» не сохранилось. Отрывки из него приводятся в книге Иосифа Флавия «Против Апиона» (1,14):

«Бог, неизвестно почему, прогневался, и из восточных стран внезапно напали на нашу страну люди бесславного происхождения, полные отваги, и завладели ею легко, без боя и насильно. Они поко-

 

 

186

рили всех бывших в ней князей, затем беспощадно сожгли города и разрушили храмы богов. С жителями они поступили самым жестоким образом, убивая одних, а других вместе с женами и детьми обращая в рабство. После всего этого они избрали царя из своей среды, имя которого было Салитис*. Последний основал свою резиденцию в Мемфисе, обложил данью верхнюю и нижнюю земли (то есть Верхний Египет и Дельту) и поставил гарнизоны в более подходящих пунктах. Но в особенности он укрепил восточные окраины в ожидании, что ассирийцы когда-либо, собравшись с силами, сделают нападение на его царство, желая завладеть им. Найдя в Сетроитском номе (области), на востоке от Бубастийского рукава Нила, весьма удобно расположенный город, который, согласно древнему религиозному сказанию, назывался Аварис, он обстроил его, укрепил весьма сильными стенами и поместил в нем многочисленный гарнизон».

Согласно сведениям Манефона, дополненным данными археологии, гиксосские фараоны (XV—XVI династия) носили следующие имена: Салитис, Бнон, Апахнан, Апофис (Апопи), Ианнес (Хиан), Кертос (Хаумуди), Иакоб-эр, Семкен, Анат-эр. Часть имен явно семитская. Согласно преданию, сохраненному в «Хронике Евсевия», современником патриарха Иосифа был фараон Апофис (Апопи). Манефон толкует слово «гиксосы» как цари-пастухи. Не исключено, что здесь отзвук того, что завоеватели возглавляли скотоводческий народ. Отсюда понятны слова Быт 46:34: «Мерзость для египтян всякий пастух овец». Предметы с именами гиксосских царей найдены не только в Египте, но и на Синае, и в Палестине.

 

2. Из инструкций, касавшихся визиря фараона

Должность Иосифа при дворе соответствовала должности визиря. О правах этого чиновника подробно сообщает надпись из Фив (XV в. до P. X.):

«... Ему будут докладывать о каждом просителе, обращающемся к владыке, после того, как он изложит свою просьбу письменно. Это он будет отправлять всех доверенных дворца, посланных к местным князьям и градоправителям...

Это он будет назначать исполняющих должности сановников Верхнего и Нижнего Египта... Они будут докладывать ему обо всем,

* В другом чтении — Силатис. — Прим. ред.

 

 

187

случившемся у них каждые четыре месяца... Это он будет устанавливать общее количество войска, которое будет двигаться следом за владыкой при путешествии на север и на юг. Это он будет устанавливать недоимки, имеющиеся в Фивах и резиденции...»

Пер. Ю. Я. Перепелкина.

Цитируется по кн.: ХДВ. 1963, с. 95.

 

3. Семилетний голод в Египте и земельная реформа

Земледелие Египта зависело от разливов Нила. Когда воды было мало и разлив не наступал, страна голодала. О голодных годах сообщают многие египетские памятники, причем некоторые определяют длительность голода в семь лет. Приводимый ниже текст относится ко времени фараона Джосера (ок. 2778-2750 до P. X.). Царь пишет своему наместнику:

«Я весьма обеспокоен за тех, кто в моем дворце. Сердце мое в великом беспокойстве по поводу бедствия, так как в мое время Нил в продолжение семи лет не разливался. Оскудели полевые злаки, не хватает травы, не хватает пищи. Каждый грабит своего ближнего. Люди еле ходят. Дети плачут».

Пер. текста из: J. B. Pritchard (ed.). The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures, v. l, Princeton, 1958, p. 25.

До вторжения гиксосов правители номов (областей) считались собственниками своих земель. После их изгнания земли страны уже централизованы. Очевидно, эта централизация произошла при гиксосах. Историки связывают с этим фактом библейский рассказ о реформах Иосифа (Быт 47:20-26). Следует отметить, что земли жрецов остались в их собственном владении, что вполне согласуется со ст. 22: «Только земли жрецов не купил (Иосиф), ибо жрецам от фараона положен был участок».

 

 

МОИСЕЙ
XIII в. до
P. X.

§ 23. Моисей и Исход. Бог как Спаситель

и властелин истории (Исх 1—18)

 

1. Моисей и тема Исхода в церковной традиции.Образ Моисея и тема Исхода занимают важное, едва ли не центральное место в пророческой письменности и псалмах. Но и для Нового Завета они сохраняют свое значение. Сам Христос Спаситель, называя важнейшие заповеди, приводит древнее Моисеево исповедание веры (Мк 10:19). В Нагорной проповеди Он дает толкование, углубление и преобразование Закона (Мф 5:17-25). Как говорит свт. Ириней Лионский, Господь «повелевал воздерживаться не только от дел, запрещенных Законом, но и от пожеланий их... это свойственно Тому, Кто не разрушает Закон, но восполняет, расширяет и распространяет» (Против ересей, IV, 13, 1).

Хотя события Книги Исхода отделены от Воплощения Слова более чем тринадцатью веками, Церковь всегда видела в них деяния того же Бога, Который открылся людям в Иисусе Христе (см. св. Иустин, Диалог с Трифоном, II). По словам ап. Павла, переход через море и манна суть прообразы вод крещения и небесного хлеба — Христа (1 Кор 10:1- 11). Это не поверхностная аналогия, а свидетельство глубинной связи двух Заветов. В обоих Бог являет Себя как Избавитель, дарующий спасение.

Тайна спасения носит богочеловеческий характер. Избавляет Господь, но и народ должен участвовать в замыслах Божьих, откликнуться на Его призыв, как некогда Авраам и

188

 

 

189

Иаков. Свободное повиновение людей необходимо в божественном Домостроительстве. Господь освобождает верных из неволи, поэтому и сонмы свидетелей Христовых в Апокалипсисе (15:3) «поют песнь Моисея, раба Божьего, и песнь Агнца», поэтому символика Тайной Вечери, божественной Трапезы Нового Завета, пронизана символами Исхода и Пасхи. Мотивы ветхозаветной Пасхи (агнец, жертва, хлеб, избавление, завет, трапеза, благодарение) и доныне сохраняются в нашей Евхаристии. В раннехристианских фресках, мозаиках, иконах можно видеть постоянное возвращение к истории Исхода. Ирмосы первой песни в каноне утрени — это церковные, новозаветные вариации песни Моисея.

2. Книга Исхода. О призвании Моисея, об избавлении от рабства народа Божьего и заключении Завета повествует Книга Исхода.

Композиция ее достаточно сложная. Книга содержит эпическое повествование о рабстве сынов Израиля в Египте и призвании Моисея (1-5), о борьбе Моисея с фараоном за освобождение народа (6-11), устав пасхальных обрядов (12), сказание об исходе из Египта (13-14). Далее книга включает песнь Моисея (15), рассказ о странствии к Синаю (16-18), заключении Завета и даровании Закона (19), а также тексты Закона: Декалог (Десять заповедей) и Книгу Завета (20-24); содержит описание Ковчега и Скинии (25-31), сказание о золотом тельце и возобновлении Завета (32-34), о сооружении Скинии (35-40).

Такая композиция обусловлена характером книги, которая является не хроникой событий, записанной беспристрастным современником, а в значительной мере возникла как богослужебный и назидательный текст для молитвенных собраний (ср. Деян 15:21). Прежде всего Книга Исхода — книга Пасхи, которая читалась на празднике Завета. Восходя в своих основах к Моисею, она, по мнению современных экзегетов, получила окончательную форму уже после его смерти, и в ней, как и в других частях Пятикнижия, прослеживаются четыре традиции (см. выше т. 1, § 15 и 16).

Основная мысль Книги Исхода заключается в том, что Бог выводит верных на свободу из рабства. Свобода, однако, не означает своеволия, она уравновешивается заповедями Закона, которые человек принимает добровольно. Свобода требует от людей подвига, духовного усилия. Священный автор показывает, что человек с трудом воспринимает этот дар и свобода может тяготить его. Странствие Израиля в пустыне становится испытанием, которое люди часто не в состоянии выдержать. Бог не только освобождает ветхозаветную Церковь, ной преодолевает робость и косность ее членов.

 

 

190

Моисей возвещает Израилю Имя Божье (см. ниже, п. 4), что свидетельствует о новом этапе Откровения.

Воля Творца заключается в том, чтобы через Завет установить единение с людьми. С этим связано наименование Бога в Книге Исхода — «Муж брани» (слав. Сокрушая брани евр. מלחמה איש, иш милхама́). «Живой открывающийся Бог избрал историю сотворенного Им мира в качестве поля брани с человеческой жестоковыйностью для того, чтобы привести человека в общение с Собой. Эта Божия брань и делает историю священной» (свящ. Князев А., Господь, Муж брани, ПМ, 1949, вып. VII, с. 114).

Примечание.

Одна из отличительных особенностей Книги Исхода, как и примыкающей к Пятикнижию Книги Иисуса Навина, — обилие грандиозных знамений и чудес. Их понимание связано с двумя проблемами: 1) вопросом о чуде как таковом и 2) вопросом о жанрах библейского повествования (см. выше, § 9).

Первая проблема принадлежит к сфере основного богословия. Возможность чуда естественно вытекает из веры во всемогущество Божье. Создатель законов мира властен дать им иное направление или подчинить их Своей воле. Тем не менее чудеса — во все времена — как правило, не посягают на свободу человека, не навязывают ему веры (вспомним, что воскресший Христос не явился Своим врагам). Подлинное чудо оставляет место для сомнений, для его приятия или отвержения. Оно открывает Божье присутствие верующему сердцу. Это касается и ветхозаветных чудес.

«Когда ангелы пели рождественскую песнь пред вероспособными пастухами и когда тьма Голгофская “бысть по всей земле”, мир внешний спал, ел, пил, покупал, продавал и коротал свои серые будни, ничего не замечая особенного. Когда Моисей в грозе и буре подымался на Синай для молитвы и уединения, верующий народ переживал чудесную близость явления ему Бога, а окрестные кочующие номады — враги нового переселенца Израиля не замечали никакой Пятидесятницы, а видели лишь обыкновенную тучу с молнией и громом. Для израильского народа убег из рабства египетского в обстановке сказочных чудес и счастливый перебег через западный залив Красного моря в момент его отлива и при благоприятном ветре и при явной во всем помощи Божией был переживанием

 

 

191

незабываемым, положившим начало новой эпохи его бытия... А Египет и не заметил важности, а тем более чудесности этого происшествия и ничем не отметил его В своей памяти» (Карташев А В., Ветхозаветная библейская критика, с. 42—43).

Но почему же тогда некоторые чудеса Ветхого Завета, особенно в Книге Исхода и книгах Иисуса Навина и Судей, кажутся слишком явными, неопровержимыми доказательствами власти Божьей? Расступается море, движется в стане столп огненный, замирает солнце по слову Иисуса Навина, «звезды сражаются с неба»? По мнению большинства современных экзегетов, описания этих чудес следует понимать в свете гиперболического языка библейской и вообще восточной поэзии, которой свойственны красочные преувеличения, зрительные образы, поражающие воображение человека. Например, когда Писание говорит, что «горы прыгали, как агнцы», не обязательно видеть здесь землетрясение: это — образ явления Славы Господней, перед которой трепещет земля.

Рационалистическая мысль пыталась свести все чудеса библейские к естественным явлениям природы. Между тем история знает много природных катастроф (напр., извержение Везувия), но они не породили новой религии. То, что совершилось во дни Моисея и Иисуса Навина, было чем-то большим, коренящимся в мире Духа.

3. Сыны Израиля в Египте(Исх 1:8-22). Как мы уже знаем (см. т. 1, § 12, п. 8, и § 22, п. б), ок. середины XVI в. до P. X. гиксосы были изгнаны из Египта, их крепость Аварис была разрушена, и власть перешла к туземной династии. Центром ее стал город Фивы (егип. Нут, евр. Но, или Но-Амон, — Град бога Амона). Успешные походы фараонов в Нубию, Палестину, Сирию и даже на Евфрат приводят к созданию египетской империи. Рост влияния имперского бога Амона способствует монотеистическим тенденциям в среде жречества. Народные же массы продолжают ревностно чтить многочисленных местных богов. Этим объясняется неудача царя Эхнатона, пытавшегося ввести почитание единого бога под именем Атона. Однако и после краха его реформы тяготение к единобожию прослеживается во многих гимнах и трактатах (см. т. 1, § 23, приложение 1 и 2).

Все это время кланы сынов Израилевых живут в области Гесем на востоке Дельты. Библия не много сообщает об этом долгом пери-

 

 

192

оде (ок. 400 лет). Вероятно, он не знал ни выдающихся людей, ни замечательных событий. Однообразный быт мирных скотоводов не нарушался ничем при жизни многих поколений. Следует указать лишь на три факта из этого отрезка времени:

а) Некоторая часть израильтян возвратилась в Ханаан еще до Моисея. Согласно скупым указаниям 1 Пар 7:21,24, эти люди принадлежали к колену Ефрема, что косвенно подтверждается следующим: Иисус Навин занял область ефремлян без борьбы и сделал Сихем в центральной Палестине своей резиденцией. По мнению большинства библеистов, наличие двух потоков переселенцев (пришедших с Моисеем и до него) положило начало двум культурным традициям. Израиля (северной и южной), противоборство которых проходит через всю священную историю. Время предполагаемого первого исхода не установлено. Египетский жрец Манефон утверждал, что евреи ушли из страны фараонов вместе с отступавшими гиксосами (см. Иосиф Флавий, Против Апиона, 1, 14, 15). В военных анналах Тутмоса III (ок 1500 г.) упомянут палестинский город (или местность) Иосифэль. Не исключено, что он связан с ефремлянами-переселенцами. Ок. 1400 г. египетским ставленникам в Палестине угрожали племена «ха- бири» (см. т. 1, § 20, п. 86), которых иногда отождествляют с евреями, б) Живя в Гесеме, сыны Израиля сохранили предания о патриархах и первобытных временах. Эти предания и легли в основу сказаний Быт 1-11.

 

 

193

в) В период пребывания в Египте у народа не было религиозных учителей, и он, кроме «Бога Авраамова», чтил языческих богов (Ис Нав 24:14; Иез 20:5-8; 23:3, 19:21). Среди этих богов был демон пустыни Азазел, которому пастухи приносили жертвы, чтобы оградить стада от мора. Египетские же национальные культы, по-видимому, не проникли в израильскую среду.

 

Хронология важнейших событий в Египте времен пребывания там Израиля

Ок. сер. XVI в. до P. X.

Восстание против гиксосов и изгнание их. Яхмос I

Ок. 1500

Войны Тутмоса III в Сирии. Создание Империи

Ок. 1380

Начало строительства великого храма в Луксоре

Ок. 1370

Религиозная реформа Эхнатона

Ок. 1314

Начало XIX династии. Рамсес II

Ок. 1280

Войны Рамсеса II с хеттами

Ок. 1224

Смерть Рамсеса II. Воцарение Мернептаха. Нашествие ливийцев и «народов моря»

В начале XIII в., закончив войны с хеттами в Сирии, фараон Рамсес II переносит свою резиденцию в Дельту и приступает к обширным строительным работам. На месте старого Авариса гиксосов он воздвигает новый город Пи-Рамсес (Дом Рамсеса). К работам были привлечены военнопленные и невольники, а также инородцы. На стенах гробницы Рахмире (Фивы) изображены сирийские рабочие, изготовляющие кирпич, а в одном из документов времен Рамсеса II содержится приказ «раздать пищу для воинов и аперу, которые доставляют камни для большого пилона». Термин «аперу» соответствует слову «хабири». Предание Книги Исхода (1:11) свидетельствует, что именно евреи строили города Рамсес и Пифом (егип. Пи-Том). Следовательно, Рамсес II мог быть тем фараоном, «который не знал Иосифа» и сделал сынов Израиля государственными рабами (1:8). Призвание же Моисея произошло при его преемнике (2:23), то есть при Мернептахе.

 

 

194

Примечание.

Фараон Исхода. Вопрос о фараоне Исхода до сих пор остается в библейской науке спорным. Согласно 3 Цар 3:1, Исход произошел за 480 лет до сооружения Соломонова Храма. Поскольку Храм начали строить около 958 г., то время Исхода падает на 1440 г. Но в это время и позднее фараоны безраздельно царили в Палестине (о чем Библия нигде не упоминает). Столица империи находилась тогда на юге, в Фивах, а Рамсес еще представлял собой груду развалин. Между тем из рассказов Книги Исхода явствует, что ставка фараона находилась вблизи Гесема, «земли Раамсес», то есть в Дельте (где и был расположен Аварис-Рамсес). По-видимому, цифра 480 — округленное священное число (40 — срок испытаний, помноженное на 12 — число избранников). Известную трудность для хронологии представляет стела (памятник) Мернептаха, открытая Флиндерсом Питри в 1896 г. Стела датируется 30-ми гг. XIII в. На ней начертан победный гимн фараона, разгромившего своих врагов. Его завершают следующие строки:

Враги повергнуты и просят пощады, Ливия опустошена,

Хатта присмирела, Ханаан пленен со всем своим злом,

Захвачен Аскалон, Гезер полонен, Племя Израиля обезлюдело,

Семени его больше не стало...

Вильгельм Шпигельберг, один из первых исследователей стелы, предположил, что под «племенем Израиля» следует понимать тех ефремлян, которые еще до Исхода осели близ Сихема*. Однако не исключено,

* Перевод слова «Израиль» как «племя Израиля» основан на том, что в тексте слово «Израиль» - не географическое название: перед ним стоит частица, означающая племя, народ.

 

 

195

что гимн содержит отголосок событий Исхода. Речь в нем идет не о городе или местности, а именно о народе (племени). Возможно, что израильтяне воспользовались неурядицами, вызванными восстанием покоренных народов, и покинули Египет.

Свою неудачу в преследовании фараон изобразил как победу (это было обычным делом в военных отчетах). Согласно другому мнению, фараоном-угнетателем был отец Рамсеса, Сети I, а Исход совершился в последние годы Рамсеса. Эта гипотеза, хотя и распространенная, вызывает сомнение хотя бы потому, что царствование такого могущественного фараона, как Рамсес, не создавало благоприятных условий для Исхода.

4. Призвание Моисея(Исх 2 4). Книга Исхода повествует о том, что рост населения Гесема вызвал тревогу при дворе. Область находилась на границе с враждебными народами, и в Египте боялись, что подневольные аперу (см. выше, п. 36) соединятся с противниками империи (показательно, что договор Рамсеса с хеттами настаивает на выдаче перебежчиков). Попытки заставить повивальных бабок умерщвлять младенцев мужского пола оказались тщетными (имена этих женщин — обычные семитские имена той эпохи). Приказ убивать детей египтяне едва ли могли исполнить в точности, поскольку это вызвало бы мятеж и потерю рабочей силы, но какое-то время его, по-видимому, старались выполнять. Желая спасти сына, одна женщина из племени Левия положила его в тростниках у берега Нила*. Дитя было подобрано «дочерью фараоновой» и получило имя Моисей (евр. משה, моше́). Еврейское предание связывает это имя со словом «извлекать». Однако более вероятно, что царевна дала приемышу египетское имя Месу, что значит сын.

Замечено сходство между рассказом о детстве Моисея и сказаниями о других древних героях: царе Саргоне Аккадском и Кире Персидском. Но это само по себе не доказывает вымышленности по-

* Брат Моисея, Аарон, был старшим сыном и родился до приказа об умерщвлении младенцев.

 

 

196

вествования Книги Исхода. В окружении Рамсеса II было много лиц семитского происхождения. В частности, одна из его дочерей была замужем за сирийцем по имени Бент-Анат. Дочь одной из множества жен Рамсеса, возможно, родилась от смешанного брака и прониклась жалостью к израильскому ребенку.

Есть глубокий смысл в рассказе о том, что Моисей был спасен и воспитан египтянами. Сами угнетатели народа Божьего становятся невольными орудиями Промысла, показывая тем самым, что воля Господня совершается вопреки всему.

По преданиям, Моисей был научен «всей мудрости египетской» (Деян 7:21-22). Об этом писал Филон Александрийский в своей книге «Жизнь Моисея». Во всяком случае, очевидно, что будущий вождь и пророк во многом стоял выше своих невежественных соплеменников- пастухов. Более того, и другие левиты были тесно связаны с египтянами (Офни, Финеес, Мерари, Пасхор и др. носили египетские имена).

Поскольку в качестве кормилицы для Моисея была взята его собственная мать (Исх 2:8-9), он не утратил связи со своим народом, хотя и рос в египетском окружении. В какой степени Моисей был обязан урокам жрецов — неизвестно, но некоторые элементы основанного им культа (напр., Ковчег) имеют аналогии в египетской религии. Не исключено, что с монотеистическими воззрениями он познакомился именно в период обучения в Египте.

Согласно Иосифу Флавию, Моисей был назначен военачальником и участвовал в походе против Эфиопии, а после победы женился на эфиопской княжне (Древн., II, 10). Достоверность этого предания ничем не подтверждена, кроме упоминания в Числ 12:1 «ефиоплянки» в качестве жены Моисея.

Участие, которое проявил Моисей к горькой судьбе Израиля, поставленного на грань истребления, апостол рассматривает как подвиг веры. «Верою Моисей, пришед в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение» (Евр 11:24-25). Убив египетского надсмотрщика, Моисей вынужден был бежать за пределы страны. Но скорее всего, у него были и другие, более веские причины бояться гнева фараона.

В те годы, как показывают документы, переход через границу Египта был связан с большими трудностями — она повсюду надежно охранялась. Моисей скрылся в «земле Мадиамской», на северо-

 

 

197

западе Синайского полуострова, где кочевали родственные Израилю племена. Там он поселился в семье кенитского священника Иофора (евр. יתרו, итро́), которого более ранняя традиция (Я) именует Рагуилом (евр. רעואל, реуэ́ль; отметим, что древние арабские надписи дают священникам двойные имена). Роль этого человека в жизни Моисея была, по-видимому, значительной, хотя многое остается неясным.

Иофор отдает свою дочь в жены Монсею, выступает как его наставники советник; он исповедует веру в Яхве и приносит Ему жертвы (Исх 18). Некоторые библеисты считают, что именно от Иофора Моисей впервые услышал священное имя Господне. Древние семиты, как известно из угаритских текстов, почитали Бога под именем Йево. Иофор мог быть служителем этого Бога, Который в религии Моисея стал Яхве, Богом Израилевым. Тем не менее учение Моисея в сущности своей было оригинальным и исключительным. Даже если он и исходил из некоторых прежде существовавших верований, он вложил в них совершенно иной смысл и дух (см. ниже).

Священническая традиция (С) относит призвание Моисея к периоду его жизни в Египте (6:2-30). Она подчеркивает, что «Бог Авраама, Исаака и Иакова» только теперь являет Себя под именем Сущий, Яхве. Откровение личного имени означало, что Бог не только возвещает начало Своего единения с человеком, но и говорит о Себе как о Личности, действующей в событиях истории, как об Избави-

 

 

198

теле избранных Им людей от рабства. Он Бог обетования, а не неведомое божество, Он Тот, Кто говорил с праотцами Израиля.

Сам акт призвания Моисея знаменует особый момент священной истории. На всем ее протяжении Бог неоднократно призывает тех или иных избранников на служение (от Авраама и пророков до апостолов и св. Павла).

Древнейшие Предания (Я и Э) повествуют, что Моисей был призван Богом в пустыне, когда пас стада тестя своего Иофора. Однажды он оказывается у подножья Синая (или Хорива), горы, почитавшейся священной (3:1). Там Господь является ему в пламени, которое, охватив терновый куст, не сжигает его. Этот образ Теофании символизирует близость к человеку Бога, Который есть «огонь поядающий». Поэтому «неопалимая купина» рассматривается Церковью как прообраз Богочеловечества и Девы Марии.

Бог «вспомнил Завет Свой», что означает наступление времени Его спасительных деяний. Он повелевает Моисею идти в Египет к новому фараону и требовать, чтобы тот отпустил народ Яхве из «дома рабства».

Моисей, хотя и простерся в благоговейном трепете перед Богом, полон сомнений. Здесь мы впервые встречаемся с особенностями пророческого призвания. Пророк говорит не от себя, он даже противится велениям Божьим, но властный покоряющий призыв превозмогает его:

а) Моисей уверен, что израильтяне забыли «Бога отцов». Они спросят: Кто Он? Как имя Ему?

Elaэто Господь отвечает: «Я есть Тот, Кто есть» (евр. אהיה אשר אהיה, эхье́ аше́р эхье́), то есть Тот, Кому принадлежит бытие и Кто дарует его твари, что близко к имени ЯХВЕ (евр. יהוה), которое связано с глаголом היה, хайа́ (архаич. הוה, хава́) — быть, существовать. Согласно Моисееву откровению, бытие, жизнь принадлежит только Богу, все создания получают жизнь от Него. Знаменательно, что Господь Иисус нередко прилагал к Себе формулу «Я есмь», что близко по смыслу имени Божьему (напр., Ин 8:24,28,58; 13:19; 18:5-6).

б) Пророк продолжает сомневаться: люди могут не поверить, что Бог отцов явился ему, воспитаннику египтян.

Для подтверждения его миссии Моисею дается знамение. Жезл в руках пророка превращается в змея (знак власти Бога над

 

 

199

природой. В Египте змеи олицетворяли богиню плодородия). Рука Моисея то покрывается проказой, то совершенно очищается (знак власти Бога над человеком).

в) Но вновь Моисея охватывают колебания: «человек я неречистый». Выросши среди египтян, он, быть может, недостаточно свободно владел языком соплеменников.

Тогда Господь указывает Моисею на его брата Аарона, который станет его толмачом, посредником и «пророком» («Он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» — 4:16; ср. 7:1).

Итак, спасение ветхозаветной Церкви не есть дело человеческое. Человек — Моисей — полностью постиг свое бессилие. Только сознание, что «Господь будет с ним», вселяет в него мужество. Он возвращается к Иофору, а затем вместе с Аароном направляется в Египет.

Примечание.

Стихи Исх 4:24-26 представляют немалую трудность для толкования. Обычно они понимаются следующим образом: Моисей пренебрег обрезанием сына, вероятно, считая его просто египетским обычаем. Но тяжелая болезнь (Бог «хотел умертвить его») послужила Моисею знаком, что данный обряд Завета необходимо совершить. Не будучи в состоянии из-за недуга сделать это, он поручает исполнение ритуала жене. Фраза Сепфоры, как полагают экзегеты, взята из кенитского брачного ритуала, в который входил обряд окропления кровью. Обрезание сына стало для жены Моисея закреплением их союза. После этого Сепфора временно удаляется к отцу (ср. 18:2), уверенная, что отныне связана с мужем нерушимыми узами.

5. Борьба за Исход(Исх 5-11). Вместе с братом Моисей идет к старейшинам народа, которые сначала относятся к ним с полным доверием. Однако в дальнейшем люди, охваченные страхом, будут не раз противиться своему освободителю Моисею, предпочитая рабское, но надежное положение уходу в неизвестность. Исполнение воли Божьей требовало мужества веры.

В сказании о борьбе за Исход особенно четко выявляется богослужебный характер текста. На это указывают его композиция и рефрены. Каждый эпизод («казней»), как в песне, начинается и заканчивается сходными словами. В повествовании господствуют две основные темы — величие Бога и человеческое противление Ему:

 

200

а) «Казни египетские» описаны как знамение власти Яхве над природой. Египтяне поклонялись небу, Нилу (Хапи), животным, земле и воде — вообще силам природы. Но силы эти, как явствует из сказания о «казнях», сами повинуются Богу Моисея. Для израильтян это было свидетельством, что Он сильнее египетских богов («Кто, как Ты, Господи, между богами?» — Исх 15:11).

б) Фараон сказания есть типологический образ противления человека воле Божьей. Грозные знамения не могут изменить внутренней направленности воли человека. В минуту опасности фараон уступает, но потом вновь продолжает борьбу с Богом, еще более ожесточаясь. Иными словами, очевидные чудеса еще не порождают подлинной веры.

Желая усыпить бдительность фараона, Моисей говорит ему только о возможности для сынов Израиля совершить весенний скотоводческий праздник в честь «Бога евреев». Им надо уйти в пустыню «натри дня пути» (то есть на расстояние ок. 100 км от Дельты), где будет принесена жертва Яхве. Но власти не согласны и на это. Проповедь Моисея и его требования усиливают жестокость надсмотрщиков. Ропот измученных непосильным трудом израильтян обращается против инициаторов Исхода: «Вы сделали нас ненавистными в глазах фараона и рабов его и дали им меч в руки, чтобы убить нас» (5:21). С тех пор начинается скорбный путь Моисея, его одиночество и горечь, вызванные непониманием толпы. Библия не скрывает суровой правды. Пророк вынужден противостоять народу, который страшится любых перемен. Такова судьба всех пророков, и даже Самого Христа, и множества святых новозаветной Церкви.

6. Прохождение «губителя» и Пасха (11:1-13:16). Из Исх 5:1,3 явствует, что у еврейских пастухов и раньше существовал большой весенний праздник, когда приносили в жертву ягнят первого приплода. Некоторые экзегеты считают, что он включал обряды, призванные защищать от «губителя» — морового поветрия, угрожавшего людям и скоту. Быть может, причину этого поветрия видели в злых демонах пустыни (Азазеле и др.), от которых ограждались, помазывая косяки и перекладины дверей в домах кровью агнцев.

Пасхальный рассказ Книги Исхода устанавливает связь между «губителем» и страшной эпидемией, разразившейся в Египте. Она не коснулась израильтян и позволила им покинуть страну. Вероятно, к эпидемии присоединились и другие невзгоды (восстания со-

 

 

201

седних народов, которые пришлось подавлять Мернептаху). Сохраненные в дни поветрия израильтяне сплотились наконец вокруг Моисея и приготовились к исходу.

Старый новогодний праздник приобретает иное значение: он становится как бы днем рождения народа Божьего. Отныне его будут справлять в каждой семье 14 числа весеннего месяца нисана*. Символика праздника переосмысляется в духе Исхода и освобождения. Сын должен будет задавать главе семьи ритуальный вопрос, что все это означает, и получать ответ: «Рукою крепкою вывел нас Господь из Египта, из дома рабства» (13:14). Таким образом, как говорит блж. Феодорит, Богу было угодно, чтобы навсегда сохранилась память о спасении (Толкование на Исход, вопр. 24). Пресные хлебы (евр. מצות, мацо́т), выпекаемые в начале жатвы, напоминают теперь о поспешности, с которой совершалась трапеза в ночь освобождения. Люди должны быть одеты по-походному. Агнец и кровь его знаменуют посвящение Израиля Богу. Трапеза есть жертва (Исх 12:27), она соединяет людей не только между собой, но и с Богом. Она также символ начала новой жизни (ср. 1 Кор 5:7).

Когда Сам Христос станет Агнцем спасения, Он будет «Пасхой» Нового Завета, избавлением от рабства греху. Поэтому Он изберет древний праздник спасения для заключения Завета на Тайной Вечери. Отсюда тесная связь пасхальных обрядов с Литургией (см. Успенский И. Д., Анафора, БТ, № 13). Ап. Петр, прорисовывая образ Церкви, воспользуется древнепасхальными символами. Как израильтяне порывали со своим египетским прошлым и поспешно готовились к странствию, так и «новый Израиль» должен бодрствовать, памятуя о том, что оставил позади царство греха. «Посему, возлюбленные, препоясавши чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: “будьте святы, потому что Я свят”» (1 Петр 1:13-16).

Примечание.

Первоначально праздник Опресноков и праздник закалания агнца были, возможно, двумя отдельными торжествами. Но впоследствии они слились почти в одно целое. Само еврейское слово פסח, ПЕ́САХ (арам, пасха), обычно

* В древности год начинался с весны.

 

 

202

выводят из слова «прохождение», но в точности его этимология не установлена. В царский период и после Плена в праздник были введены обряды омовения рук, благословения вина и хлеба. Обычай стоять во время седера (пасхальной трапезы) в евангельскую эпоху уже не соблюдался. Согласно Талмуду (Песахим X, 1), участники трапезы возлежали на ложах.

7. Книга Исхода(13:17-15:21). «И отправились сыны Израилевы из Раамсеса в Сокхоф до шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей. И множество разноплеменных людей вышли с ними... Времени же, в которое сыны Израилевы (и отцы их) обитали в Египте (и в земле Ханаанской), было четыреста тридцать лет» (12:37,38,40). Если принимать это число буквально, то общая численность израильтян в момент Исхода превышала миллион человек. Между тем, по мнению историков, население всего Египта едва насчитывало несколько миллионов. Известный библейский археолог Флиндерс Питри отметил, что еврейское слово אלף, э́леф (тысяча) означает также семью или обитателей одного шатра. В таком случае, по подсчетам Флиндерса Питри, израильтян было около пяти тысяч. Сокхоф есть не что иное, как пограничная крепость Секу, расположенная на востоке от Гесема («земли Раамсес»), Число лет пребывания Израиля в Египте совпадает с тем периодом, который прошел от времени гиксосов до Рамсеса II и Мернептаха (XIII в.).

Исх 12:38 содержит указание, что к израильтянам примкнули восставшие из других племен и влились в их поток. Впоследствии этих иноплеменников называли пришельцами (евр. גרים, гери́м), и Моисеев Закон защищал их права (Исх 22:21; 23:9).

Самым близким путем в Ханаан была дорога, которая сто лет спустя получила название Филистимской. Она вела на северо-восток вдоль Средиземного моря. Но как раз по ней двигались войска восставших против Египта сирийцев и «народов моря» (среди них и филистимлян), которые недавно вторглись на ханаанское побережье. Поэтому Моисей повел толпы беглецов на юго-восток, в район нынешнего Суэцкого канала. Elaпути их находился водоем, именуемый в Библии «Море тростников» (евр. יםסוף, ям суф). Так называли египтяне цепь соленых озер, которые на юге примыкали к Красному морю (в греч. и рус. переводах Ям Суф назван просто Красным, в слав. — Чермным морем).

Священный писатель, говоря об Исходе, делает ударение на духовном смысле происходившего. Он не просто рассказывает о бег-

 

 

203

стве рабов, а благовествует о Боге Спасителе. Совершается внешне малозначительное, но для священной истории — великое событие: Господь избавляет и созидает Свой народ, Свою Церковь. В Книге Исайи учение об Исходе как о творческом акте приобретает черты мистического провидения. Открывая Себя, Господь дарует новую жизнь и освобождение. «И познаете истину, — скажет Христос, — и истина сделает вас свободными» (Ин 8:32). Указанием на то, что Сам Господь пребывает среди обретших свободу, являются столпы облачный и огненный (облако и огонь — библейские символы Богоявления).

Преследование Израиля египетским войском — факт вполне естественный: власти не желали терять рабочую силу, в которой постоянно нуждались. Известны отчеты о погоне за двумя-тремя рабами, тем более следовало ожидать ее при бегстве нескольких тысяч человек. Ввиду военных действий на востоке конница фараона была наготове и устремилась за сынами Израилевыми.

Ранние сказания (Я и Э) говорят, что Яхве навел ужас на египтян (14:24-25). Кроме того, «гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею» (14:21). Колесницы врага влеклись с трудом, вероятно, увязая в прибрежном песке, пока вновь нахлынувшая вода не захлестнула их. Какие бы естественные при-

 

 

204

чины ни действовали в тот момент, они были спасительным чудом, которое поразило израильтян и внушило им веру в Моисея и его Бога (см. Пс 135).

Священническое сказание дополняет рассказ величественной картиной шествия народа Божьего по сухому дну между двух стен расступившейся воды. Жезл Моисея, посланника Яхве, как бы властвует над стихиями, открывая путь к свободе.

Завершается пасхальный рассказ благодарственным гимном Моисея и сестры его, пророчицы Мариам (15). Сравнение гимна с ханаанской поэзией показывает, что он — один из древнейших в Библии. Некоторые его стихи (14-15) указывают на период Иисуса Навина, но основа гимна, прежде всего главный рефрен (ст. 21), несомненно, дошли от эпохи Исхода. Эта песнь читается и поется на богослужении Великой Субботы, которая предваряет новозаветную Пасху, избавление от рабства греху. В раннехристианской Церкви Пасха была днем массового крещения, и чтение Книги Исхода воскрешало древний прообраз таинства воды и Духа.

Примечание.

В песни Моисея (ст. 17) сказано о «горе достояния Твоего». Некоторые толкователи считали, что здесь речь идет о храмовой Сионской горе и на этом основании относили Исх 15 к царской эпохе. Но, как было установлено позднее, «гора» на Востоке означала местопребывание божества вообще. В частности, таким священным местом считался Синай (ср. Втор 33:2; 3 Цар 19:8; Авв 3:3).

8. Путь к Синаю(15:22 - 18:27). В течение трех месяцев израильтяне двигаются на юг, вдоль побережья Красного моря. После благодатной земли Египта пребывание в пустыне кажется им невыносимым. Они постоянно ропщут на Моисея, который привел их в эти безжизненные места. О плотской немощи ветхозаветной Церкви в начале ее бытия напоминают три искушения Христа в пустыне. В то время как Израиль требовал хлеба, впадал в маловерие и соблазнялся культом чужих богов, Богочеловек, глава новозаветной Церкви, «новый Израиль», отверг эти искушения. Следует подчеркнуть, что, отвечая искусителю, Господь приводит три места из Моисеевой книги (Втор 64; 646; 8:3). Православный богослов Μ. М. Тареев считал, что в свете этих искушений следует рассматривать и всю историю Церкви.

 

 

205

Снисходя к маловерным, Бог являет им Свою помощь: воды оазиса Мерры теряют горечь, манна насыщает путников, стаи перелетных перепелов дают им мясо. Как полагают многие толкователи, не виданная евреями манна была застывшим соком тамариска, выпадавшим на землю в виде крупиц (она и поныне служит пищей для бедуинов). В библейской символике манна означает небесный хлеб, который питает верных. Этот хлеб для тела есть прообраз «хлеба жизни», возрождающего дух (Ин 6:58). Сказание об исчезновении манны в субботу подчеркивает необходимость соблюдать священный день покоя. В Исх

 

 

206

16:33 отмечается сакральное значение манны, напоминающей, что Господь питает Своих людей.

В области Рефидим, близ Хорива, произошло первое военное столкновение Израиля с бедуинами-амаликитянами, считавшими себя хозяевами этих мест. Молитва Моисея во время битвы показывает, что не сила человеческая, а покров Божий защищает ветхозаветную Церковь.

Там же у Хорива Моисея встречает его тесть Иофор. Первая жертва Яхве приносится его руками. В этом, как мы уже видели, отразилась важная (хотя сейчас и недостаточно ясная) роль кенитского священника в израильской религии. По инициативе Иофора Моисей ставит над народом начальников, которые должны «судить» его, то есть совершать правосудие. Это гражданское установление дает Израилю основы права, позднее развитое в судебниках Пятикнижия.

Никакое здоровое общество не может существовать без права. Закон есть необходимый регулятор общественной жизни. Он противостоит силе — тирании царя и анархии толпы. Поэтому юридические уставы будут помещены в Торе рядом с заповедями. И хотя правовые нормы Моисеева законодательства сейчас утратили актуальность, но сохраняет ценность сама идея законности и права.

Вопросы для повторения

1. Какое место занимают Моисей и тема Исхода в церковной традиции?

2. В чем состоит главное содержание, характер и смысл Книги Исхода?

3. С каких двух точек зрения следует рассматривать чудеса Книги Исхода?

4. Какие события происходили в Египте во время пребывания там

Израиля?

5. Назовите три основных факта, характеризующих жизнь Израиля в Гесеме.

6. Что привело к угнетению израильтян фараоном?

7. Кто предположительно был фараоном Исхода?

8. Что повествует Книга Исхода о рождении и детстве Моисея?

9. Что означает его имя и каким могло быть его воспитание?

10. Опишите события жизни Моисея до его призвания.

11. Обрисуйте роль Иофора в жизни Моисея.

12. Что символизирует «неопалимая купина»?

13. В чем особенность пророческого призвания?

 

 

207

14. Какими были сомнения Моисея и что отвечал ему Господь?

15. Каково значение священного имени Божьего?

16. Как толкуют Исх 4:24-26?

17. Определите характер сказания о «казнях египетских». Каков его смысл?

18. О чем говорит «ожесточение» фараона?

19. Каково отношение народа к Моисею?

20. В чем заключался смысл древнего праздника пастухов и как он был переосмыслен в празднике Пасхи?

21. Каковы элементы пасхальной трапезы?

22. Как эта трапеза отразилась на Евхаристии?

23. В чем смысл чудесного перехода через море?

24. Опишите путь Израиля к Синаю. О чем говорят искушения народа в пустыне?

25. Каков смысл дарования манны?

26. Какое значение имело начало правового порядка в ветхозаветной Церкви?

 

Приложение к § 23

1. Из гимна Эхнатона

«... Ты сияешь прекрасно на склоне неба, диск живой, начало жизни! Ты взошел на восточном склоне неба и всю землю нисполнил своею красою. Ты прекрасен, велик, светозарен! Ты высоко над всей землею! Лучи твои объемлют все страны до пределов созданного тобою.

Ты Ра, ты достигаешь пределов. Ты подчиняешь дальние земли сыну, любимому тобою. Ты далек, но лучи твои на земле, ты пред людьми [... ] твое движение. Ты заходишь на западном склоне неба — и земля во мраке, подобно застигнутому смертью. Спят люди в домах, и головы их покрыты, и не видит один глаз другого, и похищено имущество их, скрытое под изголовьем их, — а они не ведают.

Лев выходит из логова своего. Змеи жалят людей во мраке, когда приходит ночь и земля погружается в молчание, ибо создавший все опустился за край небес. Озаряется земля, когда ты восходишь на небосклоне; ты сияешь, как солнечный диск, ты разгоняешь мрак, щедро посылая лучи свои, и Обе Земли просыпаются, ликуя, и поднимаются люди. Ты разбудил их — и они омывают тела свои, и берут одежду свою...

 

 

208

Нет другого, кроме тебя! Ты был один — и сотворил землю по желанию сердца своего, землю с людьми, скотом и всеми животными, которые ступают ногами своими внизу и летают на крыльях своих вверху. Чужеземные страны, Сирия, Куш, Египет — каждому человеку отведено тобою место его. Ты созидаешь все, что потребно им. У каждого своя пища, и каждому отмерено время жизни его».

Пер. М. А. Коростовцева. Цитируется по его кн.:

Повесть Петеисе III, М., 1978, с. 251-253.

 

2. Из египетского гимна Амону Моисеевой эпохи

 «Боги преклоняются перед твоим величеством, величая волю создавшего их, ликуя при приближении родившего их. Они восклицают тебе: “Привет тебе, отец отцов всех богов, повесивший небо и попирающий землю. Слава тебе, создатель всего, владыка правды... единый единственный, которому нет подобного...”»

Пер. Б. Л. Тураева.

Цитируется по кн.: ИДВ, т. 1, с. 329.

 

3. Хабири в Палестине (XIV в.)

В дипломатическом архиве фараона Эхнатона найдены письма царьков и правителей Ханаана — ставленников Египта. Они жалуются на нестроения в городах и враждебные действия бродячих кланов хабири.

«Из писем Абдхибы, правителя Иерусалима:

 

 

209

Царю, моему господину, Абдхиба: твой раб... Пусть прибудут сюда царские стрелки. Царь не владеет страной: хабири опустошают всю царскую область. Если бы войска прибыли в этом году, страна удержалась бы за царем, но их нет, и земля потеряна...

Да ведает царь: все земли гибнут, против меня вражда; область Гезера, Аскалона и город Лахиш дали им пищу, елей и все необходимое. Посему да позаботится царь о войсках и пришлет их против тех князей, которые преступили против него... Это дело Милкиила и сыновей Лабаия, которые предают царскую землю хабири... Да знает царь: я не могу послать каравана к царю... Царь запечатлел свое имя в земле Иерусалима навеки, посему он да не оставит земли Иерусалима.

Из письма Лабаии Эхнатону:

Я верный раб царя, я не преступал и не грешил, не утаивал дани и не оказывал неповиновения моему рабису. На меня клевещут... Из писем Шувардата:

Лабаия умер, отнимающий наши города... но Абдхиба — второй Лабаия — он отнимает наши города... выбросил царь меня из своих рук, да пошлет он стрелков».

Пер. Б. А. Тураева.

Цитируется по кн.: ВДВ, т. 1, с. 297—298.

При преемниках Эхнатона власть Египта в Ханаане вновь укрепилась.

 

4. Из договора Рамсеса II с хеттами

«Если человек или два человека, которых не знают (то есть люди незнатные), убегут [из Египта], и они придут в страну хеттов, чтобы стать подданными другого, то не оставят их в стране хеттов, а доставят Рамсес-Мери-амону, великому властителю Египта».

Пер. H. С. Петровского.

Цитируется по кн.: ХДВ. 1963, с. 128.

 

 

210

5. Древнейшее внебиблейское описание праздника Опресноков

Среди документов еврейского гарнизона на острове Элефантина (Египет) найден текст, касающийся праздника Опресноков. Папирус относится к V в. до Р. X.

«В этом году, 5 году царя Дария [II], от царя отправлена весть Аршаму... Теперь считайте так: отсчитайте четырнадцать дней нисана и от 15 до 21 нисана до захода солнца и ешьте опресноки. Будьте чисты и воздержаны, не работайте... не пейте и не ешьте ничего, в чем есть квасное тесто, от захода солнца 15 нисана до 21 нисана не вносите в свои жилища и запритесь между днями... Моим братьям Иедонии и его товарищам, иудейскому войску, ваш брат Ханания».

Пер. И. М. Волкова. Цитируется по его кн.: Арамейские документы иудейской колонии на Элефантине V в. до P. X., М., 1915, с. 10—11.

 

§ 24. Синайский Завет (Исх 19—40; Книга Левит)

1. У горы Синай(194-2). В месяце сиван (май - июнь), через двенадцать недель после Исхода, караван сынов Израиля достигает горы Божьей, куда вел их Моисей и где он прежде получил пророческое призвание. В северной традиции (Э) гора эта известна как Хорив (евр. חורב, xopе́в). Возможно, так именовали весь горный массив на юге Синайского полуострова. Сама гора звалась Синай (по имени лунного бога Сина?), и ее издавна почитали священной окрестные племена. Точное ее местоположение неизвестно. Древнее предание отождествляет Синай с горой Джебель Муса, у подножья которой находится сейчас монастырь св. великомученицы Екатерины. Сюда и поныне поднимаются паломники трех монотеистических религий — иудаизма, христианства и ислама. Гора — место Богоявления и Богопочитания — как бы напоминала человеку о неприступном величии Творца.

2. Синайская Теофания (19:3-25). В момент заключения Завета обнаженные скалы и уступы Синая покрываются облаком, из среды которого сверкает огонь и раздается «звук трубный». Библейская картина бури и грозы поэтически выражает величие и Славу Сущего, являющего Себя творению. Эти образы проходят через весь Вет-

 

 

211

хий и Новый Завет до самого Апокалипсиса. Раскаты небесных громов означают «глас Божий» (см. Пс 28).

Народу Божьему нужно проникнуться благоговейным трепетом, «страхом» перед лицом Господа, поэтому он не должен приближаться к горе, оставаясь за определенной чертой. Тот, Кто заключает с ним Завет, — не бог какой-либо одной стихии, а таинственный и непостижимый Владыка Вселенной.

Важность чувства мистического ужаса перед Неисповедимым в религии была рассмотрена немецким богословом и историком Рудольфом Отто в его классической работе «Священное» (1917). Он показал, что переживание близости божественной тайны есть коренная черта веры. Бог является в этом опыте как всецело Иной, запредельный твари. Он свят, то есть несоизмерим ни с чем созданным. Отсюда слова Писания: «Начало премудрости — страх Господень». Это чувство отличается от всех других переживаний и не может быть сведено ни к одному из них. Р. Отто назвал его «нуминальным» (от лат. слова numen — божество).

3. Завет Божий.Слово «завет», или «союз» (евр. םרית, бери́т, аккад. бириту), первоначально было юридическим термином. Союзы регулировали отношения между племенами и царствами. Но Моисеев Завет заключает в себе новый смысл: он говорит о тайне избрания Богом определенной группы людей, предназначенных для Его провиденциальных целей. Он говорит о создании нового народа, образованного из нестройной толпы рабов, в том числе и иноплеменных. Народ этот творится по воле Божьей, а не естественным путем. В основу его жизни полагается Завет с Богом. В Его Домостроительстве Израилю предстоит стать духовной общностью, Церковью.

Синайский Завет выражен в формуле, напоминающей брачный договор: «Вы будете Моим народом, а Я буду вашим Богом». Иными словами, цель Завета — единение Сущего с людьми. На Синае смысл ее полностью еще не раскрыт. Яхве лишь возвещает: «Вы будете у Меня царством священников и народом святым» (19:6). Священник — служитель Бога, святой — это тот, кто посвящен Ему. Заключая новый Завет, Господь Иисус открывает путь, ведущий от национальной Церкви к Вселенской. И Вселенская Церковь сохранит для своего призвания термины синайского Завета. «Но вы — род избранный, — говорит ап. Петр христианам, — царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совер-

 

 

212

шенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет. Некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Петр 2:9-10). Входя в Завет, верные становятся «соработниками» Бога, участниками Его замыслов и деяний (1 Кор 3:9).

Символика Завета включает обряд окропления кровью (Исх 24:8). Кровь, означавшая жизнь, служила знаком единства и родства при заключении союзов. Окропленные ею становились единокровными, независимо от своего происхождения. Поскольку лишь Творец властен над жизнью, кровь запрещалось употреблять в пищу. С явлением в мир Богочеловека Кровь и Плоть Самого Воплотившегося станет Его священной Трапезой, предлагаемой верным. Она соединяет их в единую духовную семью — Церковь — и дарует единение с Богочеловеком.

Примечание.

Вопреки мнению старой критической школы Велльгаузена, Моисеева форма Завета не есть поздняя реконструкция событий у Синая. Установлено, что такая форма была характерна для древневосточных народов эпохи Моисея, а в X в., когда предание Моисеево было записано, уже исчезла. Согласно хеттским документам, властитель, заключая договор с вассалом, следовал следующей схеме: 1) исторический пролог, 2) условия договора, 3) благословения и проклятия. По такой же схеме построен в целом и синайский Завет. Эта аналогия имеет большое историческое значение. Она показывает, что двусторонний Завет между Богом и Израилем не был Заветом равноправных сторон. Инициатива исходила от Бога, он был изъявлением Его воли как Владыки Своего народа. Здесь не было элементов сделки или юридического паритетного партнерства, а осуществлялись цели Провидения.

4. Декалог, или Десять заповедей(20:2-17; Втор 5:6-21). По мнению большинства библеистов, Декалог есть главный документ Завета, восходящий непосредственно к Моисеевой эпохе. В нем не отражены условия земледельческого образа жизни, как в других частях Закона.

Декалог — важнейший источник для понимания веры Моисея и данного ему Откровения. В нынешнем своем виде он имеет краткие дополнения, различающиеся в Книге Исхода и Второзаконии. Согласно Втор 4:13, Декалог включал десять изречений (буквально «десять слов»), записанных на двух каменных стелах, или досках (скрижа-

 

 

213

лях). Разделение по заповедям в восточной церковной традиции несколько иное, чем в западной, поскольку блж. Августин отнес слова «не сотвори себе кумира» к заповеди «Да не будет у тебя других богов...».

Примечание.

Какой алфавит мог быть использован для скрижалей? Ответ на этот вопрос может, вероятно, дать открытие Флиндерса Питри (1904—1905) так называемой синайской письменности. Тексты относятся к XV в. до P. X., но возникла эта письменность, скорее всего, раньше. В ее основу положены египетские иероглифы, преобразованные для передачи семитского языка. Некоторые исследователи считают, что синайский алфавит, созданный семитами, работавшими на фараона, был прототипом финикийского алфавита, который впоследствии употребляли хананеи и евреи и который лег в основу греческого письма.

Существует мнение, что наиболее ранней формой Декалога были заповеди Исх 34:14-26. Но они тесно связаны с оседлым образом жизни и обнаруживают близкое знакомство с Ханааном. В частности, в Исх 34:26 запрещается варить козленка в молоке его матери. Открытия в Угарите объяснили этот загадочный текст. Стало известно, что магические ритуалы хананеев включали «варение козленка в молоке» (см. Мифологии древнего мира, пер. с англ., М., 1977, с. 202).

Само разделение заповедей на десять изречений в Книге Исхода и в Книге Второзакония не единственное. Так в Пс 14 перечислено 10 условий для того, кто достоин молиться в Доме Божьем:

1) Тот, кто ходит непорочно и делает правду;

2) и говорит истину в сердце своем;

 

 

214

3) кто не клевещет языком своим;

4) не делает искреннему своему зла;

5) и не принимает поношения на ближнего своего;

6) тот, в глазах которого презрен отверженный;

7) но который боящихся Господа славит;

8) кто клянется, хотя бы злому, и не изменяет;

9) кто серебра своего не отдает в рост;

10) и не принимает даров против невинного.

Главной особенностью Декалога является его учение о Боге и служении Ему. Ничего подобного языческий мир не знал. Если в Египте мы находим нравственные заповеди, подобные Моисеевым (см. т. 1, § 24. приложение 1), то они теряются в массе магических правил, заклинаний, в стремлении обмануть богов. В Декалоге единый Бог, творящий историю, требует от верных прежде всего соблюдения основных нравственных принципов:

а) Первая заповедь (20:2-3) возвещает о Боге Спасителе, о Боге, Который не просто желает сохранить Свой народ, но, освободив его из рабства, ведет в будущее. Здесь ядро всей библейской эсхатологии и библейского понимания истории. Он недалекий и безличный, а Живой и Действующий. Он являет Свое присутствие в мире.

Декалог возвещает о Боге Ревнителе, Который ждет от человека предельной верности. Он не «один из богов», пусть даже высший, а Бог единственный. Израильтяне, по-видимому, верили в существование языческих богов (напр., Суд 11:24), но эти боги рассматривались лишь как тварь. Только у поздних пророков мы находим ясно выраженную мысль, что боги язычников — «ничто» (Ис 41:23-24). Примечательно, что и в первохристианской Церкви не отрицалась реальность богов, которых имено-

 

 

215

вали «демонами» (см. Тертуллиан, Апология, 23). Моисеев монотеизм был не философским, а «практическим» (прот. А. Князев). Богом — в подлинном смысле слова — для Моисея был только Яхве. Он стал Богом Израиля, но в то же время Он не есть бог какой-то одной стихии (или народа), а Владыка всего творения («ибо Моя вся земля»; 19:5). Ни боги язычников, ни земные соблазны не должны стоять между человеком и Творцом.

б) Вторая заповедь (20:4) запрещает изображения Сущего. Делая идолов, люди верили, что в них пребывает сила божества. Тем самым они как бы получали богов в собственное владение. Кумир был магическим талисманом города, страны, народа. Он делал зримым и осязаемым Высшее. Не таков Бог, открывшийся Моисею. Превосходя все земное, Он не может и не должен иметь изображения: связывать Его с чувственным образом значило бы посягать на Него, пытаться умалить Его запредельную тайну и мощь. Насколько твердо держалась ветхозаветная Церковь этого принципа, показывают раскопки. Нигде и никогда археологи не находили в Палестине чего- либо, подобного идолу Яхве.

в) Третья заповедь (20:7) касается священного имени Божьего. Имя в библейские времена тесно связывалось с существом, его носившим. Поэтому, если Бог свят, то есть велик и непостижим, благоговение должно распространяться и на Его имя (ср. евангельское «Да святится имя Твое»), Еврейское слово לשוא, лаша́в (в синодальном переводе «напрасно») имеет широкий смысл, включающий в себя и произнесение ложной клятвы и употребление священного имени в суеверных целях (для ворожбы и т. д.). Позднее, около III в. до P. X., благоговение к священному имени вызвало запрет его произносить: его заменили словом Адонай — Господь.

г) Четвертая заповедь (20:8-11) касается субботнего дня. В этот день должны отдыхать все люди — свободные и рабы, и даже скот. Именно этот отдых от трудов имел в виду Господь Иисус, когда сказал: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк 2:27). Для христиан таким днем стал день воскресный. Элохист поясняет заповедь, выводя ее из сказания о Шестодневе (см. т. 1, § 17, п. 9), а Второзаконие связывает ее с исходом из Египта.

Первая - четвертая заповеди говорят об отношении человека к Богу. Их объединяет великое завещание Моисея, оставленное им

 

 

216

ветхозаветной Церкви незадолго до смерти: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими» (Втор 6:4-5). Христос Спаситель, отвечая на вопрос: «Какая первая из всех заповедей?» — привел именно эту (Мк 12:28-30), но добавил: «Вторая подобная ей: “возлюби ближнего твоего, как самого себя; иной, большей сих, заповеди нет”» (Мк 12:31; ср. Лев 19:18).

д) Ап. Павел поясняет, что эта вторая заповедь обобщает остальную часть Декалога: «Ибо заповеди: “не прелюбодействуй”, “не убивай”, “не кради”, “не лжесвидетельствуй”, “не пожелай чужого” и все другие заключаются в одном слове: “люби ближнего твоего, как самого себя”» (Рим 13:9).

Таким образом, говоря, что Он пришел не разрушить Закон, а его восполнить, Господь имел в виду прежде всего этический монотеизм — Декалог*. Это «восполнение» заключалось в том, что к осуждению греховных поступков Он добавил осуждение греховных движений души и увенчал все новой заповедью о любви самоотверженной (Мф 5:17-28; Ин 13:34). Христос, по слову блж. Феофилакта, «в полном совершенстве начертал то, чего закон представлял одну тень. ... Подобно как и живописец не заглаживает начального очертания, но проявляет и дополняет его» (Благовестник, Казань, 1855, ч. 1, с. 99).

Суть второй половины Декалога не столько в конкретных заповедях, которые нуждались в дополнении и раскрытии, сколько в самой мысли, что милосердие угоднее Богу, чем жертва (ср. Ос 6:6; Мф 9:13).

Декалог был условием синайского Завета. «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа и постановления Его» (Втор 10:12-13). Когда позднее пример язычников увлекал израильтян на путь обрядоверия, пророки напоминали им об основах Моисеева Завета:

О, человек! сказано тебе, что́ добро

и чего требует от тебя Господь:

* См. Мф 5:17. Греческий глагол πληρωσαι передан в синодальном переводе как «исполнить», но более точный перевод требует слов «восполнить», «завершить». — Прим. ред.

 

 

217

действовать справедливо, любить дела милосердия

и смиренномудренно ходить пред Богом твоим.

(Мих 6:8)

5. Книга Завета(Исх 21-23). Сборник гражданских и церковных законов, именуемый Книгой Завета (24:7), есть расширение и конкретизация Моисеева Декалога применительно к условиям раннего периода оседлой жизни Израиля. Раздел, относящийся к юридической области, содержит отголоски древневосточного права. Отсюда параллели между Книгой Завета и судебниками Хаммурапи, хурритов, хеттов и ассирийцев (см. т. 1, § 24, приложение 2). Как было отмечено, хотя эти правила утратили актуальность, сама идея законности в общественных отношениях сохранила свое значение.

Три сельскохозяйственных праздника: 1) первого приплода от овец и опресноков, 2) первинок урожая и 3) жатвы — преобразуются в воспоминания о спасении от рабства и благодеяниях Божьих (Пасха, Пятидесятница и праздник Кущей; 23:14-17).

Книга Завета объявила всех первенцев человека и скота принадлежащими Богу (22:29-30). За ребенка приносилась «заместительная» символическая жертва. Она должна была напоминать о том, что жизнь даруется Богом и принадлежит Ему. «Принесение Богу первенцев составляло со стороны приносящего нравственный акт подчинения высшему порядку» (Вл. Соловьев).

Свою нынешнюю форму Книга Завета приобрела в то время, когда Израиль был еще со всех сторон окружен соседями-язычниками (23:28). Народу Божьему воспрещалось поклоняться их богам и заключать с ними союзы, ибо союз требовал религиозной клятвы. Под союзами подразумевались и брачные связи, так как через жен- язычниц в ветхозаветную Церковь легко мог проникнуть соблазн идолопоклонства.

Необычайно важно, что рядом с юридическими и культовыми законами стоят и нравственные заповеди в духе Декалога (Исх 23:1-11). Они предписывают заботу о бедняках и «пришельцах» (иноплеменниках в среде Израиля), воспрещают вершить неправый суд, отдавать деньги в рост и поступать несправедливо с противником. Уголовное право Книги Завета предусматривает защиту непредумышленного убийцы (21:13). Книга смягчает законы о рабстве, повсеместно распространенном в древности. Хозяин невольника-еврея обязан дать ему и его семье свободу на седьмой год (21:1-3).

 

 

218

6. Моисей на горе(24:12-18; 33:1-23; 34:5-8). Свт. Григорий Нисский называл Моисея «первым мистиком». Его вхождение в священный Мрак облака, одевшего Синай, Отцы Церкви толковали как высочайшее созерцание Божества. Молитвенное уединение пророка на вершине Синая открыло ему Яхве как «человеколюбивого и милосердного, долготерпеливого и многомилостивого и истинного». Но Он же — Бог справедливости, не оставляющий вину без возмездия (34:6-7). Слова о воздаянии «до третьего и четвертого рода» связаны с замыслом божественного детоводительства. Люди с неразвитым нравственным сознанием, не знавшие к тому же идеи посмертного воздаяния (см. т. 1, § 19, п. 3, примечание), нуждались в грозных запретах, которые впоследствии были смягчены («Сын не несет вины за отца своего»; Иез 18:19).

Писание свидетельствует, что Господь говорил с Моисеем «лицеи к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (33:11), в то время как люди, ожидавшие внизу, «не видели никакого образа» (Втор 4:15). Но это не значит, что мистическое созерцание позволило пророку постичь саму божественную тайну. В Исх 33:12-23 мы читаем, что человек не может увидеть Бога и остаться в живых. Поэтому на просьбу Моисея дать ему познание Сущего Господь являет лишь отблеск Своей Славы: «Ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо». Не только Бог есть неприступная Святыня, но и отражение Славы Его на лице Моисея было невыносимо для народа: «И видели сыны Израилевы, что сияет лице Моисеево, и Моисей опять полагал покрывало на лице свое» (34:35).

 

 

219

Слава (евр. בבוד, кавод́) есть форма Теофании, излияние в мир мощи Творца. В Новом Завете Господь Иисус явит Славу Свою на иной горе, в присутствии Моисея и Илии (двух пророков, молившихся на Синае), и ученики узрят ее «якоже можаху»*. Величайшим снисхождением Сущего станет Его приход во плоти: «Видевший Меня видел Отца» (Ин 145).

Таким образом, Ветхий Завет учит, что, даже открываясь людям, пребывая среди них, Сущий оставался запредельным, исполненным тайны. В полноте «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин 148).

7. Золотой телец(Исх 32). Тем временем люди, долгое время ожидая Моисея, чувствуют себя осиротевшими и боятся, что вождь навсегда покинул их. Его учение о незримом Творце с трудом проникало в сознание израильтян, еще недавно чтивших идолов (Иез 20:8). Поэтому они принуждают Аарона сделать им изваяние тельца, который бы олицетворял Яхве, и устроить в честь него праздник.

В прошлом экзегеты считали, что золотой телец есть вариант египетского Аписа, почитавшегося в виде быка. Однако теперь признается более вероятным, что телец выступал здесь в качестве общесемитского символа божества плодородия (каким и хотели представить Яхве).

В рассказе о золотом тельце как бы испытывается и вера Моисея. Бог предлагает ему стать новым Авраамом, основателем нового народа Божьего, в то время как прежний будет истреблен. Но Моисей выступает ходатаем за падших. Им движет не только сострадание к Израилю, но и ревность о Боге, Завет Которого должен быть непреложным. «И отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой» (32:14).

Виновные, однако, были сурово наказаны. С этого момента на

* Из тропаря к празднику Преображения Господня. — Прим. ред.

 

 

220

сцену впервые выступают левиты в качестве сподвижников Моисея (32:26). Прежде это колено ничем не выделялось среди других. Оно не только не было специально посвящено Богу, но и отличалось особой жестокостью (Быт 34; 49:5). Однако с тех пор как левиты проявили верность Моисею, они становятся священническим коленом.

Примечание.

Позднее, в X в. до P. X., изображения тельцов вновь появились в североизраильских святилищах — Вефиле и Дане (3 Цар 12:25-33). Тем не менее, как считают виднейшие библеисты (У. Олбрайт и др.), эти тельцы олицетворяли не Самого Бога, а как бы служили подножьем для Незримого (наподобие херувимов). Такое толкование основано на обычае древневосточных народов изображать божество стоящим на спине тельца. Над тельцами Вефиля и Дана не было статуй. Однако не исключено, что народные массы легко отождествляли эти фигуры с символом Самого Яхве, что и вызывало гневные протесты пророков (Ос 8:5-6; 13:2).

8. Ковчег, Скиния и богослужение(Исх 25-31; 33:7-10; 35:4-35; 36-40). Первые скрижали Моисей разбивает в гневе, видя людей, ликующих вокруг золотого тельца, но в знак прощения им даются другие. После грехопадения Израиля пророк устанавливает законы культа. Основными его принадлежностями являются Ковчег Завета и Скиния. Вместе они составляют своего рода походное святилище, необходимое в странствии по пустыне.

 

 

221

Ковчег (евр. ארון, аро́н) представлял собой ларец, который левиты несли на двух шестах. Крышка его была украшена двумя херувимами. Согласно данным восточной археологии, херувимы изображались в виде крылатых львов или быков с человеческими лицами. Они знаменовали походный престол Господень, с которого Он незримо повелевал Своим народом. Когда отправлялись в путь, Ковчег поднимали со словами: «Восстань, Господи, и рассыплются враги твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя», а когда останавливались, говорили: «Возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым!» (Числ 10:35-36).

Скиния — шатер, перед которым молился Моисей, — означала присутствие Бога среди народа. Знамением этого было облако Славы, которое нисходило на Скинию (Исх 40:34-38). Скиния стала прообразом Богочеловечества, близости Творца к людям. Поэтому евангелист Иоанн, говоря о Воплощении, писал: «И Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин 1:14), дословно: «и поставило среди нас Скинию».

Перед Скинией совершались обряды и жертвоприношения. Возникает вопрос: для чего нужно было это внешнее богослужение, если Декалог утверждал нравственные принципы как высшее служение Богу? Ответ дают св. Отцы. «Когда они*, — поясняет свт. Ириней Лионский, — решились сделать тельца... то получили прочее служение, сообразное с их пожеланием, хотя не отделявшее их от Бога, но державшее их под игом рабства» (Против ересей, IV, 15,1). «Не жертвоприношения и закалание жертв, — пишет блж. Иероним, — преимущественно требовались Богом, а то, чтобы они не были приносимы идолам и чтобы от плотских жертв мы, как бы через образ и подобие, переходили к духовным жертвам» (На Ис 142). Свт. Иоанн Златоуст говорит еще определенней: он указывает, что Бог допустил в израильском культе многое из того, «что наблюдали язычники при служении демонам», то есть богам (Беседы на Мф VI). Иными словами, ритуальные законы были снисхождением к грубости религиозного сознания народа. Историки находят в них немало параллелей с деталями внебиблейских культов. Даже сам Ковчег имел прототип в египетской религии.

9. Книга Левит. Богослужебный устав Израиля изложен в Книге Левит. Нынешнюю форму она приняла в Священнической традиции (С), вероятно, в эпоху Плена или незадолго до него. Книга предполагает тщательно разработанный храмовый культ, обширный

* То есть израильтяне.

 

 

222

клир во главе с первосвященником, городской и земледельческий уклад жизни. В Книге Левит мы находим уже не три, а пять годовых праздников. Обряды требуют обилия дорогостоящих материалов и продуктов оседлого сельского хозяйства: хлеба, вина, елея, которых не могло быть в пустыне. Исторические книги Библии показывают, что даже эпоха судей и ранних царей имела более простой культ. Однако в этот устав вошли многие элементы Моисеева и домоисеева культа. Ядром книги экзегеты обычно считают «Законы святости» (17:1-26:46). Книга Левит содержит правила жертвоприношений (14-7:38), правила поставления левитов (84-10:20), обряды очищения (114-16:34), Закон святости и заключение (274-34).

Многие установления Книги Левит уходят своими корнями в языческие традиции. Так, в Лев 7:31-32 сказано, что при мирных жертвах правое плечо приносимого к алтарю животного следует отдавать священникам. А при раскопках доизраильского слоя г. Лахиш среди развалин языческого храма найдено много костей быков и овец, и «все опознанные кости были верхней частью правой передней НОГИ» (Райт Д. Э., Библейская археология — Wright D. Е., Biblical Archaeology, 1957). Следовательно, хананеи придерживались того же правила, которое предписывает Книга Левит.

Самым наглядным свидетельством первобытно-языческих элементов Книги Левит является разделение животных на чистых и нечистых. Это разделение кажется совершенно немотивированным (Лев 11). Но, по всей вероятности, оно коренится в древнейших табу (запретах), начало которых восходит еще к каменному веку. Однако ветхозаветная Церковь приняла эти запреты не случайно. С их помощью она ограждала своих членов от совместной трапезы с идолопоклонниками. Это было важно, поскольку каждая трапеза сопровождалась молитвой и была таким образом религиозным актом. В Новом Завете законы о пище были отменены с полной определенностью (Мф 1540-11), хотя апостолы расстались с ними не без колебаний (ср. Деян 1044-15; Бал 241- 14).

Ритуалы Книги Левит, этого ветхозаветного «типикона», были даны народу по его «жестокосердию», чтобы видимыми действиями пробудить и укрепить дух благочестия, но они имели и более глубокий смысл:

а) Жертвы (см. т. 1, § 24, приложение 3) напоминали о зависимости человека от Бога, о грозной близости Его присутствия. В то же вре-

 

 

223

мя мирные жертвы были священной трапезой, напоминавшей о единении с Предвечным. И, наконец, культовые действа в целом способствовали чувству благоговения, воспитывали дух предстояния перед Богом.

б) Выделение левитов было как бы заменой грешного Израиля группой избранных его представителей, которые всем своим существом (даже одеждой и образом жизни) были отмечены печатью служения.

в) Обряд очищения (евр. כפור, кипу́р), получивший особое значение в позднем иудействе, напоминал о заразительности греха и об очищающей силе Господа. Козел, отсылаемый предками Израиля в пустыню в жертву Азазелу, царю козлоподобных демонов (евр. שעירים, сеири́м — косматые), стал отныне символом греха, который снимается с народа и удаляется от него (в рус. переводе выражение «козел для Азазела» — «козел отпущения»). По толкованию прп. Ефрема Сирина, «козел, отпускаемый к Азазелу», был прообразом грядущей искупительной тайны Христа (Толкование на Лев 16).

Иной, особо важный смысл богослужения связан с его преобразовательной ролью. Очистительные и искупительные обряды говорят о жажде прощения, ненависти к греху, надежде на очищение, которое дарует Бог. Эта надежда исполнится в лице Христа Первосвященника, как это показано в Послании к евреям (7-9).

В Лев 19:1 мы находим выражение непреходящей духовной ценности этой книги. Господь говорит: «Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш». Святость в данном контексте означает отделение ветхозаветной Церкви от языческого мира и ее бытие как удела Божьего («святой» значит обособленный, принадлежащий Богу). Святость выражается не только в культе, но и в соблюдении нравственных заповедей, основанных на Декалоге (19:3,12,30). Лев 19:18 гласит: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя». Эта заповедь расширена Христом Спасителем и является уже не только внутрицерковным заветом, а распространяется на людей любой веры и происхождения (ср. притчу о милосердном самарянине).

Вопросы для повторения

1. Где расположена гора Синай?

2. Что означал запрет народу приближаться к горе?

 

 

224

3. Какое значение имел Завет для создания народа Божьего?

4. Почему обряд заключения Завета связан был с ритуалом крови?

5. Как поясняют характер Завета тексты древних договоров?

6. В чем основная особенность Декалога?

7. О чем говорят его первые четыре заповеди?

8. Какими двумя заповедями суммируется Декалог?

9. Как соотносятся Декалог и Евангелие?

10. Что такое Книга Завета и каково ее содержание и особенности?

11. Какие три праздника заповедует Книга Завета?

12. О чем свидетельствует сказание о пребывании Моисея на Синае?

13. Почему был сделан золотой телец?

14. Как выглядели Ковчег и Скиния? Каков смысл этих символов?

15. Какова причина введения обрядности в Моисееву религию?

16. Как сложилась Книга Левит?

17. Каково ее содержание и главный смысл?

 

Приложение к § 24

1. Нравственные мотивы в египетской «Книге мертвых»

«Книга мертвых» составлялась веками. Глава 125 — лишь часть обширного текста, преимущественно магического содержания. Глава написана не позднее XV в. до P. X.

 

 

225

Первая оправдательная речь умершего

1. Я не чинил зла людям.

2. Я не нанес ущерба скоту.

3. Я не совершил греха в месте Истины.

8. Я не кощунствовал.

9. Я не поднимал руку на слабого.

10. Я не делал мерзкого пред богами.

11. Я не угнетал раба пред лицом его господина.

12. Я не был причиной недуга.

13. Я не был причиною слез.

14. Я не убивал.

15. Я не приказывал убивать.

16. Я никому не причинял страданий.

17. Я не истощал припасы в храмах.

18. Я не портил хлебы богов.

19. Я не присваивал хлебы умерших.

20. Я не совершал прелюбодеяния.

21. Я не сквернословил.

22. Я не прибавлял к мере веса и не убавлял от нее.

23. Я не убавлял от аруры.

24. Я не обманывал и на пол-аруры.

25. Я не давил на гирю.

26. Я не плутовал с отвесом.

27. Я не отнимал молока от уст детей.

28. Я не сгонял овец и коз с пастбища их.

29. Я не ловил в силки птицу богов.

30. Я не ловил рыбу богов в прудах ее.

31. Я не останавливал воду в пору ее.

32. Я не преграждал путь бегущей воде.

33. Я не гасил жертвенного огня в час его.

34. Я не пропускал дней мясных жертвоприношений.

35. Я не распугивал стада в имениях бога.

36. Я не чинил препятствий богу в его выходе.

37. Я чист, я чист, я чист, я чист!

Пер. М. А. Коростовцева.

Цитируется по кн.: Повесть Петеисе III, М., 1978, с. 256—257.

 

 

226

2. Некоторые параллели между законами Хаммурапи и Книгой Завета

Кодекс Хаммурапи*

Книга Завета

14. Если человек украл малолетнего сына другого человека, то он дол­жен быть убит.

22. Если человек совершил ограбле­ние и был пойман, то этот человек должен быть убит.

206. Если человек сильно ударил че­ловека в драке и нанес ему рану, то этот человек должен поклясться: «Неумышленно я ударил» — и опла­чивать лекаря.

 

Исх 21:16. Кто украдет человека и продаст его или найдется он в руках у него, то должно предать его смерти.

Исх 22:2. Если кто застанет вора подкапывающего и ударит его, так что он умрет, то кровь не вменится ему.

Исх 21:18-19. Когда ссорятся и один человек ударит другого камнем... пусть заплатит за остановку в его работе и даст на лечение его.

 «Кодексу [Хаммурапи] чуждо понятие преступления как греха, отпадения от Бога, нарушения Его воли; его законы не знают страха Божьего, не выводят всего права из любви к Богу и ближнему, они рассматривают проступки с точки зрения исключительно материального вреда для личности или опасности для государства и общества. В этом отношении вавилонский свод законов резко отличается от законодательства Моисея с его ярко выраженным религиозным чувством... Но, будучи по духу далеки от Синая, законы Хаммурапи сходятся с Моисеевыми в группировке, во фразеологии, во многих частностях, особенно в принципе

* Пер. Л. Д. Липина. Цитируется по кн.: ХДВ. 1980, т. 1, с. 155.

 

 

227

наказаний за увечья, за кровосмешение, в постановлениях против имущественного вреда и т. п. Наибольшее количество аналогий приходится на так называемую Книгу Завета (Исх 21-23)» (Тураев Б. А., ИДВ, т. 1, с. 113).

 

3. Виды ветхозаветных жертв согласно Пятикнижию

1. Всесожжение общественная ежедневная храмовая жертва, когда тело приносимого животного целиком сжигалось на жертвеннике.

2. Жертва за грех приносилась в особых случаях. Сжигали лишь часть животного, остальное отдавалось священникам.

3. Мирная жертваприносилась по желанию жертвователей, которые участвовали в священной трапезе (священники получали грудь и правое плечо жертвенного животного).

4. Жертвы некровные, состоявшие из муки, хлеба, елея, вина.

 

4. Урим и туммим

Первый раз эти принадлежности израильского культа упомянуты в Исх 28:30. В дальнейшем они встречаются в Числ 27:21; Втор 33:8; ср. 1 Цар 23:9-12; 30:7-8. Из косвенных указаний явствует, что урим и туммим были чем-то, подобным священному жребию, с помощью которого вопрошали Бога. Этот способ узнавать небесную волю был свойствен ранней стадии ветхозаветной религии. Однако и в Новом Завете апостолы иногда прибегали к жребию (Деян 1:26).

 

§ 25. Синай Кадеш Заиорданье (Книга Чисел и Второзаконие)

1. Книга Чисел. Русское название книги (как и греч. Αριθμοί) связано с обилием в ней исчислений по коленам и родам всей ветхозаветной Церкви во дни Моисея. Тесно примыкая к Книге Исхода, Книга Чисел — прямо и прообразовательно — посвящена судьбам Церкви, народа Божьего. Книга рисует общину, сосредоточенную вокруг святыни, вокруг пребывающей в ее центре Славы Божьей. Боговдохновенный автор не умалчивает о человеческих грехах и слабостях верующих (мятеж против духовных наставников, ропот

 

 

228

и непослушание, распри внутри общины). В то же время сказание говорит о милосердном снисхождении Господа, сохраняющего маловерных, о суровых уроках, направленных на их вразумление.

Более всего в Книге Чисел видна рука Священнического редактора (С), но немало глав построено на Я- и Э-традициях с дополнениями из древних сборников гимнов.

Книга делится на три основные части.

Первая — повествует о пребывании израильтян у Синая, об исчислении их, об обязанностях левитов и назореев, о второй Пасхе после Исхода (1:1-10:10).

Вторая — рассказывает о странствиях по пустыне от Синая к Кадешу и потом к равнинам Моава (10:11—22:1).

Третья — касается событий, происходивших в Заиорданье, в области Моава (22:2-36:13).

Все три части включают ритуальные постановления.

2. Путь сынов Израиля в Ханаан.Во всех деталях проследить дорогу, по которой вел Моисей свой народ от Синая, едва ли возможно. Не являясь хроникой, Книга Чисел уделяет мало внимания истории и географии. Однако рассеянные по всей книге указания позволяют в общих чертах восстановить порядок продвижений и событий. Сначала израильтяне идут на северо-восток вдоль залива Элат (Акаба) к пустыне Фаран. Осев в ее северной части, в большом оазисе Кадеш, они, вопреки воле Моисея, предпринимают военную вылазку в сторону Негева (южная Палестина), НО встречают ожесточенное сопротивление хананеев. После этого они возвращаются в пустыню, к заливу Элат, и оттуда, минуя царство Эдома, направляются в Заиорданье, на равнины Моава. Датой этих событий обычно принято считать последние годы XIII в.

 

 



229

3. Ветхозаветное священство (Числ 3; 12:1-15; 16-18). Языческие жрецы рассматривались как существа, одаренные магической властью, происходящей от богов, владеющие сокровенными знаниями и силами. Иначе понимается священство в ветхозаветной Церкви. Потомки Аарона и все прочие левиты предлагаются Богу как жертва и дар, как замена первенцев, посвященных Творцу (341-12). Поскольку весь Израиль еще не в состоянии быть «царством священников», некая часть народа (левиты) замещает его перед лицом Яхве. Тем самым левиты становятся предстоятелями и народа Божьего, совершителями от лица Церкви жертвы-трапезы и других видов богослужения.

Такое понимание священства удержалось и в новозаветной Церкви, нос одним важным изменением. «Царственное священство всего Израиля, — замечает И. Афанасьев, — в Ветхом Завете оставалось обетованием» (прот. Афанасьев Н, Церковь Духа Святого, Париж, 1971, с. 10). Левиты постепенно превратились в замкнутую, наследственную касту. Между тем благодатный дар Нового Завета заключался в исполнении обетования. Все члены Церкви, «живые камни» ее здания — ее «священство святое» (1 Петр 2:5). Иерархический же строй ее обусловлен различием дарований (1 Кор 12:28) и необходимостью сохранения порядка В общине (ср. свт. Климент Римский, 1 Послание к Кор., 40). Священник как предстоятель Церкви в таинстве Евхаристии может быть избран не только из определенного колена — им имеет право стать любой, кто поставлен Церковью.

Книга Чисел рисует священство и левитство в их завершенном виде, какими они сложились во время Плена. Ранее, в эпоху судей и царей, жертвы нередко приносились вождями, монархами и частными лицами (Суд 649; 2 Цар 647), хотя предпочтение отдавалось левитам (см. Суд 17-18). Однако Книга Чисел содержит ряд указаний на то, что при Моисее установление священства встречало активное сопротивление.

Примечание.

Назореев (евр. נזירים, назири́м), о которых говорится в Числ 6, не следует смешивать с назарянами (евр. נערים, ноцери́м) — жителями Назарета. Назорейство не было наследственным служением наподобие левитского. Назорейские обеты принимали частные лица по своему желанию или по желанию родителей (ср. Суд 13:5; Лк 145). Назорей посвящал себя борьбе с язычеством; он давал обещание не стричь волос, не пить вина и не прика-

 

 

230

саться к трупу. Обет мог быть принесен и на время. Слово «назорей» происходит от евр. נזית, нази́р — отделенный, посвященный (Богу). Назорейство было ветхозаветной формой аскезы, отказа от тлетворных плодов ханаанской цивилизации. К назореям был близок кенитский клан рехавитов (4 Цар 10:15; Иер 35), которые не только воздерживались от вина, но и жили в шатрах, как их предки-кочевники.

4. Ропот и мятежи(11-14,16). Книга Чисел особенно подробно останавливается на сопротивлении народа своему вождю.

Тяготы странствия по пустыне вызвали массовое недовольство Моисеем (114-6). Дотоле разобщенные и соперничающие колена, а также иноплеменники (ст. 4) с трудом привыкали к мысли о единстве. Голод в стане, как повествует Книга Чисел, исторг из души Моисея, сознававшего свою ответственность, молитву-жалобу:

«Для чего Ты мучишь раба Твоего? И почему я не нашел милости пред очами Твоими, что Ты возложил на меня бремя всего народа сего? Разве я носил во чреве весь народ сей, и разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка, в землю, которую Тыс клятвою обещал отцам его? Откуда мне взять мяса, чтобы дать всему народу сему? Ибо они плачут предо мною и говорят: “дай нам есть мяса”. Я один не могу нести всего народа сего» (1141-14).

Далее повествуется о возмущении против Моисея его брата и сестры. Поводом послужила жена Моисея, эфиоплянка (см. т. 1, § 23, п. 4), но главная причина заключалась в желании подорвать его авторитет как вождя всего народа и пророка: «Одному ли Моисею говорил Господь? Не говорил ли Он и нам?» (124-2). Проказа, которая поразила Мариам, есть знак отделения от общины, ибо прокаженные находились «вне стана» (см. Лев 13-14). Однако этот эпизод не дает основания считать, что Моисей действовал как деспот. Появление в стане пророков (11:26-30) показалось некоторым людям посягательством на права вождя. Но он отклонил эти опасения. Он не желал ограничивать свободу пророчества. Более того, Моисей не желал создавать из левитов иерократию (власть духовенства) и для управления народом назначил старейшин (11:16 ср. Исх 1843-27).

Примечание.

«Кротость» Моисея (12:3) следует понимать не в христианском смысле, а на фоне нравов того времени и среды.

 

 

231

Из Кадеша были отправлены лазутчики в Ханаан. Они принесли вести о силе его народов и об их неприступных городах. Это вызвало новый взрыв ропота, ответом на который было пророчество, что ни один из маловерного поколения не войдет в землю, обещанную Господом (14:1-38). Однако, нарушая волю Господа и предостережение пророка, наиболее воинственные израильтяне сделали попытку прорваться в Негев. «И сошли амаликитяне и хананеи, живущие на горе той, и разбили их, и гнали их до Хормы» (14:39-45).

И, наконец, среди самих левитов начался мятеж, возглавленный Кореем, Дафаном и Авироном (16). Они упрекали Моисея, что он «хочет властвовать» над народом. «Все общество, — говорили они, — все святы, и среди них Господь». Но чудесное знамение-возмездие показало, что Моисей был прав, что еще не пришло время исполниться обетованию о всеобщем священстве в Церкви. Другое знамение — расцветший жезл Аарона (17) — засвидетельствовало право его рода возглавлять священство.

5. Знамения на пути от Кадеша к Моаву(20-21). Среди испытаний, пережитых Израилем у Кадеша, маловерие коснулось даже Моисея и Аарона. Когда не стало воды, Господь повелел Моисею ударить в скалу и обещал, что из нее потечет ручей. Но Моисей поколебался и для верности ударил два раза. Согласно древней песне (21:17-18), источник забил благодаря усилиям «вождей народа» во главе с Моисеем. Как бы то ни было, за маловерие Моисей и Аарон были лишены права вступить в землю обетованную.

 

 

232

Аарон умер у границы царства Эдомского, куда направился Израиль от пустынных берегов залива Элат. Там хананеи из города Арада выступили против израильтян и на сей раз были разбиты. В пределы Эдома Моисей решил не вступать, а обошел их безлюдными тропами. На пути стан подвергся нападению «огненных змей» (евр. השרפם הנחשים, ха-нахаши́м ха-серафи́м; по-видимому, это название происходит от смертельного воспаления, которое вызывал их укус). Тогда, по велению Божьему, Моисей сделал медного змея и выставил его на знамени. Тот, кто взирал на него, получал исцеление (21:4-9). Это одно из наиболее загадочных мест Пятикнижия.

У многих народов, в том числе израильтян, змей был символом темных демонических сил (ср. Быт 3:1 сл.). Египтяне изображали поверженного змея в знак победы над ним Солнца. Возможно, медный змей, пригвожденный к знамени, тоже был знаком победы над змеями (прот. А. Князев). Сказание говорит о великой исцеляющей силе веры. Поэтому и Христос, «пригвоздивший ко кресту рукописания грехов наших», сравнивал Свой крест с медным змеем, вознесенным в пустыне, подобно знамени спасения (Ин 3:14). Позднее Моисеев змей почитался израильтянами как фетиш и был уничтожен царем Езекией в VIII в. (4 Цар 18:4).

6. Ханаан в XIII в. и правила «священной войны». У границ Эдома и Моава сыны Израиля шли уже по территории Ханаана.

В тот период власть Египта над страной почти кончилась. Фараоны едва могли отражать удары ливийцев и «народов моря». Политическая карта Палестины оказалась теперь необычайно пестрой. На западном берегу высаживались первые отряды филистимлян, которые вскоре утвердились на полосе суши к югу от горы Кармил. Центральные области были населены различными племенами, в том числе, по-видимому, и евреями (см. т. 1, § 23, п. 3а. Восточное Заиорданье находилось в руках аморрейского царя и аммонитян, на восток и юго-восток от Мертвого моря располагались царства Моава и Эдома. Северные и южные города-государства принадлежали ханаанским царям.

К хананеям израильтяне питали особую неприязнь. Если религия Моисея требовала от человека нравственной чистоты, то ханаанские культы Молоха, Ваала, Астарты и других богов открывали простор диким инстинктам падшей природы, извращениям и безумствам, обещая за это хорошие урожаи и плодовитость стад. «Ког-

 

 

233

да ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь, Бог твой, — говорит Моисей во Второзаконии, — тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего» (Втор 18:9-12). Раскопки и документы свидетельствуют, что в Ханаане процветали человеческие жертвоприношения. Под фундаментами зданий обнаружено немало детских скелетов. В Гезере открыто целое кладбище сожженных младенцев. Вера в сельскохозяйственную магию была неотделима от культа пола. Священные блудницы служили при храмах, участвуя в оргиях в честь богов плодородия. Ввиду всего этого понятно, что израильтяне стали смотреть на борьбу с хананеями как на «брань Господню», священную войну, которую ведет против «мерзостей» Сам Яхве.

Тогда же в израильскую военную практику вводится закон заклятия (евр. חרם, xépeм, греч. ἀνάθεμα.). Его издавна применяли многие языческие народы. Он заключался в том, что в городе, преданном заклятию, не брали добычи и пленных. Все стиралось с лица земли. Израильские воины, усвоив этот жестокий обычай, считали, что Бог его одобряет. Впервые они применили его во время взятия Арада (21:1-3). При чтении тех мест Библии, где закон херема как бы предписан Самим Богом, нужно учитывать исторический, земной аспект Писания. «Бог открывался народу постепенно и точно так же Он увеличивал Свои требования к нему. Он поступал как опытный наставник, знающий слабости и возможности своих учеников. Восприятие истины и понимание ее зависит не только от учителя, но и от уровня учеников. Так что, если даже учитель не скрывает ее от учеников, то они не всегда способны принять и понять ее. Именно так надо правильно оценивать “постепенность” Откровения» (Кудасевич Ю., Библия, история, наука. Варшава, 1978). Новозаветное религиозное сознание не приемлет мысли, будто следование языческому обычаю херема было делом Божьим. Древние порой столь же превратно толковали пути Промысла, как позднее крестоносцы, которые, истребляя города и их жителей, восклицали: «Так хочет Бог!»

Тем не менее священная история знает случаи, когда варварство одних народов попускалось как историческое возмездие за гре-

 

 

234

хи другого народа. Например, ассирийцы и халдеи были признаны у пророков «бичами Божиими». Подобным образом и вторжение израильтян оказалось судом над хананеями и их «мерзостью», как и толкует это автор Книги Премудрости: «Так, возгнушавшись древними обитателями святой земли Твоей, совершавшими ненавистные дела волхвований и нечестивые жертвоприношения, и безжалостными убийцами детей, и на жертвенных пирах пожиравшими внутренности человеческой плоти и крови в тайных собраниях, и родителями, убивавшими беспомощные души, — Ты восхотел погубить их руками отцов наших» (12:3-6).

Примечание.

Следует подчеркнуть, что, кроме особых случаев херема, ветхозаветные правила ведения войны были довольно мягкими, даже в сравнении с нынешним временем. Город, добровольно сдавшийся, запрещалось отдавать на разграбление воинам (Втор 20:10-11). При осаде запрещалось вырубать сады и «опустошать окрестности» (Втор 20:19). При взятии города штурмом женщин и детей щадили (Втор 20:14). Жена из числа пленниц, если получала развод, оставалась свободной (Втор 21:10-14).

Царь Эдома не пропустил израильтян через свою территорию, и переселенцы обошли его земли; но победа в Араде вдохнула в них мужество, и когда Ситон, царь аморреев, также отказал им в мирном проходе, они проложили себе дорогу в Заиорданье силой, рассеяв войско аморреев. Та же участь постигла небольшое Васанское царство. Закрепление на восточном берегу Иордана продолжалось.

7. Сказание о Валааме(Числ 22-24). Валак, царь родственных Израилю моавитян, находился под постоянной угрозой со стороны аморреев. Царь Ситон отвоевал у него ряд областей (ср. древний текст песни в Числ 21:27-30), поэтому Валак сначала видел в новых пришельцах — израильтянах — союзников. Но вскоре он понял, что они сами представляют для него опасность. Не решаясь нарушить с ними мир, Валак решил прибегнуть к волхвованиям, чтобы навести порчу на сынов Израиля. Он вызвал из Месопотамии прорицателя Валаама и обещал наградить его, если он погубит пришельцев своими проклятиями.

Согласно первоначальному рассказу, Бог остановил Валаама, заставив говорить его ослицу. По другой версии, он был допущен в Моав, но вместо проклятий произнес благословение.

 

 

235

Сказание содержит древнейшие образцы библейской поэзии. Четыре пророчества Валаама (23:7-10,18-24; 24:3-9,15-24) показывают, что вдохновляться Богом могут и языческие пророки. Главное их содержание: невозможность человеку противиться замыслам Господним. Истинный пророк, «слышащий слова Божии», говорит не от себя, а по вдохновению свыше.

8. Языческий соблазн(Числ 25). Мирные отношения с моавитянами привели к первому тесному соприкосновению с народами Ханаана. Это немедленно дало печальные результаты. На празднике в честь бога Ваал-Фегора израильтяне пировали, приносили ему жертвы и «блудодействовали с дочерями Моава». Оказалось, что Моисеевы заветы лишь поверхностно затронули сознание народа. Только самыми крутыми мерами (расправой над виновными) сумели вожди приостановить начавшееся разложение. Моисей  должен был сознавать, что переселение в Ханаан грозит полным разрушением его дела, поэтому, предвидя скорую свою смерть, пророк собирал израильтян и грозно предостерегал их от языческих соблазнов. Эти проповеди и наставления стали стержнем Книги Второзакония.

9. Происхождение Книги Второзакония. Как уже было отмечено, книга эта принадлежит к четвертой (В) традиции Моисеева предания. Содержание ее передавалось в устной и письменной форме священниками и левитами северных колен, группировавшимися вокруг Силома и Сихема. От остальных четырех книг Второзаконие отличается возвышенным проповедническим стилем, сходным с писаниями пророков VII- VI вв. Законодательная ее часть с особой настойчивостью подчеркивает необходимость только одного культового центра (12). Вероятно, Моисей, убедившись в непрочности союза колен, стремился объединить их вокруг Скинии и Ковчега. Позднее, когда Ковчег был перенесен

 

 

236

в Силом, этот город стал считаться центром культа. Пророки часто выступали против местных святилищ, особенно в Дане и Вефиле.

После падения Самарии в 722 г. книга, послужившая основой Второзакония, была привезена в Иерусалим и спрятана в Храме*. В 622 г. царь Иосия неожиданно нашел ее и сделал законом для всего Израиля (4 Цар 22:8). Иерусалимский Храм сочли именно тем избранным местом, где только и возможно приносить жертвы.

На этом основании старая критическая школа приписала Второзаконие иерусалимскому духовенству. Однако в настоящее время такое предположение почти не находит сторонников. Второзаконие (18:6-8) заботится о правах левитов и священников местных алтарей, которые должны быть допущены к служению в центральном святилище. Подобное решение не отвечало интересам столичного клира и не было проведено в жизнь. Во Втор 27—28 описывается обряд, который с древних времен совершался в Сихеме, у гор Гевал и Гаризим. Этот обряд возобновления Завета идет от времен Моисея и практиковался в Северном царстве.

10. Содержание и богословие Книги Второзакония. Второзаконие состоит из четырех частей: речи Моисея, которые он произносил за Иорданом накануне смерти, и эпилог:

I часть (14-4:43) содержит ретроспективный обзор истории странствия Израиля от Синая до Ханаана.

II часть (4:44-28:68) является законодательным ядром книги. Она включает Декалог, основные заповеди, законы о богослужении и праздниках, а также гражданские уставы. Заключается эта часть описанием обряда благословения и проклятия.

III часть (294-30:20) есть заключительный раздел законодательства Второзакония. В ней содержится призыв соблюдать Завет и избрать истинный путь.

IV часть (314-34:12) связывает Второзаконие с последующей историей народа Божьего. В нее входят Песнь и Благословение Моисея и повествование о его последних днях и смерти.

Второзаконие — по преимуществу книга Завета. Центральная ее тема — требовательная любовь Божья к ветхозаветной Церкви. Вступающим в нее предлагаются два пути: жизни и смерти. Людям

* Генетически Второзаконие, безусловно, связано с северной (Элохистической) традицией, но происходит оно из среды вернувшихся в Иудею после падения Самарии левитов. Вместе с Яхвистом Элохист и составил единую Книгу Второзакония. — Прим. ред.

 

 

237

предстоит окончательно выбрать между истинным Богом и ложными богами. Языческие соблазны изображены в книге в духе пророков, как источник всех бедствий Израиля. Его спасение — в верности Творцу и Его Завету. Завет есть усыновление Богом избранного Им народа. Верные призываются любить Его всем сердцем, и вся их жизнь должна быть проникнута Законом Господним.

Избрание исходит всецело от Бога без всякой заслуги человека (ср. «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал»; Ин 15:16). Цели Господни неисповедимы. Он осуществляет их не через великих и могущественных, а через малых и немощных (ср. Лк 1:52). «Не потому, что бы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас; ибо вы малочисленнее всех народов; но потому, что любит вас Господь...» (7:7-8). Бог является Отцом Своей Церкви и ее Заступником, но Он дарует благословение только при условии соблюдения заповедей Завета (28:15 сл.).

Предостережения против измены Завету и идолопоклонства звучат во Второзаконии как взволнованная проповедь перед лицом близкой угрозы (отметим, что книга начала складываться в эпоху, когда в Израиле часто склонялись к языческим богам). «Вот, - говорит Моисей, — я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло» (30:15). Дело человека — совершить свободный выбор и принять решение. Если он будет пребывать в Завете, он обретет жизнь, если отпадет — окажется под властью смерти, духовной и телесной.

Ветхозаветная Церковь во Второзаконии прообразует новозаветную. Ее основателями Господь тоже избрал несильных и немудрых (Мф 11:25; 1 Кор 1:26), которые становятся Его «уделом» (Еф 1:11, 14), поэтому в Новом Завете Второзаконие цитируется чаще, чем другие книги Писания (ок. 83 раз). Те обетования, заповеди и предостережения, которые некогда относились к древнему Израилю, относятся сейчас ко всей Церкви Христовой.

Кончается Книга Второзакония описанием смерти Моисея (34). Лишь издали, с горы Нево, смог взглянуть он на равнины за Иорданом, куда ему не суждено было вступить. Буквально текст во Втор 34:5-6 может быть переведен так: «Яхве похоронил его». Эти слова окружают таинственностью кончину вождя, законодателя и пророка, чья жизнь была исполнена необычайных знамений и великих событий.

 

 

238

Вопросы для повторения

1. О чем повествует Книга Чисел?

2. Опишите путь Израиля от Синая до Ханаана.

3. В чем особенность ветхозаветного священства?

4. Чем оно отличается от новозаветного?

5. Кто выступал против Моисея?

6. Каково возможное толкование рассказа о медном змее?

7. Что представлял собой Ханаан в ХIII в.?

8. Чем объясняется неприязнь Израиля к хананеям?

9. Как понимать закон «священной войны»?

10. В чем смысл сказания о Валааме?

11. Чем вызвано возобновление Завета?

12. Как складывалась Книга Второзакония?

13. Из каких главных частей она состоит?

14. Каково ее основное содержание?

15. Как оно соотносится с новозаветной Церковью?

16. Что говорит Второзаконие о смерти Моисея?

 

 

III

ИСТОРИЧЕСКИЕ
И УЧИТЕЛЬНЫЕ КНИГИ
(До эпохи пророков-писателей)

ЭПОХА ИИСУСА НАВИНА И СУДЕЙ
Ок. 1200-1040 гг. до
P. X.

§ 26. Борьба за землю обетованную.

Книга Иисуса Навина

 

1. Исторические книги Ветхого Завета(Ис Нав, Суд, Цар) в современной библеистике принято называть Второзаконнической историей, поскольку считается, что первоначально она открывалась Книгой Второзакония. По ветхозаветной традиции эта трилогия (или тетралогия, см. т. 1, § 5) носит название Древние пророки.

Боговдохновенные составители Исторических книг использовали народные предания и документы в целях религиозного учительства. В отличие от языческих собирателей легенд и летописей библейские историки стремились не вызвать у народа восхищение своим прошлым, а прежде всего — пробудить его совесть. Все писания Древних пророков проникнуты единой богословской идеей, которая сводится к следующему:

— Господь отдает Своему народу обетованную землю, но на определенном условии: он должен блюсти и исполнять Завет;

— когда люди изменяют Завету, Бог попускает победу врагов Израиля;

— лишь после покаяния ветхозаветной Церкви посылаются вожди—избавители;

— однако ни один из них не мог принести полного и окончательного спасения.

Библеист-археолог У. Ф. Олбрайт называет первоисточники Исторических КНИГ (эпос XII—XI вв., Книгу бранен Господних, Книгу Праведного, жизнеописания судей, царей и пророков, государственные летописи и др.) «бесценными документами». По его мнению, они были «переписаны и сокращены с большой осторожностью, многие из них — воспроизведены дословно» («Археология Палестины»),

239

 

 

240

Цикл Исторических книг был завершен, вероятно, на исходе VII в. до P. X., а окончательную форму принял около 560 г.

2. Начало проникновения Израиля в Ханаан. Если готовность израильтян к Исходу была актом веры, то еще больше веры и мужества потребовалось от них у порога земли обетованной. Попытка закрепиться в стране Авраама, Исаака и Иакова представлялась делом безнадежным. Уже вести лазутчиков, принесенные в Кадеш, повергли народ в уныние, поэтому Бог судил, чтобы поколение, выросшее в рабстве, окончило жизнь в пустыне. Однако и новое поколение могло испытывать сомнения и колебания. Причины этого вполне проясняются в свете археологии.

Хотя Ханаан считался глухой окраиной Финикии — страны богатой и процветающей — население его намного превосходило сынов Израиля по уровню цивилизации. Города хананеев были обнесены мощными стенами, способными выдержать долгую осаду, правители их располагали хорошо оснащенными войсками и боевыми колесницами. Постоянно враждуя с иноземцами и между собой, хананеи приобрели значительный военный опыт. Израиль, напротив, был нечем иным, как плохо спаянным конгломератом племен, толпой пеших воинов, владевших самым примитивным оружием. При таких условиях проникнуть в страну и уцелеть в окружении хананеев казалось невозможным.

Тем не менее израильтяне за несколько десятилетий сумели утвердиться в Ханаане и даже покорить несколько его ключевых крепостей. Библейская традиция рассматривает этот факт как чудесный, как борьбу, в которой победили не люди, а Сам Бог.

3. Книга Иисуса Навина (евр. נון בן יהושע, иошу́а бин нун) названа так по имени главного ее героя — ефремлянина Иисуса Навина. Он был помощником Моисея и одним из немногих уцелевших от поколения Исхода. Некоторые древние экзегеты считали самого Иисуса автором книги, носящей его имя, но теперь большинство библеистов вернулись к мнению блж. Феодорита, который утверждал, что эта книга «написана кем-то другим, жившим позднее» (Толкование на Ис Нав).

Основанная на ранних сказаниях, книга была составлена в тот период, когда ханаанское население уже смешалось с израильским и когда народ, обличаемый пророками, раскаялся в уступках язычеству. Требование Второзакония — бескомпромиссно относиться

 

 

241

к идолопоклонству — определяет характер всей Книги Иисуса Навина. Она изображает заселение Палестины в виде «браней Господних», при которых исход сражений решает не столько мужество воинов, сколько небесная помощь. Стены Иерихона рушатся от звука труб, на хананеев падает каменный град, останавливается солнце (см. ниже, п. 6). Походы Иисуса Навина представлены как триумфальный захват всей земли с последующим разделом ее между коленами. Однако Книга Судей (особенно 1; 3) рисует иную картину. Израильтяне лишь медленно и с трудом просачиваются в некоторые области. Они продолжают жить бок о бок с хананеями, заключают с ними браки и союзы — откуда постоянная угроза языческого влияния (Суд 3:5-6). Связь между коленами лишена прочности. Большинство из них действует на свой страх и риск. Заметим, что и сама Книга Иисуса Навина говорит в основном о двух его военных кампаниях — против коалиции южных аморрейских городов и северных ханаанских.

Об этих кампаниях свидетельствуют следы опустошительных разрушений в ряде городов Ханаана XIII в. Так, например, раскопки Лахиса (Лахиша) указывают на пожар, уничтоживший город. Стены приняли темный цвет, как печь для обжига кирпичей. Стеклянные предметы расплавились. Обломки слоновой кости почернели и обуглились. Найдены и остатки черепичной кровли храма, ко-

 

 

242

торая обрушилась среди огня. Сохранилось возвышение, на котором стоял идол. Сама статуя была либо разбита, либо переплавлена.

Книга Иисуса Навина делится на три части:

— первая (1-12) посвящена падению Иерихона, Завету в Сихеме и двум основным военным походам Иисуса Навина;

— вторая (13-21:42) говорит о разделе Св. земли между коленами;

— третья (21:43-24:36) повествует о последних днях жизни Иисуса Навина.

4. Духовный смысл книги определяется двумя основными положениями.

Подобно Исходу, утверждение Израиля в Ханаане было промыслительным деянием Божьим. Воля Господня заключалась в том, чтобы отдать эту землю ветхозаветной Церкви при условии ее верности Творцу.

Дар Божий не легко получить тем, кто остается пассивным. Израиль должен был собрать все свои силы, чтобы одолеть стоящие на его пути препятствия. В этом призыве к активности, без которой дар Божий останется недосягаемым, св. Отцы видели прообраз вхождения в Царство Божье, которое требует «усилий» (Мф 11:42). Знамения, сопровождавшие покорение Св. земли, означают небесную поддержку тем, кто борется.

 

 

243

5. Переход через Иордан и падение Иерихона (1-6). Иисус Навин не был ни пророком, ни священником, но в то же время он представлен в Библии как наследник Моисея. В его задачу входило сплотить израильтян (или основную часть их) к моменту вступления их в западный Ханаан. Бог говорит ему: «Только будь тверд и очень мужествен, и тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой...» (1:7).

Еще до перехода через Иордан Иисус отправляет лазутчиков в Иерихон — первый крупный город, стоящий на его пути. Их прячет у себя блудница Раав (Рахава) — представительница тех хананеев, которые приняли веру Израиля и впоследствии остались жить с народом Яхве (ср. Евр 11:31). Раав вышла замуж за израильтянина, и из ее рода произошел царь Давид. Эта женщина — одна из четырех иноплеменниц, упомянутых в родословии Иисуса Христа (Мф 1:5).

Переправа через Иордан описана как чудо, подобное переходу через Чермное море. «И как только, — говорит Иисус Навин, — стопы ног священников, несущих ковчег Господа, Владыки всей земли, ступят в воду Иордана, вода иорданская иссякнет, текущая же сверху вода остановится стеною» (3:13). И действительно, русло Иордана внезапно обнажилось «на большое расстояние».

Примечание.

Известны и другие случаи, когда из-за колебаний почвы течение Иордана перекрывалось камнями. Один из них произошел в Средние века, а два раза нечто подобное происходило в нашем столетии (1924 и 1927 гг.). Однако возможные естественные причины этого феномена не лишают событие времен Иисуса Навина провиденциального значения.

Свт. Кирилл Иерусалимский (Огласительные слова, X, 11) указывал на преобразовательный смысл перехода народа Божьего через Иордан. Река, служившая как бы священным рубежом земли обетованной, стала символом,

 

 

244

связанным с новозаветными событиями. Св. Иоанн Предтеча сделал покаянное омовение (крещение) в иорданских водах знаком приготовления к приходу Царства Божьего.

Поход на Иерихон совершился из Галгала, первого религиозного центра израильтян. Там впервые на Св. земле была отпразднована Пасха, и там, в знак закрепления верности Завету, Иисус Навин приказал совершить обряд обрезания, которым в пустыне стали пренебрегать.

В окрестностях Иерихона Иисусу является таинственный «вождь воинства Господня». Это видение указывает, что Бог будет сопутствовать Израилю. Иерихон — город греха — должен пасть не от руки человека, а чудесным образом. Ангел повелевает Иисусу Навину, чтобы левиты обошли стены крепости с Ковчегом и трубили в трубы. Вождь выполняет повеление, и трубный звук сокрушает неприступные стены (о заклятии, наложенном на Иерихон, и законах «священной войны» см. т. 1, § 25, п. 6).

Примечание.

В 1952 г. англо-американская экспедиция под руководством Кетлин Кеньон установила, что от периода между 1500 и 1200 гг. до P. X. в археологических слоях Иерихона почти ничего не сохранилось. Объясняется это тем, что после Иисуса Навина город долго оставался пустырем, и развалины подверглись разрушительному действию осадков и ветров. Уцелели лишь культурные слои более раннего и позднего времени. Однако некоторые фрагменты керамики времен завоевания все же были обнаружены.

После Иерихона был разрушен город Гай (Ис Нав 8), неизвестный по другим источникам город на востоке от Вефиля. Слово гай означает развалины. Некоторые археологи отождествляют историю его захвата с разрушением Вефиля, о падении которого Книга Иисуса Навина не говорит. По данным раскопок, Вефиль был сожжен в конце XIII в.

6. Жертвенник в Сихеме. Союз с Гаваоном (8:30—9:27). После падения Иерихона основная масса израильтян сосредоточивается в Заиорданье и в центральной, наименее населенной части Палестины. Религиозным центром Иисус Навин делает город Сихем, у гор Гевал и Гаризим. Проникновение в этот район происходит мирным путем. Некоторые историки полагают, что вокруг Сихема уже жили евреи (см. т. 1, § 23, 3 а). Именно здесь сооружается общеизраильский

 

 

245

жертвенник, и сюда из Галгала переносят Ковчег (позднее святыня была перенесена в Силом; см. Ис Нав 18:1).

В Сихеме складывается традиция возобновления Завета, описанная во Второзаконии (27-28). Вероятно, она была связана с необходимостью поддерживать религиозное единство разобщенных колен. Согласно Ис Нав 8:32, вождь велел начертать уставы Закона на каменных плитах в память о возобновлении Завета.

Жители соседнего с Сихемом Гаваона, прибегнув к хитрости, сумели заключить с израильтянами союз. Они утаили, что живут в

 

 

246

ближней области, и израильтяне, поверив им, нарушили свое правило, поклявшись жить с ними в мире. Позднее, когда обман раскрылся, гаваониты стали вассалами Израиля. Раскопки показали, что Гаваон и после Иисуса Навина сохранял свое положение богатого торгового города.

7. Два главных похода Иисуса Навина(10-11). Договор гаваонитов с израильтянами встревожил царей южной Палестины. Пятеро из них составляют коалицию во главе с царем Иерусалима и двигают войска на Гаваон. Гаваониты посылают гонцов к Иисусу и просят помощи. Быстрым ночным маршем Иисус ведет своих воинов к Гаваону и наносит сокрушительный удар армии аморреев.

Это сражение было воспето в древнеизраильских былинах, которые не дошли до нашего времени (Книга Праведного). Но отголоски их сохранились в Книге Иисуса Навина. Там сказано о каменном граде, побившем аморреев, и остановившемся солнце. Автор книги приводит цитату из древнего эпоса (10:13). По мнению одних толкователей, слова Иисуса, обращенные к солнцу и луне, означали призыв к светилам «замереть», «остановиться» (евр. דמם, дама́м), взирая на подвиги воинов Божьих (ср. Авв 3:11). Другие экзегеты считают, что здесь мы имеем дело с поэтическими образами, которыми насыщены древние гимны (ср. «звезды сражались с неба», Суд 5:20).

 

 

247

Могло ли в данном случае произойти реальное чудо? Естественно, что все силы природы находятся в руках Божьих, но, с другой стороны, Иисус, начавший бой в предрассветном сумраке, едва ли нуждался для победы в продлении дня. Битва при Гаваоне, скорее всего, описана языком героического эпоса со свойственными ему гиперболами, с помощью которых автор мог выразить основную мысль: Бог содействовал победе Иисуса.

Вторым ударом израильтяне отразили натиск галилейской коалиции во главе с царем Асора (евр. חצור, хацо́р). Враги были разбиты у озера Мером, к северу от Геннисарета, но победа была не столь полная, как рассказывает Книга Иисуса Навина. Вскоре асорский царь восстановил свое могущество и на некоторое время (при Деворе и Бараке) подчинил себе северо-израильские колена.

8. Последние годы жизни Иисуса Навина(13- 24). Картина раздела земли обетованной — условно-схематическая. На деле значительная часть Палестины и после Иисуса Навина оставалась во власти хананеев. Поэтому жребии, по которым распределялись уделы между коленами, означали скорее «раздел сфер влияния» (А Князев), чем отражение реальной ситуации. Сама жеребьевка была необходима ввиду назревавшего соперничества колен, желавших захватить лучшие земли.

 

 

248

Хотя Книга Иисуса Навина в целом рисует Израиль как единое целое, она не умалчивает о сепаратистских тенденциях колен. Так, заиорданские колена (Рувим, Гад, половина колена Манассии) попытались создать свой независимый религиозный центр с жертвенником в Галааде (22:9-34). Это предприятие вызвало всеобщее осуждение. Поэтому заиорданцы вынуждены были отказаться от него.

Перед смертью Иисус Навин, как и Моисей, вновь потребовал от собрания старейшин Израиля принять решение и окончательно выбрать: склониться ли на сторону богов Ханаана или всецело посвятить себя единому Богу. Собрание выразило свою готовность хранить верность Богу, что и было торжественно засвидетельствовано в Сихеме. С тех пор такие собрания происходили в окрестностях города постоянно. Сихем стал центром формирования северо-израильской Моисеевой традиции. От нее ведут происхождение 2-я Свящ. история (Э) и ядро Книги Второзакония.

Сказание о походах Иисуса Навина заканчивается словами: «И успокоилась земля от войны» (11:23). Но, как поясняет апостол, дело Иисуса Навина не было завершено. «Ибо, если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне» (Евр 4:8). Этот другой день, день благословенного «покоя», полноты обетования Божьего, предрекается в Пс 94:11.

Знаменательно, что Иисус Навин не оставил после себя преемника для всего Израиля. Единственным Властителем и Царем должен был быть отныне только Господь. Но такая свободная теократия (Боговластие), действующая без принуждения, оказалась непосильной для народа. Об этом свидетельствует Книга Судей.

Вопросы для повторения

1. Из чего состоит цикл Исторических книг и почему его называют Второзаконническим?

2. Какова основная мысль Второзаконнической истории?

3. На каких первоисточниках она основана и когда предположительно составлена?

4. Почему переселение в Ханаан Израиля рассматривается как чудо?

5. Каковы обстоятельства завоевания Ханаана и как они описаны в Книге Иисуса Навина?

6. О чем повествует Книга Иисуса Навина?

 

 

249

7. Какие две идеи содержит Книга Иисуса Навина?

8. Опишите события, связанные с переходом через Иордан и взятием Иерихона.

9. Почему не осталось следов его завоевания в археологических пластах?

10. Какие города были религиозными центрами Израиля?

11. Что означал Завет в Сихеме?

12. Какие две главные военные кампании Иисуса Навина описаны в книге, носящей его имя?

13. Каким событием отмечены последние дни Иисуса Навина?

 

Приложение к § 26

Народы, населявшие Ханаан в XIII в.

1. ХАНАНЕИ — южная ветвь финикийской народности. Единой государственности в Палестине эта народность не имела. Главные ее города-государства находились на территории Финикии (Тир, Сидон, Угарит). После эпохи Иисуса Навина часть хананеев переселилась на север, часть погибла в сражениях, а остальные смешались с израильтянами. Об их религии см. § 25.

2. ХЕТТЕИ (евр. חתים, хити́м) — хетты, принадлежали к индоевропейской группе народов. Они владели поселениями в Ханаане в период расцвета Хеттской державы (М. Азия). После падения царства хеттов (ок 1200 г.) их палестинские колонии растворились в массе израильтян.

3. ЕВЕИ — по предположению многих историков, колонисты из царства Митанни (сев. Месопотамия). Родственники кавказских народов.

4. ФЕРЕЗЕИ (евр. פרזים, перизи́м) — неизвестное племя, возможно, родственное хурритам.

5. ГЕРГЕСЕИ (евр. גרגשים, гиргаши́м) — племя, обитавшее, вероятно, в северной Палестине.

6. АМОРРЕИ — общее название для большой группы семитских народностей. Основали царства в Вавилоне, Мари, Заиорданье. Вероятно, ближайшие сородичи евреев и арабов.

7. ИЕВУСЕИ — племя, обитавшее в доизраильском Иерусалиме и его окрестностях.

8. РЕФАИМЫ — племя, упоминаемое в текстах Угарита.

 

 

250

Кроме них, в Ханаане жили «братья» сынов Израилевых — АММОНИТЯНЕ, МОАБИТЯНЕ, ЭДОМИТЯНЕ (ИДУМЕИ) И полуоседлые МАДИАНИТЯНЕ (кениты).

Согласно Суд 1:27-36; 3:1 -6, еще в эпоху судей хананеи продол жали населять области колен Манассии, Ефрема, Завулона, Асира и Неффалима. Иевусеи сохраняли власть в Иерусалиме вплоть до эпохи Давида, аморреи — в центральной Палестине и на рубеже Ливанских гор. Независимыми были также пять опорных филистимских городов, откуда их властители вскоре предприняли успешный поход для покорения Палестины.

 

§ 27. Продолжение борьбы за Ханаан.

Книга Судей

1. Израиль в Ханаане. Эпоха, описываемая в Книге Судей, охватывает ΧΙΙ-ΧΙвв. до P. X. Она связана с деятельностью судей (евр. שפטים, шофти́м), как — по примеру хананеев — назывались израильские вожди. Обычно судьи не были руководителями всего народа. Чаще всего они возглавляли одно-два колена (а некоторые, как Самсон, действовали в одиночку). В лице судей Бог воздвигает харизматических (то есть боговдохновенных) руководителей, которые призывались на служение Духом Господним.

В то время единственным звеном, связующим израильские колена, была их вера, религиозный союз племен. Союз этот имел три священных центра: в Галгале, Сихеме и Силоме. Туда собирались представители родов на праздники или в годину бедствий. Религиозно-общественным идеалом эпохи судей была теократия — объединение племен на основе Завета и веры. Но практически этот идеал оставался неосуществленной мечтой. Ему препятствовали рознь колен, языческие влияния, соперничество областей. Живя среди более цивилизованных соседей, израильтяне быстро переняли их культуру, способы ведения хозяйства и обычаи. С одной стороны, это повысило уровень жизни вчерашних кочевников (в частности, содействовало их культурному росту), а с другой стороны — возникла зависимость от языческого окружения. Семена Моисеевой веры едва взошли, но уже со всех сторон их стали заглушать языческие соблазны. Крестьянский быт усилил притягательность сельскохозяйственной магии и ритуалов Ханаана.

 

 

251

О полном отпадении от Яхве речи не было, но рядом с религией, принесенной с Синая, появляются другие культы (Ваалов, Астарт и др.). Воцаряется двоеверие, которое ослабляет духовные узы, соединявшие колена. Раздробленность делает израильтян легкой добычей более сильных племен. Из пустыни совершают набеги кочевники-мадианитяне, с востока наступают аммонитяне и моавитяне, с севера — хананеи Асора, с запада — новые пришельцы, филистимляне.

Только вера в единого Бога становится для ветхозаветной Церкви знаменем спасения. Именно под этим знаменем выступают харизматики-судьи.

2. Книга Судейпродолжает историю закрепления Израиля на ханаанской земле. Но, в отличие от Книги Иисуса Навина, она направлена больше всего на обличение грехов народа, который не смог устоять перед идолопоклонством. Победы даруются теперь редко, и им предшествуют годы вассальной зависимости от иноплеменников.

По существу, богословие Книги Судей то же, что Книги Иисуса Навина. Израиль может получить помощь только от Бога. Если он отступает от Завета, то лишается небесного покрова. Здесь проходит водораздел между политеистической и библейской религиями. Боги язычников либо торжествовали, либо гибли вместе со своими почитателями. Защита при любых обстоятельствах царств, городов и народов была непременной функцией каждого национального божества. Иное дело — в ветхозаветной Церкви. Яхве Сам судит грешников, но Он же дарует им избавление, когда они, охваченные раскаянием, взывают к Нему.

Носителями веры и теократической власти изображены судьи. Слово «судья» имело в Ханаане два значения: так назывались некоторые правители (суффеты — у финикийцев) и одновременно — люди, которые защищали народ от врагов. Библейские судьи в большинстве своем были такими защитниками, хотя некоторые из них (Гедеон, а позднее Самуил) осуществляли и государственную власть.

3. Дата и композиция Книги Судей. Книга была завершена в VI в. до P. X., но составлена из очень древнего материала. Ее сказания, по словам Г. фон Рада, «переносят нас в давно исчезнувший мир, сохраняя свежесть и оригинальность, которые указывают на древность предания. Все в них своеобразно и неповторимо, и ни одно

 

 

252

событие не похоже на другое. Напротив, в богословском оформлении все выражает сосредоточенную мысль, постоянно вопрошающую: что именно было общим, типичным для этого времени?» (Богословие Ветхого Завета, т. 1).

Композиция книги свидетельствует о ее составном характере (напр., о смерти Иисуса Навина говорится дважды, эпизоды выступают как самостоятельные рассказы). Единство же придает ей основная идея, настойчиво проводимая от начала до конца. Она разделяет всю историю эпохи судей на однородные циклы; отступничество, возмездие, покаяние, спасение и снова упадок. Содержание Книги Судей:

1. Израильтяне и хананеи (1)

2. Отступничество и кара (2:1—3:6)

3. Месопотамское иго. I судья ГОФОНИИЛ (3:7-11)

4. Моавитское иго. II судья АОД (3:12-30)

5. Борьба с филистимлянами. III судья САМЕГАР (3:31)

6. Иго хананеев. IV и V судьи ДЕВОРА и ВАРАК (4—5)

7. Набеги мадианитян. VI судья ГЕДЕОН (6:1—8:32)

8. Попытка Авимелеха основать монархию (8:33—9:57)

9. VII судья ФОЛА (10:1-2)

10. VIII судья НАИР (10:3-5)

11. Наступление аммонитян. IX судья ИЕФФАЙ (10:6—12:7)

12. X судья ЕСЕВОН (12:8-10)

13. XI судья ЕЛОН (12:11-12)

14. XII судья АВДОН (12:13-15)

15. Филистимское иго. XIII судья САМСОН (13—16)

16. Сказание о левите Ионафане и данитах (17—18)

17. Преступление вениамитов (19—21)

 

4. Характеристика важнейших судей.Повествуя о судьях, священный автор стремится показать, что их успехи целиком зависели от небесной помощи. Но в итоге ни один из них не воплотил в себе идеала ветхозаветной Церкви, ни один не смог стать теократическим главой народа Божьего. Эгоистические интересы отдельных колен, идолопоклонство, личные слабости и грехи самих судей сводили на нет их дело. Этот пессимизм книги как бы подсказывает читателю мысль, что истинный Муж Духа явлен будет лишь в грядущем.

 

 

253

Остановимся на судьбе трех судей — Деворы, Гедеона и Самсона.

Деворапророчица из колена Ефремова. Песнь ее — один из древнейших библейских гимнов (Суд 5). Для этой женщины Бог Израилев — Воитель, Который собирает народ Свой в опасности. Победа израильтян есть победа Самого Яхве и Его воинства небесного. Когда хананеи Асора подчинили себе Израиль, Девора бросила клич по всей стране, пытаясь собрать народ для отпора врагам. Многие отозвались на ее призыв, но северные и заиорданские колена не поддержали собратьев. В битве при Фанаахе под руководством судьи Барака хананейские войска были разбиты, но непрочный союз быстро распался. А вскоре после смерти Деворы «сыны Израилевы стали опять делать злое пред очами Господа».

Нашествие кочевников-мадианитян пробудило среди лучших людей народа Божьего покаяние и ревность о вере. Гедеон разрушил жертвенник Ваала и выступил против врагов с ополчением. Чтобы было ясно, что победа даруется свыше, Гедеону было приказано Богом взять с собой только триста отборных мужей. Его чудесный триумф привел израильтян к мысли сделать его царем. Но Гедеон отказался: «Господь да владеет вами». Однако и этот богоизбранный муж не устоял перед соблазном подражать хананеям. В своем городе Офре он сделал эфод, то есть какое-то священное изображение (вопреки завету Моисея). В результате мир, установленный судьей, оказался непрочным.

Идея царской власти вызывает у автора книги двойственное отношение. Он с одобрением говорит о намерении Гедеона сохранить строй свободной теократии, подчиненной только законам веры. Сын Гедеона, Авимелех, провозгласивший себя царем, обрисован священным автором как нечестивый злодей. Приводимая в связи с этим притча Иофама (9:7-15) носит явно антимонархический характер. Но в конце концов признается необходимость единой наследственной власти («В те дни не было царя у Израиля, каждый делал то, что ему казалось справедливым», 21:25).

Самсон из колена Данова изображен как народный герой, ведущий партизанскую борьбу против филистимского ига. Он назорей и дал Богу обет не пить вина и не стричь волос (пострижение волос входило в состав языческих обрядов). Но, побежденный своими страстями, Самсон лишается силы, дарованной ему Духом Божьим.

 

 

254

Ослепленный и закованный в цепи, он просит у Бога лишь одной милости: последний раз расправиться с врагами — и гибнет вместе с ними под развалинами, сдвинув опорные столбы дома филистимлян.

Тщетность борьбы судей за независимость становится понятной на фоне общего духовного состояния народа, обрисованного в книге в самых мрачных чертах.

5. Религиозный и нравственный упадок Израиля показан на примере двух эпизодов, которыми заканчивается Книга Судей (17-21). Из этих рассказов видно, какие дикие нравы царили в то анархическое, смутное время.

Безземельное колено Даново во время своего кочевья грабит домашнее святилище некоего ефремлянина Михи, забирает его «терафима» (родового идола) и уводит с собой левита Ионафана, служившего при нем. Согласно древним свидетельствам, этот левит был потомком Моисея. Примечательно, что, с одной стороны, в качестве священника предпочитают иметь левита, но, с другой —очевидно, что Моисеев Закон прочно забыт, о чем говорит наличие в святилище литого терафима. Составитель книги подчеркивает, что в нарушение религиозного единства даниты устраивают еще один культовый центр в восстановленном ими городе Дане (Ковчег между тем находится в Сил оме). Второй рассказ говорит о зверстве вениамитов, которые были жестоко наказаны, причем это колено едва не исчезло с лица земли.

Оба эпизода, завершающие Книгу Судей, рисуют самую безотрадную картину жизни народа. По дорогам бродят лишенные крова орды, бесчинствуют и враги и свои, повсюду — насилие, грабежи и беззакония. Израильтяне делают истуканов, приносят жертвы Ваалам. Кажется, что в этом религиозном и политическом хаосе все начинания Моисея и судей обречены на гибель. Но, говоря обо всем этом, библейский автор как бы подготавливает переход к Книге Царств — следующей главе священной истории.

Вопросы для повторения

1. Какие века охватывает Книга Судей?

2. Кто такие были судьи?

3. Чем характеризуется жизнь Израиля в первый период оседлой жизни?

4. Что означало двоеверие израильтян?

 

 

255

5. В чем суть богословия Книги Судей?

6. В чем заключается пессимизм Книги Судей?

7. В чем заключалось дело и неудача Деворы, Гедеона и Самсона?

8. Каково значение рассказов о данитах и вениамитах?

 

§ 28. Пророк Самуил и основание монархии (1 Цар 1—15)

 

1. 1—2 Книги Царств являются продолжением Книги Судей.

Первоначально в Библии 1—2 Книги Царств составляли одно целое и назывались Книгой Самуила. В Септуагинте и Вульгате они были разделены на две части и получили названия 1—2 Книг Царств. Они описывают события XI — начала X вв.: гибель священнической династии, Илия, правление Самуила, правление Саула и жизнь Давида до последних дней его царствования.

1—2 Книги Царств входят в состав Второзаконнической традиции, которая была завершена в эпоху Плена. Но построена она на базе древних преданий и подлинных документов. К ним относятся: сказания о Ковчеге, о Самуиле, два рассказа об основании монархии (см. ниже), биография Давида, написанная, вероятно, при его сыне Соломоне. С литературной точки зрения рассказ о Давиде является великолепным образцом художественной историографии, созданной за много веков до «отца истории» Геродота. Лица и события обрисованы ярко и лаконично, без излишней риторики. Объективный тон рассказа не ослабляет его драматизма.

Священный библейский писатель соединил свои первоисточники, руководствуясь внушением Духа Божьего. Поэтому, например, он уделяет мало внимания военным победам Давида, зато подробно останавливается на истории его избрания Богом и его правах на престол. Рассматривая Давида как великого царя, Библия не скрывает его грехов и недостатков. Она стремится не возвеличивать вождей и монархов, а показать действие Промысла в истории народа Божьего. Как и весь Второзаконнический цикл, 1 —2 Книги Царств ставят успехи Израиля в зависимость от его верности Завету.

«Книги Царств показывают, что Царство Божие не от мира сего и что его Домостроительство встречает для себя постоянные препятствия в мире со стороны человеческого греха, что, однако, не

 

 

256

мешает Богу осуществлять на земле все поставленные Им цели (в данном случае рождение Спасителя из дома Давидова в Вифлееме, родном городе Давида). В этих книгах не надо обязательно искать моральных истин. Ветхозаветная мораль исполнена и восполнена новозаветной заповедью любви. Но остается другое: принципы Божия действия в мире и хождения человека перед Богом. Об этом ветхозаветные книги свидетельствуют боговдохновенно, и это свидетельство сохраняет свою силу на все времена» (прот. А. Князев).

1 Книга Царств делится на две неравные по объему части:

а) правление пророка Самуила (1-7);

б) царствование Саула и возвышение Давида (8-31).

2 Книга Царств делится на пять частей:

а) воцарение Давида (1-4);

б) Давид — царь всего Израиля (5-10);

в) грех Давида (11-12);

г) бедствия дома Давидова (13-20);

д) последние годы Давида (21-24).

2. Филистимское иго явилось косвенной побудительной причиной основания израильской монархии. Филистимляне были наиболее серьезными из всех претендентов на господство в Ханаане, и в процессе борьбы с ними назрела нужда в реорганизации израильского общества.

По словам пророка Амоса, филистимляне пришли с острова Крит (9:7). Они принадлежали к конфедерации так называемых «народов моря», которые в XIII в. обрушились на страны Ближнего Востока. Теснимые греками, филистимляне и другие эгейские племена высадились в Малой Азии, разрушили Хеттское царство, двинулись на юг по Сирии и, наконец, вторглись в Египет. Фараоны Мернептах и Рамсес III с большим трудом остановили нашествие. Филистимлянам пришлось закрепиться на южном побережье Ханаана, которому они дали свое имя (Палестина от евр. слова פלשתי, пелишти́ — филистимлянин). Там они основали союз пяти городов (Газа, Азот, Аскалон, Геф и Екрон), откуда в XII в. начали походы вглубь страны.

На египетских рельефах филистимляне изображены рослыми воинами в пернатых шлемах. Они хорошо вооружены: имеют боевые колесницы и морской флот. На повозках, запряженных быка-

 

 

257

ми, они везут свое имущество, женщин и детей. Этот народ уже владел секретом выплавки железа, что давало ему преимущество перед хананеями и израильтянами, у которых было только бронзовое оружие.

При раскопках археологи обнаружили филистимскую керамику характерного греческого типа. Но надписей от них не сохранилось. Пришельцы быстро освоили ханаанский язык и обычаи. Большинство филистимских имен и имена их богов, известные из Библии, — семитские.

Постепенно превращая местное население в своих вассалов, филистимляне строго сохраняли свою «железную монополию». Они опасались, как бы те «не сделали меча или копья» (1 Цар 13:19-22). Они вытеснили колено Даново с насиженных мест и продолжали медленно двигаться на восток. В середине XI в. над всей страной нависла угроза порабощения.

Хронологическая таблица

Ок. 1234 г.

Мернептах отражает первое нападение «народов моря»

Ок. 1175 г.

Рамсес III отражает второе нападение «народов моря».

Филистимляне расселяются на западе Ханаана

Ок. 1100 г.

Начало филистимского наступления на восток

Ок. 1050 г.

Битва при Афеке. Начало филистимского ига

Ок. 1040 г.

Самуил — вождь и судья

Ок. 1030 г.

Восстание Израиля против филистимлян.

Основание монархии

3. Призвание Самуила (1 Цар 1:1-7:2). В эту эпоху религиозным центром израильских колен был Силом, где хранился Ковчег Завета, помещенный в специально для него сооруженном храме. Служение в нем несла семья священника Илия (евр. אלי, эли́). Илий считался теократическим главой Израиля, но был не в состоянии сплотить колена. Его надежды сохранить наследственное звание судьи за своим родом не оправдались. Сыновья Илия еще при его жизни приобрели репутацию алчных и распущенных людей. Нужен был настоящий вождь, который смог бы духовно возродить народ и вдохнуть в него силы для сопротивления филистимлянам.

 

 

258

Таким вождем становится Самуил, сын знатного ефремлянина. Он был рожден по молитве матери, Анны, которая долго оставалась бесплодной. Рождение сына Анна восприняла не только как милость, дарованную ей лично, но и как знак грядущего избавления народа Божьего. Ее песнь (1 Цар 2:2-10) ясно выражает эту надежду (этот гимн стал прообразом песни Богородицы в Лк 1:46-55).

Родители отдают отрока Самуила в силомский храм, и там ночью Господь призывает его на служение, предсказав конец роду Илия. Старый священник, узнав о Божьем приговоре, принимает его с полным смирением.

Впоследствии и сыновья самого Самуила оказываются недостойными возглавлять народ Божий. Приводя оба эти факта, священный писатель указывает на несовершенство наследственной формы правления. Истинным вождем ветхозаветной Церкви может быть только тот, кого поставляет Сам Бог.

Повествование о юности и призвании Самуила прерывается рассказом о Ковчеге и начале филистимского ига. Выступив против врага, израильтяне решают взять с собой в битву Моисееву святыню. Они надеются, что ее присутствие среди войска принесет победу. Слух об этом пугает и самих филистимлян, которые считают, что в стан неприятеля пришел сам «Бог евреев». Библия развенчивает это суеверно-магическое представление о святыне, показывая, что сама по себе реликвия не может служить гарантией успеха. В битве при Афеке филистимляне побеждают и завладевают Ковчегом. Сыновья Илия убиты, а сам он, получив горестное известие, скоропостижно умирает. Как установили по раскопкам, Силом был захвачен и сожжен.

Но сказание отнюдь не стремится развеять ореол, окружающий ветхозаветную святыню. Языческие идолы падают, когда в их храме оказывается Ковчег Завета; эпидемия, разразившаяся в филистимских городах, побуждает их жителей вернуть Ковчег израильтянам. Его ставят на повозку, и волы привозят его в Кириаф-Иарим.

4. Самуил — вождь и судья(7:3-15). Возглавив народ, Самуил вдохновляет его на восстание против филистимского ига. Его успех объясняется тем, что «обратился весь дом Израилев к Господу» (7:2). Пророк потребовал, чтобы люди удалили «из среды себя богов иноземных и Астарт» и вернулись к почитанию единого Бога.

 

 

259

Разумеется, одному ему совершить этот религиозный поворот народного сознания было не под силу. В союзе с ним действуют общины сынов пророческих. Это были группы прорицателей, которые проповедовали борьбу против язычества и возвращение к вере Моисея. Их выступления носили экстатический характер и сопровождались игрой на музыкальных инструментах (10:5). По внешности они мало отличались от прозорливцев других народов, но их преемников ожидало великое будущее. «Подобно тому, — говорит Б. А. Тураев, — как религия Иеговы, очистившись от ханаанства, сделалась наиболее высокой верой в единого Бога, так и из этих вещателей уже в X в. выделились могучие личности, сделавшиеся духовными вождями народа и религиозными индивидуалистами, причем элемент экстаза отступает, а то и совсем незаметен» (ИДВ, т. 2, с. 67).

Самуил и сыны пророческие обходят страну, призывая народ к покаянию и готовя его к борьбе с филистимлянами. Ок. 1030 г. под их влиянием происходит постепенная консолидация Израиля. Под знамена Самуила собирается все больше людей. В Массифе (евр. מעפה, мицпа́), недалеко от Гаваона, был совершен общенародный обряд покаяния: «черпали воду и проливали пред Господом» в знак очищения от язычества и прежних грехов.

Слух о большом скоплении израильтян в Массифе доходит до филистимского гарнизона, и он спешит подавить начинающееся восстание. Приближение врага смущает израильтян, которые уже много лет не брали в руки оружия. Они просят Самуила усердно молиться, чтобы Господь укрепил их перед лицом врага. Самуил приносит жертву на алтаре, и как раз в это время неприятель подступает к городу.

В 1 Цар 7:10-11 мы читаем: «Господь возгремел в тот день сильным громом над филистимлянами и навел на них ужас, и они были поражены пред Израилем. И выступили израильтяне из Массифы и преследовали филистимлян и поражали их до места под Вефхором». Толковники расходятся в объяснении этих строк. Большинство полагает, что в момент битвы разразилась гроза, которая привела филистимлян в замешательство (см. Лопухин А. П„ Библейская история, т. 2, с. 45). Но для боговдохновенного автора важно было прежде всего подчеркнуть, что победа была дарована свыше.

Самуилу удалось закрепить результаты победы. Часть городов, захваченных филистимлянами, были возвращены Израилю. Хана-

 

 

260

анское население действовало заодно с израильтянами. Но, как пишет прот. А. Князев, «главное значение Самуила в том, что он явился последним собирателем воедино израильского народа. Он даже указал на его политический путь: он оставил своих сыновей начальниками в Вефиле и в Вирсавии; появилась некая светская власть, а рядом с ней — пророческое служение в лице Самуила, который как бы контролировал светскую власть». Не случайно блж. Августин считал, что эпоха пророков началась «с тех пор, как начал пророчествовать святой Самуил» (О Граде Божием, 17, 1).

5. Основание монархии. Саул (8:1-13:7). В Свящ. Писании ясно прослеживается двойственное отношение к монархической власти. С одной стороны, она признается как политическая необходимость (ввиду борьбы с внешними врагами); но с другой — идеалом остается свободный союз колен, построенный на теократии, то есть на подчинении всех воле Божьей, выражаемой через пророков. Второй подход определяет отрицательное отношение к царской власти, которое в Библии господствует.

История воцарения Саула, как она описана в Свящ. Писании, отражает обе концепции. Два предания о начале монархии соединены в одно целое.

Древнейший рассказ (9:1-10,16; 11) изображает события следующим образом: некий израильтянин знатного рода по имени Саул, «молодой и красивый», отправляется на поиски пропавших ослиц. За помощью он обращается к «человеку Божиему», «прозорливцу» Самуилу. Бог же повелевает пророку помазать Саула, которого пророк ранее не знал, священным елеем в знак того, что он призывается быть «правителем» наследия Господня (см. ниже, примечание). После этого неожиданного помазания Саул встречает сынов пророческих, и Дух Господень сходит на него.

Некоторое время Саул хранит свое посвящение в тайне, но, когда город его соплеменников-вениамитов Навис осаждает аммонитский царь, Саул становится инициатором борьбы с врагом. По его призыву собираются воины и освобождают Навис. После этого

 

 

261

Самуил созывает народное собрание в Галгале, чтобы торжественно провозгласить Саула царем.

Согласно другому сказанию (8:1-22; 10:17-25; 12), когда Самуил состарился, народ выразил недовольство его сыновьями и потребовал, чтобы пророк помазал для Израиля царя, который будет править «как у прочих народов». Это требование вызвало гнев Самуила. Он увидел в нем отказ от духа теократии. «И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними. Как они поступали с того дня, в который Я вывел их из Египта, и до сего дня оставляли Меня и служили иным богам, так поступают они и с тобою. Итак, послушай голоса их, только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними».

Таким образом, принятие монархического строя приравнивается здесь к греху идолопоклонства. Права царя, которые объявил пророк, вполне соответствуют законам, существовавшим на древнем Востоке. Хотя царь будет судить народ и возглавлять его войны с врагами, он наложит на Израиль тяжкое бремя поборов и угнетения.

Созвав собрание в Массифе, Самуил заявляет, что народ «отверг» своего Бога, требуя царя как земного избавителя. Но, уступая требованию, он готов помазать избранного человека. Называют Саула, сына Киса, вениамитянина. Он скрывается от толпы, но его на-

 

 

262

ходят и ставят перед собранием. Над Саулом совершают обряд помазания, и права его торжественно провозглашаются и записываются в свиток.

После этого Самуил слагает с себя звание судьи и удаляется в Раму. Когда он уходит, люди просят его молиться, чтобы гнев Господень, павший на них из-за греха монархии, был отвращен.

Ряд историков-библеистов утверждают, что реальным событиям соответствует лишь первый рассказ, а второй — отражает антимонархические тенденции более поздних времен. Однако есть все основания считать, что Самуил действительно был противником нового порядка и согласился помазать царя с трудом, лишь уступая народу. Светская монархия была изменой духу Моисеевой веры, которая ставила в основу правопорядка только Закон Божий.

Примечание.

В древневосточных странах елей, масло оливы, употреблялся для сохранения пищевых продуктов. В связи с этим елей стал символом сохранения, защиты. Человек, помазанный освященным елеем (евр. משיח, маши́ах, арам, мешиха, греч. χριστός), получал посвящение на дело Божье как носитель харизматического дара. Помазание совершалось над царями, священниками и пророками.

6. Разрыв между Саулом и Самуилом (1 Цар 13; 15). В сказаниях 1—2 Книг Царств Саул первоначально выступает как харизматический вождь: он человек, руководимый Духом Господним. Имен-

 

 

263

но Дух Божий вливает в него силы и делает мирного крестьянина военным вождем. Он учреждает регулярную армию и наносит ряд поражений филистимлянам. Перевес в борьбе за Ханаан начинает склоняться В пользу Израиля (который уже почти смешался с ханаанским населением). В боях Саулу помогает его сын Ионафан — человек благородной души, отважный и верный. Но пророк из Рамы пристально следит за тем, чтобы царь не узурпировал духовных прав над Израилем.

У других народов цари считались божественными существами, сынами богов и верховными жрецами. Ничего подобного не должно быть у народа Божьего. Поэтому, когда Саул самовольно принес жертву в Галгале, не дождавшись пророка, тот сурово обличил его и предсказал, что его царство не устоит. В другой раз, после победы над амаликитянами, царь сохранил часть добычи вопреки правилу «священной войны». Это послужило поводом для окончательного разрыва между царем и пророком. Библия тем самым указывает на опасную тенденцию монархов сосредоточивать в своих руках и «кесарево» и «Божие».

Вопросы для повторения

1. Как 1—2 Книги Царств называются в еврейской Библии?

2. Какой период и какие события описывают 1—2 Книги Царств?

3. Какие источники использованы в них и как они распределены?

4. В чем заключено богословие 1—2 Книг Царств?

5. Что известно о филистимлянах?

6. Что говорит Библия о рождении и призвании Самуила?

7. В чем смысл сказания о Ковчеге?

8. Кто такие сыны пророческие?

9. Каково отношение Библии к идее монархической власти?

10. Как оно отразилось на истории избрания Саула?

11. Что символизировало помазание?

12. В чем причина разрыва между царем и пророком?

 

 

 

ЕДИНАЯ МОНАРХИЯ И ЕЕ РАСПАД
1010-910 гг. до
P. X.

§ 29. Царь Давид. Истоки мессианизма

(1 Цар 16-31; 2 Цар)

1. Образ Давида в библейской традиции. В Евангелиях Иисус Христос назван «Сыном Давидовым», и не только в том смысле, что царь Давид был Его отдаленным предком. В родословии Спасителя есть немало других имен, однако именно Давид более всех царей связан с мессианской идеей. Образ человека, избранного Богом, призванного Им на царство из безвестности, помазанника, который до конца был верен Господу, стал прототипом грядущего Мессии.

Библейский мессианизм имел долгую историю, претерпевая изменения в ходе духовного возрастания народа. Но начало его тесно связано с царем, который был человеком веры и стремился служить Господу.

Если Аврааму промыслительные цели Творца почти неведомы, если при Моисее полагается основание Церкви, «народа святого», а в дальнейшем замыслы Божьи указывают на землю обетованную, то Давид есть основатель теократического Царства как Града Божьего. С ним и его потомками заключается Завет, и Давиду предвещается вечное царство. В его роде воля Господня будет окончательно осуществлена среди людей. Иными словами, держава Давида — земной прообраз Царства Божьего, которое должно прийти на землю.

Но боговдохновенный писатель 1—2 Книг Царств далек от мысли, что сам Давид полностью воплотил в себе мессианский идеал. Напротив, он рисуется человеком бурных страстей, отмеченным многими слабостями. Как и в Книге Судей, этим подчеркивается, что полнота мессианства — впереди.

Еще менее соответствуют жизнь и поступки Давида меркам христианской святости. Великий царь Израиля — сын своего времени, порой грубый и жестокий, порой коварный и необузданный, он мало отличается от прочих царей той эпохи. И все же Давид определенно стоит выше окружающей его среды. Он умеет прощать,

264

 

 

265

способен на искреннюю дружбу, обладает большим обаянием и не боится унизить свое достоинство публичным исповеданием грехов. Но главная его черта — беззаветная вера в Бога. Давид сознает, что принял власть от Него, что он не самодержец, свободный от закона, а человек, несущий, как и любой израильтянин, ответственность перед Богом. Поэт и псалмопевец, он запечатлел свою веру в гимнах, которые веками вдохновляли Церковь Ветхого и Нового Завета.

Хронология Единого царства и разделения царств

Ок. 1010

Воцарение Давида

Ок. 1000

Иерусалим — столица Израиля

970

Смерть Давида. Воцарение Соломона. Отпадение Дамаска от Израиля. Царь Разон Сирийский

955

Завершение строительства Храма Иерусалимского

945

Начало XXI династии в Египте. Шешонк I

930

Смерть Соломона. Разделение царств

925

Поход Шешонка I в Палестину

930-910

Правление Иеровоама I

 

 

266

2. Избрание Давида (1 Цар 16-17). Причиной отвержения Саула было его самоволие, отказ повиноваться пророку. Напрасно царь ссылался на жертвы, которыми он хотел умилостивить Господа. «Неужели всесожжения и жертвы, — говорит Самуил, — столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов. Ибо непокорность есть такой же грех, как волшебство, и противление — то же, что идолопоклонство. За то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем» (15:22-23). Вместо Саула пророк избирает другого. Человек этот указан Самим Богом. Это не воин, не прославленный полководец, а никому не известный юноша из Вифлеема иудейского. Из сыновей Иессея Самуилу кажется более подходящим старший, но Господь судит иначе: «Не смотри на вид его и на высоту роста его... ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце». Избранником оказывается самый младший — пастух Давид. Так, с самого начала не земные соображения, а высшая воля указывает путь будущему помазаннику (см. т. 1, § 29, приложение).

Согласно Книге Руфи, прабабкой Давида была моавитянка. Предание о ней восходит к временам царствования Давида. Но сама книга была написана позже, поэтому мы рассмотрим ее во втором томе. Из Мф 1:5 явствует, что хананеянка Раав (Рахава) также была в числе предков Давида.

Избрание вифлеемского пастуха Самуил хранил в тайне, опасаясь мести Саула. Впервые Давид получил известность в битве с филистимлянами. Рассказ о ней (17) является самостоятельным эпизодом в 1 Книге Царств, который по логике событий должен предшествовать рассказу о появлении Давида при дворе (16). Описание единоборства призвано показать, что Давид побеждает не силой оружия, а упованием на Бога. Он отказывается от доспехов и выходит против вражеского богатыря с одной пастушеской пращой. На глумления филистимлянина он отвечает: «Ты идешь против меня с мечом и копьем и щитом, а я иду против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств израильских, которых ты поносил». Давид поражает великана пращой и отрубает ему голову его собственным мечом.

 

 

267

Примечание.

Как полагают некоторые экзегеты, первоначально имя филистимлянина в рассказе не упоминалось, а было позднее перенесено из другого предания о богатыре Голиафе, которого сразил вифлеемлянин Елханан (2 Цар 21:19).

3. Давид и Саул(1 Цар 16:14-23; 18—31). Саул впервые знакомится с Давидом после его единоборства (ср. 17:55-58). Он приглашает Давида ко двору. Юноша должен своей игрой на арфе успокаивать тяжкие приступы меланхолии, которые стали мучить царя. После разрыва с Самуилом Саул терзается мрачными мыслями, и временами им овладевает безумие. Говоря, что царю послан «злой дух от Господа», библейский автор подчеркивает, что в мире нет иной высшей силы, кроме Творца, и что Им попускаются даже болезни.

Давид пленяет всех в окружении царя. Сын Саула Ионафан заключает с ним союз вечной дружбы, дочь Саула Мелхола (Михаль) выходит за него замуж. Давид оказывается не только талантливым музыкантом и певцом, но и одаренным полководцем. Царь дает ему военные поручения, ставит его во главе отрядов, и Давид неизменно одерживает победы. Постепенно в душу Саула закрадываются ревнивые подозрения. Триумф, с которым встречает народ нового победителя, настораживает царя. Не стремится ли его зять завладеть престолом? Но священный писатель ясно показывает, что Давид не мог помышлять об этом. Одной горячей привязанности к Ионафану было достаточно, чтобы Давид отклонял от себя такую мысль. Все совершается как бы помимо его воли.

 

 

268

После нескольких попыток царя убить Давида последний вынужден бежать. Ему помогают Ионафан и Мелхола, навлекая на себя гнев отца. Гонимый скрывается в Одолламе, где вокруг него образуется мятежная «вольница», состоящая из недовольных и угнетенных. Со своим отрядом Давид нападает на филистимлян и наносит им поражение. Саул же, забыв о борьбе с врагами, начинает изнурительную погоню за мнимым соперником. Несколько раз царь оказывается (не подозревая об этом) в руках Давида, но тот не причиняет ему зла, надеясь на примирение. Однако желание умертвить Давида овладевает Саулом с силой мании. Великодушие Давида не может его поколебать.

Видя это, Давид со своими людьми вынужден пойти на унизительный шаг: просить убежища у врагов. Филистимский царь Анхус, правитель Гефа, с радостью принимает Давида в качестве вассала и отдает ему город Секелаг. Оттуда Давид совершает походы против амаликитян и поддерживает связи с иудейским коленом, из которого был родом.

Ок. 1010 г. филистимляне начинают массированное наступление на Израиль. Брать с собой Давида они боятся и тем самым избавляют его от трудного решения. У горной гряды Гильбоа (Геявуя) войска противников сходятся. Перед битвой Саул, тревожимый зловещими предчувствиями, идет к заклинательнице и вызывает дух Самуила. Ответ, данный через некроманку, ясен: Саул будет убит. Действительно, сражение он полностью проигрывает. Ионафан убит, и сам царь, не желая попасть в плен, кончает с собой. Отныне филистимляне оказываются полными хозяевами страны.

4. Воцарение Давида(2 Цар 1:1—5:5). Весть о смерти Саула и Ионафана глубоко потрясла Давида. Старые распри были забыты. Песнь на смерть героев, которую сложил Давид, — лучший образец светской израильской поэзии (1:17-27) — показывает, что Давид умел любить и прощать.

Но победа филистимлян не позволяет Давиду бездействовать. Повинуясь Божьему гласу, он идет в Хеврон, где «мужи Иудины» провозглашают его своим царем. Южная часть страны таким образом обособляется от северной, где правит больной и слабоумный сын Саула.

Семь лет филистимляне с радостью следят за расколом вассального царства. В конце концов Давид становится «царем над всем

 

 

269

Израилем» (5:3). Старейшины народа принимают его как богоизбранного вождя. В это время ему было тридцать лет.

Филистимляне, боясь усиления Израиля, немедленно начинают военные действия против Давида. Но он наносит им ряд поражений, после которых они никогда больше не смогут оправиться. Их колония останется небольшим островком в Палестине и постепенно растворится среди окружающего населения.

Внешнеполитическая обстановка на Востоке благоприятствовала Давиду. Соседние великие державы переживали в то время полосу упадка, а Ассирия была занята борьбою с арамеями. Это позволило израильскому царю создать собственную небольшую империю. Она включала, кроме Израиля и Иудеи, земли Моава, Аммона, Эдома и Сирии. Сам царь именовал себя «главою над иноплеменниками» (2 Цар 22:44).

В связи с этим укрепляются контакты израильтян с ханаанским населением: Давид выполняет требования жителей Гаваона — выдать им их врагов из дома Саулова; в царской гвардии служат хетты и филистимляне. Хирам I, царь финикийского Тира, ищет с Давидом дружественного союза.

Однако Библия говорит о завоеваниях и светских успехах Давида очень скупо. Для нее на первом месте стоит не политическая история, а «царство Давидово» как прообраз мессианской эры.

5. Иерусалим святой град народа Божьего(2 Цар 5 6 16;6 7). Особое внимание 2 Книга Царств уделяет основанию новой столицы. Давид устроил ее не на территории одного из колен, а выбрал пограничный город Иерусалим. Его главная крепость Сион находилась в руках ханаанского племени иевусеев (почему и город в те дни назывался Иевусом). Иевусеи не желали добровольно подчиниться Давиду. Существовало поверье, что Сион никто не в силах взять приступом; даже слепые и хромые смогут отогнать врагов от его стен. Тем не менее Давиду удалось захватить цитадель, и около 1000 г. он провозглашает Иерусалим своей столицей. С помощью финикийских мастеров, присланных Хирамом I, он построил в Иерусалиме дворец, в котором расположились его большая семья, телохранители и гвардейцы.

Кроме того, Давид решил сделать Иерусалим религиозным центром Израиля. Для этого он велел перенести туда Ковчег Завета и сам — в священной пляске — возглавил торжественную процессию.

 

 

270

Отныне Слава Яхве, сопровождавшая народ Божий в пустыне, будет пребывать в граде Давидовом.

Библия учит, что эта таинственная Слава являет себя во всем мироздании. Но есть и избранные места Теофаний, где Бог пребывает особым образом, открывая Себя людям. Такими местами были горы Синай и Феман, города Сихем и Силом. Водворение Ковчега в граде Давидовом означало, что его столица приобрела теперь значение святого города.

Позднее, по велению пророка Гада, Давид соорудил жертвенник на участке, принадлежавшем иевусею Орне. Орна хотел отдать его царю в дар, но Давид предпочел купить землю у Орны, чтобы и это приобретение рассматривалось как жертва Богу.

С тех пор как был разрушен храм в Силоме, Ковчег находился в частных домах или в шатре. Давид задумал воздвигнуть для него новый Храм, «Дом Божий». Пророк Нафан, духовный наставник царя, сначала одобрил этот замысел, но потом получил откровение, что Давид, проливший слишком много крови в войнах, недостоин быть строителем Храма (1 Пар 22:8-9) и честь эта уготована его сыну.

Ковчег на Сионе знаменовал, казалось, осуществление обетования. Он окружил град Давида ореолом святости. Но еще в Ветхом Завете родилось предчувствие, что царство Давида — не

 

 

271

предел домостроительства Божьего. Образ святого града постепенно отделялся от своего исторического прототипа. В Книге Исайи это уже — «новый Иерусалим», воздвигнутый не Давидом, а Самим Сущим. Трагическая судьба израильской столицы укрепляла веру именно в этот грядущий Град Господень. Последняя книга Библии учит о мистическом Иерусалиме, «сходящем с неба», который есть «скиния Бога с человеками», где «Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом ИХ» (Откр 21:2-3).

Уже современнику Давида пророку Нафану было открыто, что истинное владычество Господа нельзя отождествлять с державой сына Иессеева. Давид лишь полагает основание роду, из которого выйдет Мессия Яхве. Он избран для этой роли потому, что внимал гласу Божьему и уповал на Сущего. Завет с домом Давидовым был возвещен через пророка Нафана:

Будет непоколебим дом твой,

и царство твое на веки пред лицем Моим,

и престол твой устоит вовеки.

(2 Цар 7:16)

Но пройдут столетия, прежде чем люди поймут, что это царство не уподобится земным империям и что «Сын Давидов» придет не как воин и монарх. Природу Его духовного владычества постигнут — и то лишь отчасти — великие пророки. Им откроется, что святая Отрасль корня Давидова возрастет только тогда, когда будет срублено древо династии (Ис 11:1-9). Ветхозаветная Церковь пройдет долгий путь, отделяющий Давида от Избранницы, Которая услышит слова Благовестника: «И вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя Иисус; Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1:31-33).

6. Грех Давида и его последствия(2 Цар 11-23). Мессианская вера Ветхого Завета формировалась при сопоставлении реальной истории и идеала Помазанника. Через помазанника-царя, по словам С. Трубецкого, «осуществляется на земле Божия правда и сила, — сила и слава Израиля; он праведен, благочестив и могуществен по своему сану и званию, по своему помазанию. И, чем более выказы-

 

 

272

вается несоответствие отдельных царей этому помазанию... тем более идеальное значение получает образ “истинного” Мессии, освободителя народа, царя правды и мира, которого ожидают все плененные и угнетенные, все плачущие и обиженные, вдовы и сироты, притесняемые сильными, верные, томящиеся под игом язычников» (Учение о Логосе в его истории, М., 1900).

Это несоответствие реальных царей идеалу видно уже в истории Давида. Чем выше его призвание, тем больше ответственность.

Поступок Давида, который отнял жену у своего военачальника, отправив его на верную смерть, прошел бы незамеченным для любого летописца Востока. Такие вещи считались нормой. Но библейский взгляд совершенно иной: о грехе Давида повествуется куда подробнее, чем о его победах. Нравственное падение помазанника есть измена заветам Божьим. Он обязан помнить, что истинная власть принадлежит Сущему, Который сурово судит за грех.

И Давид сознает это. Он смиренно выслушивает обличение пророка Нафана, а смерть сына и все дальнейшие бедствия принимает как заслуженную кару.

На жестокую борьбу между наследниками престола, восстание Авессалома и других мятежников священный писатель смотрит как на результат вины Давида. Когда престарелый царь, спасаясь от собственного сына, вынужден бежать из столицы, он отчетливо понимает, что постигшее его несчастье не случайность. На пути родственник Саула Семей «злословит и бросает камни на Давида», называя его кровопийцей. Но Давид запрещает наказывать Семея: «Оставьте его, пусть злословит, ибо Господь повелел ему». Покаяние Давида было сильнее чувства царского достоинства. После битвы с повстанцами, когда Авессалом, вопреки воле отца, был убит, царь предается неутешному горю. Он знает, что наказан за отступление от заповедей Господних.

Примечательно, что 2 Книга Царств в большей степени, чем предыдущие Исторические книги, подчеркивает роль человеческой воли в земных событиях. Хотя Господь есть Владыка истории, она творится не без участия людей, которые свободно избирают путь зла или добра. Тем самым Библия указывает на богочеловеческий характер истории спасения.

7. Давид-псалмопевец. Псалтирь, или Книга Хвалений, слагалась веками (см. т. 2, § 13-14). Но основу ее заложил Давид — священ-

 

 

273

ный поэт Ветхого Завета. В Новом Завете он даже назван «пророком», ибо слагал свои молитвы под действием вдохновения свыше.

Псалмы, непосредственно принадлежащие Давиду (в частности, 17,23,50,109 и др.), вводят нас в святая святых его души, в мир его личной веры. Одним из древнейших Давидовых псалмов экзегеты обычно считают 17-й. В нем сосредоточены основные темы, характерные и для других псалмов, — он говорит о Боге, Который избавляет гонимого и протягивает руку страдающему избраннику. Вопль «из глубины» отчаяния завершается благодарственной хвалой и уверенностью в спасении. Не случайно на кресте Господь молился словами одного из таких псалмов (21).

Псалом 17 начинается исповеданием веры в Господа — «твердыню и крепость» молящегося. Царь-поэт описывает свои бедствия и невзгоды, исторгшие из его сердца пламенную мольбу:

В тесноте моей я призвал Господа

и к Богу моему воззвал.

И Он услышал от святого чертога Своего голос мой,

и вопль мой дошел до слуха Его.

Далее рисуется величественная картина: Господь спешит на помощь Давиду. Среди бури и пламени шествует Он «на крыльях ветра», летит на херувиме. Он простирает руку и спасает погибающего. Не тем, однако, дорог Ему царь, что он владеет венцом и престолом, но тем, что любит справедливость:

Воздал мне Господь по правде моей,

по чистоте рук моих вознаградил меня;

Ибо я хранил пути Господни

и не был нечестивым пред Богом моим;

Ибо все заповеди Его предо мною

и от уставов Его я не отступал.

Я был непорочен пред Ним

и остерегался, чтобы не согрешить мне...

С милостивым Ты поступаешь милостиво,

с мужем искренним — искренно;

С чистым — чисто, а с лукавым — по лукавству его.

ИБО ТЫ ЛЮДЕЙ УГНЕТЕННЫХ СПАСАЕШЬ,

А ОЧИ НАДМЕННЫЕ УНИЖАЕШЬ*.

* Здесь и далее выделено автором.

 

 

274

Пусть Давид разделял многие представления своей эпохи, пусть он не всегда мог устоять перед искушениями, но он возвещал о Боге правды — Отце слабых и угнетенных, о Боге, Который требует милосердия и истины. Бог являет Себя в грозных знамениях, но Он не отдаляется от человека: подлинная молитва всегда достигает Его престола.

Другой псалом Давидов связан с перенесением Ковчега на Сион (23). В нем еще звучат отголоски древних битв на рубеже пустыни, когда Господь, «сильный в брани», вел свой народ в землю обетованную. Теперь Его святыня вступает во врата Давидовой столицы, на гору, которая станет «горой Господней»:

Поднимите, врата, верхи ваши,

и поднимитесь, двери вечные,

и войдет Царь Славы!

Кто сей Царь Славы!? — Господь крепкий и сильный,

Господь сильный в брани...

Но из этого же псалма мы узнаем, кто достоин приблизиться к месту пребывания святыни:

Тот, у кого руки неповинны и сердце чисто,

кто не клялся душею своею напрасно

и не божился ложно, —

Тот получил благословение от Господа

и милость от Бога, Спасителя своего.

Вопросы для повторения

1. В чем состоит значение Давида для идеи мессианства?

2. Каковы черты личности Давида?

 

 

275

3. О чем свидетельствуют история избрания Давида и его единоборство с филистимлянином?

4. Как 1 Книга Царств показывает, что Давид не добивался престола?

5. Как протекала жизнь Давида в изгнании?

6. Как погиб Саул и как отозвался на его смерть Давид?

7. Каковы были два этапа воцарения Давида?

8. Из каких народов состояла его империя и почему так кратко говорит Библия о ней и о победах Давида?

9. Каким образом Давид сделал Иерусалим своей государственной и религиозной столицей?

10. Когда это произошло?

11. Каково духовное значение Иерусалима?

12. В чем заключается грех Давида и каковы были его последствия?

13. Как отнесся Давид к постигшим его бедствиям?

14. Как отразилась вера Давида в псалме 17?

 

Приложение к § 29

Новооткрытый текст 151 псалма

Образ Давида, силой Божьей вознесенного на престол из безвестности, человека, сердце которого было проникнуто верой, запечатлен в двух псалмах, не вошедших в еврейский канон. Греческий переводчик сократил их и слил воедино (151 неканонический псалом). Но

 

 

276

недавно в 11-й пещере у Мертвого моря был найден оригинал этих псалмов, написанных, скорее всего, после Плена. Приводим перевод первого из них:

Я был мал среди братьев моих,

младшим сыном отца моего.

Он сделал меня пастухом овец своих,
вождем своих козлят.

Руками своими сделал свирель я,

пальцами своими — арфу

И так я вознес славу Яхве!

Сказал я себе: горы не приносят Ему свидетельства,

холмы не возвещают о Нем,

И деревья — о деяниях Его, и стада — о Его делах!

Кто бы возвестил о Его деяниях? Кто расскажет о них?

Владыка мира, Он видел, Бог мира,

Он слышал, приклонил Он ухо.

Он послал пророка — помазать меня,

Самуила — чтобы сделать меня великим.

Говорили с ним мои братья, стройные и красивые,

высокие и с прекрасными волосами.

Не избрал их Яхве Бог, вывел Он меня из-за стад:

Он помазал меня елеем священным,

Он сделал меня князем Своего народа,

вождем сынов Завета.

«Le Monde de la Bible», Paris, 1979, № 7.

 

§ 30. Соломон. Храм Иерусалимский (3 Цар 1-11; 2 Пар 1-9).

Книги Паралипоменон. Книга Притчей

 

1. 3—4 Книги Царств некогда составляли одно целое. В еврейской Библии они носят название мелахи́м (евр. מלכיםцари). Впервые их разделили на две части переводчики Септуагинты.

Книги эти охватывают время от смерти Давида и воцарения Соломона (970 г.) до Вавилонского плена (VI в.). Первая редакция книг была, по мнению большинства библеистов, закончена в правление Иосии (VII в.), а вторая — в 60-х гг. VI в. до P. X. Как и другие Истори-

 

 

277

ческие книги Ветхого Завета, 3—4 Книги Царств основаны на подлинных документах и древних преданиях; их материал точно так же распределен неравномерно, поскольку подчинен главной богословской идее составителя. Эта идея кратко сформулирована блж. Феодоритом: «Пока Израиль умел пользоваться божественным промышлением, он жил в мире и тишине, и все ему были покорны; но, когда он терял помощь Божию, он подвергался неприязненным нападениям» (На 3 Цар, Вопросы, 36). Таким образом, 3—4 Книги Царств есть в первую очередь назидательные произведения, несмотря на то, что внешне имеют форму беспристрастной летописи.

Следует подчеркнуть, что составитель не искажает фактов в угоду идее и местами смягчает свой жесткий схематизм. Например, он описывает политические успехи царя Омри (Амврий), хотя тот «делал неугодное пред очами Господа», напротив, благочестивый царь Иосия гибнет на поле боя. Тем самым автор дает понять, что тайна Промысла не целиком укладывается в проводимую книгой схему.

Неравномерность распределения исторического материала выражается в том, что ряд эпизодов описан подробно, а основной ход истории ветхозаветных царств очерчен бегло, с использованием определенных стереотипов.

Подробно сказано: 1) о воцарении Соломона и начале его царствования; 2) о построении Храма и богатстве Соломона; 3) о его грехах и разделении царства; 4) о пророках Илии и Елисее; 5) о нашествии Синаххериба; 6) о реформе Иосии; 7) о падении Иерусалима.

История других царей Израиля (Ефрема) и Иуды сжато пересказывается по определенному плану: 1) дата воцарения, 2) имя матери, 3) скупая религиозная и политическая характеристика царствования, 4) смерть, погребение, преемник.

2. 1—2 Книги Паралипоменон служат дополнением к Книгам Царств. В еврейской Библии они именуются дивре ха-иамим (евр. הימים דברי — дела (минувших) дней) и первоначально были одной книгой. Септуагинта, разделив их на две части, дала им заглавие Паралипоменон, «То, что опущено» (имеется в виду опущенное в других Исторических книгах). В Вульгате принято название «Хроника» (Летопись), однако оно не должно вводить читателя Библии в заблуждение. 1—2 Книги Паралипоменон не есть летопись в обычном смысле слова. Они представляют собой краткий очерк, или ре-

 

 

278

зюме, истории Ветхого Завета от Адама до Вавилонского плена. К 1—2 Книгам Паралипоменон непосредственно примыкают книги Эзры и Неемии, составленные в нынешнем виде тем же автором, которого принято называть Хронистом.

Труд Хрониста был написан в послепленную эпоху, ок. 350- 300 гг. По выражению прот. А. Князева, он является «преимущественно церковной историей Израиля». На первое место Хронист выдвигает Храм, левитов, богослужение. Основное внимание уделено Иудее и династии Давида. Иудейство изображено как единая, строго организованная Церковь, живущая по Закону и культовым уставам.

С исторической точки зрения Хронист дает немного в сравнении с Книгами Царств, которые он часто пересказывает и цитирует. Но некоторые события он дополняет сообщениями из собственных источников. Эти источники довольно многочисленны. Некоторые из них, по-видимому, были использованы и составителями Книг Царств, другие — более позднего происхождения (напр., Книга царей Иуды и Израиля, Записи и дела царей Израиля, Записи прор. Нафана, Записи Гада- провидца, Записи Ахии-провидца и др.). В