Познание Слова Божьего, запечатленного в Свящ. Писании, есть важнейшая сторона христианской жизни и богословия. Труды Отцов Церкви и богословов создали на протяжении веков обширный духовный комментарий к Библии, который был тесно связан с повседневным деланием христианина, его религиозно-нравственным бытием в мире. Ежедневно звучащее в православных храмах Слово Жизни Вечной дает верующим «указание пути в Царство Божие» (свт. Иннокентий, митрополит Московский).

Подобно церковной историографии, литургике, канонике и другим богословским дисциплинам, библеистика со времен Оригена и блж. Иеронима широко пользуется вспомогательными данными различных отраслей знания: археологии, филологии, источниковедения. Но до того как был заново открыт мир Древнего Востока, на фоне которого протекала священная история, этот научный комментарий к Библии опирался на довольно скудный объем материалов. За последние полтора века многочисленные находки памятников Востока и расшифровка древних текстов внесли немалый вклад в решение исторических, текстуальных и исагогических проблем, важных для понимания и толкования Ветхого Завета. В частности, был пролит новый свет на датировку и авторство отдельных частей и книг Писания. Это, разумеется, не касалось самой боговдохновенности канонического текста, вера в которую не зависит от тех или иных научных выводов.

В православной библеистике в отношении современных методов библейской экзегезы не сложилось единого общецерковного суждения. Однако ряд выдающихся, прежде всего русских православных историков и богословов, осуществил рецепцию историко-критических методов и выводов. Среди них — профессор С. Н. Трубецкой, профессор Московской Духовной Академии И. Д. Андреев,

профессор Киевской Духовной Академии Η. М. Дроздов, А. В. Ельчанинов (впоследствии священник), который в сотрудничестве с П. А. Флоренским и С. Н. Булгаковым создал краткий курс истории религии, изложив тему Свящ. Писания под углом зрения новых достижений библеистов.

Ведущее место в этих исследованиях принадлежит академику Борису Александровичу Тураеву (1868-1920). Он читал лекции в духовной школе, сотрудничал в журнале «Богословский вестник», состоял членом Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917-1918 годов. За свою недолгую жизнь Тураев приобрел репутацию ученого с мировым именем, сочетавшего глубокую преданность православию с подлинно научным подходом к изучаемым вопросам. В его наследие входит двести книг и статей (не считая четырехсот заметок в периодической печати).

Востоковед, филолог, историк Церкви, Тураев особенно много сделал для изучения коптского и эфиопского христианства. Итогом его работ явилась двухтомная «История Древнего Востока»*. В этой книге Тураев посвятил несколько разделов ветхозаветной тематике, используя результаты библейской науки того времени.

Традицию, идущую от Б. А. Тураева, продолжил русский богослов Борис Иванович Сове, который сформулировал принципы этой традиции на I Конгрессе православных богословов в Афинах (1936 г.). В том же направлении работали и другие русские библеисты (проф. А. В. Карташев, протопресв. А. Князев). Их установки нашли положительный отклик и у библеистов Элладской Православной Церкви.

Богословы Римско-Католической Церкви сначала отнеслись отрицательно к использованию методов историко-критической экзегезы. В посланиях Папской библейской комиссии первых лет на-

* Первое издание: СПб., 1913; последнее: Л., 1935; см. библиографию трудов Тураева в сборнике: «Древний Восток. Памяти акад. Бориса Александровича Тураева». М., 1980, с. 42—55.

шего века была предпринята попытка отстоять исагогику в том виде, как она существовала до XVIII в. Только выход энциклики папы Пия XII «Divino afflante Spiritu» («Божественное вдохновение Духа») в 1943 г. открыл путь католическим богословам для усвоения и применения выводов библейской науки. В настоящее время указанные выводы и методы получили права гражданства и в католическом богословии, причем не только в специальных трудах, ной в семинарских курсах, в катехизической и популярной литературе.

Принцип «свободного изучения Писания», введенный в экзегетику вождями Реформации, позволил протестантским ученым-богословам, особенно в XIX-XX вв., достичь значительных успехов в исследовании Библии. Они проделали большую работу по текстуальной, литературной и исторической критике Свящ. Писания. Однако протестанты-фундаменталисты до сегодняшнего дня придерживаются принципов старой исагогики.

Следует отметить, что нередко исследователи Свящ. Писания, уделяя много места научно-исторической стороне библеистики, делают это в ущерб духовно-богословскому пониманию Слова Божьего. Задача православной науки о Свящ. Писании состоит в органическом соединении историко-критического подхода с подходом к Библии как божественному Откровению.

В силу различных причин этот двуединый метод, впервые примененный Б. А. Тураевым и другими православными исследователями, не получил еще должного развития в отечественной библеистике. Поэтому учебные руководства, составленные для духовных школ, построены без достаточного учета традиции, идущей от Б. А. Тураева. Предлагаемый краткий курс преследует цель хотя бы отчасти восполнить этот пробел и тем самым воздать должное «первопроходцам русской библейской критики». Археологические открытия, сделанные уже после смерти Тураева, в принципе не ослабили ценности его концепций; они сохраняют актуальность и сегодня.

Библейские руководства пишутся обычно в двух вариантах. Один — содержит последовательный анализ каждой священной книги в том порядке, как они расположены в Писании. На русском языке последний по времени образец такого метода изложения — переводной труд аббата Фульхрана Вигуру (1878-1880; рус. незавершенный перевод: Руководство к чтению и изучению Библии, т. 1-2, М, 1897-1899). Другой способ изложения полагает в основу священную историю как канву для изучения библейских книг. В данной работе предпочтение отдано второму методу, так как он с большей наглядностью показывает действие Промысла в Домостроительстве нашего спасения.

Протоиерей Александр Мень

Загорск. 1982

___________________________________

Приведенная в книге транслитерация еврейских слов не является строго научной, а носит чисто практический характер: познакомить читателя со звучанием некоторых терминов и географических названий на языке оригинала.

Транслитерация была составлена с учетом следующих правил:

1. Русская (буква) «х» служит для передачи гортанного звука на выдохе, что близко к украинскому звуку «г» или английскому «h» в слове «holy». Звук этот иногда практически неразличим, так Аврахам может звучать как Авраам.

2. Буква «е» может означать твердый звук, например, в словах «жена» или «шесть», мягкий, как в слове «песня», а также беглый краткий звук «е». — Прим. ред.

ТОМ ПЕРВЫЙ

ВВЕДЕНИЕ

§ 1. Библия священная книга Откровения и Завета

1. С первых дней существования Церкви, когда еще не было апостольских книг, Ветхий Завет прочно вошел в ее жизнь. Псалмы были первыми молитвами христиан, в библейских пророчествах раскрывалась для них искупительная тайна Мессии. Духовный опыт ветхозаветных предтеч Богочеловека стал той почвой, на которой созидалось здание евангельской веры. В сокровищнице Слова Божьего христианство постоянно черпало вдохновение и назидание. Не зная Ветхого Завета, трудно понять многие аспекты церковной жизни. Таинства, богослужение, религиозно-нравственные устои Церкви, ее богословие, взгляд на прошлое, настоящее и будущее — все это тесно связано с Ветхим Заветом.

2. Углубляясь в него, Церковь идет по пути, указанному Самим Господом, говорившим: «Исследуйте Писания» (Ин 539). В дни земной жизни Он Сам не раз молился словами Ветхого Завета, ссылался на него, возвещая Царство Божье. Жители Иерусалима удивлялись Его знанию Писания (ср. Мф 4:4; 21:42; 22:2931-32:36-40; 27:46; Ин 5:47; 7:42; 1035). Молитва Господня, притчи и вся проповедь Спасителя в целом опираются на дух и букву Ветхого Завета (ср., напр., Мф 53 и Пс 36:11; Мф 7:15 и Иер 23:16; Мк 1:1-12 и Ис 40:3; Мк 13:24 и Ис 13:10 и МН. др.). Поэтому блж. Иероним говорит, что «неведение Писаний есть неведение Христа» (Толкование на Исайю, Пролог).

Таким образом, для людей, которые принимали Благую Весть Христову, Ветхий Завет стал священной книгой. И после того как появилась новозаветная письменность, она была присоединена к Ветхому Завету, образовав единую христианскую Библию.

3. Слово «Библия» есть греческий перевод древнееврейского слова ספרים, сефари́м — книги. Так еще в дохристианский период стали именовать боговдохновенные свидетельства Откровения, записанные мудрецами и пророками Израиля (Дан 9:2).

Есть истины о Боге, мире и человеке, которые разум, дарованный людям, может и должен открывать своими силами. Законы природы, секреты ремесла, настоящее и прошлое народов и даже

самое бытие верховного Начала — все это познается человеком естественными усилиями его духа. Иное дело — Откровение. В нем дано то, что выходит за границы внешнего опыта, земного разума. Оно есть дар любви Божьей, которая приобщает людей к тайне Творца и Его замыслам.

4. В Библии нет слова «религия»; Библия учит о «познании» Бога (Ис 53:11), Который говорит с верными прежде всего через Своих избранников. Принято считать, что главным Откровением богопознания является монотеизм, чистое единобожие Ветхого Завета. И действительно, все другие верования только приближались к понятию о едином Боге, но никогда не дорастали до истинного монотеизма. Одни рассматривали Божество как безликую Силу, разлитую в мироздании, другие ставили рядом с Ним второстепенных богов, третьи верили в два высших начала: злое и доброе. Некоторые мудрецы (в Греции и Индии) утверждали, что Бог в Своей сущности непостижим, а язычество приписывало богам человеческие свойства, даже низменные страсти. Только в Ветхом Завете открывается единый Бог, превосходящий все бытие, сокровенный и несоизмеримый с человеком и природой, но в то же время Он — Бог Живой, личностный, изливающий Свою любовь на творение.

5. Ок. 140 г. Маркион Синопский пытался отсечь Новый Завет от Ветхого. Он утверждал, что «жестокий Бог» древних книг Библии не тот любящий Отец, Который был возвещен Христом. Для этого Маркиону пришлось исказить и урезать новозаветные тексты. Церковь в лице св. Иустина Мученика и св. Иринея Лионского решительно осудила подобную попытку. «Не иного Бога почитаем нашим, а другого вашим, — говорил св. Иустин иудею Трифону, — но признаем одного и того же, Который вывел отцов ваших из земли Египетской “рукою крепкою и мышцею высокою”, не на другого кого уповаем (ибо нет другого), кроме Того, на Которого и вы, — Бога Авраама, Исаака И Иакова» (св. Иустин, Разговор с Трифоном-иудеем, 11). В самом деле, Господь Иисус никогда не учил об ином Боге и в Своей проповеди исходил из Откровения о Боге, данного в Ветхом Завете (см., напр., Мф 22:31-32). А ап. Павел называл всех верующих духовными потомками Авраама, родоначальника ветхозаветной религии (Рим 4:16).

6. Бог, Который открывается в Ветхом Завете, не безликая космическая мощь, а Творец, создавший все Своей волей и Словом.

Он свят (евр. קדוש, кадо́ш), то есть обладает неисповедимой природой, абсолютно отличной от всего тварного («Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших». Ис 55:8-9). Но Бог не холодная первопричина деистов, равнодушная к делам мира, а благой Промыслитель. Он Бог правды и справедливости, непримиримый ко злу, однако Он же и Бог Спаситель, прощающий, исцеляющий, ведущий тварь к возрождению и обновлению. Он проявляет Свою мудрость в мироздании, но более всего открывает и осуществляет Свою волю в событиях человеческой истории. Бог Библии назван «ревнителем», ибо Он ждет от человека абсолютной верности и любви; рядом с Ним не может быть терпим никакой «идол», никакое «иное служение»; Он должен полностью царить в сердцах и жизни людей. Чтобы оттенить, подчеркнуть отношение Живого Бога к миру и человеку, библейские писатели иногда прибегали к антропоморфизмам, то есть как бы наделяли Его «очами», «руками», человеческими чувствами. Однако это лишь иносказательный язык Писания, подобный условному, символическому языку иконы.

7. Наконец, Бог Библии есть Бог Завета. Он создает духовные узы между Собой и человеком, ведет с ним диалог, призывает его к соучастию в Своих созидательных замыслах. Не просто покорного предстояния требует Он, а активного служения. В этом смысл Завета (союза, договора), заключенного Им с избранными людьми. Таким образом, библейская религия есть богочеловеческая, и венцом ее становится Богочеловек.

Вопросы для повторения

1. Когда Ветхий Завет был принят христианской Церковью?

2. Что означает слово «Библия»?

3. Чем отличается Откровение от открытий естественного разума?

4. Чем отличается библейское понятие о Боге от других верований?

5. Что такое Завет?

§ 2. Библия и история

1. Древние греки, культура которых наложила печать на все дальнейшее развитие науки, философии и искусства, по существу не

имели понятия истории. В их представлении мир и род человеческий подчинены неизменным законам и не могут в корне измениться. Вселенная (космос) казалась им чем-то стройным и статичным. Если мир погибнет в огне, то рано или поздно он должен возродиться в том же виде. Это представление коренилось в идеях Древнего Востока, который верил в круговое движение природы и общества. Бытие мира никуда не ведет. Меняются лишь циклы, повторяясь вновь и вновь. Язычество искало Бога в явлениях природы, и этим обусловлен его взгляд на бытие. Подобно смене времен года или движению светил, природа и люди совершают свой путь в согласии с порядком, навеки установленным богами или высшим Началом. Этому «естественному» миропониманию Библия противопоставляет совершенно иное видение.

2. Библейское слово мир, Вселенная (евр. צולם, ола́м) означает не «космос» в античном понимании, а нечто движущееся во времени. Бог открылся боговдохновенным пророкам не столько в природе, сколько в событиях человеческой истории. Именно в ней действует божественный Промысл, в ней открывается Его воля. История есть необратимый поток, устремленный к высшей цели. С самого начала Ветхий Завет обращен к грядущему, он воспринимает историю как путь, как становление, как постепенное свершение Домостроительства Божьего. Уже Авраам получает обетование, которое должно осуществиться в отдаленном будущем. Затем вожделенной целью становится земля обетованная, а в эпоху царей получает раскрытие тайна мессианства и Царства Божьего. Ветхий Завет не рассматривает мир и жизнь человека как нечто данное раз и навсегда, принципиально неизменное. Напротив, он со скорбью, протестом и горечью созерцает нынешнее состояние людей (Иов 14; Эккл 1). Однако эта скорбь не есть безнадежная и бессильная тоска, она преображается в свете великого упования. Не случайно Библию называют «книгой надежды». Библейская надежда не вытекает из данных естественного разума, который скорее склоняется в пользу языческих круговоротов и циклов (заметим, что эту идею циклов возродили некоторые видные историки нашего века). Основание для библейской надежды дает только Откровение Божье и вера в него.

3. Господь благ. Он создал человека для блага. И даже после того как люди разрушили союз любви и послушания Ему, Он продолжал

водительство падшим миром. Он делал избранников орудиями Своих замыслов, Он терпеливо и любовно вел их, просвещая их сознание. Эта история спасения есть стержень Ветхого Завета. Поэтому в Библии так часто повторяются слова об Исходе и Завете, о великих событиях прошлого (ср. Деян 7:1-50; 13:16-31). Чем же должна увенчаться, к чему прийти эта история? Ее заключительный аккорд именовали «Днем Господним», а позднее Царством Божьим, когда Сам Бог явится миру и вновь восстановит утраченное единение со Своим творением. Это исполнилось в лице Богочеловека Иисуса Христа. Он возвестил Царство Божье, которое «неприметным образом» входит в мир с момента Его прихода на землю. И само явление Христа произошло в определенный момент времени как конкретное и реальное историческое событие.

4. Ветхий Завет есть не только история открывающегося Слова Божьего. В нем описывается и ответ человека на это Слово. Он рисует нам как тех, кто внял Слову (подобно Аврааму или пророкам), так и тех, кто противился Ему. Это противление было двояким: с одной стороны, люди постоянно тяготели к языческим богам, которые обещали благоденствие, не требуя взамен ничего, кроме жертв; с другой — нередки были попытки подменить истинный образ Бога ложным — порождением земных, плотских чаяний. И то, и другое — разные формы идолопоклонства, соблазны которого принадлежат не только древности.

Картина греха дается в Библии во всей ее полноте с обнаженной резкостью, которая порой смущает современного читателя. Но Ветхий Завет — это не «Жития святых» и не просто свод поучений, а история богопознания, история, исполненная не только веры, озарений и взлетов, но мук, падений и измен. Ибо таков человек в своем падшем состоянии (ср. Давида-псалмопевца и Давида-грешника). Вот почему, в отличие от многих священных книг древности, Библия противоречива и драматична, как сама жизнь.

Откровение воспринимали люди многих поколений, и Слово Господне всегда давалось в соответствии с уровнем развития той или иной эпохи. Священная история имеет свои этапы. Религиозное сознание пророка Иеремии было уже совсем иным, нежели сознание Иисуса Навина. Ветхий Завет повествует о вере, которая просветлялась, очищалась и углублялась в процессе духовного созревания народа Божьего. Если прилагать равные мерки ко всем ча-

стям Писания, это может породить соблазн и недоумение. Только понимая всю сложность постепенного раскрытия Истины и преображения ею человека, мы можем воспринять Библию как единое целое, как священную историю спасения, историю двух Заветов.

Вопросы для повторения

1. Чем характеризовались воззрения древних на природу и человека?

2. Каково отличие библейского взгляда на историю?

3. Какова цель священной истории спасения?

4. Почему мы можем назвать эту историю богочеловеческой?

5. Как отвечали люди на призыв Божий?

6. Почему глубина Откровения раскрывалась постепенно?

§ 3. Боговдохновенность.

Слово Божье и слово человеческое

1. Свящ. Писание создавалось многими людьми на протяжении более чем 10 веков. Называя его боговдохновенным (греч. θεόπνευστος), ап. Павел (2 Тим 3;16) исповедует общую веру ветхозаветной и новозаветной Церкви в то, что книги Библии были написаны под особым воздействием Духа Святого (ср. Мф 22:43). В самом деле, чтобы в полноте и неискаженно донести Откровение до людей, священные писатели нуждались в помощи высшего вдохновения.

2. Относительно природы самого вдохновения взгляд Церкви установился не сразу. Ранние Отцы, следуя иудейской традиции, были склонны рассматривать его как вербальное (от лат. verbum— слово), то есть как бы продиктованное свыше и записанное слово в слово (Тертуллиан и др.). В таком случае действительным автором Библии становился только Дух Божий, а роль человека ограничивалась механической передачей Его речений.

Но уже с IV в. в святоотеческой литературе стала подчеркиваться роль самих священных авторов. Бог, по словам блж. Августина, «через человека говорит по-человечески» (О Граде Божием, XVII, б). Нa это указывают различия в стиле и другие особенности текста. «Иеремия, — писал блж. Иероним, — кажется грубым в сравнении с Исайей и Осией» (Толкование на Исайю), а свт. Григорий Двоеслов отмечал, что «красотою стиля Исайя превзошел всех пророков».

Свт. Дионисий Великий проводил ту же мысль относительно Нового Завета. Он отмечал, что Евангелие от Иоанна и его Послания «написаны не только без ошибок против греческого языка, но и с особым изяществом в выражениях». Между тем Апокалипсис написан иначе: «Речь и язык его нечисто греческие, но смешаны с речениями иностранными и по местам неправильными» (Евсевии, Церк. история VII, 25,25). Святитель считал, что это различие может указывать на разных авторов. Но если и признать одного, писавшего в разное время, важна сама мысль свт. Дионисия, что Слово Божье передано нам в соответствии с языковыми особенностями священного автора. Печать индивидуальности — порой яркой и необычной — лежит на многих произведениях библейской письменности. Сухой и строгий стиль законодательных разделов мало похож на драматическое описание жизни Давида или пламенные речи пророков. Кроме того, сами боговдохновенные авторы указывают, что использовали существовавшие до них письменные источники. Так, в Книге Чисел (21:14) приводится цитата из несохранившейся Книги браней Господних, а в Исторических книгах даны выдержки из другого произведения — Книги Праведного (Ис Нав 10:12; 2 Цар 148). Подобным же образом в Новом Завете евангелист Лука приступил к работе над своим Евангелием «по тщательном исследовании всего сначала», имея перед собой труды «многих», кто прежде него писал о Христе (Лк 14-3).

Как отмечает «Православная богословская энциклопедия», вербальному пониманию боговдохновенности противоречит «присутствие разного рода неточностей — исторических и хронологических, топографических — равно и разногласий у священных писателей» (т. 2, с. 736). Постепенно это привело к утверждению, что священные писатели были авторами в полном смысле слова.

В тезисах, представленных для I Конгресса православных богословов в Афинах (ноябрь 1936 г.), русский библеист Борис Иванович Сове писал: «Механически-буквальное понимание богодухновенности священных книг — достояние иудейского и консервативного протестантского богословия — не может быть защищаемо православными богословами как уклоняющееся в своего рода “монофизитство”, а должно быть исправлено в свете Халкидонского догмата о богочеловечестве. Участие в написании Библии человеческого элемента с его ограниченностью объясняет особенности ветхозавет-

ных книг как исторических источников, их ошибки, анахронизмы*, которые могут быть исправлены внебиблейскими данными, обогатившими, особенно в последние десятилетия, историю Древнего Востока. Ложный апологетический взгляд на Библию как энциклопедию исторических и естественных наук должен быть оставлен. Ветхозаветные богодухновенные писатели — прежде всего богословы и законоучители. С этой точки зрения надлежит рассматривать учение о творении мира, о всемирном потопе и т. д. Ценность Библии в ее богословии» («Путь», 1936-1937. № 52).

3. Библия, таким образом, есть одновременно и Слово Божье и слово человеческое. Откровение преломлялось в ней через призму личности ее авторов — живых людей, принадлежавших к определенным эпохам, испытавших на себе влияние окружающей среды, мышления и взглядов современников. Если в Быт 1:7 говорится о воде, «которая над твердью», — это означает не божественную истину, а космографию (представление о Вселенной) древних. Откровение не сообщает человеку научных данных. Оно, по словам современного православного библеиста протопресв. А. Князева, передает духовный опыт на человеческом языке (ПМ, 1951. №8). О том, что священные писатели сообразовывались с уровнем своей аудитории, говорит Сам Христос, поясняя, например, что Моисей разрешил развод из-за «жестокосердия» людей (Мф 19:8). Как говорит свт. Иоанн Златоуст, бытописатель излагал историю миротворения «сообразуясь обычаю человеческому» (Беседы на Бытие, 111, 3).

Богочеловеческий характер Библии естественно вытекает из богочеловеческого характера Откровения. Толкователь и богослов должен, следовательно, учиться принимать во внимание этот земной аспект Слова Божьего, чему помогает изучение обстоятельств, авторства и времени возникновения той или иной священной книги (см. т. 1, §4,7, 11).

Вопросы для повторения

1. Почему Библия есть богочеловеческая книга?

2. Что такое боговдохновенность?

3. Почему было оставлено вербальное понимание вдохновения?

4. Как проявляется участие священных писателей в создании библейских книг?

* Смещение времен и хронологические неточности.

I. ВВЕДЕНИЕ

§ 4. Церковь и Библия.

Исагогика: проблема авторства священных книг

1. Хотя глашатаями Откровения были, как правило, пророки, учители и мудрецы, давалось оно всей ветхозаветной Церкви. До того как Слово Божье было записано, оно хранилось в устном Предании Церкви как ее основополагающее учение, как мерило веры и жизни. Более того, многие аспекты Предания так и не стали Писанием, продолжая существовать в традиции духовных руководителей народа. Например, обычай утренней и вечерней (домашней) молитвы, который сохранился и в новозаветной Церкви, не нашел отражения в Библии, а был только в Предании.

2. По учению Церкви, Откровение Божье хранится, раскрывается и толкуется в недрах самой Церкви. Это относится и к ее ветхозаветной предыстории. Именно ветхозаветная Церковь в лице своих учителей сберегала дар Божий, Предание веры, и она же выделила те книги отеческой письменности, которые признала Словом Божьим. Иными словами, Церковь существовала прежде, чем возник канон Свящ. Писания (см. т. 1, § 5).

3. В связи с этим развивался церковный подход к проблеме исагогики, или авторства, той или иной священной книги, а также ее датировки, литературного жанра, обстоятельств написания и т. д. Можно сказать, что каноническое достоинство этих книг определялось не столько авторством, сколько их содержанием, соответствием Преданию. Достаточно напомнить, что некоторые книги, чьи авторы указаны (Книга Эноха, Апокалипсис Варуха, Псалмы Соломона и др.). В канон не включены и, напротив, каноническими признан ряд книг Библии, авторы которых не установлены (напр., книги Судей, Руфи, Царств, Иова, Эсфири). О писателях св. Отцы (и иудейские толкователи) имели различные мнения, что, однако, никак не подрывало уверенности в боговдохновенном характере их книг. Суммируя эту мысль, русский мыслитель Алексей Степанович Хомяков писал: «Если бы доказали, что Послание к Римлянам принадлежит не ап. Павлу, Церковь сказала бы: оно от меня».

4. Выяснить, кто был автором книги или хотя бы когда она была создана, тем не менее, важно для толкования. Как уже говорилось, священные писатели вкладывали в передачу Откровения свой разум, талант, опыт и знания. Пророки, даже говоря под явным воз-

действием Духа Божьего, никогда не входили в состояние бессознательного транса, подобно языческим прорицателям. Порой они страшились возложенной на них миссии и даже противились ей (Исх 3:11; Иер 20:7-10). Для понимания текста немалую помощь могут оказать наши знания о личности писателя и о его окружении.

Вопросы для повторения

1. Почему Свящ. Предание предшествует Свящ. Писанию?

2. Что такое исагогика?

3. Имеет ли вопрос об авторстве священных книг решающее значение для каноничности?

4. Почему важно знать автора и время создания священных книг?

§ 5. Состав, содержание и установление ветхозаветного канона

1. Разделы ветхозаветного канона. В переводе с греческого слово «канон» значит правило, мерило. Оно происходит от аккадского слова КАНУ́, или еврейского קנה, KAHÉ,означавшего трость, которой производили измерения. Каноном Библии называется сумма книг, которые Церковь признает священными, боговдохновенными. В древности Ветхий Завет делился на три основные части: Закон, Пророки и Писания (см. Сир, предисловие), по-еврейски: תורה, ТО́РА; נביאם невии́м и בתובים, кетувим (откуда сокращенное название Ветхого Завета — תנך, тана́х). В еврейской Библии каждая из этих частей соответственно состоит из следующих книг:

I. Закон (тора́):

Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.

II. Пророки (невиим):

1. Древние пророки (евр. ראשנים נאיבים, невии́м ришони́м):

Иисус Навин, Судьи, 1—4 Царств (по еврейскому названию 1—2 Самуила и 1—2 Царств).

2. Поздние пророки (евр. אחרונים נאיבים, невии́м ахарони́м):

а) Великие пророки:

Исайя, Иеремия, Иезекииль.

б) Малые пророки:

Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия.

III. Писания (кегуви́м):

Псалтирь, Иов, Притчи, Руфь, Песнь Песней, Экклесиаст,

Плач Иеремии, Эсфирь, Даниил, Эзра Неемия,

1 —2 Паралипоменон.

В греческой, славянской и русской традициях несколько иное расположение книг и названий разделов.

I. Пятикнижие:

(совпадает с Торой).

II. Исторические книги:

Иисус Навин, Судьи, Руфь, 1—4 Царств, 1—2 Паралипоменон,

1 Эзры, Неемия.

III. Учительные книги:

Эсфирь, Иов, Псалтирь, Притчи, Экклесиаст, Песнь Песней.

IV. Пророческие книги:

а) Великие пророки:

Исайя, Иеремия, Плач Иеремии, Иезекииль, Даниил.

б) Малые пророки:

Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия.

Кроме того, в отличие от иудейских и протестантских изданий, в православных и католических изданиях Библии помещают и книги неканонические (см. Введение, п. 6). Разделение сборника пророческих писаний на две части, на Великих и Малых пророков, связано с объемом книг.

2. Пятикнижие называется так потому, что разделено напять книг. Название Τοράозначает учение, наставление (данное Богом). В еврейском тексте каждая из пяти книг в соответствии с древневосточным обычаем озаглавлена по первым ее словам. В греческом и русском переводах эти книги имеют следующие названия: 1) Бытие, 2) Исход, 3) Левит, 4) Числа, 5) Второзаконие.

Пятикнижие начинается с краткого сказания о сотворении мира и человека, о первых временах истории; затем повествуется об Аврааме и других патриархах народа Божьего, о Моисее, который вывел Израиль из египетского рабства, и странствиях израильтян по пустыне. Все это служит как бы исторической рамкой для свода религиозных, нравственных и правовых законов, которые Моисей вновь повторил у порога земли обетованной.

Закон дан при заключении Завета с Израилем. Смысл Завета состоит в том, что избранные Творцом люди должны возлюбить Его всем сердцем (Втор 6:4-5) и, выполняя Его волю, стать Его служителями, «священниками» (Исх 19:6), что предваряет слова Христовы: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин 14:15). Ради воспитания народа, имевшего низкое нравственное сознание, произносятся грозные прещения отступникам (Втор 2845 сл.). Однако это относится не только к Ветхому Завету. Правда Божья не может быть попираема, отсюда и суровые обличения Христа Спасителя (Мф 18:6; 23:13 сл.; 25:30,41).

3. Исторические книги повествуют о переселении Израиля в Ханаан, войнах с соседними народами и завоевателями — кочевниками и филистимлянами, о периодах племенного союза, правления судей и установления монархии. Затем даются картины расцвета и упадка Израильского царства: его разделение на две монархии (Северную и Южную), рассказывается о царях и пророках этого времени, о гибели Северного царства, о разрушении Иерусалима халдеями и начале Вавилонского плена. Этот цикл книг заканчивается событиями VI в. до P. X. Отнесение в иудейской традиции этого сборника к Пророческим книгам не случайно. Его авторы и составители не стремились только объективно излагать историю и, подобно пророкам, увещевали, наставляли и учили народ, используя примеры прошлого. Основная мысль Исторических книг — исполнение грозных пророчеств Завета. Если люди недостойны благоволения Божьего, они остаются беззащитными перед лицом внутренних и внешних невзгод.

4. Пророческие книги содержат Слово Господне, обращенное к Израилю и миру через боговдохновенных мужей — пророков. Их проповедь направлена на борьбу против религиозных и нравственных искажений идеи Завета, против обрядоверия и церковного формализма. Пророки предсказывают наступление Царства Божьего, когда воля Творца восторжествует в мире. Глава этого Царства — Мессия (Христос), образ Которого постоянно возникает в проповедях пророков (особенно Исайи). Пророки (Иеремия и Иезекииль) предрекли установление Нового Завета, отличного от Ветхого.

5. Учительные книги, кроме Книги Иова, употреблялись при храмовом богослужении или во время праздничных ритуалов. Большинство этих книг написано библейскими мудрецами, которые ка-

сались самых различных сторон человеческой жизни: любви и дружбы, молитвы и этики, труда и познания, тайны страдания невинного человека и смерти. Их цель — показать, что есть один путь истинной жизни — «хождение перед лицом Божьим».

6. Неканонические книги (у католиков называемые второканоническими), включенные в русскую Библию:

I. Исторические книги:

1. 2 Эзры.

2. 1—3 Маккавейские.

3. Молитва Манассии (конец 2 Пар).

II. Пророческие книги:

1. Послание Иеремии.

2. Варух.

3. 3 Эзры.

4. Отдельные главы Даниила.

III. Учительные:

1. Товит.

2. Иудифь.

3. Премудрость Соломона.

4. Премудрость Иисуса, сына Сирахова.

5. Псалом 151.

6. Дополнения к Эсфири.

У католиков 3 Книга Маккавейская считается апокрифом. У протестантов неканонические книги называются апокрифическими.

7. История ветхозаветного канона. Ветхозаветный канон сложился не сразу. Весь народ (или его часть) безусловно признавал священными Законы Моисея (в каком бы объеме они тогда ни были даны). Когда при царе Иосии в 622 г. нашли в тайнике Храма Книгу Закона (4 Цар 22-23), она была объявлена гражданским и религиозным кодексом для всего Израиля. В V в. до P. X. Неемия и Эзра возродили и реформировали Общину Второго Храма, пришедшую в состояние упадка. Эзра привез из Вавилона свитки Закона (нынешнее Пятикнижие), прочел их перед народом и как бы еще раз торжественно кодифицировал в качестве Слова Божьего. Около 190 г. до P. X. Иисус, сын Сирахов, перечисляя книги Свящ. Писания, упоминает уже не только Закон и Исторические книги, но и сборник Пророков, кроме Книги Даниила (Сир 44-49). Внук Иисуса, который

перевел его книгу на греческий ок. 130 г., говорит о всех трех разделах Библии: Законе, Пророках и «остальных книгах» (то есть о Кетувим, или Писаниях; см. его предисловие к Сир, сохранившееся только в славянском переводе). В конце I в. по P. X. в палестинском городе Ямнии раввины после долгих споров утвердили состав Писаний (Кетуви́м). Теперь весь канон включал в себя по условному счету 22 книги (в соответствии с числом букв еврейского алфавита). Этот канон мы находим и у Иосифа Флавия, писавшего на исходе I в. (Против Апиона, 1,8). Условное число было достигнуто тем, что каждая пара книг — Руфи и Судей, Иеремии и Плач, Эзры и Неемии — считалась за одну.

Во II в. Мелитон Сардийский (Письмо к Онисиму), перечисляя принятые Церковью книги Ветхого Завета, называет только канонические. В IV в. свт. Афанасий Великий (39 послание) пишет: «Всех книг Ветхого Завета число двадцать две, ибо столько же, как я слышал, и букв у евреев». То же число называют и свт. Кирилл Иерусалимский (Огласительное слово, IV, 35), свт. Епифаний Кипрский (Против ересей, VIII, 6) и другие. Таким образом, в эпоху первых двух Вселенских Соборов Церковь окончательно приняла ветхозаветный (еврейский) канон.

8. Неканонические книги и апокрифы. Между тем в традиции иудеев диаспоры (рассеяния), то есть иудеев, живших за пределами Палестины, объем библейских книг оказался значительно большим. Ко времени P. X. эти дополнительные книги существовали уже только в греческом переводе, а часть их (напр., Книга Премудрости Соломона) была и написана по-гречески. Эти книги не вошли в Ямнийский канон* (см. выше перечень неканонических книг), так как общины диаспоры постепенно подчинились Ямнийскому совету. Поскольку христианская Церковь существовала еще до составления Ямнийского канона, она свободно пользовалась и неканоническими писаниями. Эти писания рассматривались св. Отцами как «полезные и благотворные» (свт. Епифаний), как «читаемые для назидания» (свт. Афанасий). Впрочем, западные христиане, под влиянием блж. Августина, придавали неканоническим книгам большее значение, чем на Востоке, и называли их второканоническими. Это отразилось в решениях Африканских Соборов: Гиппонского (393 г.), двух Карфагенских (397 г., 419 г.), а впоследствии — Тридентского Собора Римско-Католической Церкви (1546 г.).

* Канон Ветхого Завета, сформировавшийся к концу I века в Ямнии (Явне), близ Яффы, в среде иудаистских богословов, основавших здесь школу после падения Иерусалима в 70 г. Христианская Церковь приняла ветхозаветные писания в сочетании Александрийского и Ямнийского канонов. — Прим. ред.

Апокрифами * православная и католическая традиции называют писания позднего времени, возникшие между II в. до P. X. и I в. по P. X.: 1) (3 Книга Маккавейская — у католиков) 4 Книга Маккавейская, 2) Книга Эноха, 3) Книга Юбилеев, 4) Псалмы Соломона, 5) Вознесение Моисея, 6) Апокалипсис Варуха, 7) часть пророчеств Сивиллы, 8) Завет Двенадцати патриархов, 9) новонайденные произведения кумранской литературы. Эти книги во многом расходятся с основами библейского учения.

Вопросы для повторения

1. На какие части делится еврейская Библия?

2. Из каких книг состоит Пятикнижие?

3. В чем заключено его основное содержание?

4. Что такое «Древние пророки»?

5. Как они подразделяются в еврейской и русской Библии?

6. Перечислите Исторические книги Ветхого Завета.

7. В чем заключено их основное содержание и смысл?

8. Как делятся Пророческие писания?

9. Перечислите названия Пророческих книг.

10. Чему учили пророки?

11. Что включается в Учительные книги?

12. Перечислите неканонические книги.

13. Что такое канон Свящ. Писания?

14. Когда был завершен канон Ветхого Завета?

15. Что такое апокрифы?

§ 6. Тексты, переводы и издания Библии

1. Оригинальные ветхозаветные тексты писались финикийским алфавитом. Образцы его найдены в Палестине эпохи царей (календарь из Гезера, надпись Езекии, письма из Лахиша, печати, надпись Меши). Однако древнейшие манускрипты Ветхого Завета относятся к последним векам до P. X.: папирус Нэша (Декалог: Исх 20:2-17 или Втор 5:6-21 и молитва

* Греческое слово ἀπόκρυφος (апокриф) означает тайный, сокровенный. Впервые его употребил Климент Александрийский (Строматы, III, 4). Апокрифическими книги назывались по двум причинам: 1) они содержали тайное учение, 2) они не были общеприняты в Церкви и сохранялись в кругах сектантов и еретиков.

У блж. Иеронима (ок. 342 — 420) апокрифическими называются книги, не включенные в еврейский канон. Они существуют в греческом и латинском сводах священных книг и рекомендованы им для назидательного чтения. — Прим. ред.

«Слушай, Израиль»: Втор 6:4-6) от 150 Г. до P. X. (Египет) И кожаный свиток Книги Исайи, найденный в I пещере у Мертвого моря (Кумран). Кроме ТОГО, есть еще фрагменты из Кумрана (почти все книги Ветхого Завета, кроме Эсф). Они написаны уже квадратным еврейским алфавитом. Наиболее ранние цельные тексты еврейской Библии дошли до нас от IX и X вв. (Лондонский кодекс Торы, Вавилонский кодекс пророков, Алеппский кодекс). Древнейшие списки греческого перевода Ветхого Завета представлены Синайским и Ватиканским кодексами (IV в.). Синайский кодекс был открыт в монастыре ев. Екатерины на Синае русским востоковедом еп. Порфирием (Успенским) (1804-1885). Кодекс этот был потом издан при содействии русского правительства немецким ученым Константином Тишендорфом (1815-1874), но еп. Порфирий обнаружил и датировал книгу на несколько лет раньше (см. архим., ныне еп. Агафангел, епископ Порфирий Успенский, ЖМП, 1975, № 5, 6).

2. Ветхий Завет был первой в истории книгой, переведенной на иностранный язык. Этим языком был греческий, который с IV в. до P. X. стал международным. Для библеистики древние переводы играют немалую роль, так как помогают уточнению исходного текста.

3. Таргумы. До возникновения греческих синагогальных переводов существовали переложения Ветхого Завета на разговорный арамейский язык — таргумы. Первые такие устные переводы были предприняты еще в V в. до P. X. при Эзре (Неем 8:8), поскольку народ уже плохо понимал древнееврейский язык. Наиболее ранний из дошедших до нас таргумов на Пятикнижие создан иудеем Онке́лосом во II в. по P. X. Этот и другие таргумы являются не столько переводами, сколько свободным парафразом, вносящим коммента-

рии. Таргумы создавались в Палестине и Вавилоне (таргум Ионатана бар Узиэля на Пророков, Иерусалимский таргум на Пятикнижие и др.) вплоть до VII в. по P. X.

4. Септуагинта. Самый ранний и единственный дохристианский перевод Ветхого Завета на греческий был сделан в Александрии. Он именуется Септуагинтой, или переводом 70-ти (LXX). Это название связано с легендой, которая сохранилась в назидательно-апологетической книге «Послание Аристея» (рус. пер. ее дан в приложении к пер. «Иудейской воины» Иосифа Флавия, 1787 г.).

Послание, написанное ок. 200 г. до P. X., рассказывает следующее.

Греческий царь Египта Птолемей II Филадельф (285-246 до Р. Х.) решил пополнить свою огромную библиотеку и по совету ее хранителя Димитрия велел включить в нее «законы евреев». Чтобы осуществить этот замысел, он отправил посольство в Иерусалим с просьбой прислать переводчиков. Первосвященник Елеазар дал по 6 мужей от каждого из 12 колен. Эти 72 мудреца прибыли в Александрию и за 72 дня переложили на греческий все Пятикнижие. Работали они на острове Фарос, не общаясь друг с другом, но перевод у всех получился тождественный.

Это предание передает Талмуд, его повторяют Филон Александрийский, Иосиф Флавий, св. Иустин, Климент Александрийский и

свт. Ириней Лионский. Однако уже блж. Иероним (Против Руфина, II, 25) считал подробности, сообщенные в «Послании», легендарными. По- видимому, главной побудительной причиной перевода Ветхого Завета была потребность иудеев диаспоры в греческой версии Писания, так как многие из них плохо помнили родной язык. Таким образом, Септуагинта отвечала нуждам обширной иудейской колонии в Александрии. Аристей говорит лишь о переводе Закона. Позднее были переведены и остальные книги Ветхого Завета. Вся работа была закончена к середине II В. (как это видно из предисловия к Сир).

Септуагинта сохранилась в нескольких версиях. Критическое ее издание осуществлено Альфредом Ральфсом (1935). Септуагинта имеет следующие особенности:

а) Она написана на общеупотребительном в то время греческом диалекте — койнэ́.

б) Синтаксис ее отмечен гебраизмами (то есть влиянием еврейского оригинала).

в) В рукописях перевода ев. имя Божье обозначено еврейскими буквами.

г) Еврейские имена и названия переданы в греческой транскрипции, сильно отличающейся от еврейской (примеры:

Моше — Моисей; Шмуэль — Самуил; Аталия — Гофолия; Омри — Амврий; Бетлехем — Вифлеем; Беер-Шева — Вирсавия).

д) Перевод сделан с оригинала, отличающегося от масоретского текста (см. т. 1, § 8). Исследование кумранских рукописей показало, что в Ветхом Завете существовало несколько рукописных традиций, одной из них и воспользовались переводчики Септуагинты. Это установил еще Ориген, который пользовался еврейским текстом, вполне совпадающим с масоретским.

е) Некоторые места перевода носят следы интерпретации, вызванной условиями, в которых Септуагинта создавалась.

Например:

1) перевод смягчает некоторые восточные антропоморфизмы Ветхого Завета;

2) фраза «Бога не поноси» (евр. תקלל לא אלהים, элохи́мло текалель) (Исх 22:28; в Септуагинте стих 27), переданная как «богов не злословь», призывает тем самым к религиозной терпимости в отношении к окружающим язычникам*.

Септуагинта отличалась по своему составу от палестинского собрания ветхозаветных книг. В нее входили и книги неканонические. Септуагинта стала общепринятым переводом в христианской Церкви. Ее цитируют апостолы, евангелисты и св. Отцы. В связи с этим иудеи предприняли собственные переводы.

5. Перевод Акилы. Как полагают, Акила и Онкелос, составитель таргума, — одно лицо (см. выше, п. 3). Он происходил из Синопа Понтийского и жил в 1-й половине II в. по P. X. Из язычников Акила обратился в иудаизм. Стремясь противопоставить Септуагинте дословный перевод, он создал рабский подстрочник, пренебрегая законами греческого языка. Перевод Акилы сохранился лишь в небольших отрывках.

6. Перевод Феодотиона. Феодотион (или Феодосией) был родом из Эфеса и жил в середине II в. Он был христианином, но, как указывает блж. Иероним, принадлежал к партии иудействующих. Задача переводчика заключалась в том, чтобы исправить и дополнить Септуагинту. Перевод Феодотиона сохранился в отрывках. Им пользовались многие библеисты древней Церкви.

* В синодальном переводе: «Судей не злословь».

7. Перевод Симмаха. Симмах был иудеем, хотя некоторые считают его христианином-евионитом. Его перевод, сделанный в конце II в., с литературной точки зрения наиболее совершенный. Он руководствовался рукописной традицией, сходной с масоретской, и старался смягчить гебраизмы Септуагинты. Труд Симмаха не пользовался популярностью ни в иудейской, ни в христианской среде. Сохранился он лишь в отрывках.

Указанные древние греческие переводы были соединены в книге Оригена «Экзаплы». В ней великий древний библеист расположил параллельными столбцами: а) еврейский текст, б) его транскрипцию греческими буквами, в) перевод Акилы, г) перевод Симмаха, д) Септуагинту, е) перевод Феодотиона. Позднее он присоединил к этим шести столбцам еще три древние греческие версии Ветхого Завета.

8. Сирийские переводы. Сирия и Северная Месопотамия издавна были важными центрами как для иудейских, так впоследствии и христианских общин. Поэтому сирийские переводы Ветхого Завета появились очень рано. Общепринятый сирийский перевод называется Пешитта (простой). Время возникновения Пешитты точно не установлено. По-видимому, Пятикнижие было переведено в I в. по P. X., а остальные книги — во II и III вв. Древнейшие цитаты из этого перевода встречаются у Афраата (IV в.). В основном этот перевод близок к масоретской традиции. Часть перевода принадлежит иудеям, часть — христианам. Существует и ряд других, более поздних сирийских переводов.

9. Латинские переводы. Вульгата. Первоначальный

италийский, или старолатинский, перевод был сделан с Септуагинты. Со временем оказалось необходимым провести его полную ревизию по древнееврейскому тексту. Этот труд предпринял блж. Иероним (ок. 542-420). Живя в Палестине, он изучил еврейский язык и все существовавшие до него переводы. В результате пятнадцатилетней работы вместо отредактированного перевода появился совершенно новый латинский перевод, который принято называть Вульгатой (Vulgata Editio— общепринятое издание). Хотя Вульгата написана не на классической латыни, она отличается высокохудожественным стилем и точностью. С середины XVI в. Вульгата фактически стала единственным общецерковным переводом в Римской Церкви.

10. Прочие древние и средневековые переводы. Кроме указанных основных переводов, существовали переводы коптские, эфиопский, армянский, готский, арабский и другие, сохранившиеся либо целиком, либо в отрывках. Их появление показывало, как широко распространялась Библия среди народов, неся Слово Божье на национальных языках, формируя их церковную и культурную жизнь.

11. Главы и стихи в Ветхом Завете. Первоначально в Библии не было разделения на главы и стихи. Только в XIII в. архиеп. Кентерберийский Стэфан Ленгтон (1155-1228) создал для удобства пользования Писанием систему глав, которая удержалась до наших дней. В 1240 г. кардинал Гуго Сен-Шерский разбил главы на подглавы, но в 1551 г. в женевском издании Нового Завета Робера Этьена подглавы были заменены стихами.

12. Церковно-славянский перевод. В VIII IX вв. к семье христианских народов стали присоединяться славянские племена. Географически они находились между двумя сферами церковно-политического и культурного влияния — Византией и Римом. В 862 г. князь Великой Моравии Ростислав, сопротивлявшийся германскому натиску, обратился к византийскому императору Михаилу III, прося прислать греческого епископа и священников. Через два года в Моравию из Византии приехали миссионеры, свв. равноапостольные Константин (в иночестве Кирилл) и Мефодий. Братья родились в городе Солунь (Фессалониках) и получили разностороннее и блестящее образование. Константин заведовал библиотекой и преподавал философию. Особенно обширными были его филологические познания. По тогдашним меркам он был настоящим полиглотом.

Балканы в то время имели значительную славянскую прослойку, и Константин хорошо овладел славянским языком. Именно это и определило выбор его в качестве славянского миссионера.

В Византии Библию читали по Септуагинте, в западных странах — по Вульгате. Ни тот, ни другой перевод не мог быть понятен славянам. Поэтому солунские братья оказались перед задачей перевести для своей новой паствы богослужебные и библейские тексты. Еще в 50-х гг. Константин ездил в качестве миссионера в Болгарию, Сирию и Хазарию и убедился, насколько важно иметь новообращенным Свящ. Писание на родном языке. С этой целью он составил славянскую азбуку, используя греческие и еврейские буквы.

Первый перевод священных текстов на славянский, точнее на староболгарский, язык вызвал много протестов. Константина и Мефодия обвиняли в том, что они вышли за пределы трех священных языков, на которых якобы только и можно читать Свящ. Писание (еврейский, греческий и латинский). В конце концов с новшеством смирились как в Византии, так и в Риме. Папа Адриан II санкционировал славянское богослужение и славянский перевод Писания. Наибольшее сопротивление солунские братья встретили со стороны германских князей и епископов, которые хотели удержать славян под западным влиянием.

После смерти Кирилла (869 г.) брат продолжал его труды и работал над переводом всей Библии до самой своей смерти (885). В точности неизвестно, каков был объем первой славянской Библии. Во всяком случае несомненно, что они перевели все паремии и Псалтирь. Перевод был осуществлен с Септуагинты. Труды просветителей славян продолжались в Болгарии при царе Симеоне (IX-Х вв.).

13. Славянская Библия на Руси. Еще в житии св. равноапостольного Константина (Киргиза) упоминается о том, что он нашел в Херсонесе «Евангелие и Псалтирь, написанные русскими письменами» («Сказания о начале славянской письменности», М., 1981). Вопрос о том, что это были за письмена, в науке не решен. Но, как бы то ни было, Библия на Руси появилась в переводах Кирилла и Мефодия и их продолжателей. Различие рукописных традиций сказалось очень рано, что требовало исправления текстов. Особенно много потрудился в деле унификации священного текста свт. Геннадий Новгородский (ум. 1505 г.). Часть книг была исправлена, часть переведена заново с Септуагинты и с ориентацией на Вульгату (1499 г.).

Дальнейшую работу по выверению и исправлению книг Библии предпринял прп. Максим Грек (ок 1475-1556), приехавший с Афона в Москву в 1518 г. Но деятельность его была прервана консерваторами, противниками «исправления книг».

Вскоре было положено начало книгопечатанию на Руси. В 1564 г. выходит «Апостол» дьякона Ивана Федорова, а в 1581 г. — первая печатная церковно-славянская Библия, изданная князем Константином Острожским (Острожская Библия). Это издание не было воспроизведением кирилло-мефодиевских текстов. Оно использовало Вульгату, чешскую Библию, Библию «Геннадиевского свода», Библию, изданную Франциском Скориной, и другие. В связи с этим позднее встал вопрос о восстановлении древнего перевода.

Однако первая Московская Библия 1663 г. была в основном построена на Острожском издании. Восстановление текста по Септуагинте и старым славянским переводам было предпринято в XVIII в. при Петре I. Работа эта завершилась в 1751 г. выходом так называемой Елизаветинской Библии.

Реконструкция раннего славянского текста Ветхого Завета далеко не закончена. Инициатором ее выступил профессор Петроградской Духовной Академии И. Е. Евсеев (1868-1921), работавший в специальной Библейской комиссии.

14. Русские переводы Библии. После петровской реформы все настоятельнее стала чувствоваться потребность в издании Библии на русском языке. Начало переводу было положено митр. Филаретом (Дроздовым) (1782-1867) и Библейским обществом, основанным в России в 1813 г. Были переведены Новый Завет, Пятикнижие, книги Иисуса Навина, Судей, Руфи и Псалтирь (1818-1825), но после этого работа была прекращена. Правительство и церковные консерваторы боялись, чтобы с новым переводом не проник в народ дух вольнодумства. Вскоре после восстания декабристов Библейское общество было закрыто. Вторую попытку предпринял прот. Герасим Павский (1787— 1863), доктор богословия, профессор С.-Петербургской Духовной Академии. Это был «первый опыт перевода священных книг Ветхого Завета на русский язык, сделанный ученым, владевшим в превосходной степени знанием еврейского и русского языков» (И. А. Чистович, История перевода Библии на русский язык, СПб., 1899, с. 206). Но перевод прот. Г. Павского настолько расходился со славянским, что вызвал сопротивление и был запрещен. Все его литографированные издания были изъяты. Такая

же судьба постигла и перевод знаменитого алтайского миссионера архим. Макария (Глухарева) (1792-1847). Только в 1850-х гг. по инициативе митр. Филарета (Дроздова) Святейший Синод санкционировал полный русский перевод Библии.

Этот перевод, называемый синодальным, был полностью закончен в 1876 г. В целом он ориентировался на еврейский масоретский текст, но с добавлениями из Септуагинты, которые ставились в скобках. Была удержана греческая транскрипция еврейских имен и названий, а вместо имени Божьего ставилось «Господь», как было принято читать по еврейской традиции. Синодальный перевод выдержал много переизданий. В 1956 г. он был выпущен Московским Патриархатом с внесением некоторых дополнений и исправлений в соответствии с новыми правилами языка и орфографии.

15. Западноевропейские переводы и издания Библии. Классическим немецким считается перевод Мартина Лютера (1483-1546), который был закончен в 1534 г., а английским — перевод, предпринятый по инициативе короля Иакова, или Авторизованный перевод (1611). В конце XIX в. Авторизованный перевод подвергся редактуре и получил название «Пересмотренного общепринятого перевода» («Revised Standard Version»), Последняя редактура была проведена в 1946-1952 гг. В XX в. Библия много раз переводилась на европейские языки. В 60-х гг. группа протестантских церквей создала Новую Английскую Библию. Переводчики комиссии (возглавлявшейся Ч. Доддом) стремились не к буквальности перевода, а приближению его к современному английскому литературному языку.

Из современных католических переводов наиболее известные следующие: перевод Братства христианского исповедания (Новая Американская Библия); Новейший перевод Библии (48 томов) на итальянском языке; Иерусалимская Библия, изданная библейской школой доминиканцев в Иерусалиме на французском языке с комментариями (это издание есть также на английском и немецком языках). По образцу Иерусалимской Библии издана и польская Библия, посвященная тысячелетию крещения Польши. В настоящее время Библия переведена на 1659 языков.

Библия постоянно переиздается почти во всех странах. Только за 1973 год в мире разошлось свыше 218 миллионов экземпляров Свящ. Писания, в том числе более 5 миллионов, содержащих его в полном объеме. Библия выходит в виде иллюстрированных бро-

шюр на нескольких языках; существуют молодежные, детские издания и издания, приспособленные для слепых. Библия иллюстрируется фотографиями памятников древности, святых мест, произведениями классического искусства. Ее много раз экранизировали, записывали на пластинки; передачи о ней включают в телепрограммы. За последние тридцать лет возникли библейские общества и институты по изучению Слова Божьего, специальные и популярные журналы, посвященные Библии (на французском языке «Библия и Св. земля», «Библейский мир», «Библейское обозрение»; на английском «Библия сегодня»; на греческом «Бюллетень библейских исследований» и др.)*.

Влияние Библии на мировую культуру огромно. Готические соборы и византийские мозаики, Данте и Мильтон, Рублев и Рембрандт, Палестрина и Бах — все это свет Библии, отраженный в многоликости культуры. «Что за книга это Священное Писание, — восклицал Достоевский, — какое чудо и какая сила, данные с нею человеку! Т очно изваяние мира и человека и характеров человеческих, и названо все и указано на веки веков. И сколько тайн разрешенных и откровенных». Поэт Гете, который не считал себя христианином, говорил, что «чем более будут понимать Библию, тем прекраснее она будет казаться».

Вопросы для повторения

1. Каким шрифтом писались первоначально книги Ветхого Завета?

2. Что такое таргумы?

3. Что такое Септуагинта?

4. Каковы ее отличительные особенности?

5. Перечислите древние греческие переводы Ветхого Завета.

6. Что такое Вульгата? Кто ее создал?

7. Когда и кем было введено разделение Библии на главы и стихи?

8. Когда и при каких обстоятельствах был осуществлен первый славянский перевод Библии?

9. Какие были церковно-славянские своды Свящ. Писания после первого перевода?

10. Кто предлагал первые опыты русского перевода Библии?

11. Когда вышел синодальный перевод Свящ. Писания?

* В настоящее время в России издается журнал «Мир Библии». — Прим. ред.

12. Назовите самые известные переводы Библии на западноевропейские языки.

13. Какое влияние оказала Библия на мировую культуру?

§ 7. Экзегеза, герменевтика: методы толкования Ветхого Завета

1. Необходимость толкования Библии. Подобно богослужению и иконе, Библия — это целый мир идей и образов, целый организм, впитавший в себя множество традиций. Она имеет свою символику, язык, структуру, которые (как богослужение и икона) требуют углубленного, духовного, проницательного подхода. Не все в ней «лежит на поверхности», иное нуждается в пояснении, иное — в сравнительном анализе. Библию недостаточно просто читать: как Слово Божье она требует благоговейного молитвенного вживания, как слово человеческое — тщательного изучения. Это изучение необходимо хотя бы потому, что нас отделяют от библейских писателей десятки веков. Свт. Иоанн Златоуст писал, что неясность некоторых мест в священных книгах нередко «происходит от неизвестности предметов и от оскудения событий, которые тогда были, а теперь не бывают» (Беседа 29 на 1 Кор 12:1-2). Авторы Библии принадлежали к миру Древнего Востока, а его великие цивилизации — Египет, Вавилон, Ассирия, Финикия — пришли к закату задолго до P. X. Но именно они и создавали культурно-исторический фон Ветхого Завета.

Если мы хотим глубже проникнуть в Слово Божье, данное нам через библейских авторов, мы должны приложить к этому труд, нелегкий, но благодарный. Разумеется, искренне верующий человек может духовно насыщаться Библией и без этих знаний, но они помогают глубже проникнуть в смысл Свящ. Писания. Если существуют обширные области науки, изучающие творения классиков (дантоведение, шекспироведение, пушкинистика и т. д.), то Книга книг заслуживает еще более пристального изучения. Оно преследует не отвлеченные научные цели, его задача — помочь пониманию того, что говорил нам Бог через Своих посланников.

2. Экзегеза и герменевтика. Толкование Библии, уяснение ее смысла называется экзегезой (от греч. ἐξήγησνς — толкование, изъяснение). Если библейская экзегеза занимается непосредствен-

но комментированием священных текстов, то герменевтика устанавливает правила и методы экзегезы. У православной экзегезы есть свои правила герменевтики (от греч. ἐρμηνεία— объяснение, интерпретация).

1) Читать и изучать Библию следует как Слово Божье, которое дано людям не для удовлетворения их любознательности, а для научения в вере и жизни.

2) Толкование должно быть согласно с догматами и учением Церкви.

3) Ветхий Завет необходимо оценивать в свете Нового Завета.

4) Важно учитывать пояснения, которые давали к Ветхому Завету св. Отцы. Они «имеют огромную ценность для православного ветхозаветника, который, однако, должен учитывать и различия толкования Отцов, не возводя автоматически ни одного из них на степень Предания Церкви. Православные библеисты с полным правом обращают внимание и на церковно-богослужебное (литургическое, иконографическое) истолкование Ветхого Завета, выясняя общецерковное экзегетическое предание, отделяя позднейшие и случайные элементы» (Б. И. Сове).

5) Экзегезе предшествует критика текста. Слово «критика» в данном случае означает научное и литературное исследование. Библеист, по словам свт. Иннокентия Херсонского, «должен узнать те источники, в которых заключается Откровение, должен проверить подлинность памятников и достоверность свидетельств, должен познать, как содержатся в них и как из них вытекают истины религии». 3. Пять основных методов экзегезы. Благодаря трудам Отцов и Учителей Церкви и позднейших экзегетов смысл Свящ. Писания от эпохи к эпохе раскрывается все более полно в своей духовной неисчерпаемости и глубине. Существует пять основных методов экзегезы, или толкования, Ветхого Завета, которые не исключают, а дополняют друг друга. «Иное в Писании, — замечает свт. Иоанн Златоуст, — должно понимать так, как сказано, а иное в смысле переносном... А иное нужно принимать в двояком смысле: чувственном и духовном» (Беседа на Пс 46). Точно так же прп. Иоанн Кассиан Римлянин указывал, что толкование Библии «разделяется на две части, то есть на историческое (буквальное) толкование Свящ. Писания и духовное(таинственное) разумение».

МЕТОД АЛЛЕГОРИЧЕСКОГО ТОЛКОВАНИЯ зародился у иудеев Александрии и был развит известным религиозным мыслителем Филоном Александрийским (ум. ок. 50 г. по Р. Х. у Филон и его предшественники заимствовали этот метод у античных писателей.

Аллегорическая экзегеза была воспринята христианской школой Александрии — Климентом и Оригеном (II-IIIвв.), а затем свт. Григорием Нисским (ок. 335-ок 394). Все они исходили из мысли, что Ветхий Завет содержит гораздо больше, чем можно обнаружить при его буквальном понимании. Поэтому экзегеты стремились путем расшифровки аллегорий изъяснить сокровенный, духовный смысл Писания. И действительно, библейские авторы широко применяли иносказательную символику, условные образы, священные числа, которые должны были указывать на стоящее за ними внутреннее содержание. Так, число 7 означало завершенную полноту, 4 — вселенскость (4 стороны света), 12 — полноту избранников, 40 — срок поколения и этап в истории спасения. Однако, при всей его плодотворности, александрийскому методу недоставало надежных критериев для точного понимания древневосточной символики, которая использовалась в Ветхом Завете, а это нередко приводило к произвольным догадкам. Большой заслугой александрийской школы явилась попытка изложить учение Библии на философском и богословском языке. В наши дни подобную попытку возобновил протестантский теолог Рудольф Бультман (1884-1976), который назвал свой метод демифологизацией Библии. Пока речь шла о Ветхом Завете, этот метод был плодотворен, но, когда Бультман перенес его на Новый Завет, Евангелие почти утратило у него всякую историческую основу.

МЕТОД БУКВАЛЬНОГО ТОЛКОВАНИЯсводился к тому, чтобы по возможности связно и ясно представить себе ход библейских

событий и прямой смысл учения, изложенного в Ветхом Завете. Этот метод был разработан в III и IV вв. сирийскими Отцами Церкви (Антиохийская и Эдесская школы), из которых наиболее известен прп. Ефрем Сирин (ок. 306-ок. 373). Сирийцы были близко знакомы с обычаями Востока, что позволяло им лучше, чем эллинистическим авторам, реконструировать картину библейского мира. Но факт многозначного смысла Писания зачастую оставался вне поля зрения этих экзегетов.

Методы двух вышеназванных школ сочетали Отцы Церкви, предлагавшие НРАВСТВЕННО-ГОМИЛЕТИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕВетхого Завета. Оно преследовало прежде всего цели назидания, проповеди, делая ударение на нравственном и догматическом аспектах Писания. Высочайшим образцом такого толкования являются труды свт. Иоанна Златоуста (ок 347-407). Из писателей XIX в. гомилетическую экзегезу мы находим у архиеп. Херсонского Иннокентия, митр. Московского Филарета, а на Западе — у пастора Эжена Берсье.

ТИПОЛОГИЧЕСКИЙ, или ПРООБРАЗОВАТЕЛЬНЫЙ, МЕТОД ТОЛКОВАНИЯ был впервые применен членами иудейской общины Кумрана (II-I вв. до P. X. -I в. по P. X.). Этот метод строился на том, что Библия содержит многозначные прообразы (от греч. τύπος — образ, тип) истории спасения, которые могут быть отнесены не к одному, а к различным ее этапам. Так, в исходе из Египта видели прообраз возвращения из Плена, а позднее — прообраз исхода из рабства греху (воды моря — символ вод крещения). Этот метод применяется уже в Евангелии (Ин 3:14), у ап. Павла (Гал 4:22-25) и присутствует почти во всей святоотеческой письменности, начиная от свт. Климента Римского (кон. 1 в.). С прообразами тесно связаны и пророчества о Мессии, в явной или прикровенной форме рассеянные по всему Ветхому Завету. Типологический метод играет большую роль в понимании духовной целостности Библии, которая говорит о деяниях единого Бога в единой истории спасения.

ИСТОРИКО-ЛИТЕРАТУРНО-КРИТИЧЕСКИЙ МЕТОД, или БИБЛЕЙСКАЯ КРИТИКА. Она получила свое начало в трудах Оригена, блж. Иеронима и ряда средневековых ученых. Однако наибольших результатов библейская критика достигла за последние 300 лет. «Исторический подход к изучению Писания и богооткровенной

религии, — говорит современный православный библеист протопресв. Алексий Князев*, — есть самый естественный и правильный подход, конечно, при условии, если он руководим верою в Откровение... Благодаря современным открытиям в области истории, филологии, археологии, палеографии и других вспомогательных наук в области исагогики мы приведены к возможности еще ближе, полнее и подробнее видеть действие открывающего Себя Бога человечеству и устрояющего его спасение». Библейская критика распадается на: а) текстуальную критику, б) литературную критику, в) историческую библеистику (включая библейскую археологию и данные изучения внебиблейских религий) и г) внутреннюю (или «высокую») критику. Библейская критика не упраздняет, а дополняет четыре предшествующих метода.

Вопросы для повторения

1. Почему необходимо не просто читать, но и изучать Слово Божье?

2. Что такое экзегеза?

3. Что такое герменевтика?

4. Каковы основные правила православной экзегезы?

5. В каком смысле к изучению Библии применяют слово «критика»?

6. Какие существуют методы экзегезы?

7. В чем заключается аллегорический метод?

8. В чем заключается метод буквального толкования?

9. Что такое нравственно-гомилетическое толкование?

10. Что такое библейские прообразы?

11. Что включает в себя библейская критика?

* Отец Алексий Князев (1913—1991), ректор Свято-Сергиевского Православного богословского института в Париже, написал предисловие к книге отца Александра Меня «На пороге Нового Завета» (Брюссель, 1983; 2-е изд., М„ 1992). — Прим. ред.

§ 8. Текстуальная критика

1. Древние тексты Библии. Ветхий Завет написан на древнееврейском языке (с небольшими включениями на арамейском), а еврейский алфавит (как почти все восточные) не имел гласных. Только в VI и VII вв. по P. X. иудейские раввины-масореты (от евр. מסרה, macора́ или מסרת, macо́peт — предание) вписали в свитки Библии знаки для обозначения гласных звуков (евр. נקודותнекудо́т). До этого времени произношение слов передавалось в устной форме. Хотя традиция произношения была устойчивой и непрерывной, она все же оставляла место для отдельных ошибок. Кроме того, установлено, что еще до P. X. существовало несколько школ писцов и каждая имела свою традицию. В частности, переводчики Септуагинты (см. т. 1, § 6) основывались на традиции, отличающейся от масоретской.

Текстуальная критика имеет дело и с тем фактом, что до нас не дошли оригиналы книг Библии, а лишь многочисленные копии и переводы. Большинство из них появилось намного веков позднее, чем оригиналы. Отсутствие книгопечатания привело к тому, что в текст вкрались ошибки, возникли разночтения и вставки, тем более что некоторые буквы еврейского алфавита из-за их сходства переписчики могли легко спутать.

2. Задачи и методы текстуальной критики. Все это выдвигает перед текстуальной критикой задачу восстановить с наибольшей точностью первоначальный текст Ветхого Завета. Разумеется, лучшим способом была бы ориентация на самые древние манускрипты. Но их сравнительно немного. Ко времени до P. X. относятся только рукопись Книги пророка Иеремии (III в.), рукопись Книги пророка Исайи (II в.), найденная в Кумране (у Мертвого моря), и фрагмент Второзакония. Поэтому критика текста, сталкиваясь с разночтениями: а) предпочитает менее понятные варианты, ибо чтения более ясные часто принадлежат переписчику; б) рассматривает более краткий вариант как древнейший; в) сравнивает неясные слова с близкими по смыслу или звучанию словами древневосточной литературы; г) устраняет вставки и комментарии, которые нередко с полей попадали в текст; д) использует древние рецензии, то есть рукописи Писания, где переписчик отмечал разночтения и ошибки (известны рецензии Исихия, Лукиана и Оригена).

Пример текстуальной критики

У пророка Амоса (4:13) мы читаем: «Ибо вот Он, Который образует горы, и творит ветер, и объявляет человеку намерения его, утренний свет обращает в мрак и шествует превыше земли». В греческом переводе вместо слова «горы» стоит «гром». Если сравнить евр. слова הרצם, ха-раа́м (гром) и הרים, хари́м (горы) — становится понятно, как могло произойти смешение. Слово «гром» в данном случае предпочтительнее, поскольку речь идет о природных стихиях, которые в библейской символике связаны с Богоявлением (ветер, буря, гром).

3. Критические издания Библии. Огромную помощь в изучении текста оказывают так называемые критические издания Ветхого Завета. Самое известное среди них осуществлено протестантским библеистом Рудольфом Киттелем (1853- 1929). Его «Biblia Hebraica» содержит масоретский текст Ветхого Завета с подстрочными примечаниями, где указаны все основные разночтения в рукописях, а также варианты, имеющиеся в древних переводах Библии. С 1905 г. этот труд продолжает переиздаваться и дополняться в свете новых исследований и находок.

Вопросы для повторения

1. Каковы особенности еврейского алфавита?

2. Кем были масореты и в чем заключалась их работа?

3. Какова задача текстуальной критики?

4. Каковы ее правила?

5. Что такое «рецензии»?

6. Что значит «критическое издание Библии»?

§ 9. Литературная критика

1. Литературные жанры. Обладая в качестве «слова человеческого» всеми свойствами литературного произведения, Библия передает нам Слово Божье средствами многообразных литературных жанров, или видов. Рассматривая Писание само по себе и сравнивая его с памятниками древней литературы, толкователь может определить, к какому роду и виду письменности принадлежит та или иная часть Библии. Необходимость в этом диктуется тем, что каждому жанру соответствует специальный подход: эпическая поэзия и гимн, рассказ летописного характера и притча не могут толковаться в одинаковом ключе. Так, для изучающего Евангелие безразлично, имело ли место в действительности событие, описанное в притче о милосердном самарянине, но, когда речь идет о фактах земной жизни и служения Господа, дело обстоит иначе. В Книге Неемии мы находим не только религиозный смысл, но и описание событий современником; напротив, рассказ о вавилонской башне, дошедший через толщу веков и преданий, важен прежде всего своим духовным смыслом. Из православных авторов в изучение ветхозаветных литературных жанров немалый вклад внес профессор С.-Петербургской Духовной Академии И. С. Якимов (1847-1885), а из католических — доминиканец М. Ж. Лагранж (1855-1938). Труды последнего оказали влияние на энциклику папы Пия XII «Divino afflante Spiritu» (Божественное вдохновение Духа, 1943). В ней, между прочим, сказано:

«Часто в словах и писаниях древних восточных авторов буквальный смысл не проявляется столь очевидно, как у писателей нашего времени; то, что они хотели сказать своими словами, не может быть установлено только законами грамматики или филологии, или только контекстом. Совершенно необходимо, чтобы экзегет мысленно как бы вернулся к тем отдаленным векам Востока, чтобы, пользуясь средствами истории, археологии, этнологии и других наук, определить и выяснить, какими литературными родами хотели воспользоваться и какими действительно воспользовались писатели этого древнего времени... Чтобы вполне удовлетворить современным требованиям изучения Библии, католический экзегет должен, толкуя Свящ.

Писание, доказывая и защищая его абсолютную непогрешимость, разумно пользоваться этим средством; он должен исследовать, как способ выражения или литературный жанр, которым пользуется священный писатель, может привести к правильному и точному пониманию».

Литературные жанры развивались у народов, окружавших Израиль, на протяжении веков. Это были официальные летописи, панегирики царям, плачи, мифы, сатиры, лирическая поэзия, молитвы, сказки, философские трактаты, афоризмы, деловые документы. Все они имели свои каноны, которым подчинялись авторы. В чем-то это имеет сходство с иконописью, где мастер не изобретает выразительных средств, а берет их готовыми из традиции. Законы жанра соблюдались строго, и особенности каждого легко увидеть даже при первом чтении (ср., напр., Судебник вавилонского царя Хаммурапи с поэмой о невинном страдальце; см. приложения, т. 1, § 24, и т. 2, § 22).

2. Литературные жанры в Библии. Священные библейские авторы, обращаясь к своим современникам, усвоили эти литературные формы (подобно тому как св. Отцы пользовались языком и жанрами античной литературы и философии). Приведем лишь некоторые из этих устоявшихся жанров, как они отразились в Библии:

а) ГЕНЕАЛОГИИ (евр. תולדות, толдо́т) (напр., Быт 10; ср. Мф 1:1 сл.) — обычно лаконичны, строги, лишены литературных украшений. Их цель — не удовлетворить любопытство читателей, а преподать в данной форме определенное учение (напр., единство рода человеческого или происхождение Христа от рода Давидова). Эта задача превышает конкретную историческую достоверность, выдвигая на первый план духовный смысл.

б) ЗАКОНЫ (евр. תורות, торо́т) — содержат как религиозно-нравственные предписания, так и элементы правового уложения и уголовного кодекса. Они отмечены торжественностью стиля, афористичностью.

в) ПОЭТИЧЕСКИЙ ЭПОС (Песнь Деворы, Суд 5; Книга браней Господних, которая цитируется в Числ 21:14 сл.; Книга Праведного, Ис Нав 10:12-13) — характеризуется образностью средств выражения и гиперболами.

г) ЭПИЧЕСКИЕ ПОВЕСТВОВАНИЯ (напр., о патриархах, завоевании Ханаана и судьях), в основе которых лежат реальные факты истории, но изложенные в форме сказания. Они отличаются конкретным живым изображением лиц и событий.

д) ФРАГМЕНТЫ ЛЕТОПИСЕЙ, написанные очевидцами и современниками событий (напр., история похода Синаххериба). Они включены в Библию как своего рода призыв к покаянию, как научение с помощью истории. Они богаты достоверными историческими деталями, язык их строг, но не лишен драматизма.

е) ПРОРОЧЕСКИЕ ПРОПОВЕДИ, МОЛИТВЫ И ГИМНЫ отличаются возвышенным стилем, язык их исполнен священного пафоса, торжественности, свойственной богослужению. Это обусловлено и особенностью пророческого вдохновения, и тем, что пророки, как правило, говорили свои речи при Храме или других святилищах. Их речи были частью богослужения.

ж) КУЛЬТОВЫЕ ПРАВИЛА, созданные как руководство для клириков и мирян (Исх 34:18-25; Лев. и др.), написаны сухим языком, насыщены обрядовыми подробностями.

з) ПСАЛМЫ(об их формах подробнее будет сказано при разборе Псалтири).

и) ПИСАНИЯ МУДРЕЦОВ (евр. סופרים, софрим и חבמים, хахамим — книжники и мудрецы). Они близки по стилю к изречениям житейской мудрости Востока. Одни мудрецы писали, не ссылаясь на Завет, Закон И обетование (Книга Притчей, Книга Иова, сказание об Иосифе в Книге Бытия), другие же (Пс 118) делали тему Закона центральной. Среди писаний мудрецов выделяется род притч (евр. משל, маша́л), которые первоначально представляли собой афоризмы о жизни и вере. Лишь в отдельных случаях притча Ветхого Завета выступала в виде связного рассказа (Суд 9:7-15).

к) МИДРАШИ, то есть назидательные размышления и сказания, которые призваны иллюстрировать то или иное религиозное учение. Жанр мидраша — один из поздних в Ветхом Завете (характерный образец его — Книга Товита).

л) АПОКАЛИПТИЧЕСКИЕ ПИСАНИЯпоявляются в основном в послепророческий период. Они раскрывают тайны истории и Промысла Божьего с помощью мистических символов, иносказаний, намеков и грандиозных картин борьбы Добра и Зла. Первые элементы апокалиптики есть уже у пророка Иезекииля. Классический ее образец находится в Книге Даниила (гл. 7-12). Многие апокрифические книги Ветхого Завета (см. т. 1, § 5) принадлежат этому жанру.

При толковании той или иной части Библии важно определить ее жанр, поскольку каждый из них обладает своими изобразитель-

ными средствами, языком, приемами. Этому помогает изучение древневосточной культуры.

3. Библейская поэтика. К области литературной критики относится выделение в Библии стихотворных разделов, что стало возможным только после установления законов древней семитической поэзии. В отличие от античной и современной, она характеризуется нестрогим размером и отсутствием рифмы. Главной ее чертой, заметной даже при поверхностном чтении, является параллелизм. Священный поэт раскрывает и варьирует свою мысль в двух параллельных строках. Содержание обеих строк либо одно и то же, либо в них даются антитезы (противопоставления). Например:

Глас вопиющего:

в пустыне приготовьте путь Господу,

прямыми сделайте в степи стези Богу нашему.

Всякий дол да наполнится,

и всякая гора и холм да понизится.

(Ис 40:3-4)

Иногда во второй строке развивается мысль, начатая в первой, или повторяются слова из первого стиха, чтобы дать им новое направление. Такой параллелизм более правильно называть симметрией, поскольку оба стиха или даже группы стихов имеют общий смысловой стержень. Знание этих законов библейской поэтики важно для «всестороннего постижения смысла Священного Писания» (Иванов М. С., Библейская стилистическая симметрия, ЖМП, 1981, № 7, с. 70).

Другие особенности библейского стихосложения (аллитерации, акростихи и т. д.) видны лишь при чтении подлинника. Изучение текстов Ветхого Завета показало, что почти половина их написана стихами (части Пятикнижия, Книга Иова, Псалтирь, большая часть пророческих книг, Книга Притчей, Книга Премудрости Соломона, Песнь Песней). В связи с этим во всех современных переводах Библии стихотворные главы и разделы печатаются колонкой. Из русских изданий это правило соблюдено только в брюссельском издании синодального перевода (1973-1977).

Вопросы для повторения

1. Какова цель литературной критики Свящ. Писания?

2. Что такое литературный жанр, или вид?

3. Какие жанры существовали на Древнем Востоке?

4. Перечислите основные литературные жанры, встречающиеся в Библии.

5. Каковы особенности библейского стихосложения?

§10. Историческая критика

1. Библия и Древний Восток. Историческая критика рассматривает библейскую историю и священных авторов в контексте истории древнего мира. В патриотический период эта работа опиралась в основном на сообщения античных писателей и еврейского историка Иосифа Флавия (ум. в 90-х гг. I в. по P. X). Но греки и римляне имели очень слабое представление о Древнем Востоке, а Иосиф Флавий (выходец из фарисеев, участник войны с Римом) был хороню осведомлен лишь о двух последних веках ветхозаветной истории.

Когда в начале XIX в. Франсуа Шампольон расшифровал египетские иероглифы, а затем трудами Генри Роулинсона и других ученых был найден ключ к прочтению клинописи Двуречья, толкователи Библии получили документы, современные Свящ. Писанию. С этих пор о жизни Древнего Востока можно узнать не только из Геродота или Ветхого Завета. Раскопки пролили свет на ближневосточные цивилизации: их культуру, религии, исторических деятелей, известных из Библии. Возникла более точная картина и документированная хронология священной истории. Изучение литератур Египта, Вавилона, Ассирии, Финикии и Персии обнаружило в них немало параллелей с Ветхим Заветом. Православный ученый, член Поместного Собора Русской Православной Церкви Борис Александрович Тураев писал:

«Как исторический источник Библия представляет высокую ценность... Те места ее, где говорится о Египте и Вавилоне, написаны людьми, хорошо осведомленными о жизни этих монархий; новые открытия все более убеждают, что эти люди были настоящими представителями господствовавшей в их время культуры; их сведения постоянно подтверждаются и выясняются. Однако даже специально исторические книги Ветхого Завета не могут быть названы таковыми с нашей точки зрения: это скорее назидательные писания, имевшие целью на примерах истории воспитывать народ в духе религии» (История Древнего Востока, Л„ 1935, т. 1, с. 7).

2. Библейская археология. Раскопки на Ближнем Востоке и особенно в Палестине дали жизнь библейской археологии как науке. Были найдены многочисленные памятники времен царей и пророков (надпись моавитского царя Меши, надпись царя Езекии в Силоаме, письма из Лахиша времен пророка Иеремии), раскопаны давно исчезнувшие с лица земли библейские города (Мегиддо, Гезер, Таанах, Лахиш и др.). В 20-х гг. нашего века был раскопан город Угарит (Рас-Шамра) в Финикии. Угаритские памятники и тексты позволили составить более полное представление о быте и верованиях финикийцев и хананеев, ближайших соседей Израиля. Находки у Мертвого моря пополнили ветхозаветную историю важной главой, относящейся к так называемому междузаветному периоду.

Поскольку в Палестине чаще писали на пергаменте, а климат ее более влажный, чем в Египте, в ней сохранилось сравнительно мало письменных памятников (в отличие от Египта, Двуречья и Персии, где писали на глиняных табличках и камне). В связи с этим для датировки археологических находок в качестве эталона стали служить предметы бытовой керамики. Один из крупнейших археологов Палестины Флиндерс Питри (1853-1942) установил, что каждой эпохе в Палестине соответствуют специфические формы гончарных изделий. Флиндерс Питри открыл стелу фараона Мернептаха (XIII в. до P. X.), на которой впервые упомянут Израиль (памятник этот, как считают ученые, относится к эпохе Моисея или Иисуса Навина). Ведущий библейский археолог XX в. Уильям Олбрайт (1891-1971) провел ряд раскопок в Палестине и пришел к выводу, что они великолепно подтверждают и дополняют данные Библии.

Особым разделом археологии является нумизматика — наука о древних монетах. Она также важна для датировки раскопок, особенно периода Второго Храма, от которого дошло много монет иудейских царей и правителей.

В настоящее время изданы атласы, отражающие успехи библейской археологии. Самые полные из них: Атлас иеромонаха Л. Гролленберга, вышедший в Голландии и переведенный на многие языки, и Кэмбриджский атлас, который служит приложением к Новой Английской Библии.

3. Религии древности и Ветхий Завет. Историческая картина принимает во внимание и сравнительное изучение религий. Само по себе сопоставление Библии с языческими памятниками оправдано

уже тем, что язычество, согласно Отцам Церкви, имело свою долю в приготовлении мира к принятию Спасителя (св. Иустин Мученик, св. Феофил Антиохийский, свт. Афанасий Великий и др.). В Ветхом Завете затронуты многие верования соседних Израилю народов. Ряд обычаев евреи заимствовали у них. Некоторые израильские религиозные обряды сложились под влиянием религий Древнего Востока. На рубеже XIX и XX вв. возникла даже гипотеза, что все основы ветхозаветного учения заимствованы из Вавилона. Особенно настойчиво распространял эту гипотезу немецкий ассириолог Фридрих Делич (1850-1922), изложивший ее в цикле лекций «Библия и Вавилон» (рус. пер.: СПб., 1906). Тем не менее еще при жизни Делича его гипотеза была полностью отвергнута наукой. Более умеренной позиции придерживался известный историк религии и библеист Герман Гункель (1862-1932). Отмечая элементы вавилонских легенд и мифов, которые повлияли на литературную ткань Библии, он подчеркивал, что ветхозаветные писатели полностью возвысились над древневосточной мифологией. Это можно сравнить со строительством христианского храма, где используются материалы древних языческих святилищ. Установки Гункеля до сих пор сохраняют свое влияние в библеистике. Сравнительное изучение религий показало, что хотя вера Ветхого Завета имела нечто сходное с другими древневосточными религиями, ее сущность, история и литература уникальны.

Вопросы для повторения

1. Что такое историческая критика Ветхого Завета?

2. Что помогло развитию исторической критики?

3. Расскажите о достижениях библейской археологии.

4. Назовите имена двух наиболее выдающихся библейских археологов.

5. Какое значение для библеистики имеет сравнительное изучение религий?

§ 11. Внутренняя, или «высокая», критика

1. Задачи внутренней критики*. В отличие от текстуальной так называемая внутренняя критика, используя данные критики литературной и исторической, имеет своей задачей установление ав-

* В литературе внутреннюю критику принято называть просто библейской критикой. — Прим. ред.

торства и времени возникновения священных книг, а также их смысловой экзегезы. С одной стороны, она является чистой наукой (подобно истории или археологии), а с другой — если она хочет оставаться христианской — должна хранить верность своей основной цели: донести до людей, что и каким образом возвещает нам Слово Божье. «Церковь, — писал известный русский богослов прот. Сергий Булгаков (1871-1944), — не только не преграждает пути изучения Слова Божия всеми доступными способами, в частности современными средствами научной критики, но не предрешает наперед выводов этой критики... Православному сознанию нет оснований бояться библейской критики или смущаться перед ней, потому что через нее лишь конкретнее становятся постижимы пути Божии и действие Духа Божия» («Православие», Париж, 1964, с. 57, 60).

2. Древний и средневековый периоды. Исагогические взгляды иудейских книжников суммированы в древнем трактате Бава-Батра (15а)*:

«Моисей написал свою книгу и отдел о Валааме и Иове. Иисус Навин написал свою книгу и восемь стихов Пятикнижия. Самуил написал свою книгу и книги Судей и Руфи. Давид написал Псалмы при содействии десяти старейшин. Иеремия написал свою книгу, Книги Царств и Плач. Иезекииль и его собратья написали Исайю**, Притчи, Песнь Песней и Экклесиаст. Мужи Великого Собора написали Иезекииля, Двенадцать пророков, Даниила и Эзру. Эзра написал свою книгу и родословия в Паралипоменон до своего времени».

Отцы Церкви во многом опирались на это предание об авторах Ветхого Завета. Но единый взгляд на происхождение библейских книг в патристике выработан не был. Приведенная таблица (см. табл.) суммирует наиболее распространенные исагогические воззрения св. Отцов.

3. Эпохи Реформации и Просвещения. В 1520 г. А. Карлштадт (1486-1541), сподвижник М. Лютера и Т. Мюнцера, изучая Ветхий Завет, пришел к выводу, что конец Второзакония, где описана смерть Моисея, не мог принадлежать ему. Кроме того, Карлштадт усомнился в том, что Книга Эзры целиком принадлежит автору, так как в ней есть похвала в адрес самого Эзры. Позднее, в 1574 г., голландский библеист-католик Андреас Мазиус высказал предполо-

* Один из 60 (63) трактатов Талмуда, регулирующий имущественные и наследственные отношения. — Прим. ред.

** Когда говорится: Иезекииль «написал Исайю» — это значит собрал книги Исайи воедино.

Атрибуция книг Ветхого Завета согласно Отцам Церкви

Пятикнижие	Целиком написано Моисеем, за исключением 34-й главы Книги Второзакония, которая была составлена предположительно Эзрой, «собирателем» Моисеевых книг (блж. Иероним)
Книга Иисуса Навина	По мнению большинства Отцов Церкви, могла быть написана самим Иисусом. Однако блж. Феодорит убедительно показал, что автор — «некто другой, из живших позже» (Толкование на Ис Нав, в. 14)
Книга Судей	Написана «после того времени, которое она изображает» (блж. Феодорит, Толкование на Судей, в. 2). Многие Отцы Церкви приписывали ее пророку Самуилу
Книга Руфи	Автор неизвестен. Возможно, — пророк Самуил
Книга Царств	Предположительные авторы: пророк Самуил и пророки, жившие после него
1—2 Книги Паралипоменон, 1 Книга Эзры	Одни Отцы Церкви приписывали эти книги неизвестным авторам, другие — Эзре
Книга Неемии	Автор — Неемия
Книга Товита	Автор, предположительно, — Товит
Книга Иудифи	Единого мнения об авторе нет (предполагались: сама Иудифь, Елиаким, Ахиор и др.)

Продолжение

Книга Эсфири	Автор неизвестен. Некоторые приписывали книгу Мардохею
Книга Иова	Автор неизвестен. Блж. Иероним приписывал книгу Моисею, а Ориген относил ее к домоисеевой эпохе
Псалтирь	Написана Давидом и другими псалмопевцами, имена которых указаны в книге
Книга Притчей Соломоновых	Написана Соломоном и авторами, указанными в книге
Книга Экклесиаста	Написана Соломоном
Книга Песни Песней	Написана Соломоном
Книга Премудрости Соломона	Автор неизвестен. Лишь немногие приписывали ее Соломону
Книга Иисуса, сына Сирахова	Автор — Иисус, сын Сирахов. к книге составлено его внуком
Великие пророки	Книги написаны целиком теми авторами, имена которых стоят в их заглавии
Малые пророки	Книги написаны целиком теми авторами, имена которых стоят в их заглавии
1—3 Книги Маккавейские	Авторы неизвестны
3 Книга Эзры	Автор неизвестен. Некоторые приписывали ее самому Эзре

жение, что в основе Исторических книг Ветхого Завета лежали не дошедшие до нас летописи, как об этом косвенно свидетельствует и сама Библия (напр., 3 Цар 14:19). Аналогичные мысли высказывали иезуит Жак Бонфре (1573-1642) и английский философ Томас Гоббс (1588-1679). Но настоящим родоначальником библейской критики принято считать нидерландского философа-пантеиста Бенедикта Спинозу (1632-1677). В своем «Богословско-политическом трактате» (1670 г.) он, исходя из намеков, которые нашел у раввина Ибн-Эзры (XII в.), и текста самой Библии, сделал попытку полного пересмотра традиционной исагогики. По его мнению, все Пятикнижие не могло уместиться «на камнях» (Втор 27:8; Ис Нав 8:32). Кроме того, в Законе есть места, указывающие на его происхождение после Моисея (напр., Втор 31:9 и др.). Спиноза предположил, что Пятикнижие, как и Исторические книги, было составлено Эзрой в V в. до P. X. Почти одновременно со Спинозой в 1678 г. попытку реконструкции истории ветхозаветных книг предложил французский католический монах Ришар Симон (1638-1712). В частности, он выдвинул гипотезу, что в Пятикнижии Моисею принадлежит лишь законодательная часть, а все прочее — «летописцам». Симон первым указал на значение устного предания в формировании ветхозаветной Библии.

4. Жан Астрюк. Работа французского библеиста-любителя католика Жана Астрюка (1684-1766) «Предположения о первоначальных источниках, открыла новый этап, которыми, видимо, пользовался Моисей при создании Книги Бытия» («Conjectures sur les mémoires originaux dont il paraît que Moïse s’est servi pour composer le livre de Genèse», Bruxelles, 1753). Астрюк, независимо от своего предшественника, пастора Хенинга Виттера (1711 г.), сделал важное наблюдение: во многих частях Пятикнижия прослеживаются две параллельные традиции. Об одном и том же событии рассказано с вариациями. Например, в Быт 6:19 говорится о парах из каждого вида животных, взятых в Ковчег, а в 7:2 — по семи от каждого вида; об изгнании Агари рассказано неодинаково в Быт 16 и 21:8-21, так же как и о призвании Моисея (Исх 3:1-6-, 6:2-7,13). Расхождений оказалось очень много, и при этом Астрюк заметил, что в различающихся рассказах Бог именуется по-разному. В одних случаях просто как Бог (Элохим), в других — постоянно употребляется Его Свящ. имя (во времена Астрюка его неправильно читали Иегова и лишь позднее вернулись к более точному произношению Яхве; см. т. 1, § 15, п. 6). Это привело исследователя к выводу, что «у Моисея

были в руках древние документы, содержавшие историю предков, начиная от сотворения мира; для того чтобы ничего не потерять из этих документов, он разделил их на части согласно рассказанным в них фактам, и включил эти куски в целое одни за другими» (сокращенный перевод книги Астрюка дан в сборнике «Происхождение Библии», М., 1964). Работа Астрюка положила начало теории документов, легших в основу Пятикнижия и обозначенных как Элохист и Яхвист.

5. Библейская критика 1-й половины XIX в. Следующий этап библейской критики связан с именем протестантского ученого Иоганна Эйхгорна (1752-1827). Он передвинул время составления Книги Бытия к более поздней дате, хотя и отстаивал авторство Моисея в отношении к другим четырем книгам. Эйхгорн утверждал, что «образный, зрительный, драматический язык» Писания, близкий подчас к древним мифам, нисколько не подрывает веры в его боговдохновенность, так как священные писатели стремились сделать свое учение доступным народу. В то же время немецкий протестантский библеист Карл Ильген (1763-1834) продолжил работу Астрюка и разделил Элохистический источник на две части: Элохиста и Священническую традицию, к которой относятся 1-я глава Книги Бытия, ее генеалогии и культовые предписания Книги Левит. В 1829 г. другой немецкий теолог Вильгельм Де Ветте (1780— 1849), следуя по пути, проложенному блж. Иеронимом, отождествил Второзаконие с Книгой Закона, найденной в 622 г. в Храме при царе Иосии. Согласно 4 Цар 22—23 под влиянием этой находки царь уничтожил все святилища в стране, кроме Иерусалимского Храма. А именно Второзаконие настаивает на законности лишь одного святилища (Втор 12:5-11). Де Ветте утверждал, что Второзаконие создано именно тогда, в VII в., и назвал его Второзаконническим источником. Так была создана гипотеза четырех традиций (или документов), из которых сложилось Пятикнижие.

6. Школа Велльгаузена и ее критики. Теория четырех документов разрабатывалась протестантами Эдуардом Рейссом (1804-1891), Карлом Графом (1815-1869) и другими. Законченную форму она получила в трудах немецкого историка Юлиуса Велльгаузена (1844- 1918). В своей знаменитой книге «Введение в историю Израиля» (1878, рус. пер.: СПб., 1909) Велльгаузен предложил перестроить всю концепцию ветхозаветной истории. Он считал, что Израиль прошел общую для всех народов эволюцию религии — от веры в духов и

предков к национальному однобожию и наконец к этическому монотеизму пророков. Время написания Яхвиста он отнес к VIII в. до P.X., Элохиста — к более позднему времени, Второзакония к VII в., а Священническую летопись и Законы — к эпохе Плена (VI в.). Таким образом, Пятикнижие как целое переносилось в более позднюю эпоху библейской истории. Это, казалось бы, косвенно подтверждало малое влияние Закона на Исторические книги (Судей и Царств).

Позднее классическая документарная теория Велльгаузена была пересмотрена в частностях, но в общих чертах сохранила свое влияние. Первоначально, однако, ее приняли только радикальные протестанты и внецерковные рационалисты. Наиболее серьезной критике подверглась эта теория в том ее пункте, который чисто эволюционно трактовал историю библейской религии. Было указано, что Велльгаузен недооценил значение устного предания, стойкой традиции, восходящей к Моисеевым и даже домоисеевым временам. Археологические находки подкрепили это возражение. Моисеево предание (когда бы оно ни было записано) оказалось вполне соответствующим данным археологии. Известно, что на Востоке люди умеют запоминать наизусть огромные тексты (напр., Махабхарату, которая во много раз превышает Ветхий Завет по объему).

Критики Велльгаузена — протестант Р. Киттель (уже упоминавшийся составитель «Biblia Hebraica») и католик М. Ж. Лагранж утверждали наличие непрерывной преемственности в ветхозаветной истории. В своей книге «История израильского народа» (1909— 1912; рус. пер.: М., 1917) Киттель сумел показать, что основы Торы (по крайней мере, Декалог) принадлежат непосредственно Моисею, хотя впоследствии элементы предания записывались и раскрывались постепенно. Именно к Моисею восходит этический монотеизм Ветхого Завета, который был лишь развит и углублен пророками. Сами они, по словам Киттеля, никогда не выступали как провозвестники новой религии, а только как продолжатели Моисея. Позднее было установлено, что и Священническая традиция возникла не во время Плена, а значительно раньше. Кроме того, дата Второзакония была отодвинута на несколько веков назад. В нем обнаружились явные следы традиции Десятиколенного царства и его центра Сихема, который в 622 г. уже утратил свое значение.

Консервативные протестанты-фундаменталисты и иудейские экзегеты по сей день отвергают выводы критической библеистики

и опасаются пользоваться историческим методом. На такой позиции долго оставалась и официальная католическая экзегеза.

7. Русская православная библейская наука. Развитие русской православной библейской критики началось только в XIX в. Укажем на имена митр. Филарета (Дроздова) (1782-1867), Г. К. Пластова (1827-1899), А. А. Олесницкого (1842—1907), еп. Палладия (Пьянкова) (1816-1882), С. М. Сольского (1835- 1900), Ф. Г. Елеонского (1836-1906), Н. А Елеонского (1843-1910), еп. Михаила (Лузина) (1830-1887), И. Н. Корсунского (1849-1899), П. А. Юнгерова(1856-1921), А. П. Лопухина (1852—1904), И. Е. Евсеева (1868-1921), М. Э. Поснова (1873-1931) И других. (Перечень их работ составлен В. В. Воронцовым и прилажен к переводу «Руководства к чтению Библии» Вигуру Ф, 2-е изд. М„ 1916, т. 1). Труды этих ученых охватывали текстуальную критику, исагогику и экзегетику. Ни одна книга Ветхого Завета не прошла мимо их внимания.

В конце XIX и начале XX в. ряд русских православных ученых высказался за необходимость считаться с данными критической библеистики. С. Н. Булгаков в 1910 г. писал, что вопрос об авторстве или времени написания «не исчерпывает вопроса о религиозном авторитете священных книг, который зависит отнюдь не от исторической точности надписания их автора, но от церковной оценки содержания этой книги, выражающейся в признании ее каноничности» («Русская мысль», 1910, № 6).

Среди тех, кто принял выводы критической библеистики, — православный историк, профессор Богословского института Б. А. Тураев (1868—1920), религиозный философ и историк С. Н. Трубецкой (1862-1905), Η. М. Дроздов (1849- 1920), свящ. А. Ельчанинов (1881- 1934), Б. И. Сове (1899-1962) и другие. Из греческих православных ученых их точку зрения разделял профессор Афинского университета В. Веллас (1902-1969).

В феврале 1944 г. в Свято- Сергиевской Духовной Академии (Париж) профессор А. В. Карташев (1875-1960) произнес актовую речь, в которой призвал православных библеистов больше считаться в своих работах с данными библейской критики. Через три года текст речи был издан отдельной книгой. Он подчеркивал, что исагогика во многом затрагивает чисто научные проблемы, не касаясь боговдохновенности священных книг. Профессор Карташев считал необходимым принять следующие выводы ветхозаветной науки:

1. Пятикнижие создавалось не одним Моисеем, а было дополнено боговдохновенными книжниками на основе Моисеева предания (см. т. 1, § 15).

2. Исторические книги Ветхого Завета были написаны в эпоху Плена на основе более ранних источников.

3. Книга пророка Исайи есть антология произведений целой школы, восходящей к самому пророку Исайе. Им написана только одна часть книги, остальные — принадлежат его последователям.

4. Псалтирь создавалась на протяжении времени от Давида до начала эпохи Второго Храма.

5. Книга Притчей лишь в своей основе восходит к эпохе Соломона, а полностью сложилась в период Второго Храма.

6. Книги Экклесиаста, Иова, Даниила принадлежат к послепленной эпохе.

Эти выводы нельзя считать окончательными, но сегодня они приняты подавляющим большинством библеистов всех конфессий. Они нуждаются в серьезном изучении с православной стороны. Свято-Сергиевская Духовная Академия в Париже ведет курс Ветхого Завета в направлении, намеченном докладом А. В. Карташева (см. работы протопресв. А. Князева).

8. Современная католическая и протестантская библеистика.

После энциклики папы Пия XII «Divino afflante Spiritu» (1943 г.) и послания Папской библейской комиссии кардиналу Сюару (январь 1948 г.) католическая экзегеза также была перестроена в свете достижений библейской критики. II Ватиканский Собор активизировал библейские исследования и дал дальнейшее развитие положениям энциклики 1943 г. В соборной догматической конституции «О божественном Откровении» сказано:

«Так как Бог говорил в Священном Писании через людей и по человечеству, толкователь Священного Писания, с целью уяснить, что Бог хотел нам сообщить, должен внимательно исследовать, что священные писатели действительно разумели и что Богу было угодно нам открыть через их слова. Чтобы выяснить цель священнописателей, нужно, кроме другого, принимать во внимание “литературный жанр”. Действительно, истина предлагается и выражается по-разному и различными способами в текстах исторических, или пророческих, или поэтических, или в других видах речи. Поэтому нужно, чтобы толкователь исследовал смысл*, который священно- писатель хотел выразить и выразил в определенных обстоятельствах, соответственно условиям своего времени и своей культуры с помощью употреблявшихся в его время литературных жанров... Эти Книги (Ветхого Завета), хотя в них есть вещи несовершенные и преходящие, однако показывают истинное божественное детоводительство» (III, 12; IV, 15).

Еще до II Ватиканского Собора в этом ключе составлены большие коллективные работы католических библеистов: «Введение в Библию» («Introduction â la Bible», v. 1—2, sur la dir. de A. Robert et A. Feuillet, Tournai, 1957-1959), «Новоекатолическоетолкованиена Свящ. Писание» («А New Catholic Commentary on Holy Scripture», ed. by R. C. Fuller, Nashville—New York, 5 ed., 1969). В 1968 г. вышло монументальное толкование Библии, созданное профессорами американских католических школ: «Иеронимовский комментарий» (названный так в честь блж. Иеронима — покрови-

* Здесь и далее курсив автора.

теля экзегетов: «The Jerome Biblical Commentary», vol. 1—2, ed. by R.E. Brown and oth., London), «Словарь библейского богословия» под ред. К. Леон-Дюфура (рус. пер.: Брюссель, 1974). В этих трудах церковно-традиционная точка зрения органически сплавлена с достижениями современной научной критики. Обширный материал по сравнению Книги Бытия с внебиблейскими источниками собран в книге Брюса Вотера «Бытие: новое прочтение» (Vawter В., On Genesis: A New Reading, Garden City—New York-London, 1977). Результаты католической библеистики изложены для широкого читателя в серии «Руководство к чтению Ветхого Завета» (США, 60-е гг.). Особое внимание уделяется ветхозаветному богословию в работах французских авторов: Луи Буйе «О Библии и Евангелии» (рус. пер.: Брюссель, 1965) и Альбера Желина «Бедняки Яхве» («Les pauvres de Yahvé», 3 ed., Paris, 1956).

Среди протестантов библейское богословие изучали Гарольд Раули («Вера Израиля» — «The Faith of Israel», London, 1956) И Герхард фон Рад («Богословие Ветхого Завета» — «Theologie des Alten Testaments», Bd. 1 — 2, München, 1958). Последний указал на огромное значение нескольких исходных преданий, отраженных в Библии. Одно, по его мнению, связано с теми группами израильтян, которые жили в Сихеме еще до Иисуса Навина. Экзегеты установили, что пророки, как и псалмопевцы, были тесно связаны с храмовым культом. Синтез библейской истории предложен в работах современных библеистов Джона Брайта и Мартина Нота.

Продолжается многотомное издание «The Anchor Bible» (Библии со знаком якоря, символа христианской надежды). В нем принимают участие специалисты разных конфессий. Выпуски «The Anchor Bible» содержат переводы текста, введения к каждому разделу, подробные примечания и толкования. Аналогичный труд выходит в Польше (католическое издание). В России существовало только одно полное комментированное издание Библии — «Толковая Библия» в 12 томах, начало которой было положено профессором А. П. Лопухиным. Современным дополнением к ней является синодальная Брюссельская Библия, созданная по образцу Иерусалимской Библии.

9. Образец четырех методов толкования. Древо познания добра и зла (Быт 2:9; 16-17 сл.).

а) Аллегорическое толкование. Это древо означает созерцание вещей высших, недозволенных для несовершенного разума в его детском состоянии.

б) Буквальное толкование. Это было одно из растений, но наделенное таинственными свойствами.

в) Нравственное толкование. Запрет вкушать от древа должен был воспитывать в человеке начала воздержания (поста) как одного из условий праведности.

г) Историко-критическое толкование. В символике большинства древних народов древо означает космос. «Добро и зло» в данном контексте означают не нравственные категории, а противоположные свойства вещей (ср. Быт 24:50; 31:24,29; 2 Цар 13:22). Следовательно, это есть древо «познания мира». Но поскольку глагол «познавать» в Ветхом Завете часто употребляется в смысле «владеть», «уметь», «обладать» (Быт 4:1; 1 Цар 16:18), то в данном случае речь может идти о некой власти человека над миром, независимой от Бога.

Вопросы для повторения

1. Могут ли выводы библейской науки противоречить учению о боговдохновенности?

2. Когда было положено начало библейской критике и каковы этапы ее развития (средневековье)?

3. Какой была библейская критика в XVI-XVII вв.?

4. Охарактеризуйте библейскую критику XVII-XVIII вв.

5. Какие ученые внесли основной вклад в библейскую критику XVIII-XIX вв.?

6. Каковы основные выводы библейской науки?

7. Кто из православных ученых исследовал их?

8. Кто из православных ученых принимал эти выводы?

9. Какова современная католическая точка зрения на библейскую критику?

§ 12. «Библейский мир» цивилизации, окружавшие древний Израиль

1. Начало истории. «Отец верующих» Авраам, родоначальник народа Божьего и патриарх ветхозаветной Церкви, появился в истории, когда окружавшие цивилизации насчитывали уже почти двухтысячелетнее прошлое. Все библейские события происходили в тесном контакте с соседями Израиля. В самих языческих верова-

ниях наряду с грубым политеизмом заключались семена истины. Прп.Серафим Саровский говорил: «Как и в еврейском священном любезном Богу народе, и в язычниках, неведущих Господа, все-таки сохранилось ведение Божие» («Беседа с Мотовиловым»). Поэтому ветхозаветная Церковь не только противостояла язычеству, но и черпала из его духовного наследия. Приступая к изучению Библии, необходимо бросить хотя бы беглый взгляд на эти, ныне угасшие, языческие культуры.

Историю в узком смысле слова принято начинать с периода возникновения письменности. Первые ее памятники можно отнести к IV тыс. до P. X. Она появилась почти одновременно на двух оконечностях так называемого Плодородного полумесяца —между Нилом и Евфратом — в Египте и Двуречье (Месопотамии — нынешнем Ираке).

2. Шумер (в Библии — Сеннаар). В древней Месопотамии последовательно и бок о бок жили многие племена и народы. Но настоящими основателями цивилизации Двуречья были шумеры — народ, пришедший в долину Тигра и Евфрата ок. 3000 г. до P. X. Они осушили болота, создали сложную систему ирригации, обработали землю, построили города, стали вести торговлю. Шумеры изобрели письменность и основали первые школы. Их писцы наносили острыми палочками знаки на глиняных таблицах, которые затем сушили или обжигали (клинопись). У них возникли первые своды законов и довольно богатая литература. Страна Шумер объединяла Южное Двуречье (примерно 15 тыс. кв. км). Государство включало несколько союзных городов, которыми управляли энси — правители-жрецы. Главными городами были Ур, Ниппур, Урук и Лагаш.

В Шумере почитали богов, олицетворявших силы природы (Ан — небо, Энлиль — земля, Энки — вода) и

небесные светила (Шамаш — Солнце, Син — Луна, Инана — Венера и т.д.). Шумеры верили, что и над людьми, и над богами властвует судьба, но люди непосредственно зависят от богов. Именно ссора богов привела к крушению золотого века, когда не было на земле «ни страха, ни ужаса». Согласно шумерской космогонии, вначале был мировой океан, из него произошли боги, которые отделили землю от воды и небо от земли. Пантеон Двуречья насчитывал несколько сот божеств. Их представляли человекоподобными и не лишенными доброты. Правда, они создали людей, чтобы те кормили их (с помощью жертв), но в целом были к ним благосклонны. Богам строили жилища — храмы и священные башни — ступенчатые зиккураты. Молитвы и гимны шумеров отражают искреннее религиозное чувство. В одной из поэм повествуется о страдающем праведнике, который надеялся на помощь свыше и не был посрамлен. Однако о посмертном воздаянии жители Двуречья не задумывались. По их понятиям, преисподняя — мрачное место, где тени умерших влачат жалкое полусонное существование, — ожидает всех: и злых и добрых. Важно отметить, что подобный взгляд разделялся израильтянами в течение долгого времени (о причинах этого мы будем говорить при разборе Быт 3:19).

3. Аккад. Вскоре после появления шумеров в Двуречье среднюю его область (ту, где сближаются Тигр и Евфрат) заселили семитские племена, образовавшие государство Аккад. Ок. 2300 г. царь Аккада Саргон I покорил Шумер. Внук Саргона I Нарамсин первым

провозгласил свою божественность. При династии Саргонидов началось смешение народов обеих частей Двуречья. Постепенно шумеры как нация стали исчезать, поглощенные пришельцами. Но они оставили им письменность и культуру, которая продолжала интенсивно развиваться. Аккадская империя была разрушена ок. 2200 г. набегами горцев.

4. Эбла.Царь Нарамсин покорил государство Эолу, расположенное в Сирии, на северо-западе от Двуречья. Об этом государстве раньше не было почти ничего известно. Раскопки 1964-1974 гг. показали, что в Эбле существовала высокоразвитая культура (найдены произведения искусства и сотни документов). Для библейской истории это открытие очень важно, так как в эблаитских текстах встречаются имена, близкие к библейским. Упомянуты там и города Газа, Мегиддо, Асор и, по-видимому, Иерусалим, существовавшие, следовательно, задолго до начала израильской истории.

5. Египет. Раннее и Древнее царства (ок. 3000-2200 до P. X). Египетское государство (егип. Кеме, или Хет Картах, греч. Αἴγυπτος) сложилось в долине Нила, в эпоху, когда каменные орудия стали сменяться медными. Население страны, говорившее на хамитском языке, родственно, с одной стороны, африканским племенам, а с другой — семитам. В период Раннего царства области (номы) были объединены под властью единого царя (древне- егип. перо, греч. фараон), которому подчинились Нижний (Дельта) и Верхний Египет. Фараон считался сыном бога Солнца Ра. Кроме этого божества, в египетский пантеон входило много других божеств, которых нередко олицетворяли животные (ибис, корова, кошка, кроко-

дил). Одним из самых популярных богов был Осирис, бог произрастания (впоследствии — царь загробного мира).

В период Раннего и Древнего царств в стране была уже иероглифическая письменность, возникли основы наук, календарь, медицина. Египетское искусство и культура сохраняли высокий уровень и преемственность на протяжении нескольких тысяч лет. Столь же стойкой оказалась и религиозная традиция, которая угасла лишь с приходом христианства. Египтяне глубоко верили в загробную жизнь и воздаяние по смерти. Они считали, что судьба души тесно связана с участью останков человека. Поэтому тела бальзамировали и для души создавали «жилища» в виде статуй. Над местом упокоения сооружали художественно украшенные гробницы, а для всевластных фараонов — гигантские пирамиды. Самая большая из них — пирамида фараона Ху фу (146 м высоты). К концу периода Древнего царства в стране возобладали центробежные силы: каждая область искала независимости, что привело к распаду государства.

6. Египет. Среднее царство (ок. 2000-1700 до P. X.). На рубеже III и II тыс. (незадолго до эпохи Авраама) фараоны сумели вновь объединить Египет и начали успешные кампании в соседних странах: Эфиопии и Палестине. Этот период называется Средним царством. Государственным богом считался Амон фиванский, которого отождествили с Ра.

Литература Египта достигает расцвета. Создаются гимны, трактаты, сказки, поэмы, назидательные притчи, автобиографии. Египет-

ское искусство, не порывая с канонами, начинает приближаться к реализму. К концу Среднего царства Египет вступает в полосу междоусобной борьбы и восстаний. В 1700 г. в Дельту вторгаются завоеватели-семиты. Позднейшие греческие летописи называют их гиксосами. Они имели боевые колесницы и лошадей, которых египтяне еще не знали. Египет покорен и более ста лет управляется этими азиатскими фараонами из их столицы в Дельте Авариса (по-видимому, именно при гиксосах Иосиф и его соплеменники переселились в Египет).

7. Старовавилонское царство. Ок. 2000 г. до P. X. (незадолго до Авраама) в Двуречье вторглись семиты-аморреи. Они основали два государства — Вавилонию и Мари. При царе Хаммурапи (1-я половина XVIII в.) почти вся Месопотамия подчинилась ему. Столицей стал новый город Вавилон. Хаммурапи создал свод законов, которые обобщили древнее право Востока. В эпоху этого царя и его преемников наступает расцвет Старовавилонского царства. Его культура растет на почве шумеро-аккадской. Высокого уровня достигают техника, медицина, астрономия и математика. К этой эпохе относится знаменитое «Халдейское Бытие» — поэма о сотворении мира «Энума элиш». Она повествует, как бог весеннего солнца и покровитель Вавилона Мардук одолел породивших его космических чудовищ Тиамат и Апсу (соленые и пресные воды), как из тела Тиамат он создал небо и землю, построил жилища богам и сотворил из глины людей, чтобы они служили Мардуку и его собратьям. Старовавилонские мудрецы переработали шумерский эпос о Гильгамеше, царе, искавшем и не нашедшем бессмертия («Об увидевшем все»). Поэма включает в себя описание потопа, предания о котором были у шумеров. В 1530 г. Вавилон подвергся нападению хеттов (см. ниже п. 9), а затем горцев касситов, и империя распалась.

8. Египет. Новое царство (ок. 1580-1050 до P. X.). Восстания против гиксосов возглавили правители Фиваиды. Столица азиатских фараонов Аварис была разрушена. Первым фараоном Нового царства стал Яхмос I. Египтяне овладели искусством выплавки бронзы, научились приручать и использовать лошадей, развили торговлю и промышленность. Ок. 1500 г. фараон Тутмос III совершил 15 походов, пройдя по Палестине, Сирии и достигнув Евфрата.

Ок. 1400 г. в Египте была предпринята первая в истории попытка введения государственного монотеизма. Фараон Эхнатон упразднил культ Амона-Ра и ввел вместо него почитание единого

бога, олицетворяемого солнечным диском Атоном. (Гимн в честь Атона, который приписывается царю, во многом перекликается с Пс 103.) Эхнатон построил себе новую столицу, где архитекторы и художники разрабатывали новый стиль живописи, ваяния и зодчества. Религиозная реформа практически не пережила Эхнатона. После его смерти фараоны вернулись в Фивы и восстановили прежние культы. На рубеже XIV и XIII вв. фараон Рамсес II перенес свою резиденцию в Дельту, восстановив разрушенный Аварис. Он вел напряженную борьбу с хеттами за обладание Палестиной (Ханааном), которую продолжил его сын Мернептах (ок.1230 г.). Рамсес II и Мернептах были современниками Моисея. В ΧΙΙ-ΧΙ вв. нашествия филистимлян и других «народов моря» (Эгеиды) положили конец могуществу фараонов.

9. Хетты(в Библии — хеттеи). Этот индоевропейский народ (родственный иранцам, арьям и грекам) завоевал Малую Азию ок. 1800 г. до P. X. Хетты создали государство Хатти, которое успешно соперничало с Вавилоном и Египтом. У хеттов была своя письменность, своеобразное искусство и литература. Их столица Хаттусас до сих пор поражает развалинами своих циклопических строений. Хеттские законы являются одним из замечательных памятников древнего юридического творчества. В ΧΙΙΙ-ΧΙΙвв. племена островов Эгейского моря вторглись в Малую Азию и положили конец государству Хатти на полуострове.

10. Финикия представляла собой союз городов-государств Сирии, главными из которых были Тир и Сидон. Бедная собственными ресурсами Финикия вела оживленную торговлю. Ее корабли ходили в далекие плавания. Впоследствии финикийцы основали в Африке колонию Карфаген, которая превратилась в мощное государство, соперничавшее с Римом. Одним из главных достижений финикийской культуры было создание алфавита, который лег в основу европейских. Его прототипом было так называемое синайское письмо. Оно возникло среди семитов, тесно связанных с Египтом (быть может, гиксосов), и исходило сначала из иероглифов (вероятно, Десять заповедей Моисея были написаны именно синайским алфавитом). Ослабление Египта помогло финикийским царям достичь могущества и независимости. Царь Хирам I (ок. 950 г. до P. X.) был союзником Соломона. Культура финикийцев находилась под двойным влиянием — египетским и месопотамским. О религии Финикии будет сказано

ниже, в главе, посвященной Ханаану, который в культурном и этническом отношении представлял собой единое целое с Финикией.

11. Сирия. Арамейское царство. После крушения Эблы (см. выше, п. 4) семитические города-государства Сирии находились попеременно под властью хеттов, миттанийцев (Северное Двуречье), египтян. В XII в. до P. X. в страну переселилось с востока племя арамеев (близких родственников израильтян). Они основали царство с центром в Дамаске, которое некоторое время входило в состав Израильского царства (при Давиде). Однако при Соломоне оно стало самостоятельным. Дамасские цари часто соперничали с Израилем, но иногда заключали с ним союз против Ассирии (при Венададе II - ок. 880-844). При царе Хазаэле (Азаиле) (844-804) арамеи стали данниками ассирийцев. Сопротивляясь им, царь Рецин (VIII в., современник пророка Исайи) действовал совместно с северным Израильским царством; он был разбит войсками Тиглатпаласара III (в Библии — Фул), и с этого времени древняя Сирия становится провинцией Ассирийской империи. Позднее в ней правят халдеи, египтяне, греки, римляне, набатейцы. Сирийская культура находилась в сильной зависимости от культуры соседних народов, особенно народов Двуречья. Но арамейский язык (близкий к еврейскому) постепенно стал одним из самых распространенных на Востоке (от Палестины до Инда). Во время Вавилонского плена большинство

иудеев перешло в быту на этот язык. Он господствовал в Палестине и в евангельскую эпоху.

12. Ассирийская военная держава возникла ок. 900 г. до P. X. Ассирийцы, семитский народ, обитавший в северном Двуречье, создали свое государство еще во II тыс., но только при Ашшурнасирапале II (883-859) начали широко задуманные завоевания. Они покорили Кавказ, Финикию, Сирию, Израиль, угрожали Египту. Ассирийские цари вели войны с необычайной жестокостью: пытали жителей, истребляли посевы и насаждения, сравнивали города с землей. Против ига Ассирии не раз вспыхивали восстания, которые возглавлял Израиль, опиравшийся на Египет и Вавилон. В 722 г. ассирийцы разрушили Самарию, в 689-м — Вавилон. Только ослабление Ассирии помогло еврейскому царю Иосии восстановить независимость страны.

Культура Ассирии целиком зависела от культуры древних народов Двуречья. Наиболее ценное в ней — изобразительное искусство. Ассирийские статуи, храмы и рельефы входят в сокровищницу мирового наследия Востока. При одном из последних царей Ашшурбанипале в столице страны Ниневии была создана огромная библиотека, часть которой дошла до нашего времени. Это было уникальное собрание книг древнего Двуречья (ок. 20 тыс. глиняных табличек). Главным богом ассирийцев был Ашшур, но в общих чертах их политеизм мало отличался от политеизма Вавилона.

Весной 612 г. Ниневия была разрушена войсками мидийского царя. Ассирийская империя перестала существовать. Однако ассирийцы как народ не исчезли. Они и поныне живут в рассеянии (в основном на Ближнем Востоке) и сохраняют свой этнический облик. Нынешние ассирийцы (айсоры) — христиане.

13. Нововавилонское, или Халдейское, царство. Вавилония окрепла в длительной борьбе против Ассирии. Неудачи Мардук-аплаиддина (союзника иудейского царя Езекии) сменились успехами его преемников. В 626 г. Вавилон отпал от Ассирии, а в 605-м — остатки ассирийских войск были разгромлены под Кархемишем вавилонским князем Навуходоносором, который вскоре стал царем Вавилона. Он получил в наследство часть Ассирийской державы, покорил Сирию, разрушил в 587 г. Иерусалим и выселил его жителей в Вавилон. Столица Навуходоносора вновь стала ведущим городом Ближнего Востока, процветающим и многонациональным.

Навуходоносор II правил 43 года (ум. 562 г.). После него Халдейское царство быстро пришло в упадок. Последним царем его был Набонид (556-539), а сын Навуходоносора Валтасар — наместником столицы. Эти правители находились в конфликте с влиятельной корпорацией жрецов, которые без боя сдали Вавилон персидскому царю Киру (539 г.). Валтасар был убит, а Набонид взят в плен.

14. Иран. Персидская империя возникла между Средней Азией, Афганистаном и Персидским заливом. Вначале там господствовали отдельные города-государства мидян и персов. В середине I тыс. до P. X. в Иране появился Заратустра, основатель религии маздеизма. Он учил о великом боге света и правды Мазде (гаи Агурамазде), который неустанно борется со своим соперником Ангра-Майнью, владыкой тьмы, смерти и разрушения. Этот дуализм широко распространился по Востоку и перешел позднее в античный и средневековый мир (гностика, манихеи). Маздеизм не сразу стал государственной религией Ирана. Когда Кир II Ахеменид (558-530) основал свою державу, он исповедовал религиозную терпимость, но постепенно боги Ирана были вытеснены культом Агурамазды.

Кир захватил часть Малой Азии, покорил греческие города и, наконец, присоединил к своей империи Вавилон. В 525 г. пал Египет. Империя Ахеменидов включала теперь страны от Африки до Средней Азии и от Инда до Эгейского моря. При Дарии I (522-486) Иран вел напряженную борьбу на западе с греками и скифами. Но попытки покорить Афины были безрезультатны (поражение Ксеркса при Саламине в 480 г.).

Наибольшее значение из наследия древнеиранской культуры имеет Авеста — священная книга маздеизма. В ее более

поздних частях начинается преодоление дуализма. Над двумя борющимися богами оказывается единый, высший — Зерван. Но этот процесс относится уже ко времени после P. X. Маздеизм был искоренен исламом. Остатки маздеистов бежали в Индию (парсы). Они и сохранили Авесту до наших дней.

15. Поздний Египет (Х-Iвв. до Р. Х.). В этот период политическое могущество страны фараонов значительно ослаблено. Она долго находится под управлением эфиопских царей, ищет помощи у Иудеи в борьбе против ассирийцев. Лишь на короткие периоды страна возвращает себе былую силу, чтобы снова подпасть под власть Ирана. Потом наступают времена господства греческих (эллинистических) царей, которых с 30 г. до P. X. сменяют римляне. Новый подъем египетской культуры начинается только в христианский период. С VII в. страна становится исламской и арабизируется. Потомки древних египтян копты в настоящее время исповедуют христианство (монофизитство).

16. Эллинистические царства. В 333 г. до P. X. Александр Македонский (336-323) наносит поражение Дарию III и становится властелином Греции, Египта, Малой Азии, Ирана, Сирии-Палестины и Средней Азии. После его смерти эта империя распадается на ряд независимых царств. Египтом и Палестиной правят Птолемеи, Сирией и Малой Азией — Селевкиды. Затем Селевкиды подчиняют Иудею, которая освобождается от их господства только в результате Маккавейского восстания (ок. 160 г.). В конце I в. до P. X. власть над эллинистическими царствами оказывается в руках Рима. Независимым от Рима остается только Иран, который входит в состав Парфянского царства, главного соперника Римской империи.

Вопросы для повторения

1. Какие главные народы окружали древний Израиль?

2. На какие периоды распадается история Египта?

3. На какие периоды распадается история Двуречья?

4. Что дали миру египетская и вавилонская культуры?

5. Кто был создателем первой государственной религии монотеизма?

6. Что дали миру финикийцы?

7. Какова была главная особенность религии Ирана?

8. Какие империи сменяли друг друга на Ближнем Востоке в древности?

§ 13. Краткий очерк ветхозаветной истории и истории создания Ветхого Завета

(По данным современной библеистики)

1. Почему Завет был дан в рамках одного народа. Книги Свящ. Писания не были созданы одной из прославленных и могущественных цивилизаций, но явились Откровением, данным народу, жившему в маленькой и бедной стране, чья история — цепь суровых испытаний, кризисов и невзгод. Но именно там находилось духовное преддверие и прообраз Церкви Христовой. В Ветхом Завете Церковь, или Народ Божий, ограничивалась национальными рамками. Это обусловлено тем, что в древние времена передача любой духовной традиции осуществлялась от родителей к детям, в лоне определенной культуры и национального предания. Этот этап стал преодолеваться в эллинистическую эпоху (III-Iвв. до Р. Х.), когда в ветхозаветную Церковь стали входить первые прозелиты. Новозаветная Церковь обнимает уже иудеев и эллинов, варваров и скифов (Кол 3:11), становясь новым вселенским народом Божьим.

2. Патриархи и устные сказания.Предки израильтян, именуемые патриархами, пришли в Палестину с Востока, из Месопотамии и Сирии. Их переселение было связано с призванием свыше, которое побудило Авраама покинуть «дом отца». В это время (ок. 1900-1700 до Р. Х.) и были, по-видимому, сложены первые сказания о начале мира и человека, а также предания о самих патриархах (Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе и др.). Данная традиция закреплялась в устной форме.

3. От Моисея до Иисуса Навина. В начале XVII в. до P. X. израильтяне (сыны Израиля) переселились во время голодав пограничную область Дельты Нила. Это происходило при азиатских фараонах-гиксосах, которые покровительствовали выходцам из Палестины. Но при фараонах Нового царства положение их ухудшилось. Некоторые группы сынов Израиля покинули Египет (намеки на это есть в Ис Нав 8:33; 1 Пар 7:21,24). Особенно тяжелой стала жизнь израильтян при Рамсесе II, который, перенеся свою резиденцию в Дельту, привлек к строительным работам иноплеменников.

В XIII в. Израиль покинул Египет под руководством левита Моисея, который стал его вождем, пророком и законодателем. Первое время народ кочевал по пустыне в окрестностях горы Синай и

оазиса Кадес. Там Богом через Моисея был дан первый Закон, от которого ведет начало Свящ. Предание Торы (Пятикнижия). Часть его была записана самим Моисеем (напр., Исх 20), часть — хранилась устно в среде левитов. Тем не менее по духу Тора остается Моисеевой (см. т. 1, § 15,16). В ту же эпоху были сложены ГИМНЫ (Исх 15:1-18, 21; Числ 10:35), которые вошли в сборники, не дошедшие до нашего времени.

Ок. 1200 г. Израиль начинает заселение Ханаана, постепенно проникая в его северные и южные области. В годы завоевания возникают эпические рассказы о войнах с ханаанскими царями.

4. Эпоха судей.В ΧΙΙ-ΧΙ вв. Ханаан пытались захватить филистимляне (пришедшие из Эгеиды) и кочевники. Израиль в это время представлял собой союз племен, связанный только религиозными узами. Противники, пользуясь его раздробленностью, установили свою власть в стране. Выступления Деворы, пророка Самуила и группы сынов пророческих поднимали дух народа и содействовали борьбе за независимость. Религиозными центрами в те дни были города Сихем и Силом. В Сихеме представители колен собирались на праздники, в Сил оме хранился Ковчег. Коленами управляли судьи (евр. שופטים, шофти́м).

В эпоху судей были сложены сказания о борьбе с филистимлянами и, возможно, обработаны (в соответствии с оседлым образом жизни) правовые части Торы (Книга Завета, Исх 20-23). Благодаря деятельности Самуила филистимское иго ослабело. Для борьбы с филистимлянами народ захотел избрать царя. Самуил не без колебаний согласился. Ему было открыто, к каким испытаниям приведет монархическая власть. Первым царем стал Саул, который имел успех, пока считался с пророком, но, когда он порвал с Самуилом, его стали преследовать неудачи. Саул погиб в битве с филистимлянами. Его преемник Давид сумел наголову разбить их и оттеснить к морю,

5. Царство Давида и Соломона. Ок. 1010 г. Давид образовал многонациональную империю (в нее входили, кроме израильтян и южан-иудеев, моавитяне, эдомитяне, аммонитяне и сирийцы) и сделал своей столицей ханаанскую крепость Иерусалим. Давид положил начало книге Псалмов (самые ранние из них - 17,29,31).

В правление сына Давида Соломона (ок. 970-931), Израиль утратил Сирию, но государство его процветало и вело оживленную торговлю с соседями (Египтом, Финикией, Савским царством). При Соломоне — строителе Иерусалимского Храма — была создана корпорация придворных летописцев, мудрецов и книжников. Они собирали притчи, афоризмы и сказания (основа Книги Притчей), рассказы о судьях и первых царях. По общепринятому в библейской науке мнению, именно при Соломоне был обработан свод Свящ. Моисеевой истории (Яхвистической), в основу которого легло домоисеево и Моисеево предание (см. т. 1, § 16, и приложение 5 В конце книги).

6. Израиль и Иудея до пророков-писателей. После смерти Соломона ок. 930 г. его держава распалась на два царства: Северное (Израиль, или Ефрем) и Южное (Иудею). Династия Давида правила в Иудее. В Северном царстве сменилось несколько династий. Его столицей стала Самария. Предание Моисея на севере хранили левиты Сихема. Как полагает большинство библеистов, именно они обработали свой (второй) вариант Свящ. истории (Элохистической) и кодекс Второзакония. Эти памятники священной письменности отражают уже влияние пророков. Пророки (Илия, Елисей и др.) вели борьбу против язычества, которое легко заражало массы. Израиль и Иудея соперничали друг с другом, что ослабило их в политическом отношении и сделало беззащитными перед натиском Ассирии.

7. Первые пророки-писатели. В эпоху борьбы с Ассирией выступили пророки-писатели, первым из которых был иудейский пастух Амос (VIII в.), проповедовавший в Северном царстве. Он предрекал кару Божью за отступление от веры. Его младшим современником был Осия из Самарии. Оба они — самые ранние библейские авторы, которым принадлежат приписываемые им книги почти целиком. В конце VIII-начале VII в. в Иудее пророчествовал Исайя, вдохновитель религиозной реформы царя Езекии, боровшегося против пережитков язычества. Пророк Исайя предостерегал царя от политических союзов, считая, что главное его дело — защищать чистоту веры. Трудами Исайи было создано целое направление,

или школа. Книга, носящая имя пророка, составлена из писаний как самого Исайи, так и его боговдохновенных учеников и продолжателей. Самому Исайе в ней принадлежат главы 1 — 11, 17—19, 22, 23, 28—33. Глава 20, содержащая эпизоды из биографии пророка, взята либо из летописи, либо из «жития» Исайи. Книги пророков писались на небольших пергаментных свитках, которые потом сшивались. Это объясняет отсутствие хронологической последовательности в их речах, которую пытается восстановить библейская наука. К VIII в. относится время деятельности пророка Михея, составление глав 25—30 Книги Притчей, а также части «царских псалмов».

8. Иудея после падения Северного царства. Северное царство пало в 722 г. Центром религиозной жизни становится Иудея, в особенности Иерусалим. Туда левиты-северяне приносят свитки Моисеева Закона, которые хранились в Сихеме и Самарии.

При сыне Езекии Манассии пророки подверглись гонениям, но его преемник, благочестивый Иосия (640-609), начал полное преобразование культа и жизни в духе пророческого учения. В 622 г. он нашел Книгу Закона, которую торжественно обнародовал. Все святилища, кроме Храма, были упразднены. При Иосии проповедовали и писали пророки Софония, Наум и Аввакум. При нем в 626 г. начал свое служение пророк Иеремия, автор обширной книги, куда

были включены (вероятно, его учеником Барухом) и части его биографии. Как полагают, тогда же приступили к переработке исторических летописей в Свящ. историю, которая начиналась с Моисея (Исторические книги ВЗ, или Второзаконническая история). Сборник был закончен в Плену ок. 562 г. Пророк Иеремия был свидетелем агонии и гибели Иерусалима, разрушенного и сожженного Навуходоносором в 587 г. Большая часть населения городов была уведена в изгнание в Вавилон. Некоторые иудеи бежали в Египет, куда с ними ушел и Иеремия. Он верил, что Бог после испытаний даст людям Новый Завет вместо старого, который они не сохранили.

9. Эпоха Плена.В изгнании ветхозаветная Церковь не утратила своей веры и с покаянием оглядывалась на свое прошлое. В этом ей помогли пророки, среди которых был и священник Иезекииль (ум. ок. 570 г.). В изгнании Тора приняла нынешнюю свою форму, были собраны многие псалмы.

Ок. 540 г. пробудилась надежда на освобождение: Вавилону стал угрожать персидский царь Кир II. В это время писал и проповедовал один из величайших пророков Ветхого Завета. Его имя осталось неизвестным, а писания включены в Книгу пророка Исайи, вероятно, потому, что пророк был последователем Исайевой школы. В библейской науке этого благовестника спасения, певца страждущего Служителя Господня (Мессии), называют Второисайей. Ему принадлежат Ис 40-55. Главы 56-66, по-видимому, написаны им же, но после возвращения из Плена в 538 г. Второисайе и его кругу приписывают также Ис 13-14; 21:1-10; 34-35.

10. Реставрация. После взятия Вавилона персами иудеи получили разрешение вернуться на родину. Возвратилась лишь часть народа, во главе которого стояли первосвященник Иошуа (Иисус) и князь Зоровавель. В 520 г. пророки Аггей и Захария выступили с призывом восстановить сожженный халдеями Храм. Он был отстроен заново в 515 г., но надежды на независимость и возрождение не оправдались. Духовная жизнь народа в разоренной стране пришла в упадок. Об этом свидетельствует Книга пророка Малахии (V в.).

11. Законники. В 445 г. в Иерусалим прибыл чиновник персидского царя иудей Неемия. Он восстановил стены города и попытался возродить жизнь ветхозаветной Общины. Ему препятствовали самаряне (остатки населения Северного царства, смешавшегося с переселенцами из восточных стран). Общему упадку Неемия хотел противопоставить Закон. Помощь ему оказал книжник и священник Эзра, который приехал из Вавилона. Эзра созвал в Иерусалиме народное собрание и привел иудеев к присяге — неукоснительно соблюдать заветы Торы. С этого времени начался процесс обособления иудейства. Реакцией на крайности Эзры явились книги Руфи и Ионы, которые были направлены против национальной узости.

12. Мудрецы Израиля. Между V и III вв. параллельно с законниками значительное место в ветхозаветной Церкви начинают занимать мудрецы. Они были чужды национальной замкнутости, хотя ревностно оберегали основы веры. Ими были написаны книги Иова (ок 400 г.), Экклесиаста (ок. 300 г.) и переработаны книги Притчей и Песни Песней. Одним из последних мудрецов был Иисус, сын Сирахов (ок. 190 г.).

Духовенством Иерусалима была составлена 5-я Свящ. история (III в. до Р. Х.), которая рассматривала историю царей, Плена и возвращения в духе церковной ветхозаветной традиции: 1—2 Книги Паралипоменон.

Пророческую традицию продолжают в те дни Иоиль, Второзахария (Зах 9-12) и апокалиптики Исайевой школы (Ис 24-27), у которых мы находим первые свидетельства о вере в воскресение мертвых.

Хранителями законнической традиции стали Мужи Великого Собора*, которые распространили правила устной и письменной Торы на все сферы жизни.

* Мужи Великого Собора, или Великой Синагоги, — согласно Талмуду — коллегия ветхозаветных мудрецов и учителей периода Второго Храма, которым приписывается важная роль в формировании библейского канона. — Прим. ред.

13. Иудейство и эллинизм.В 332 г. Иудея перешла из рук персов под власть Александра Македонского, а после его смерти была включена в состав греко-египетского царства Птолемеев. Птолемей I Лаг переселил многих иудеев в Александрию. Там около 250 г. при Птолемее II Филадельфе (285-247) был начат перевод Пятикнижия, а затем других священных книг на греческий язык (Септуагинта).

В 189 г. царь Селевкидской династии Антиох III Великий отвоевал Иудею у Египта. Селевкиды повсюду насаждали греческие обычаи и верования. С этого времени начинается суровая борьба ветхозаветной Церкви против эллинских соблазнов. Написанные в начале III в. до P. X. книги Товита, Варуха и Послание Иеремии ставили своей целью укрепить нравственные и религиозные идеалы иудейства, защитить его от греческого влияния.

В 168 г. селевкидский царь Антиох IV Епифан (175-163) обрушился на Иудею с кровавыми гонениями, пытаясь искоренить ее религию. Храм превратили в языческое капище, книги Писания предавались огню, а все ветхозаветные обряды были запрещены. Гонимые и мученики черпали в те дни утешение в пророчествах Книги Даниила, которая была составлена около 165 г. на основе древних преданий. Тогда же, по-видимому, была написана и Книга Иудифи (позднее переведенная на греческий). Близкой по духу и времени к Книге Даниила была 1 Книга Эноха, которая потом дополнялась в течение ряда десятилетий.

В 164 г. до P. X. иудеи восстали против Антиоха. Под водительством Иуды Маккавея из Хасмонейского рода они добились быстрых успехов. Ок. 140 г. страна была уже полностью независимой и управлялась династией Хасмонеев. К этому времени вся еврейская Библия была завершена.

14. На рубеже двух Заветов. Иудея оставалась самостоятельным царством вплоть до 63 г. до P. X., когда ее покорили римляне. При Хасмонеях внутри Общины возникло несколько течений, каждое из которых создало свою литературу. В среде фарисеев возникли первые записи «Устного Закона» (предшествующие Талмуду), 2 Книга Маккавейская (ок. 120 г.) и Псалмы Соломона (ок. 63 г.). Сторонники династии Хасмонеев, близкие к саддукейской партии, создали 1 Книгу Маккавейскую (ок. 100 г.). В кругах, принадлежавших к ордену ессеев, возникла кумранская литература, Книга Юбилеев и другие апокрифы (II—I вв. до P. X.).

В Александрии эллинизированные евреи диаспоры имели собственную богатую литературу: трактаты, драмы, комментарии, исторические сочинения. Среди них наиболее известны Книга Премудрости Соломона (ок. 50 г. до P. X.) и сочинения Филона Александрийского (ок. 25 г. до P. X. - 50-е гг. по P. X.), который стремился сочетать ветхозаветное учение с античной философией.

Многие книги, написанные за последние два века до P. X., уже выходят за рамки библейской традиции. Но они важны для толкователей Писания, поскольку образуют как бы мост между Ветхим и Новым Заветом. Мессианские чаяния апокалиптиков, этические учения книжников создали ту атмосферу, которая предварила и подготовила проповедь Евангелия.

Вопросы для повторения

1. Почему ветхозаветная Церковь развивалась в национальных рамках?

2. В какую эпоху сложилась первая устная библейская традиция?

3. Расскажите о судьбе израильтян от патриархов до Исхода.

4. Почему Пятикнижие называется Моисеевым?

5. Чем характеризуется эпоха судей?

6. Какие части Библии относятся ко времени Давида и Соломона?

7. Когда произошло разделение царств?

8. Кто был первым пророком-писателем?

9. Какое значение имел Плен для библейской религии?

10. Какие пророки проповедовали во время Плена?

11. При каких обстоятельствах закончился Вавилонский плен?

12. Кто способствовал обособлению иудейства?

13. Каковы были отношения иудейства и эллинизма?

14. Какие течения существовали в иудействе накануне новозаветного времени?

§ 14. Единство Библии

1. Тот, кто захочет читать Библию подряд, как одно произведение, может столкнуться с трудностями. Мало того, что ее отдельные части порой не похожи между собой (уставы и молитвы, беспристрастные на первый взгляд летописи и гневные обличения пророков), но и в самом духе книг нельзя не заметить расхождений. Как

сочетать пессимизм Экклесиаста с ликующей Песнью Песней? Как согласуются подробные культовые уставы со словами «Милости хочу, а не жертвы»? Как связана беспредельная тоска Иова с радостной вестью Евангелия? И тем не менее Библии свойственно глубокое и существенное единство. Чтобы понять ее учение во всей полноте, недостаточно брать отдельные части текста или цитаты, но следует постигать Откровение в целом, дополняя одни тексты другими.

2. Связь человека с Богом, которую мы находим в Библии, не есть что-то статичное, данное раз и навсегда. Она растет, крепнет, проходит ряд ступеней, чтобы завершиться в лице Сына Человеческого. Искупитель-Мессия, дарующий спасение, есть поэтому центральный образ Писания. Он присутствует в нем повсюду, начиная с прообразов и пророчеств и кончая рассказом о Его явлении во плоти среди людей. Об этом и возвещает апостол, выражая веру Церкви: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего» (Евр 1:1-2).

3. Соотношение двух Заветов достаточно сложно. «Новый Завет, — писал блж. Августин, — скрывается в Ветхом, Ветхий — открывается в Новом». Это, однако, не значит, что ценность Ветхого Завета для Церкви заключается только в исполнении пророчеств о жизни Христа Спасителя. В таком случае его роль была бы крайне ограниченной. В действительности Бог в Ветхом Завете не просто предрекал явление Мессии, но и открывал через вдохновенных писателей великие истины о Себе Самом, мире и человеке. Эти истины раскрывались постепенно в соответствии с духовным ростом людей, готовя их к восприятию Евангелия.

4. Некоторые аспекты Ветхого Завета уходят в прошлое с наступлением Нового, другие — получают иной, более глубокий смысл. Но основы его остаются непреложными. Христос говорит, что Он пришел исполнить Закон и пророков (Мф 5:17-19). Речь здесь идет о «восполнении», «завершении» всего священного здания, которое начало созидаться в Ветхом Завете (таков смысл греч. слова πληρῶσοα— исполнить).

5. Ветхий Завет говорит: об обетовании, учит о том, что Бог ведет людей к полноте Своего Царства;

об Исходекак спасающем деянии Бога в истории и времени;

о Заветекак двустороннем отношении между людьми и Предвечным;

о творениикак акте свободной любви Божьей; о Слове как открывающейся тайне Бога и Его воле;

о святостичеловека как всепоглощающей преданности служению и чистоте;

об избраниикак ответственности народа Божьего, призванного участвовать в Домостроительстве Промысла;

о призванииособых избранников Божьих, через которых возвещается небесная Воля;

о верекак всецелом доверииблагости Божьей и верности Завету;

о правдекак истинном служении Богу в земной жизни;

о грехе как удалении от Бога; о милосердии как высшей жертве;

о жертве как символе единения с Богом и молитвенном предстоянии Ему;

о Царстве Божьемкак торжестве замыслов Творца.

Эти и другие элементы Ветхого Завета являются непреходящими. Они живут в Новом Завете, достигая своей полноты.

6. В ветхозаветном Предании было представление о двух эрах: «старой» и «новой», мессианской, когда Мессия даст «новую Тору» (Вавилонский Талмуд, Шаббат, 51а). В соответствии с этим ап. Павел учил, что с явлением Христа кончается время Закона и наступает время благодати, которая преобразует человека и делает его «новой тварью» (Тал 6:15). Однако дар благодати не исключает требования «соблюдать заповеди». Сам Христос, призывая к этому, имел в виду заповеди, пришедшие из Ветхого Завета (Мк 10:19). Соблюдение заповедей есть подготовка к принятию благодати Св. Духа (ср. 1 Кор 7:19). В то же время, если сравнить дух Ветхого Завета и дух Евангелия, окажется, как показал ап. Павел, что Закон лишь повелевает и запрещает, не давая при этом сил для исполнения воли Божьей. На этом основании иногда неправильно считают, что весь Ветхий Завет проникнут внешним законничеством. Между тем не только у пророков и псалмопевцев находим мы дух глубокого внутреннего благочестия, но и сам Закон исходит из любви к Богу, любви всем сердцем,

всею душою и всеми силами (Втор 6:5). Эта любовь есть одно из звеньев, связующих оба Завета.

Вопросы для повторения

1. Чем определяется единство Библии?

2. Каким образом Ветхий Завет живет в Новом?

3. В чем различие между Законом и Евангелием и что их роднит?

ПЯТИКНИЖИЕ

§ 15. Пятикнижие: название, состав и проблема происхождения

1. Название. В своем комментарии ι га Евангелие от Иоанна Ориген дал первым пяти книгам Ветхого Завета наименование Пятикнижие (греч. πεντάτευχος— Пять свитков, слав. — Пятокнижие). С тех пор этот термин прочно вошел в христианскую литературу. В еврейской Библии Пятикнижие называется Торой. Слово тора в Новом Завете обычно переводится как закон (греч. νόμος). Но при этом следует учитывать, что понятие тора шире юридического или канонического. Оно означает наставление, устное поучение, наказ (ср. Иов 22:22; Притч 13:15; Ис 24:5).

В Пятикнижии, кроме заповедей, законов и уставов, есть и исторические разделы, и это не противоречит названию книги. Законодатели Древнего Востока имели обыкновение обрамлять юридические и культовые предписания рассказами исторического характера.

2. Состав и содержание. Тора распадается на пять книг, но сохраняет при этом цельность единого произведения. Разделение на пять частей было, по-видимому, связано с особенностями книжного дела в древние времена: слишком большие свитки были неудобны в об-

ращении. По этой же причине на пять книг была разделена и Псалтирь (свт. Епифаний Кипрский, О мерах, 4,5).

Первоначально книги Торы назывались по их первым словам. В греческом переводе они получили другие названия, перешедшие и в русскую Библию:

БЫТИЕ (евр. בראשית:, бе-реши́т — в начале; греч. γένεσις — происхождение). Книга повествует о происхождении мира и человека, о падении людей, об избрании Авраама и заключении Завета с ним и другими патриархами народа Божьего. В ней рассказывается о судьбе предков Израиля и их переселении в Египет.

ИСХОД (евр. שמת (ואלה). (ве-э́лэ) шемо́т — (и вот) имена; греч. Ἔξοδος). Книга содержит рассказ об угнетении Израиля фараоном, о призвании пророка Моисея, борьбе его с фараоном и исходе израильтян из Египта, о странствии народа Божьего к горе Синай; излагает заповеди и законы Завета (20-23; 25-31; 34;40); говорит о грехе израильтян, сделавших золотого тельца, и повторном даровании скрижалей. Основная мысль книги — вера в Бога-Спасителя, являющего Свою волю в истории.

ЛЕВИТ (евр. ויקרא, ва-икра́ — и воззвал; греч. Λεὓτικόν). Книга содержит богослужебные уставы, а также правила очищения, данные для того, чтобы сохранить телесную и духовную чистоту ветхозаветной Церкви. Основная мысль Книги Левит выражена в словах: «Будьте святы, ибо Я свят» (1144).

ЧИСЛА (евр. במדבר, бе-мидба́р — в пустыне; греч. Ἀριθμοί). Книга говорит о странствии израильтян от Синая к Кадешу (Кадесу), переписи народа, его колебаниях и маловерии во время путешествия, первых попытках проникнуть в землю обетованную, пребывании в Кадеше, где происходит возмущение против Моисея. Вступление в восточную Палестину (нынешняя Иордания) сопровождается военными столкновениями с царями местных городов-государств. Моавитский царь Валак пытается погубить израильтян с помощью волхва Валаама, но попытка остается тщетной. За Иорданом два израильских колена занимают первые территории.

ВТОРОЗАКОНИЕ (евр. דברים (אלהיה), (э́ле ха-) девари́м — вот слова; греч. Δευτερονόμιον). Книга излагает в основном законы и заповеди Моисея, повторенные им (с добавлением новых) незадолго до

смерти. Так, дана новая заповедь — святилище Богу должно быть только в одном, свыше установленном месте. В заключение приводятся песнь и благословение Моисеевы (32-33) и рассказ о его смерти на границе, отделяющей западный Ханаан от восточного.

Таким образом, Пятикнижие представляет собой историю основания ветхозаветной Церкви, перемежающуюся сводами ее законов и заповедей (религиозно-этических, богослужебных, канонических и правовых). В силу этого Тора есть как бы фундамент всего Ветхого Завета. Она учит о мудрости, всемогуществе и благости Творца, Который, встречая противление со стороны человека, призывает избранных людей и открывает им Свою волю. Он обещает им великое будущее (обетование), тесно связанное с Его таинственными замыслами. Он испытывает веру тех, кто свободно принял Его Завет, охраняет их среди опасностей и дает им Закон жизни. Они должны стать «царством священников», беззаветно преданных Богу, готовых служить Его промыслительным намерениям. Как видимый знак будущего народу Господню дается во владение земля обетованная, которой суждено впоследствии стать землей спасения для всего человеческого рода.

3. Происхождение Пятикнижия от Моисея.В Новом Завете Закон определенно называется Моисеевым (Мф 19:7; Мк 10:3; 12:19; Лк 16:29; 24:27; Ин 1:17; Деян 15:21), поэтому Православная Церковь с древнейших времен признавала Моисея автором Пятикнижия. Предание о Моисеевом авторстве отстаивается с полным правом и основанием. Другое дело — как понимать это авторство: в буквальном современном смысле слова или шире — по духу. «Приписывание отдельных библейских книг определенным авторам, — указывает акад. Б. А. Тураев, — во многих случаях надо понимать не в нашем, а в восточном смысле. Восток не знал литературной собственности; индивидуальность творчества и авторов в почти современном смысле с достаточной ясностью проявляется лишь в книгах пророков» (ИДВ, т. 1, с. 6). Нет никаких сомнений, что основы ветхозаветного Закона и учения восходят к Моисею, но что именно конкретно было написано им, а что передавалось в устном предании и записано позднее — установить нелегко.

4. Внутренние свидетельства. Пятикнижие нигде не содержит прямых указаний на то, что оно целиком принадлежит Моисею. В

нем лишь упоминается о «книге», куда он заносил памятные события (Исх 17:14; Числ 33:2), а также вписывал законы и заповеди (Исх 24:4; 34:27). Однако в Пятикнижии есть места, которые явно относятся ко времени после Моисея. Так, говоря о приходе Авраама в окрестности Сихема, бытописатель замечает: «В этой земле тогда жили хананеи» (Быт 12:6). Следовательно, в его время там уже обитали израильтяне. В Быт 14:14 упоминается город (или местность) Дан, который получил свое название после переселения колена Данова в Ханаан при Иисусе Навине. В Быт 36:31 о царях Эдома сказано, что они правили «прежде царствования царей у сынов Израилевых», — таким образом, священный писатель уже знает об этих царях (а появились они через 200 лет после Моисея). Далее о самом пророке говорится в столь благоговейном тоне, что едва ли можно приписать ему эти слова (Числ 12:3; Втор 334; 3440-11). И, наконец, невозможно предположить, чтобы Моисей повествовал о собственной кончине (Втор 34).

Отзвуки позднего времени лежат и на таких местах Книги Исхода, как описание Скинии (25:31 - 27:8). Оно мало соответствует бедному кочевому быту израильтян.

«Где та техника, — пишет проф. Карташев, — можно сказать, тяжелой индустрии, которая должна была найтись в походных блужданиях? Еще невообразимее не столь уж легкая и по весу, но качественно тончайшая машинная техника для тканья широчайших полотнищ, покрывавших скинию, из шелков установленных цветов и рисунков с изображением херувимов, а также пестрых материй для облачения священства, со всякими позвонками и кисточками... Фактическая Моисеева скиния была сравнительно скромной, общепринятой у семитов для обитания их святыни палаткой, охраняемой не легионами левитов, как это потом организовали некоторые цари в Вефиле и Иерусалиме, а всего одним доверенным и преданным Моисею его личным “оруженосцем”, И. Навином» («Ветхозаветная библейская критика», Париж, 1947, с. 49, 51).

Все это привело богословов-библеистов к выводу, что непосредственно пророку принадлежит только часть текста Пятикнижия, остальное же — Моисеево предание, изложенное письменно другими боговдохновенными мудрецами (см. т. 1, § 11). Но когда и где жили эти мудрецы — наследники и продолжатели Моисеевой

традиции? Для понимания и толкования Библии этот вопрос имеет немаловажное значение.

5. Четыре варианта Моисеевой традиции.Происхождение основ Торы от Моисея доказывается существенным единством как повествовательной ее части, так и законодательной. Но в частностях, стиле, способах раскрытия той или иной темы внутри Пятикнижия можно проследить вариации. Например:

а) рассказы о творении в Быт 1-2, единые по духу, явно отличаются по характеру (в Быт 1 сначала созданы растения и животные, а затем человек; согласно Быт 2, когда появился человек, растений еще не было, и животные были созданы после человека);

б) в Быт 4:25-26 повествуется о рождении Сифа, а в Быт 5:3 об этом говорится как бы впервые;

в) в Быт 4:17 Энох является сыном Каина, а в Быт 5:18 — сыном Иареда, то есть десятым после Адама;

г) в Быт 7:17 наводнение (потоп) продолжалось 40 дней, а в Быт 7:24 — 150 дней.

Эти расхождения (число которых очень велико) позволяют вычленить в священном повествовании четыре линии, которые сплетены в одно целое. Многие библеисты полагают, что первоначально было четыре связных текста, возникших в разное время и в разных кругах. Все они являлись письменной обработкой единого Предания ветхозаветной Церкви, восходящего к Моисею и домоисеевым временам. В этом смысле Тора в ее нынешнем виде есть нечто подобное труду апологета Татиана (II в.), который соединил в одно повествование четыре Евангелия. По мнению православного библеиста протопресв. А. Князева, такая «собирательная» структура Пятикнижия объясняется стремлением к «всестороннему раскрытию» боговдохновенной истины, идущей от Моисея (Господь, Муж брани, ПМ, 1949, вып. VII.).

6. Имена Божьи в Пятикнижии. Уже Тертуллиан, свт. Иоанн Златоуст и блж. Августин заметили, что в одном из вариантов Свящ. истории постоянно употребляется священное имя Божье ЯХВЕ, а в прочих — предпочтение отдается имени Элохим. В еврейском тексте священное имя передано четырьмя буквами YHWH. С III—II вв. до P. X. благочестивый обычай ввел запрет на

произношение священного имени в повседневной жизни. Вместо него стали употреблять слово Адонай, Господь. Масореты, которые ввели огласовку в еврейский текст (см. т. 1, § 8), ставили к четырем буквам Свящ. имени гласные, взятые из слова Адонай. В результате получилось сочетание, которое в Европе с XVI в. стали неправильно произносить как Иехова (Иегова). Между тем еще Ориген, хорошо знавший еврейский язык, писал, что священное имя звучит как ИАВЭ. Поэтому в библейской науке было принято считать гласными священного имени А и Э, а имя Божье произносить как yahwé, поскольку конечная согласная «Н» — непроизносима.

7. Гипотеза о двух ранних письменных традициях в Пятикнижии.

Традицию, в которой употреблялось священное имя, в библеистике нового времени стали называть Яхвистической (Я), а ту, где Бог именовался Элохим (Бог), — Элохистической (Э). Были затрачены огромные усилия, чтобы отделить в священных книгах одну традицию от другой (см. приложение 5 в конце книги). Позднее были выделены еще две традиции внутри Пятикнижия (В и С; см. т. 1, § 16). В конце XIX в. была даже издана «Радужная Библия», в которой «четыре источника» обозначались шрифтами разных цветов. Но достоверных результатов эти усилия не дали. Детальные разделения на «источники» были чаще построены на гипотетических основах и доказательной силы не получили.

Тем не менее наличие четырех пластов Свящ. истории признано сейчас почти всеми библеистами. Еще в начале нашего века об этом без колебания писали некоторые православные авторы (Б. А. Тураев, И. Д. Андреев и др.). В католическом богословии эта теория получила права гражданства лишь после послания Библейской комиссии кардиналу Сюару (27 марта 1948 г.).

«В настоящее время, — сказано в послании, — никто не подвергает сомнению существование источников и не отказывается признать постепенного нарастания законов Моисеевых, зависящего от социальных и религиозных условий более поздних эпох».

Оставался, однако, вопрос: когда и где возникли эти источники? Ж. Астрюк (см. т. 1, § 11, п. 4) думал, что этими источниками пользовался сам Моисей. Шведская школа экзегетов считает их четырьмя устными традициями, которые были записаны только в эпоху Плена.

Вопросы для повторения

1. Как называются первые пять книг Библии и о чем они повествуют?

2. Кто и почему считается автором Пятикнижия?

3. Какие следы послемоисеевой эпохи есть в Пятикнижии?

4. Приведите примеры вариантов в библейских сказаниях.

5. Сколько вариантов записи прослеживается в Пятикнижии?

6. Почему имя Божье произносится как Яхве?

§ 16. Изложение теории четырех вариантов Моисеева предания

В православной экзегетике еще нет единого общепризнанного взгляда на теорию четырех источников Пятикнижия. Однако после работ Б. А. Тураева и А. В. Карташева, отстаивавших эту теорию, не появилось ни одного серьезного труда, который бы опроверг их точку зрения. В библейской науке с середины XX в. она получила окончательное признание, войдя в учебники и катехизисы.

Как уже говорилось, эта теория не посягает на каноничность и боговдохновенность Пятикнижия; она касается только узкой историко-исагогической сферы.

В данном параграфе теория будет изложена в том виде, в каком она принята в современной библеистике — как в православной, так и в католической, и протестантской (исключение составляют баптисты-фундаменталисты).

1. Характер четырех традиций и время их записи. Признавая наличие четырех священных традиций, легших в основу Пятикнижия, экзегеты подчеркивают, что сходство и религиозное единство их обусловлены тем, что они восходят к Моисею (частично в письменной, частично в устной форме). В эпоху царей с развитием израильской культуры появилась необходимость собрать Моисеево предание воедино. Самой ранней попыткой такого рода считается Свящ. история Яхвиста.

СКАЗАНИЕ ЯХВИСТА(Я, лат. J). Боговдохновенный автор, известный под этим условным именем, жил, как полагают, в Иерусалиме. Его внимание к колену Иудину и подчеркивание единства народа («весь Израиль») указывают на время расцвета единого царства при Давиде и Соломоне (X в. до P. X.). Быть может, он был одним

из тех книжников-писцов, которые трудились при дворе Соломона (3 Цар 4:3). По своему литературному жанру (см. т. 1, § 9) Яхвистический раздел сказаний принадлежит к прозаическому эпосу (с вкраплением стихотворных частей). Язык его живой, наглядно-образный. Возвещая тайну близости Бога к человеку, священный писатель часто прибегает к антропоморфизмам. Ему чуждо абстрактное мышление, его картины, насыщенные смыслом, доступны и мудрецу и ребенку. При этом кругозор его широк. «Он с любовью и терпимостью, — пишет Б. А. Тураев, — собирает сказания, будь то вавилонского или халдейского происхождения. Он художник слова, обладающий тонким психологическим чутьем; он интересуется величайшими проблемами бытия и религии. Это — высокоодаренный иудей не из среды духовенства, вероятно, из круга древних пророков, полный глубоких мыслей и исканий, монотеистического и универсального миросозерцания» (ВДВ, т. II, с. 28).

Повествование Яхвиста охватывает историю от создания человека до смерти Моисея. Богословие его тесно связано с важнейшими библейскими темами: Откровением, Заветом и обетованием.

СКАЗАНИЕ ЭЛОХИСТА (Э, лат. Е). После распада Соломонова царства ок. 930 в Северном царстве (Израиле, или Ефреме) возникла потребность в собственной интерпретации Моисеева предания. Она и была, как считают библеисты, осуществлена неведомым северо-израильским мудрецом (ок. IX-VIII вв.). Свое сказание этот мудрец (именуемый условно Элохистом) начинает с Авраама и завершает смертью Моисея. Это уже «представитель более развитой духовно эпохи, менее терпимой и оригинальной, уступающий Яхвисту и в художественности, и в стиле» (Б. А. Тураев). Элохист избегает антропоморфизмов, Авраама он называет пророком (Быт 20:7); явления Бога в его рассказах происходят чаще всего во сне или в видениях. Он подчеркивает, что имя Яхве было открыто только при Моисее (Исх 3). Как северянин Элохист уделяет большое внимание героям северных колен: Иосифу и Иисусу Навину. После падения Северного царства Моисеево сказание в Элохистическом варианте было, вероятно, доставлено в Иерусалим (ок. 721 г.) и одним из книжников соединено с Яхвистом в единое целое (ЯЭ).

СВЯЩЕННИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ(С, лат. Р). В третьем варианте Моисеева предания Бог, как и во втором, именуется Элохим. Но по

стилю, языку и задачам эта традиция резко отличается от первых двух. Ее строгое, лаконичное повествование начинается с Шестоднева (Быт 1) и доводится до смерти Моисея. Первобытная история и история патриархов изложена в основном с помощью родословных (толдот), которые являются как бы исторической схемой, костяком сказания. Все указывает на принадлежность составителя к священнической среде: он больше всего уделяет внимание церковному строю Израиля, обрядам и богослужению, задача которых — отделить «народ святой», то есть посвященный Богу, от языческого мира. Время создания Священнической традиции установить трудно. С одной стороны, пророк Иезекииль (VI в.) полностью ее еще не знает, но с другой — в ней немало частей, безусловно, очень древних. Во всяком случае, окончательно сформировалась 3-я Свящ. история не позже эпохи Плена. Есть предположение, что она вообще не существовала в виде отдельной книги, а была сразу включена в качестве дополнения в две первые Свящ. истории (ЯЭ + С).

ВТОРОЗАКОННИЧЕСКАЯ СВЯЩ. ИСТОРИЯ(В, лат. D). Четвертая традиция, прослеживаемая в Пятикнижии, по стилю напоминает речения пророков, в частности Иеремии. Свое название она получила от пятой книги Торы. Язык автора возвышенный, эмоциональный, он звучит как пламенная проповедь. Начинается история с завещания Моисея, который вспоминает о событиях странствия в пустыне, а кончается рассказом о смерти пророка. Большинство библеистов считают, что эта история была прологом более обширного произведения священной письменности, именуемого Древними пророками, или Историческими книгами (Ис Нав, Суд, Цар). Закончен труд был во время Плена, но в него вошли тексты, написанные гораздо раньше (начиная с XII в. до P. X.).

2. Законодательные части Пятикнижия.Каждой из четырех традиций принадлежит один из законоположительных текстов Торы. Они, скорее всего, являются вставками в текст сказаний и предшествуют им по времени. Поскольку Моисей был не только пророком и вождем, но в первую очередь законодателем, то заповеди и законы должны быть наиболее древней частью Пятикнижия.

Традиции	Соответствующие им
Пятикнижия	законы и уставы
Яхвистическая	Ритуальный Декалог (Исх 34)
Элохистическая	Декалог, или Десять заповедей (Исх 20:2-17); Книга Завета (Исх 20:22 - 23:33)
Священническая	Книга Левит и уставы Книги Чисел (Числ 5—10-, 18-19)
Второзаконническая	Законодательная часть Второзакония с включением Декалога в несколько измененном виде

Но какой из текстов принадлежит непосредственно Моисею?

Большинство экзегетов единодушны в том, что Моисею принадлежат Декалог, а также Книга Завета. Последняя, впрочем, содержит дополнения, внесенные при переходе к оседло-земледельческому образу жизни, поэтому ее можно считать Законом Моисеевым, расширенным в дни Иисуса Навина и судей. К тому же времени относится и ритуальный кодекс (Исх 34).

Сложнее обстоит дело с обрядовыми уставами Книги Левит. Хотя в них есть черты глубокой, домоисеевой древности, но в целом они явно имеют в виду не просто патриархальный быт кочевников, а более развитую эпоху с постоянными святилищами, многочисленным клиром и обилием дорогих материалов для культа.

И, наконец, заповеди Второзакония, которые предписывают совершать служение только в одном месте, становятся известными в Иерусалиме лишь после 622 г., когда царь Иосия (640-609) нашел в Храме Книгу Закона, содержавшую это предписание. По мнению блж. Иеронима, это было Второзаконие (вернее, его законодательная часть). В настоящее время признано, что книга хранилась в среде левитов Северного царства и была принесена в Иудею после падения этого царства.

До торжественной кодификации Книги Закона при Иосии мы не находим в истории Израиля следов того, что он имел какой-либо общепризнанный свод обрядовых законов. Приведем несколько примеров.

Вопреки запрету Второзакония, народ приносит жертвы в самых различных местах и святилищах (Силом, Хеврон и т. д.); жер-

твы приносят не священники (как в Лев), а судьи, цари, главы семей (Суд 6:19; 13:19; 2 Цар 6:17). Писания пророков свидетельствуют о том, что в пустыне (при Моисее) служение было лишено пышности и великолепия, описанного в Книге Левит. Оно соответствовало образу жизни кочевников, не засевавших полей и не насаждавших садов и виноградников. У пророка Амоса (VIII в. до P. X.) Бог спрашивает: «Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение сорока лет, дом Израилев?» (Ам 5:25). Пророк Михей (VIII в.) утверждает, что Богу нельзя угодить жертвами. «О, человек! сказано тебе, что добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить перед Богом твоим» (Мих 6:8). А у пророка Иеремии (VII в.) Бог говорит: «Отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве. Но такую заповедь дал им: слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (Иер 7:21).

Из этого явствует, что: 1) в эпоху судей и царей сложные ритуальные законы не были известны всему Израилю как обязательные, 2) основой Торы Моисеевой являлся этический монотеизм, его религиозно-нравственные заповеди. Именно поэтому Христос Спаситель назвал исповедание веры в единого Бога, а также любовь к Богу и ближнему важнейшими заповедями Закона (Мк 12:29-33). Отсюда понятна мысль свт. Иринея Лионского: «Так как в том и другом Завете правила совершенной жизни одни и те же, то они указывают на одного Бога, Который хотя предписал и особенные приличные тому и другому заповеди, но главнейшие и важнейшие, без которых невозможно спасение, дал одни и те же в обоих Заветах» (Против ересей, IV, 12, 3).

Но в истории Свящ. Писания нет ничего случайного. Если в Закон Моисеев были внесены преходящие культовые и правовые элементы, это должно было иметь промыслительное значение. По мнению св. Отцов, цель этих дополнений была воспитательной: наполнить религиозным содержанием и обрядами всю жизнь народа Божьего, так как он был еще не готов усвоить духовную истину в ее чистоте. На это указывает свт. Ириней Лионский: «Если в Новом Завете апостолы, как оказывается, дают некоторые заповеди из снисхождения, по причине невоздержания некоторых, чтобы такие люди, ожесточившись, не отчаялись совсем в своем спа-

сении и не сделались отступниками от Бога, то не должно удивляться, если и в Ветхом Завете Бог допустил нечто такое для пользы народа и посредством вышеупомянутых обрядов привлекал к тому, чтобы они через них получили спасение» (Против ересей, IV, 15, 2). Точно так же Тертуллиан говорит: «Бог предполагал также посредством тягостных и многообразных церемоний покорить Себе умы грубые и непослушные. Он хотел посредством Своих религиозных обрядов, столь различных и часто повторяемых, удерживать их беспрерывно в Своем присутствии и приучать к размышлению денно и нощно о божественном законе» (Против Маркиона, 2,19). Согласно свт. Иоанну Златоусту, «Бог для спасения заблуждающихся с небольшим изменением допустил в служении Себе то, что наблюдали язычники при служении демонам, дабы, понемногу отвлекая от языческих привычек, возвести к высокому любомудрию» (Беседа IV на Мф 2Π). И действительно, соблазн ханаанских обрядов был ослаблен тем, что богооткровенная религия была тоже облечена в торжественные культовые формы, доступные народу.

3. Кодификация* Моисеева законодательства. Ветхозаветный период знает три торжественные кодификации Моисеева Закона:

а) Первая совершилась у Синая, когда народ получил Декалог на скрижалях и устные наставления от Господа через Моисея (Исх 19-20).

б) Вторая произошла в 622 г. при царе Иосии. Сам царь при чтении Книги Закона «разодрал одежды свои» в знак покаяния (4Цар 2241), а весь народ «вступил в завет», то есть торжественно обещал соблюдать заповеданное.

в) Третья — и окончательная — относится к середине V в. до P. X., когда священник Эзра принес из Вавилона все Пятикнижие в его нынешнем объеме и прочел его перед собранием жителей Иерусалима. Давая обет соблюдать Закон Моисеев, народ каялся и постился (Неем 8:1; 9:1).

Итак, общецерковное принятие таких частей Закона, как Книга Завета, Книга Левит и законодательные части Книги Чисел, произошло только после Плена. Этим объясняется отсутствие у пророков и в Исторических книгах ссылок на многие ритуальные обычаи Пятикнижия.

* Кодификация означает собрание законов в систему и объявление их действующим церковным или гражданским правом.

100

4. Древность Моисеева предания.Основной ошибкой гипотезы Велльгаузена (см. § 11) была мысль, будто каждая из четырех Свящ. историй целиком создана теми, кто ее впервые записал. Этим ставилась под сомнение достоверность рассказов не только о патриархах, но и о самом Моисее. Утверждали даже, что Моисей - вымышленная, мифическая фигура. Но последними достижениями археологии этот взгляд был опровергнут. Выяснилось, что быт Авраама, Исаака и Иакова -как он описан в Книге Бытия — вполне соответствует древневосточным обычаям и праву, которые царили в начале II тыс., а к X в. (предполагаемая дата Яхвиста) утратили свое значение. Обнаружилось, что предание об Иосифе, Исходе и Моисее хорошо согласуется с данными египтологии. В Книге Завета и других законодательных частях Пятикнижия есть немало законов, сходных с судебниками и кодексами древности (напр., Кодексом Хаммурапи, написанным ок. 1700 г., см. т. 1, § 24). Историческая среда домоисеевых и Моисеевых времен описана с такой достоверностью, что исключает мысль, будто сказания Пятикнижия изобретены авторами X или VIII вв. Иными словами, Моисеевы книги есть запись очень древнего подлинного предания.

5. Закон и законничество. Ветхозаветная Церковь не знала разделения на Божье и мирское. Жизнь человека во всех ее проявлениях должна была проходить перед лицом Господним. Поэтому Пятикнижие наряду с религиозно-нравственными заповедями включает гражданское и уголовное право. Вся совокупность законодательства исходила от Бога и освящалась по традиции авторитетом Моисея. Именно Моисей как создатель ветхозаветной Церкви поставил перед ней задачу служить Богу и принадлежать только Ему. Именно через него Бог открыл людям, что соблюдение нравственных принципов есть важнейшая обязанность верующего. Постепенное обогащение и расширение Моисеева Закона захватывало все новые и новые области человеческого общежития, труда, брачных и социальных отношений. «Жизнь по Закону» не означала просто механического выполнения некой суммы предписаний, а приводила каждый шаг человека в соответствие с волей Божьей. Эта духовная глубина религии Закона отражена в Псалтири, особенно в Пс 118, читаемом Церковью на заупокойной службе.

Но стремление верующих подчинить каждую деталь жизни правилам Закона было чревато и опасностями. Постепенно оно ста-

101

ло превращаться в мертвящее уставное благочестие, сложную казуистическую мораль, религиозный формализм и обрядоверие. В этом — исток законничества, которое позднее оказалось преградой для благовестия Христовой свободы. Убеждение, что человек собственными силами может достичь праведности, создало тот тип «лицемера», который был сурово осужден Христом Спасителем.

Вопросы для повторения

1. Охарактеризуйте так называемый Яхвистический источник.

Когда предположительно он был записан?

2. Охарактеризуйте Свящ. историю Элохиста.

3. Что такое Священническая традиция?

4. Что такое Второзаконническая Свящ. история?

5. Какие основные законодательные тексты соответствуют четырем источникам Пятикнижия?

6. Когда эти тексты были записаны?

7. Для чего были даны обрядовые законы?

8. Когда были кодифицированы законы Пятикнижия и когда все оно было признано Свящ. Писанием?

9. Чем доказывается древность и достоверность Моисеева предания?

10. В чем сущность Закона и чем «религия Закона» отличается от

«законничества»?

Приложение к § 16

1. Пример соединения двух традиций в библейском сказании (Быт 6—7)

Яхвистическая традиция (Я)

Священническая традиция (С)

7.1. И сказал Господь (Яхве) Ною: войди ты и все семейство твое в ковчег, ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем. ²И всякого скота чистого возьми по семи, мужеского пола и женского, а из скота нечистого по два, мужеского пола и

6.17. И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтобы истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни. “Но с тобою Я поставлю завет Мой, и войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены

102

женского. ³Также и из птиц небесных по семи, мужеского пола и женского, чтобы сохранить племя для всей земли. ⁴Ибо чрез семь дней Я буду изливать дождь на землю сорок дней и сорок ночей; и истреблю все существующее, что Я создал, с лица земли. ⁵Ной сделал все, что Господь повелел ему. ⁷И вошел Ной, и сыновья его, и жена его, и жены сынов его с ним в ковчег от вод потопа. ⁸И из скотов чистых, и из скотов нечистых, и из всех пресмыкающихся по земле. ¹⁰Чрез семь дней воды потопа пришли на землю. ¹³В сей самый день вошел в ковчег Ной, и Сим, Хам и Иафет, сыновья Ноевы, и жена Ноева, и три жены сынов его с ними. ¹⁴Они, и все звери по роду их, и всякий скот по роду его, и все гады, пресмыкающиеся по земле, по роду их, и все летающие по роду их, все птицы, все крылатые. ^16бИ затворил Господь за ним. ¹²И лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей. ^17б И умножилась вода, и подняла ковчег. ²²Все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих на суше, умерло. ²³Истребилось всякое существо, которое было на поверхности земли; от человека до скота, и гадов, и птиц небесных, все истребилось с земли — остался только Ной, и что было с ним в ковчеге.

сынов твоих с тобою. ¹⁹Введи также в ковчег из всех животных и от всякой плоти по паре, чтобы они остались с тобою в живых; мужеского пола и женского пусть они будут. ²⁰ Из птиц по роду их, и из скотов по роду их, и из всех пресмыкающихся по земле по роду их, из всех по паре войдут к тебе, чтобы остались в живых. ²¹Ты же возьми себе всякой пищи, какою питаются, и собери к себе; и будет она для тебя и для них пищею. ²²И сделал Ной все; как повелел ему Бог, так он и сделал. 7.6.Ной же был шестисот лет, как потоп водный пришел на землю. ¹¹В шестисотый год жизни Ноевой, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились. ²⁴Вода же усиливалась на земле сто пятьдесят дней.

103

2. Предположительное время фиксации четырех традиций Пятикнижия

А. Законодательные разделы

XIII в. —	Декалог, часть Книги Завета, устная Тора
XII в. —	Книга Завета, ритуальный Декалог (Исх 34), ядро Второзакония и Книги Левит
VIII в. —	Законодательная часть Второзакония
622 г. —	кодификация Второзакония в Иерусалиме
VI в. —	Книга Левит
V в. —	единое Пятикнижие

Б. Повествовательные разделы

XIII-XI вв. —	устные сказания о начале мира, патриархах и Моисее. Первые записи о странствии в пустыне
X в. —	Иерусалимская традиция, Яхвистическая (Я, J)
IX-VIII вв. —	Северная традиция, Элохистическая (Э, Е)
VII-VI вв. —	Второзаконническая традиция (В, D)
VI в. —	Священническая традиция (С, P)

3. Хронологические вехи истории ветхозаветной Церкви

(Период, описанный в Пятикнижии)

Ок. 1850 г. —	Переселение Авраама в Xанаан
Ок. 1750 г. —	Переселение Иакова в Xанаан
Ок. 1650 г. —	переселение Израиля в Египет
2-я пол. XIII в. —	исход из Египта

104

ПРОЛОГ КНИГИ БЫТИЯ (Быт 1-11)

§ 17. Учение о творении в Шестодневе (Быт 1)

1. Состав и содержание Книги Бытия. Первая книга Библии распадается на два неравных по объему раздела: меньший — пролог (1:1 - 11:26) и больший — историю патриархов (11:27 - 50:26). Пролог был необходим боговдохновенному писателю, чтобы указать на связь истоков Завета со вселенскими замыслами Творца о мире и человеке. Первая часть Книги Бытия, в свою очередь, посвящена двум главным темам: учению о миротворении (1-2) и человеческом грехе (3-11).

В истории патриархов в главах 12—25 говорится в основном об Аврааме, в главах 25-36 — об Исааке и Иакове, а в главах 37- 50 — об Иосифе.

В целом же книга учит:

о благостии всемогуществе Бога, Творца Вселенной и человека,

о противлениилюдей воле Божьей и последствиях греха,

о созданиинарода Божьего, очага грядущего спасения мира, промыслительном сохранении предков этого народа среди испытаний.

2. Характер пролога Книги Бытия. Одна из главных особенностей Ветхого Завета в том, что он учит богооткровенным истинам с помощью истории. Однако библейский пролог не является историей в обычном, современном смысле слова. Это скорее духовная история начала мира и человечества, где события глубокой древности переданы языком образов, символов, наглядных картин. Богословие пролога подобно богословию иконы, которая сообщает откровение высшего мира условными знаками линий, красок и форм. «Библия — это глубина; древнейшие ее части, и прежде всего Книга Бытия, развертываются по законам той логики, которая не отделяет конкретного от абстрактного, образа от идеи, символа от символизируемой реальности. Возможно, это логика поэтическая или сакраментальная, но примитивность ее — только кажущаяся. Она пронизана тем Словом, которое придает телесности (не отделяя ее от слов и вещей) несравненную прозрачность» (В. Н. Лосский).

Изучая ткань повествования пролога, нужно сначала уяснить: какую мысль, какое учение преподает нам священный автор под

105

покровом образов и символов. Библия не касается научного, рационально постижимого аспекта миротворения. Она не руководство по астрономии или биологии. Цель ее — возвестить людям любой цивилизации и любой эпохи — Откровение о Боге. Первую главу Книги Бытия следует рассматривать не в связи с научными достижениями нашего времени, а в связи с религиозно-философскими взглядами язычества, против которого она направлена (начало такому подходу положил еще Евсевий Кесарийский).

3. Языческие космогонии. Представления язычников о миротворении при всем их многообразии можно свести к нескольким основным типам (см. подробнее приложение к § 17).

а) У мира не было начала. Исконная необъятная бездна океана, будучи божественной по природе, родила из себя всех богов и все, что наполняет небо и землю.

б) Хаотическая бездна бога-океана (или богини) была побеждена молодыми богами, ею же порожденными. Именно они внесли порядок в хаос, образовали и населили землю, создали людей как своих слуг, обреченных работать на них.

в) Изначала было два божества — света и тьмы. Воюя между собой, они создают тот облик мира, какой он имеет сейчас.

В этих верованиях, которые исповедовали люди повсюду от Индии до Греции, просматриваются основные религиозно-философские воззрения:

учениео нераздельности Бога и природы (пантеизм);

взглядна природные явления как на форму деятельности множества богов (политеизм);

понятиео двух исконных божественных началах (дуализм);

взглядна бесконечность мира, образующегося из стихий;

представлениео космогенезе как результате битвы богов;

вераво всеобщую богиню-мать (позднее образ ее слился с понятием о слепой судьбе и необходимости);

взглядна Вселенную как обреченную оставаться неизменяемой или двигаться по кругу вечного возвращения;

убеждениев возможности человека магически (заклинаниями, ритуалами и пр.) воздействовать на божественные силы, чтобы обеспечить себе благоденствие.

106

Многим из этих воззрений суждена была долгая жизнь, а в эпоху создания Библии они полностью господствовали среди окружавших Израиль народов. «Христианское богословие, — пишет С. Трубецкой, — слагалось в борьбе с ересями. Еврейская религиозная мысль развивалась в упорной и тяжелой борьбе с язычеством — иноземного и отечественного происхождения». Тема этого противостояния сокровенно присутствует уже в первой главе Книги Бытия — в Шестодневе.

4. Шестоднев (Быт 1:1—2:4а). Шестодневом принято называть картину творения, нарисованную в Быт 1:1 —2:4а. Она открывается величественными словами: «В начале сотворил Бог небо и землю». Здесь нет ни борьбы богов, ни предвечной материи, ни богини-бездны (океана), из которой образуется мир. Все совершает воля единого, личностного Творца. По Его слову возникают свет и тьма, отделяются воды от суши, загораются на небосклоне светила, море и земля порождают растения и животных. И наконец, Бог создает человека по Своему образу и подобию. Повествование Шестоднева кратко, ибо оно есть только введение в священную историю, через которую познается воля Божья.

Однако деяния Творца постигаются ветхозаветными мудрецами и через созерцание природы. Так, Пс 8 говорит о величии мироздания, в сравнении с которым человек кажется таким ничтожным, и, однако, по воле Господней он поставлен почти наравне с ангелами. Пс 103, описывая многообразные явления природы, свидетельствует, что творчество Божье есть продолжающийся процесс, что Господь постоянно поддерживает бытие мира. Небо и земля, стихии и жизнь самим своим существованием прославляют мудрость Творца (Пс 148). Эта божественная Премудрость определяет

107

стройность законов природы (Иов 28). В Ветхом Завете Премудрость Божья нередко олицетворяется. В Притч 8:22 сл. она говорит: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны». Проявляется Мудрость в Слове Божьем, которое есть свободное осуществление Высшего Разума и Всемогущества (Ис 55:10-11; Пс 148:5).

Учение Шестоднева можно суммировать в семи положениях:

1) силы природы — не боги; Бог один есть первопричина мира (ср. Рим 1);

2) Он открывает Себя как личное сверхбытие;

3) Он открывает Себя в Своих деяниях (ср. Рим 1:20);

4) Он творит мир Своим Словом (ср. Евр 11:3) и действует в нем;

5) Он может действовать опосредованно, через стихии (второпричины);

6) создание мира происходит не в один миг, а поэтапно: от простого к сложному, от неживого к живому, от животного к человеку;

7) Бог сотворил человека по Своему образу и подобию, благодаря чему человек становится владыкой над тварями.

5. Пояснения к тексту Шестоднева:

а) В НАЧАЛЕ (евр. בראשית, бе-реши́т). Слово это означает не просто порядковое или хронологическое начало (евр. תחילה, техила́), а переход от вечности к времени. До этого таинственного начала, по словам блж. Августина, времени не было, ибо оно было создано вместе с миром (Исповедь, XI, 13). Мысль святителя сближается с данными современной науки, что время без материи не существует. Из Самого Божества рождается творческое Слово. Поэтому свт. Ириней сравнивает Быт 1:1 с Ин 1:1, где Логос пребывает «в начале» у Бога (отметим, что весь пролог Ин тесно связан с Быт; там говорится о Слове, через Которое «все начало быть»),

б) СОТВОРИЛ(евр. ברא, бара́) означает «сделал», «образовал» (греч. ἐποίησεν), ср. с Ис 41:20. Но бытописатель не хотел сказать, будто Бог «образовал» мир из вечного вещества. Нет ничего совечного Ему — именно так понимали Быт 1:1 в ветхозаветное время, о чем говорят слова «Все сотворил Бог из ничего» (2 Макк 7:28).

108

Творение есть акт абсолютной и высшей божественной воли. Свт. Василий Великий отбрасывает как языческую мысль, будто «Бог был причиной мира, но причиной непроизвольной, как тело бывает причиной тени... Бог был для мира не сим одним — не причиною только бытия, но сотворил как благой — полезное, как премудрый - прекраснейшее, как могущественный — величайшее» (Беседы на Шестоднев, 1).

в) БОГ(евр. אלהים, элохи́м). «Бог» — это обычное семитское слово Эль (что значит сильный, мощный), варианты Эл, И́лу, Аллах. Элохим есть множественное число от Эло́ах (употребляется в Ветхом Завете редко, в основном в поэтических текстах, напр., в Книге Иова). Здесь нельзя усматривать отголосков многобожия. Множественное число означает полноту бытия (ср. евр. שמים, шама́им — небеса). Весь рассказ Шестоднева направлен против политеизма. Характерно, что семиты иногда называли Божество ила́ти (т. е. боги), хотя речь шла об одном существе (см. письмо царя Тира: Тураев Б. А., ИДВ, т. 1, с. 294). Заметим, что в еврейском языке нет слова «богиня» (в необходимых случаях священные писатели вынуждены были употреблять слово мужского рода).

г) НЕБО И ЗЕМЛЮ. Словосочетание, соответствующее шумерскому άιικι.ι,что значит Вселенная. Некоторые толкователи связывают «небо» с ангельским миром. Одно понимание не противоречит другому, так как в Библии бытие и служение ангелов тесно связано с природными силами (Откр 1448; 16:5). Выражая веру Церкви, Афинагор* пишет, что ангелов Бог «через Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром» (Апология, 10).

д) Земля же была БЕЗВИДНА И ПУСТА(евр. ובהו תהו, то́ху ва-во- ху). Это редкое в Ветхом Завете выражение означает хаос (в финикийской мифологии богиня ночи именуется Баау). Было ли это хаотическое состояние результатом прямой воли Божьей? В Ис 45:18 (по дословному переводу) Бог землю сотворил «не пустой» (евр. תהו לא, ,ло то́ху). Из этого можно заключить, что нечто таинственное внесло искажение уже в изначальный творческий замысел. Возможно, здесь прикровенное указание на злую волю, возникшую в мире тварных духов.

е) ТЬМА(евр. חשך, хошех) и БЕЗДНА (евр. תהום, техо́м, множ. תהומות, техомо́т). Примечательно, что Божье одобрение получает не

* Афинагор — раннехристианский апологет. «Апология» («Прошение о христианах») написана им между 176—180 гг. — Прим. ред.

109

тьма хаоса, а только свет (1:4, ср. 1 Ин 1:5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»). Русский богослов В. Н. Ильин замечает в связи с этим: «С полной уверенностью можно утверждать, что началу творения нашего космоса, его “первому дню” предшествовала какая-то домирная, метаматериальная и метафизическая трагедия, страшным эпилогом которой явились тьма и хаос» («Шесть дней творения», Париж, 1930, с. 67). Слово техом (бездна) созвучно с именем вавилонской богини океана Тиамат (см. т. 1, § 11, п. 3). Тиамат изображалась в виде дракона. Аналогичные чудовища хаоса встречаются и в мифах других народов (египтян, хананеев, китайцев). Боги-драконы

олицетворяли водную стихию (см. приложение к § 17, а также Топоров В., Хаос, в кн.: Мифы народов мира, т. 2. М., 1982, с. 581-582). Хотя в Шестодневе «бездна» лишена всяких мифологических черт, в других частях Ветхого Завета мы находим образ водного чудовища, или дракона, которое, однако, рассматривается как тварь (левиафан, раав, дракон: Иов 9Π3, где имя «раав» в синодальном переводе заменено словом «гордыня»; Пс 73:13-14; 88:11; Ис 51: 9-10; ср. Лк 8:31). Это существо воплощает в себе сопротивление божественной воле, которое возникло в лоне духовного тварного мира (падение сатаны, ср. Ин 8:44; 1 Ин 3:8; Откр 12:9; 20:2). В конце времен эти демонические силы будут повержены (Ис 27:1; ср. Ин 12:31).

110

ж) ДУХ БОЖИЙ (евр. אלהים רוח, ру́ах: элохи́м). Некоторые толкователи переводят слово руах как ветер. Действительно, это слово может означать и дух и ветер. Но Руах Элохим естественнее переводить как Дух Божий. Тем более, что глагол «носился» (евр. מרחפת, мерахо́фет) передает мысль о попечении, заботе, творческом воздействии (ср. Втор 32:11: «как орел... носится над птенцами своими»),

з) И СКАЗАЛ БОГ... И УВИДЕЛ БОГ... И НАЗВАЛ БОГ. Такого рода антропоморфизмы в строгом сказании Шестоднева не случайны. Они имеют целью возвестить о Боге не как о безликой мощи, а как о личностном Существе. Глагол «сказал» по смыслу связан с библейской идеей творящего Слова Господня. «Речь Божия, — поясняет свт. Григорий Нисский, — не произносится ни на еврейском, ни на другом каком-либо из употребляемых между народами языке, но все, какие ни есть Божии слова, написанные Моисеем или пророками, суть указания Божеской воли» (Против Евномия, 12 а; Творения, т. 6, с. 369). Наречение имен на Востоке означало суверенную власть, поставление на служение (4 Цар 24:17; ср. Ин 1:42). Тем самым священный писатель подчеркивает, что природные силы и явления не есть боги (как думали язычники), а тварь, подчиненная Творцу и принадлежащая Ему.

и) УТРО, ВЕЧЕР, ДЕНЬ. Счет от вечера соответствует древнейшему исчислению времени суток, связанному с пастушеским образом жизни, когда трудовая жизнь начиналась с заходом солнца. Эта традиция прочно закрепилась в ветхозаветной Церкви и перешла в новозаветную (круг суточного богослужения начинается с вечера). Слово «день» (евр. יום, и́ом) в данном контексте едва ли может означать обычные сутки, так как земных суток, отмечаемых солнцем и луной (Быт 1:14), еще не было. Следовательно, здесь «день» может означать любой период времени. «Перед очами Твоими, — говорит псалмопевец, — тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89:5, ср. 2 Петр 3:8). См. также Быт 2:4; Исх 10:6; Лев 7:35 -36; Числ 7:10,84; Втор 9:24; 31:17-18; 32:7, где слово «день» употребляется в более широком смысле как некий хронологический период.

к) Композиция сказания о днях творения. Шестоднев не предлагает какой-либо научной теории космогенеза, что подтверждается его литературным характером. По жанру это образец священной поэзии, напоминающий литургический гимн. Бытописатель использует семь рефренов (повторяющихся фраз): 1. «И сказал Бог». 2. «Да

111

будет». 3. «И стало так». 4. Пояснение. 5. «И увидел Бог». 6. «И назвал Бог». 7. «И был вечер...».

Шесть творческих дней распадаются на две триады, в соответствии с принципом поэтического параллелизма Библии (см. т. 1, § 8, п. 4):

1) свет — 4) светила

2) воды — 5) жизнь в водах

3) суша — 6) живые существа на суше

Появление растений на суше как бы связывает между собой обе триады. Семь рефренов в описании «семи дней» расположены в виде сложного узора, смысл которого еще требует уяснения:

В Вавилоне (во время Плена и раньше) иудеи могли познакомиться с языческим праздником Акиту. Во время этого новогоднего торжества драматически изображалась победа бога Мардука над хаосом и читалась поэма о сотворении мира «Энума элиш» (см. приложение к § 17). Эти обряды, по верованию вавилонян, должны были помочь богу солнца в очередной раз одолеть мрак. Быть может, в противовес этому языческому празднику ветхозаветная Церковь повторяла за общественным богослужением историю Шестоднева, причем сказание читалось (или пелось) антифонно. Это должно было закрепить сложную симметрию текста с его повторами и параллелизмом. В целом же обе триады говорят о трех важнейших этапах миротворения: образовании космоса, создании условий для жизни и самой жизни и создании высших животных и человека. При этом первая триада говорит в основном об устроении и разделении стихий, а вторая — о наполнении «тварного пространства» светилами и живыми существами. Во всем этом содержится недвусмысленное отрицание как вавилонского культа светил, так и египетского поклонения животным. И те и другие суть только создания Божьи.

112

Примечание.

Для передачи той или иной мысли Писание нередко прибегает к священной числовой символике Востока, корни которой уходят в глубокую древность:

3 — совершенство

3,5 — период испытания

4 — четыре стороны света, вселенскость

7 — завершенная полнота

10 — закон

12 — полнота избранников

40 — срок поколения, срок подготовки и испытания.

6. Шестоднев и естествознание. Говоря о «тверди» как оболочке, которая отделяет небесные воды от вод земных, бытописатель имеет в виду древневосточное представление о Вселенной. Согласно этому представлению, земля со всех сторон объемлется мировым океаном. Снизу ее поддерживают прочные «столпы», а сверху ограждает «твердь», по которой двигаются светила. С того времени, как писалась Книга Бытия, представления о Вселенной менялись много раз. Как было уже сказано, Откровение не дает человеку в готовом виде то, что он может постигать собственным разумом. Основы учения о Творце не зависят от той или иной научной космогонии. Теория о вращении Земли, современные гипотезы об эволюции Вселенной и жизни являются областью исследования науки. Но сами по себе многообразные и сложнейшие закономерности мира всегда остаются великим чудом; и чем более человек узнает о природе, с тем большим основанием он может повторять слова псалмопевца: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс 18:2).

7. Сотворение человека по Шестодневу. Если все этапы миротворения определяются лишь божественным повелением, то созданию человека предшествует таинственный «совет», что подчеркивает центральное значение нового существа в замыслах Божьих. Только оно создается по образу и подобию Божьему. В словах «сотворим» и «по образу Нашему» иногда без всякого основания усматривали следы политеизма. Однако текст Шестоднева, по мнению этих же критиков, был создан около VI в., когда единобожие окончательно восторжествовало в сознании Израиля (ср. Ис 44:6; 45:5-7).

113

По другому толкованию, Бог обращается к элохимам, ангельским существам (ср. 3 Цар 22:19; Пс 81:1). Тем не менее среди св. Отцов преобладает мнение, что в Шестодневе речь идет о внутрибожественной тайне, о «Троичном совете». Этот взгляд согласуется с тем, что в Ветхом Завете частично была уже приоткрыта тайна ипостасей. Хотя троичный догмат явлен лишь в Новом Завете, Ветхий — знает о Духе, Премудрости и Слове и говорит о них языком, близким к ипостасной терминологии (см., напр., Пс 103:29; Ис 31:3; 55:10-11; Иов 28).

8. Образ и подобие. Адам. Слова «образ» (евр. צלם, це́лем) и «подобие» (евр. דמות, дему́т) употреблены в Шестодневе как синонимы или, во всяком случае, как понятия очень близкие. Первое слово носит более конкретный характер, его можно перевести как облик, изображение (см. Ам 5:26); второе — более абстрактное, связанное с идеей, замыслом, планом (ср. 4 Цар 16:10 сл., где слово демут имеет значение образца). В данном случае перед нами характерный библейский параллелизм, который углублен в святоотеческом толковании. Так свт. Григорий Нисский рассматривает «образ» как то, что дано человеку от природы, а «подобие» как тот высший идеал, к которому человек должен стремиться (Об устроении человека, XVI).

Поскольку Бог есть начало духовное (в противоположность тварному и плотскому: ср. Ис 31:3), то и образ Божий в человеке есть его духовное свойство. По библейскому сказанию, богоподобие человека определяет его «владычество» над прочей тварью (1:26). Следовательно, речь идет о личностном разуме существа, имеющего свободную волю.

Слово «человек» (евр. אדם, ада́м) священный автор часто употребляет в значении множественном («да владычествуют они»; ср. Иов 14Π; Пс 33:13; 35:8; Ис 6:12; Иер 32:19, где Адам есть просто человек или все человечество).

В том же смысле понимают библейский образ Адама и Отцы Церкви. Свт. Григорий Нисский именует его всечеловеком (Об устроении человека, XVI). По словам блж. Августина, Адам есть «totum genus humanorum», то есть весь род человеческий. По словам свт. Григория Богослова, «через преступное вкушение пал целый Адам» (Песнопения таинственные, 8). Так же и прп. Макарий Египетский именует «целым Адамом» «все колена земные» (Беседы, 12,13). Прп. Симеон Новый Богослов учит, что Христос пришел в мир «ради Адама» (Слово 1). Точно так же православное богослужение говорит о спасении

114

человечества как Адама. «На землю сшел еси, да спасеши Адама» (утреня Великой Субботы). В дни Пасхи прославляется Господь, Который «совоскресил всеродного Адама».

«Божественный образ, свойственный личности Адама, — пишет В. Н. Лосский, — относился ко всему человечеству, ко “всечеловеку”. Поэтому в роде Адама умножение личностей, из которых каждая сообразна Богу, можно было бы сказать, множественность образа Божьего во множестве человеческих ипостасей, совершенно не противоречит онтологическому единству природы, общей всем людям... Существует только одна природа, общая для всех людей» (БТ, вып. 8, с. 65).

Власть человека над животными свт. Василий Великий толкует и расширительно, как власть над грехом и плотью. Это понимание подтверждается тем, что в Ветхом Завете животные (особенно водные чудовища) нередко символизируют силы зла (ср. Откр 12:3; 13:1). То, что оказался не в силах совершить «ветхий Адам», осуществил новый Адам, Сын Человеческий, Который изображен в Дан 7 как победитель «чудовищ и хищных зверей», выходящих из моря.

9. Совершенство мира. Суббота. Хотя в Шестодневе есть прикровенные указания на элементы творения, идущие вразрез с замыслом Божьим (тьма, хаос), Бог на каждом этапе творения определяет его как «хорошее», прекрасное (евр. טוכ, тов), а в конце сказано: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (1:31). Это кажущееся противоречие снимается тем, что Создатель, будучи Альфой и Омегой, созерцает тварь вне времени и в состоянии возможного для нее предельного совершенства, которое Отцы Церкви называли теосисом, обожением.

В сказании о субботнем дне следует различать два аспекта — божественный и человеческий:

а) Если написано, что Бог «почил от дел Своих», это следует понимать в переносном смысле. Ибо, по словам свт. Иоанна Златоуста, бытописатель «снисходил к обычаю человеческому» (Беседы на Бытие III, 3). «Покой» Божий означает здесь веху, отделяющую великие творческие деяния (сотворение мира, жизни, человека) от нового периода, когда стал действовать и соучастник замыслов Божьих — человек. Однако для Промысла Божьего субботний покой никогда не наступает. «Отец Мой доныне делает, и Я делаю», — говорит Христос Спаситель (Ин 5:17).

115

б) В Шестодневе конец творческих актов соединяется с заповедью субботнего дня. Происхождение слова «суббота» (евр. שכת, шаба́т) неясно. Его иногда связывают с вавилонским шапатту — днем полной луны. Израильтяне, по-видимому, справляли субботу как торжественный праздник, каким-то образом зависевший от новолуния (ср. 4 Цар 4:23; Ис 1:13; Ос 2:11; Ам 8:5). Установление субботы принадлежит, несомненно, Моисею (Исх 20:8). Связывая «день покоя» с историей творения, Шестоднев окончательно отделил его от языческого праздника новолуния. Суббота стала единственным в древнем мире повторяющимся каждую неделю «днем Божиим», когда отдыхали и люди и скот. Она определила необходимый перерыв в труде, чтобы освободить человека для молитвы и мыслей о Боге. В более позднюю эпоху субботе стали придавать еще большее значение (Неем 10:31; 13:15). Считалось, что человек в субботу должен отказываться от дел, в которых проявляется его власть над природой. Это было как бы постоянным напоминанием о высшей власти Творца. В период Второго Храма суббота сделалась одним из отличительных признаков иудейства. Но постепенно слишком страстное отношение к субботе привело к обрядовому фанатизму, который не раз осуждался Иисусом Христом (Мк 2:27).

Шестоднев завершается торжественными заключительными словами: «Вот происхождение [евр. толдот] неба и земли, при сотворении их» (Быт 2:4а).

Вопросы для повторения

1. На какие две части распадается Книга Бытия?

2. Каким темам посвящена эта книга и о чем она повествует?

3. В чем заключается особенный характер пролога Книги Бытия? Что в нем главное?

4. Какие существовали три типа языческих космогоний?

5. Против каких доктрин направлено библейское учение о творении?

6. Чем отличается Шестоднев от языческих космогоний?

7. Как проявляется Бог в природе согласно Библии?

8. Перечислите семь пунктов библейского учения о творении.

9. Что значит слово «в начале»?

10. Что значит наименование Бога — Элохим?

11. Как понимать слова «небо и земля»?

116

12. Что в Библии указывает на хаос и чем библейское понятие хаоса отличается от языческих представлений?

13. Почему в Шестодневе употреблены антропоморфные выражения?

14. Почему в Шестодневе Бог дает названия явлениям природы?

15. Как понимать библейский «день»?

16. Укажите на особенности композиции Шестоднева.

17. Как соотносятся Шестоднев и наука?

18. О чем говорят слова «сотворим» и «по образу Нашему»?

19. В чем заключен образ Божий в человеке по Шестодневу?

20. Охарактеризуйте святоотеческое учение об Адаме.

21. Что означает божественный «покой»?

22. Каково духовное значение субботы?

Приложение к § 17

1. Фрагменты из вавилонской космогонической поэмы о сотворении мира «Энума элиш» Когда вверху...

В 1920—1921 гг. немецкий ассириолог Фридрих Делич (см. т. 1, § 10, п. 3) в книге «Великий обман» пытался доказать, что все основные идеи Ветхого Завета заимствованы из Вавилона и что учение Библии о творении целиком зависит от вавилонской космогонии. Справедливо ли это мнение, можно заключить из приводимых ниже текстов:

Когда вверху не названо небо,

А суша внизу была безымянна,

Апсу́ первородный, всесотворитель,

Праматерь Тиа́мат, что все породила,

Воды свои воедино мешали.

Тростниковых загонов тогда еще не было,

Тростниковых зарослей видно не было.

Когда из богов никого еще не было,

Ничто не названо, судьбой не отмечено.

Далее повествуется, как мировой океан (Апсу и Тиамат, пресные и соленые воды) породил богов. Их шум смутил покой прародителей. И они вняли совету — уничтожить молодых богов. Тогда бог мудрости Эйа усыпил и убил Апсу. Потом он возвел себе чертог, где зачал

117

из вод убитого Апсу бога весеннего солнца Мардука. Бог неба Ану стал тревожить праматерь Тиамат своими ветрами. Она решила отомстить за своего супруга Апсу. Но Мардук обещал богам одолеть ее при условии, если они признают его царем. Получив согласие богов, Мардук вышел на бой с Тиамат.

Когда это услыхала Тиамат,

В мыслях помутилась, потеряла рассудок. Взревела, вверх взвиваясь, Тиамат,

От подножья до верха сотряслась ее туша.

Однако битву выиграть ей не удалось. Мардук опутал ее сетями и наполнил ее водное чрево буйными ветрами.

Ее тело раздулось, ее пасть раскрылась.

Он пустил стрелу и рассек ей чрево,

Он нутро ей взрезал, завладел ее сердцем.

Ее он осилил, ей жизнь оборвал он.

Труп ее бросил, на него наступил он.

Были повержены и соратники Тиамат. А Мардук задумал создать из трупа дракона благоустроенное жилище для богов.

Рассек ее тушу, хитроумное создал.

Разрубил пополам ее, словно ракушку.

Взял половину — покрыл ею небо.

Сделал запоры, поставил стражей, —

Пусть следят, чтобы воды не просочились...

Он устроил стоянки богам великим,

Звезды-планеты, подобья богов, он сделал...

Истеченье слюны Тиамат Мардук собрал и согнал ее в тучи,

Сгрудил ее в облака кучевые...

Он поставил главу Тиамат, он на ней гору насыпал,

Он бездну открыл — устремились потоки.

Тигр и Евфрат пропустил он сквозь ее очи...

Так создавал он небо и землю.

Связь небес и земли скрепил он прочно.

Затем он назначил свои ритуалы, установил свои обряды...

Боги прославляли Мардука за мудрость, и тогда он задумал сделать для них слуг.

118

«Кровь соберу я, скреплю костями,

Создам существо, назову человеком.

Воистину я сотворю человеков.

Пусть богам послужат, чтоб те отдохнули».

Мардук взял кровь убитого бога Кингуи и сделал из нее человека. Боги воздвигли себе из кирпича величественные жилища-храмы. Такие же храмы должны строить и люди.

Подобье того, что на небе он создал, на земле да сделано будет!

Да помнят люди, да взывают к богу!

По словам его уст да чтят богиню!

Божествам да приносят хлебные жертвы!

Без небреженья богов да содержат!

По другому мифу («Сказания об Атрахасисе») боги, желая взвалить на кого-нибудь тяжелую работу, задумали создать людей.

Премудрого — бога, что имеет разум,

Они убили в своем собранье.

Из его тела, на его крови

Намесила богиня Нинту глины.

Чтоб вечно слышали стуки сердца,

Разум живет во плоти бога,

Знает живущий знак своей жизни...

Позвала Ануннаков, богов великих...

Так говорит богам великим:

«Вы приказали —

Я совершила... Я вас избавила от работы,

Ваши корзины дала человеку».

Пер. В. К. Афанасьевой. Цитируется по кн.: Я открою тебе сокровенное слово. М., 1981, с. 32-57.

2. Египетское сказание о сотворении мира

Согласно мемфисскому сказанию, прародителем всего был бог Птах (или Пта). «Вышли из него все вещи: пища и еда, пища богов и все другие прекрасные вещи. И так было найдено и признано, что его сила больше, чем всех других богов.

119

И был Птах доволен после того, как он создал все вещи и все божьи слова.

И он родил богов, он создал города, он основал номы [области], он поставил богов в их святилища, он учредил их жертвы, он основал их храмы, он создал их тела по желанию их сердец. И вошли боги в свои тела из всякого дерева, из всякой глины, из всяких вещей, которые на нем росли и в которых они приняли свои образы».

Пер. М. Э. Матье. Цитируется по ее кн.: Древнеегипетские мифы, М„ 1956, с. 84.

3. Иранский дуализм

Отрывки из Авесты, священной книги маздеистской религии Ирана:

45:2. Я хочу сказать о двух духах в начале бытия, из которых светлый сказал злому: «Не согласуются у нас ни мысли, ни ученье, ни воля, ни убежденья, ни слова, ни дела, ни наша вера, ни наши души».

30:3. Оба изначальных духа явились, как пара близнецов, добрый и дурной — в мысли, в слове, в деле.

Пересказ В. И. Абаева. Цитируется по кн.: ХДВ. 1980, т. 2, с. 63.

4. Образ дракона в ханаанской мифологии

В мифе о богине-воительнице Анат повествуется о ее борьбе против морского бога смерти Ямма и его дракона (в другом мифе Ямма побеждает Ваал). Анат говорит:

Не сгубила ли я Ямма, любимца Эла,

Не уничтожила ли бога-Реку?

Не поразила ли я Дракона,

Не победила ли гибкого Змея,

Могучее чудище с семью головами?

Пер. С. Гордон. Цитируется по кн.: Мифология древнего мира, М., 1977, с. 217.

Эта битва с драконом символизирует борьбу богов растительности и жизни против хаоса и смерти. Литературное отражение ее сохранилось в библейской письменности (Пс 73:14; Ис 27:1; ср. Откр 12:3). Но в Библии дракон есть образ сатаны, твари, восстающей против Бога.

120

§ 18. Создание человека согласно 2-й главе Книги Бытия

1. Второй рассказ о творении. Во 2-й главе Книги Бытия содержится картина творения несколько иная, чем в Шестодневе. Шестоднев помещен в начале, так как он более развернуто повествует об этапах истории земли, однако второй рассказ, вероятно, более древний. Он уходит корнями в патриархальную эпоху, когда предки израильтян были тесно связаны с культурой Двуречья. Священный писатель раскрывает истины Откровения, используя образный язык месопотамских народов. Но этот литературный «строительный материал» служит ему для изложения тех же истин, которые возвещает Шестоднев.

Содержание рассказа сводится к следующему: когда Господь создал небо и землю, земля была голой, бесплодной пустыней. Над этой пустыней витала пыльная дымка (таков возможный перевод евр. слова אד, эд, в синодальном переводе — «пар»), и не было на ней ни одной травинки или куста. Там Господь (Яхве) создал из «праха земного» человека, которому предстояло стать тружеником на просторах земли. Бог вдохнул (буквально «вдунул») в новообразованную плоть «дыхание жизни», и человек стал «душою живою». Бог заботливо «произрастил» прекрасный сад в Эдеме и предназначил этот оазис для обитания человека, чтобы он охранял его и возделывал. Поскольку человек нуждался в помощнике, Бог создал из земли животных и привел их к Адаму. Тот нарек им имена (т. е. явил свою власть над ними), но настоящими помощниками ему они не могли стать. Тогда Господь образовал из ребра мужа — жену, в которой муж узнал «плоть от плоти своей». Первые люди были наги и не стыдились. Им была дана возможность пользоваться всеми благами Эдема, запрещалось лишь вкушать от Древа познания добра и зла.

Этот рассказ отличается живой непосредственностью и простотой. Но смысл его столь же глубок, как в Шестодневе. Его можно выразить в трех положениях: 1) Творец всего — благой единый Бог; 2) человек имеет двуединую природу; 3) человек не имеет в природе «подобных себе». Он предмет особой промыслительной заботы как царь творений, как существо, призванное трудиться над совершенствованием созданного Богом.

121

2. Двуединая природа человека.По слову свт. Иоанна Златоуста, то, что плоть человека образована из «праха», есть «урок смирения». «Прах» (евр. עפר, афа́р — пыль) — синоним ничтожного, попираемого ногами (ср. выражение «лежать в пыли», Ис 26:19). И именно ЭТО существо, созданное из «праха», призывается быть владыкой твари. Таковым его делает «дыхание», или Дух Божий. Человек становится «душой» (евр. נפש, не́феш), то есть личностью. Душа есть средоточие живого существа (см. Пс 83:3; 103:1). Свою душу человек получил непосредственно от Бога. В Быт 2 слово «душа» (нефеш) оказывается синонимом нашего понятия «дух» (евр. רוח, ру́ах). Между тем в Ветхом Завете слову «дух» нередко соответствует более поздний термин «жизненная сила». Если в христианской антропологии рассматриваются три элемента человека: дух, душа и тело (или дух и психофизическое целое), то в Ветхом Завете та же мысль выражена иначе. Душа (нефеш) соединяется с плотью (евр. בוח, баса́р) и оживотворяется духом жизни (руах). В обеих схемах самым важным является двуединство человека, который есть сочетание природного, стихийного и богоданного начал.

Следует ли понимать рассказ Быт 2 о возникновении человека буквально? Уже в ветхозаветных текстах можно видеть свидетельства против этого. В Пс 138:13 сказано: «Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей». «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом... — восклицает Иов. — Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня... как творог, сгустил меня» (10:8-10). С помощью этих метафор священный писатель говорит о Боге, создающем каждого человека, что отнюдь не исключает естественных «второпричин» рождения. Блж. Августин отмечает,

122

что и глагол «вдунул» нельзя толковать буквально, в том смысле, что человеческая душа единосущна Богу. «Она от Бога, — говорит святитель, — но не субстанция Его» (О Книге Бытия, VII, 43). Точно так же образ «праха» есть символ, означающий связь человеческого тела с «землей», природой.

Чтобы быть носителем духа, человеческая плоть должна была достигнуть высокого уровня совершенства. Ничто не мешает считать, что это совершенство было подготовлено длительной историей развития, о которой свидетельствуют открытия современной антропологии (см. т. 1, §18, приложение). Прп. Серафим Саровский в беседе с Мотовиловым говорит: «До того мгновения, когда Бог вдунул в него дыхание жизни, Адам был подобен прочим животным...» (О цели христианской жизни, Серг. Посад, 1914, с. 11). Позднее еп. Феофан Затворник (1815— 1894) выступает против буквального понимания Быт 2:7: «Было животное в образе человека, с душою животного. Потом Бог вдунул в него дух Свой, и из животного стал человек» («Письма», М., 1898, т. 1, с. 98). Другой православный богослов писал, что творение человека «совершалось постепенно и при участии естественных сил, как и все творение; следовательно, образование проходило разные формы развития до тех пор, пока не сделалось способным принять дыхание Божие, т. е. стать человеком» (прот. Клитин А, История религии, Одесса, 1910, с. 497).

В западном богословии церковная точка зрения на этот вопрос была выражена в энциклике «Humani Generis» (1950). В ней, в частности, сказано:

«Церковное учительство не препятствует тому, чтобы учение об эволюции стало объектом изучения и обсуждения, в согласии с современным уровнем науки и богословия... в той мере, в какой оно исследует вопрос о происхождении человеческого тела, произошедшего, как считают, от предшествовавшей органической материи (относительно же души кафолическая вера утверждает непосредственное ее создание Богом)».

3. Сад Эдемский. Толкуя слова «и насадил Господь Бог сад», свт. Иоанн Златоуст пишет:

«Что сказали бы и о настоящем изречении те, которые все, что ни говорится о Боге, дерзают понимать по-человечески? ...Что же, скажи мне, не понадобился ли Ему и заступ...? Слово “насадил” должно понимать так, что Бог повелел быть на земле раю, чтобы в нем жить созданному человеку» (Беседы на Бытие XIII, 3).

123

Сад (слав, рай), согласно Быт, находился «на востоке» от Св. земли, в Эдеме (евр. עדן, э́ден). В Месопотамии была равнина Эдину, где позднее возникло царство Бет-Эдину. Оно располагалось между Харраном и Ниневией. Упоминание Тигра и Евфрата также связывает Эдем с Двуречьем. Однако не следует искать в библейском сказании точной географии. Местоположение Эдема скорее всего условно. Четыре реки, вытекающие из него, символизируют четыре стороны света. Две из них (Тигр и Евфрат) проходят по Месопотамии; третья (Тихон) — по земле Куш (Эфиопия); четвертая (Фисон) прокладывает себе путь по загадочной стране Хавила, богатой драгоценностями. Эти штрихи рассказа призваны украсить картину: Бог поселяет человека не только в центре земли (таким центром в древности считали Двуречье), но и в окружении прекрасных, богатых стран.

Образ сада, изобилующего плодовыми деревьями, был излюбленным на Востоке для изображения Божьего благословения (ср. Ис 41:18-19; эта паремия читается на Богоявленском водоосвящении). Для людей, живших среди скудной природы, в окружении пустынь, тенистый оазис был подлинным «раем».

В то же время у древних толкователей (напр., у Филона Александрийского) и св. Отцов подчеркивается мысль, что «сад Едемский» прежде всего — образ блаженного состояния человека до его падения. Согласно свт. Григорию Богослову, «Эдем» означает высший дар непосредственного Богообщения (Песнопения таинственные, 7).

124

Блаженная жизнь прародителей отнюдь не была праздной. Бытописатель говорит о повелении человеку «возделывать и хранить» место своего обитания. Человек находился еще в гармонии с природой, поэтому его творческое воздействие на природу было «не мучительным трудом, а отрадным наслаждением» (блж. Августин). Эту гармонию нарушит только грех человека.

4. Древо жизни и Древо познания. Образ священного мирового Древа — распространенный символ (см. статью: Топоров В., Древо мировое, в кн.: Мифы народов мира, т. 1, с. 398—406). Изображения его во множестве встречаются в искусстве Древнего Востока. Смысл образа двоякий. С одной стороны, он символизирует связь неба и земли, а с другой — все мироздание. Библия использует оба эти символа, говоря о двух таинственных древах — Древе жизни и Древе познания. Древо жизни — символ единения человека с Богом, которое дарует ему вечную жизнь. Древо познания добра и зла — символ мироздания, ибо «добро и зло» (евр. ורע טוכ, тов ве-ра — хорошее и худое) есть идиома, которую можно перевести как «все на свете» (см. выше, § 11, п. 9). Запрет есть плоды с Древа познания предостерегает человека от покушения на своевольную, независимую от Бога власть над миром (тенденция, которая впоследствии нашла свое выражение в магии). «Если бы, — говорит прп. Ефрем Сирин, —

125

наши прародители повиновались заповеди, Бог стал бы для них познанием добра и жизнью, и они возвысились бы до сладости созерцания, которое заключается в Древе жизни, которое есть Бог» (Толкование на Бытие 3).

Символика Древа имела еще одно значение для ветхозаветной Церкви. Оно было не только знаком благословения, но и таило в себе опасность. Под деревьями совершались магические ритуалы язычников. С деревьями были связаны ханаанский культ плодородия и идущие от него соблазны (ср. 4 Цар 17:10).

В библейской науке обычно отмечается, что тема рая, кроме Быт 2-3, почти отсутствует в Ветхом Завете. Только в одном пророчестве Иезекииля (28:13-14) процветание Финикии сравнивается с «садом Божиим» в Эдеме. Однако наличие в Скинии и Храме семисвечника, сделанного в форме священного Древа, показывает, что оно всегда занимало важное место в вероучении Ветхого Завета (в последние века перед P. X. семисвечник-древо становится важнейшей эмблемой Израиля).

5. «Двое — одна плоть»(Быт 2:18-24). Жена не создается Богом, а как бы «рождена» Им ОТ мужа (см. свт. Иоанн Златоуст, Беседа на Пс 76:4). Сказание о даровании Адаму жены имеет целью: 1) показать одноприродность мужчины и женщины, 2) освятить моногамный брак. Кроме того, священный писатель дает понять, что женщина появилась не только для того, чтобы люди могли продолжать свой род, а как «помощник» (2:18) мужчины. Рассказ открывают слова Господни «не хорошо человеку быть одному» — слова, которые определяют социальную, общественную природу человека. Хотя до падения он нахо-

126

дился в гармонии с природой, никакие животные не могли заменить Адаму подобных ему (ибо по Шестодневу только человек имеет образ и подобие Божье). В Быт 3:20 слово Адам впервые употребляется без артикля (как имя), чем оттеняется личностный характер его существа.

Говоря о жене и ее природном единстве с мужем, Библия использует, как это было принято на Востоке, игру слов: жена (евр. אשה, иша́) названа от мужа (евр. איש, иш). Имя Ева (евр. חוה, хава́), которое появляется в Быт 3:20, означает «дарующая жизнь»; между тем в шумерской клинописи один и тот же знак передает два понятия: жизнь и ребро. Следовательно, чтобы донести свою мысль, священный писатель прибегает к древнейшим символам Месопотамии. Смысл образа тот же, что и в Быт 2:24: мужчина и женщина являются «одной плотью». Любовь полов есть гармония одноприродных существ. Она настолько полная, что их взаимоотношения ничем не омрачены*. Именно поэтому, оставаясь нагими, они не ведают стыда. Стыд приходит лишь с нарушением гармонии, которое повлек за собой грех.

Вопросы для повторения

1. Чем отличается Быт 2 от Шестоднева и что у них общего?

2. В чем смысл сотворения человека из «праха»?

3. Как в Ветхом Завете описан состав человека?

4. Как понимать получение человеком души («дыхания»)?

5. Может ли «прах земной» означать живое существо, предшествовавшее человеку?

6. Что означает «насадил Бог»?

7. С какой географической областью связан Эдем?

8. Каков смысл рассказа об Эдеме?

9. Что означал символ мирового Древа? Как он отразился в библейском сказании о двух Древах Эдема?

10. Что символизируют Древо жизни и Древо познания?

Приложение к § 18

1. О происхождении человеческого тела

Поразительное сходство между телом человека и телом животных было замечено людьми еще в первобытное время. Отсюда — воз-

* Мнение о том, что супружеские отношения появились у людей лишь вследствие греха, блж. Августин считал «нелепым» (О Граде Божием, 14, 23).

127

никновение мифов о том, что звери были прародителями людей (тотемизм). В литературе эта мысль впервые встречается у древних буддийских ученых. В науке гипотеза о животном происхождении человеческого тела была впервые сформулирована русским естествоиспытателем А. А. Каверзневым (1775 г.), а несколько позднее — французским биологом Ж. Б. Ламарком (1809 г.). Но настоящая разработка гипотезы началась после труда Ч. Дарвина «Происхождение человека» (1871 г.). На вопрос: «В какой момент развития предок человека получил от Бога душу?» — Дарвин отвечал: «Очень немногие будут тревожиться... до или после рождения человек начинает становиться бессмертным существом; и я не вижу более серьезных причин тревожиться по поводу того, что и в постепенно поднимающейся органической лестнице этот период не может быть определен с точностью» (Соч., т. VI, с. 481). Однако во времена Дарвина теория происхождения человеческого тела была в значительной степени умозрительной. Только (1890— 1892) после находки на о. Ява костных останков существа, несшего на себе черты и животного, и человека (питекантропа), антропология (наука о человеке) вступила на более твердую почву. В связи с этим открытием известный австрийский ученый-монах Э. Васман (1859-1931) писал: «Бог воспользовался какой-то уже организованной материей, каким-то уже существовавшим живым созданием, которое в силу развития, через целый ряд форм, постепенно дошло до той стадии, на которой прежняя животная душа сменилась духовной душой человека».

За последние 80 лет в Африке, Азии и Европе были открыты многие сотни ископаемых останков живых существ, близких к человеку. Обычно их разделяют натри обширные группы.

1. Австралопитеки (лат. южные обезьяны) — прямоходящие существа, которые жили и охотились группами. Мозг их несколько более развит, чем мозг ныне живущих антропоидов (человекообразных обезьян).

2. Архантропы (греч. древнейшие люди) — человекоподобные существа, имевшие еще много животных черт.

3. Палеоантропы (древние люди), или неандертальцы — уже почти сформировавшиеся люди, но лишенные членораздельной речи, не знающие искусства. Ela смену им приходит уже настоящий человек, наделенный бессмертным духом и личностным разумом. Генетическая связь (связь по происхождению) этих групп остается до сих пор неясной. Но в целом находки служат свидетельством в

128

пользу того, что тело человека имело долгую предысторию в природе. Такой взгляд вполне согласуется с широким пониманием библейских слов о «прахе земном». Это видно из трудов выдающихся современных христианских ученых-антропологов: аббата А. Брейля (1877-1961), Г. Обермайера (1877-1946) и иером. П. Тейяра де Шардена (1881-1955).

2. Хронологическая таблица предшественников человека

Ок. 5 млн. лет назад	появление первых австралопитеков (Африка)
Ок. 3 млн. лет назад	древнейшие орудия (Африка)
Ок. 1 млн. лет назад	появление архантропов (Азия, Африка, Европа)
Ок. 800 тыс. лет назад	архантропы начинают использовать огонь
Ок. 100 тыс. лет назад	появление и распространение палеоантропов (Азия, Африка, Европа)
Ок. 50-40 тыс. лет назад	появление человека

Литература:

1. Васман Э., Христианство и теория развития, пер. с нем., Пг., 1917.

2. Иди М. Недостающее звено, пер. с англ., М., 1977.

3. Лазуков Г. И. и др., Природа и древний человек, М., 1981.

4. Матюшин Г. Н., У истоков человечества, М., 1982.

5. Обермайер Г., Человек в его прошлом и настоящем, пер. с нем., СПб., 1913 (книга, устаревшая по фактам, но ценная своими идеями).

6. Тейяр де Шарден П., Феномен человека, пер. с франц. (сокращенный), М., 1965; 2-е изд., М., 1987.

3. Легенды шумеров о золотом веке

Сохранились свидетельства о том, что шумеры, создатели древней культуры Двуречья, знали сказание о блаженной жизни первых людей. Один из текстов гласит:

В стародавние времена не было змей,
не было скорпионов,

Не было гиен и не было львов,

Не было ни диких собак, ни волков,

129

Не было ни страха, ни ужаса,

И человек не имел врагов.

В другой легенде описывается счастливая страна Дильмун, в которой некогда жили люди:

В Дильмуне ворон не каркает,

Птица «иттиду» не кричит,

Лев не убивает,

Волк не хватает ягненка.

В ветхозаветной картине рая все эти подробности отсутствуют; священный писатель делает ударение на близости человека к Богу, под покровом Которого он находился в Эдеме.

Цитируется по кн.: Крамер С. Н,

История начинается в Шумере,

пер. с англ. Ф. Л. Мендельсона, М., 1965, с. 172, 250.

§ 19. Начало греха и его распространение (Быт 3 11)

Книга Бытия касается вековечной проблемы о начале зла в человеческом роде. Ее ответ на этот вопрос может быть выражен в словах: Бог не является причиной греха; сам человек по своей свободной воле выбрал путь уклонения от Божьих путей. Корень и возрастание греха связаны с гордыней, желанием утвердить себя вопреки Богу, что неизбежно ведет к трагическим последствиям. Бытописатель запечатлел это в четырех картинах: 1) грех первого человека и его изгнание из Эдема; 2) братоубийство, совершенное Каином и его изгнание в пустыню; 3) гордость «исполинов» и потоп; 4) «столпотворение» и его плачевный конец.

1. Грех Адама(Быт 3:1-6). Сказание начинается словами: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог» (3:1). Этот змей (евр. נחש, наха́ш) вступает в беседу с женщиной, из чего явствует, что это не обычная змея. Первым читателям рассказа внешний облик змея мог напоминать дракона на египетских и вавилонских памятниках: он передвигается с помощью ног (ползать он был осужден лишь впоследствии: 3:14). Образ этого чудовища связан одновременно с языческим культом рептилий (ср. поклонение медному змею — евр. נחשתן, нехушта́н — как богу, — 4 Цар 184) и с демоном хаоса (см. т. 1, § 17, п. 5). Сравнение змея с другими животными подчеркивает его тварную природу. Откр 12:9 прямо отождествляет дракона со змеем: «И низвер-

130

жен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную».

Искушение Евы изображено в Книге Бытия как тонкий обман. Змей начинает с клеветы на Бога, спрашивая, не запретил ли Тот людям пользоваться плодами Эдема? Женщина поясняет, что, напротив, им доступно все, кроме плодов Древа познания, которые таят для них смерть. Змей идет дальше, на этот раз обвиняя Бога во лжи: «Нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». Всмотревшись в запретные плоды, женщина не может устоять: плоды прекрасны и «дают знание». Нарушая волю Бога, она вместе с Адамом ест плоды с Древа.

2. Толкования рассказа о грехопадении. Язычники понимали грех как «сакральную скверну», как заражение, пусть невольное, чем-то, что опасно человеку. Библия раскрывает подлинную сущность греха, видя его в нарушении воли Божьей, духовном отпадении от Творца. Основной мотив поступка первых людей — желание быть «как боги», пользоваться властью над миром, минуя Творца. Некоторые толкователи подчеркивают нравственную сторону падения, полагая, что «вкушение от Древа» есть принятие человеком собственных (независимых от Бога) критериев в понимании добра и зла. Во всяком случае, как показал ап. Павел, грех Адама можно считать прототипом греховности «ветхого» человека, живущего своеволием.

Как относится сказание Книги Бытия к реальной человеческой истории? У св. Отцов и богословов существует несколько подходов:

а) Быт 3 следует понимать буквально: нарушив заповедь, первые люди передали свою греховность потомкам путем наследственности (Антиохийская школа).

Но далеко не все в начальных главах Книги Бытия можно понимать буквально, а если согласиться с подобным мнением, окажется, что чисто внешний, биологический закон наследственности сильнее правды Божьей: за вину двух людей отвечают и страдают бесчисленные дальнейшие поколения.

б) Быт 3 следует понимать как аллегорию: вообще отрицается падение как событие истории. Оно превращается в надвременный образ любого греха, в котором змей — вековечный соблазн греха, Ева — образ чувственности, а Адам — образ разума, который поддался

131

чувственности (Александрийская школа, получившая свое начало еще в дохристианском богословии, в частности, в работах Филона Александрийского).

Однако если греховность людей — всеобщий и очевидный факт, она должна была некогда впервые проявиться в жизни человечества. Современные психологи считают, что, выделившись из природы, утратив с ней тесную связь, древний человек пережил болезненный кризис, который до сих пор отзывается в его существе. Христианский подход дает этой мысли иное направление: он указывает на разрыв человека с Богом как на событие, совершившееся на заре истории и определившее нынешнее состояние «падшего человека».

в) Быт 3 передает нам не столько конкретные факты и подробности этого события, сколько их духовный смысл (таков взгляд большинства современных экзегетов). Тогда становится понятным противопоставление ап. Павлом двух Адамов. Как Христос, второй Адам, — Глава нового человечества, тела Церкви, так и первый Адам олицетворяет собой все «ветхое» человечество, некогда восставшее против Бога. Пал весь Адам как целокупное существо (Рим 5:12-17). Род человеческий в начале своего существования предпочел пойти собственным путем, реализуя богоданную власть в соответствии со своей, а не Божьей волей. Характерным примером этого утверждения автономной власти человека над природой была магия, столь распространенная у первобытных людей. В ней человек искал средств овладеть природой, используя собственные возможности (реальные и вымышленные). Таким образом, грех первых людей исказил (но не погубил) всю человеческую природу в ее единстве, к которому духовно причастен каждый «сын Адама».

3. Последствия грехопадения(Быт 3:7-24). Поведение людей после проступка, их встреча с Богом и попытки оправдаться описаны в Книге Бытия с тем же драматизмом, как и вся глава. Задача священного писателя — показать близость Бога к людям, Его желание привести их к раскаянию. Поясняя Быт 2-3, Ориген писал: «Кто настолько глуп, чтобы подумать, будто Бог, по подобию земледельца, насадил рай в Едеме на востоке... И если говорится, что Бог вечером ходил по раю, Адам же спрятался под деревом, то, я думаю, никто не сомневается, что этот рассказ образно указывает на некоторые тайны» (О началах, 4,16). Среди этих «тайн» — последствия грехопадения:

132

а) Пробуждение полового стыда (3:7) у первых людей, которое не следует понимать в том смысле, что грех их состоял в плотском соединении. Оно было благословлено Богом при создании человека (Быт 1:28; Быт 2:24; ср. Мф 19:5). Речь здесь может идти об осознании человеком своего нового состояния, когда плоть выходит из-под его контроля. По мнению современных экзегетов, тема пола (полового стыда) возникает здесь и как намек на постоянный греховный соблазн Израиля — языческий культ плодородия, эмблемой которого был змей и который отличался грубой чувственностью.

б) Утрата доверия к Богу, которая проявилась в желании людей спрятаться и скрыть истинную причину греха (горделивую мечту быть «как боги»). Позднее это породило страх перед богами, свойственный язычеству.

в) Постоянная борьба, которую человечество вынуждено будет вести с демоническими силами, чьему внушению оно поддалось (ср. Рим 745-20). В том, что «семя жены» будет поражать змея в голову (3:15), Отцы Церкви усматривают Первоевангелие — пророчество о грядущей победе над сатаной. В этом смысле «семя жены», то есть потомок Евы, уже не просто род человеческий, а Мессия. Знаменательно, что, согласно ап. Павлу, Христос — в противоположность Еве — «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (Фил 2:6); (более точный перевод: «Обладая божественной природой, Он не стремился во что бы то ни стало быть, как Бог»),

г) Нарушение гармонии человеческой природы и человеческих отношений (3:16).

д) Нарушение гармонии между человеком и природой. Природа перестает быть покорной человеку. Его труд ради пропитания становится тяжким. «Враг, обольстив Адама, и, таким образом, возгосподствовав над ним, отнял у него власть, и сам наименовался князем века сего» (при. Макарий Египетский, Слова 4,3). Однако сам человек не проклят. Бог продолжает заботиться о нем: Он одел Адама и жену его в кожаные одежды (3:21).

е) Лишение людей близости Божьей, выразившееся в удалении Адама и Евы из сада Эдемского. Люди получили то, что хотели: они стали подобны богам (стих 22 несет в себе оттенок печальной иронии). Сад охраняется огненным мечом и херувимами, которые в древней сим-

133

волике означали стражей и изображались в виде крылатых львов (или быков). Человек, согрешив, не умер, но его постигло худшее. «Как отделение души от тела, — говорит свт. Григорий Палама, — есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души» (О страстях и добродетелях, 4). Но потом последует и смерть тела.

ж) Вхождение смерти через утрату человеком богообщения. Через богообщение человек мог победить смерть (вкушать от Древа жизни). Утратив непосредственное единение с Творцом, он оказывается под властью закона распада (смерти). «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих... Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего, но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем 143; 2:23-24).

Примечание.

Ветхий Завет долгое время не имел откровения о посмертном воздаянии. Картину загробной жизни Израилю пришлось заимствовать из религии соседних народов. Древняя идея шеола (преисподней, ада) в целом совпадала с аналогичными идеями Шумера, Вавилонии, Ханаана.

Темную пещеру под землей, где влачат жалкое существование тени умерших, в Месопотамии называли «страной без возврата». Точно так же и в Ветхом Завете шеол — область. где люди находятся далеко от Бога, в забвении, полусне и мраке (Пс 6:6: 29:10: 87:11-13; 9347; Иов 343; Эккл 940; Ис 3848 сл.; Пер 51:39). Этот безнадежный взгляд промыслительно подготавливал в людях жажду воскресения (Ис 2649; Пс 1540; 7949; Дан 12:2; 2 Макк 7:9), весть о котором с трудом воспринимали те, кто не верил в возможность загробного блаженства (Деян 17:32). Кроме того, долгое отсутствие веры в посмертное воздаяние укрепляло в Ветхом Завете требование земной справедливости.

134

4. Братоубийство и потомки Каина(Быт 4:1-12). Сказание говорит о росте греха:

а) Уже первый сын Адама из зависти лишает жизни своего брата. Предпочтение, оказанное Богом Авелю перед Каином, связано, очевидно, с внутренними мотивами, которые двигали братьями при жертвоприношении (ср. Евр 11:4). Это первое в Библии указание на то, что без очищения сердца культ — ничто (ср. Ис 1:10 сл.). Каин хочет как бы силой вырвать благословение Неба, устраняя соперника. Он не внемлет предупреждению Божьему и, убив брата, пытается скрыть это от Бога (черта, характерная для грубо магического отношения к Творцу и Его дарам). Пастух Авель духовно выше своего более цивилизованного брата-земледельца. Авель стал прообразом страждущего праведника (Мф 23:35), что указывает на трагичность истории падшего человека: праведник в этой жизни чаще других испытывает на себе силу зла.

Потомки Каина дают начало цивилизации: строят города, изобретают ремесла. Это еще один урок Библии: не всегда внешнее преуспеяние — знак Божьего благословения.

В сказании о Каине есть ряд неясностей (разрыв в от. 8) и мест, вызывающих недоумение (где взял Каин жену? ст. 16-17). На этом основании современные экзегеты выдвинули предположение, что боговдохновенный писатель пользовался при составлении Быт 4 неизвестным нам источником. Источник этот связывают с кенеянами.

Кенеяне, или каиниты (кениты, сыны Каина, Числ 24:21-22), были кочевым племенем, родственным мадианитянам. В эпоху Исхода Моисей вошел с ними в тесное соприкосновение. Он женился на дочери кенейского священника и пользовался его советами (Исх 3:1; 18:12). Кенеяне присоединились к израильтянам в пустыне и перекочевали в Ханаан (Суд 1:16). Однако и там разбивали шатры, ведя полукочевой образ жизни (Суд 4:11). Они считали Каина своим предком. Само слово каин означает ковач, кузнец. Вероятно, кенеяне странствовали, подобно средневековым цыганам, занимаясь кузнечным ремеслом. Группа рехавитов, сохранившая традиции пустыни (Иер 35), происходила от кенеян (1 Пар 2:55). В мщении врагам кенеяне отличались беспощадностью (Суд 4:21). Кениты обитали в областях южного Негева (1 Цар 30:29; ср. также г. Каин, упомянутый в Ис Нав 15:57). Среди «сынов Каина» хранились предания об их праот-

135

цах Каине, Ламехе и др. Вероятно, они и были использованы бытописателем для сцены первого братоубийства и рассказа о потомках Каина.

б) Печать Каина (Быт 4:13-16). Господь не осуществляет немедленного возмездия по принципу «кровь за кровь». Это значит, что отказ от зла и насилия должен совершаться людьми свободно, а не только из страха перед карой. Однако изгнанный из среды людей скиталец, поселившийся «в земле Нод» (еврейское слово נוד, нод означает изгнание, скитание), требует внешней охраны от возможных убийц. Некоторые толкователи полагают, что «знамение» Каина — это знак принадлежности к племени, которое провозгласило закон кровной мести («кто убьет Каина, тому отмстится всемеро» — ст. 15). Таким образом, среди этих суровых сынов пустыни нравственные устои строятся не на повиновении воле Бога, а на страхе человеческого отмщения.

в) Потомки Каина (Быт 4:17-24). Первые каиниты в основном жили в шатрах, овладевали искусством игры на музыкальных инструментах и занимались ковкой металла. На Синайском полуострове у старых египетских копей в 30-х гг. было найдено изображение воина со щитом и топориком. Рядом с ним надпись кени, то есть кенеянин. «Сыны Каина», которых знает история, не были, конечно, первыми основателями цивилизации. Библия берет их предания лишь в качестве образца, на примере которого показывает, как развивался род человеческий. Язычники считали, что цивилизация насаждена богами. Библия производит ее от трудов и разума самого человека. Но рост цивилизации каинитов не означает их духовного возрастания. Напротив, в их среде процветает жестокость, закон кровной мести приобретает еще более суровый характер. Песнь Ламеха (ст. 23-24) — вероятно, древний боевой гимн кенеян — вводит нас в мир жестоких нравов. Упадок человеческого рода продолжается.

Примечание.

Выражения «в язву мне» и «в рану мне» (ст. 23) означают «в отмщение за рану, мне нанесенную».

г) Тема жертвы. Рассказ о Каине и Авеле впервые вводит тему жертвоприношения. У язычников жертва имела три значения:

136

1) «кормление» бога, задабривание его; 2) желание вступить с божеством в союз, обрести с ним единство через общую трапезу, на которой божество незримо присутствует; 3) исповедание перед божеством своей зависимости от него. Библия сурово осуждает первый мотив (см. Пс 49:7-15), но признает и освящает два последних. Второй особенно важен и объясняет, почему Евхаристия сохраняет жертвенную символику.

5. Генеалогии допотопных поколений(Быт 4:17-5:32). Генеалогии (толдот) восполняют в Библии летописные пробелы, а также дают в сокращенном виде очерк истории. Так, в 1 Пар 1—9 с помощью генеалогии дан обзор всей ветхозаветной истории, вплоть до царей. А в Мф 1:1-17 евангелист использует родословие, чтобы показать происхождение Иисуса Христа от Давида (ср. также Лк 3:23-38). Составители таких генеалогий не стремились к исторически достоверной полноте. Нередко они опускали ряд имен, чтобы получить символическое число. В Книге Исхода, например, 430 годам (Исх 1240) соответствуют только три имени (Исх 6:14 сл.). А в Мф 1:8 опущены имена трех царей (Охозии, Иоаса и Амасии). Главным в генеалогиях обычно являются не сами имена, а мысль, переданная с помощью их перечня.

Генеалогия допотопных патриархов содержит учение, сформулированное позднее ап. Павлом: «От одной крови Он произвел весь род человеческий» (Деян 17:26). Вполне естественно было выразить это учение с помощью таблицы десяти поколений, которые прошли от создания человека до потопа. Правда, в месопотамской легенде цифра 10 была священной (ср. Десять заповедей), а древнейшее месопотамское предание утверждало, что именно десять царей правили на земле до потопа. Правда, в месопотамской легенде время этих десяти поколений растянуто на огромный срок, более 240 000 лет (что намного превышает срок существования человека; см. табл. в приложении к т. 1, § 18), а Библия приводит значительно более скромную цифру, около 1600 лет. Но следует учитывать, что в обоих случаях перед нами не обычная хронология, а символическая (см. т. 1, § 17, п. 5, примечание).

Помимо цифровой символики (Адам прожил 1000 лет минус 70, Энох — 365 лет, число дней солнечного года и т. д.), долголетие первых людей содержит и иной смысл. Оно означает, что, утратив возможность бессмертия, человек, как бы взамен его, полу-

137

чил долгие годы жизни. Но впоследствии, с увеличением зла на земле, предельный возраст укорачивается до 120 лет (ср. Быт 6:3). Отметим, что если к моменту рождения детей Ною, согласно Быт 5:32, было 500 лет, то в эпоху Авраама рождение ребенка у престарелых родителей представляется уже чудом (Быт 18:11-12).

Две традиции — Священническая и Яхвистическая — по-разному распределяют имена допотопных патриархов.

БЫТИЕ 4	БЫТИЕ 5
Адам	Адам
Каин, Сиф	Сиф
Энох, Энос	Энос
Ирад	Каинан
Мехиаель	Малелеил Иаред Энох
Мафусал	Мафусал
Ламех	Ламех Ной

Согласно обеим традициям, хотя зло и увеличивалось среди людей, оно не полностью захватило их. В каждом родословии отмечено по одному праведнику: Энос (евр. אנוש, эно́ш — человек) и Энох (евр. חנוך, хано́х). Этим утверждается, что вера в истинного Бога никогда не исчезала среди людей. При Эносе утвердилось истинное богопочитание: «тогда начали призывать имя Господа» (4:26). Бытописатель употребляет священное имя Яхве, хотя, согласно Священнической традиции, оно было открыто лишь при Моисее (Исх 6:2). О Энохе же сказано, что он «ходил перед Богом», то есть был праведен, и «Бог взял его» (ср. Евр 11:5). Древнее предание толкует слова «взял его» в том смысле, что Энох был изъят из общей участи смертных и вознесен на небо (Сир 44:15). Апокрифическая Книга Эноха, ранние разделы которой написаны около 160 г. до P. X., изображает его провидцем, которому были открыты тайны мироздания и истории. Начало этого предания, вероятно, восходит к истории одного из допотопных шумерских царей Энмендуранне, которого Солнце вознесло в свои чертоги.

138

6. Сказание об исполинах(Быт 6:1-4). Языческие цари и герои считались детьми богов и земных женщин. Этот мотив, по-видимому, использован в библейском сказании о «сынах Божиих», которые вступали в брак с дочерьми человеческими. Иногда этот союз толковали как браки между потомством Сифа и греховными потомками Каина. Однако в Библии «сынами Божиими» обычно именуются духовные существа (Иов 2:1; Пс 28:1). В Книге Эноха, которая пользовалась уважением в ранней Церкви (см. ссылки на нее в Иуд 1:6-14), «сыны Божии» — это падшие духи, научившие людей магии и волхвованиям. В свете этих сказаний понимали рассказ Быт 6:1-4 Филон Александрийский и многие Отцы Церкви (св. Иустин, свт. Ириней, Климент Александрийский, свт. Амвросий и др.). Известный православный богослов В. Н. Лосский пишет: «Может быть, это новое падение следует связывать с таинственным общением между ангелами и людьми, в результате чего появляются “исполины”. Не было ли это какой-то люциферианской гнозой, из которой человек черпал необычную для себя власть?» (Догматическое богословие, БТ, вып. 8, с. 165).

Брачный союз в символике Свящ. Писания нередко означает союз религиозный (Ос 2:16; Ефес 5:25-33), поэтому «брак» с духами может быть понят как измена людей Богу и установление ими греховного союза с духами (то есть как возникновение язычества). Исполины в таком случае — это обоготворенные цари языческой древности, прославленные в легендах и мифах. Например, месопотамский царь Гильгамеш изображен как «на две трети бог, на одну треть человек».

Примечание.

Ветхий Завет нигде прямо не говорит о возникновении многобожия. Из Книги Бытия явствует только, что первозданный человек не имел религии как некой связи с Богом, ибо связывается то, что разделено. Пребывание в Эдеме означало непосредственное единение с Творцом. Только после изгнания из Эдема люди начинают приносить жертвы — одна из черт, характеризующих религию. Утрата полноты богообщения не лишила человека возможности «познавать» Бога (ср. Рим 1:21), но большинство людей предпочло поклоняться силам природы (Рим 1:23,25). Быт 6:1 сл., возможно, отмечает этот момент перехода к язычеству. В противоположность библейскому учению, наука XVIII-XIXвв. определяла начальные формы религии как почитание предков, духов, стихий и священных предметов (фетишей). Понятие же о высшем Начале появилось, согласно этим

139

теориям, лишь в позднюю эпоху (I тыс. до P. X.). Однако в XX в. изучение племен, сохранивших черты «первобытной культуры», показало, что и народы с низким уровнем цивилизации имеют представление о верховном Существе, Творце мира (см. ЖМП, 1960, № 11, с. 51).

7. Потоп(Быт 6:5-8:19). Бытописатель намеренно уделил внимание Ламеху в сжатом перечне допотопных поколений. Жестокость человека, ставшего отцом Ноя, подчеркивает «развращение» людей накануне катастрофы. О самой этой катастрофе израильтяне знали давно. Еще Авраам мог слышать предания о ней, когда жил в Месопотамии. Рассказ о потопе сохранен в Библии в виде двух преданий, соединенных в одно целое. Канва повествования и смысл — общие в обоих.

Вопрос о потопе как геологическом факте еще не решен в науке. Явных следов наводнения, которое одновременно захватило бы весь земной шар, не обнаружено. Но трудно пройти мимо многочисленных легенд о потопе, известных у народов, географически удаленных друг от друга. С обзором этих легенд можно познакомиться по книге Дж. Фрэзера «Фольклор в Ветхом Завете». О грандиозном наводнении сообщают предания не только народов Ближнего Востока и Греции, но и обитателей Индокитая, Малайи, Филиппин, Новой Гвинеи, Меланезии, Океании, Австралии и Америки. Некоторые ученые считают, что глобальный потоп действительно имел место и был вызван неведомой космической катастрофой (падение огромного метеорита, прохождение близ Земли кометы и т. д.). Есть мнение, что всемирный потоп явился результатом таяния льдов, некогда покрывавших землю (см. Кондратов А., Великий потоп: мифы и реальность, Л., 1982). Иногда потоп связывают с мифом об Атлантиде, материке, который якобы опустился под воду за много тысяч лет до P. X. По другим гипотезам, произошло смещение земной оси, приведшее к серии катаклизмов. Есть предположение, что до этих катаклизмов на земле была уже высокая цивилизация, которую истребили воды потопа.

Библейское сказание содержит отзвуки одной определенной версии истории потопа — той, что сложилась в Двуречье. В этом районе не раз происходили разрушительные наводнения, о чем свидетельствуют раскопки. Воспоминание об одном из них надолго врезалось в память шумеров и вавилонян. Следы этой катастрофы

140

(IV тыс. до P. X.) обнаружил близ города Ура английский археолог Леонард Вулли. Наиболее полный вавилонский рассказ о потопе находится в эпосе о Гильгамеше (фрагмент эпоса был найден и в Палестине, в Мегиддо доизраильского времени).

Библейский рассказ повторяет в общих чертах схемы вавилонского. Но Свящ. Писание превращает древнюю легенду в назидательный урок. Нравственное растление человека, царя природы, делает природу бессмысленной, и она как бы возвращается в состояние древнего хаоса (ср. Соф 1:2-3). Воды потопа символизируют демоническую стихию, затопившую сынов Адама. «Сожаление» Бога о создании человека — условный прием, призванный показать живое, личностное отношение Творца к происходящему на земле. Ной становится представителем праведного человечества, которое Бог сохраняет от хаоса. Совершается как бы новое творение людей. Господь вновь обуздывает морской хаос. В Пс 28 сказано:

Глас Господень над водами;

Бог славы возгремел,

Господь над водами многими...

Господь восседал над потопом,

и будет восседать Господь царем вовек.

(3:10)

Эти образы отражены в службе Богоявления. Она напоминает о всемогуществе Творца, поражающего силы тьмы и освящающего Своим Духом стихии.

141

Примечание.

Водная бездна (символ сатаны) не упраздняется и после потопа. Только в преображенном мире положение изменится. «И увидел я новое небо и новую землю. — говорит тайновидец, — ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр 21:1, ср. Ис 27:1: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим, и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское»). До тех пор Бог лишь ограничивает действие разрушительных сил в природе и обществе: «Ты владычествуешь над яростью моря; когда воздымаются волны его, Ты укрощаешь их. Ты низложил Раава, как пораженного» (Пс 88:10-11). Иными словами, хотя в падшем мире из-за человеческой греховности еще действуют злые и слепые стихии, в эсхатологической перспективе они исчезнут.

8. Завет с Ноем(Быт 8:20-9:17). Ной и его потомки — более слабое поколение, к которому Бог предъявляет меньшие требования. Если первый человек должен был питаться только растительной пищей (Быт 1:29), то отныне людям разрешается и животная пища. Запрет распространяется лишь на кровь. Кровь отождествлялась с силой жизни, с самой жизнью, а поскольку жизнь всецело принадлежит Богу, то и кровь является священной (ср. Деян 15:19-20). Воздержание от крови должно напоминать людям о единственном Владыке жизни. Первозданная гармония между человеком и Богом, однако, не восстановлена полностью. Наступление ее ветхозаветные пророки видели только в отдаленном мессианском будущем (Ис 11:6-9). Но это будущее вырастет не на новом месте, а в лоне данного мира и данного — пусть и грешного — человечества. Знамение радуги указывает на то, что Бог будет воплощать Свои замыслы на основе существующего мира, где оставляется прежний порядок: «сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь» (Быт 8:22).

142

Священническая традиция Книги Бытия, говоря об этом решении Бога, впервые употребляет слово «Завет» (Быт 9:9). Завет (евр. ברית, берит) есть двусторонний договор, или союз. Он означает, что между Творцом и разумной тварью устанавливаются отношения, требующие от людей исполнения воли Божьей. Их поступки являются составной частью того диалога между небом и землей, который и есть суть священной истории.

9. Начало новой цивилизации. Грех Хама (Быт 9:20-28). Праведный Ной первым насаждает виноградник — плод оседлой культуры. Но он же становится и первой жертвой опьянения. Это говорит о двойственном характере цивилизации (см. выше, п. 4 в), которая таит в себе многие опасности. Примечательно, что некоторые благочестивые общины в Израиле воздерживались от вина и от других плодов оседлой жизни (Числ 6:3; Иер 35:1-10; Лк 1:15).

Эпизод с Хамом показывает, что греховность продолжает жить в человеческом роде. Библия осуждает непочтение к отцу как грех против первых нравственных законов человечества. Перенесение проклятия на Ханаан (Быт 9:25-27) связано с тем, что в глазах израильтян хананеи были воплощением нечестия.

10. Потомки Ноя (Быт 10). Цель этой генеалогии та же, что и в Быт 4—5: перекинуть мост между поколениями, указать на единство человеческого рода. Это учение отличается новизной и своеобразием, поскольку большинство древних народов не признавали кровного родства с иноплеменниками. Так, в Египте чужеземцев называли «сынами Апопи», то есть злого духа.

В Быт 10 говорится в основном о народах древнего мира, известных израильтянам. Эти народы обитали в бассейне Средиземного моря. Жители же «черной» Африки и монголы находились вне поля зрения библейского автора.

По мнению, которое впервые выдвинул блж. Августин (63 Граде Божием, XVI, 3), таблица народов Книги Бытия подразумевает не столько отдельных людей, сколько целые племена и народы. Число родоначальников народов (70 или 72) — священное (именно его, по-видимому, имел в виду Христос, посылая 70 учеников). Следует отметить, что в Ветхом Завете, по древневосточному обычаю, родоначальник часто изображался как эпоним (от греч. όνομα— имя), то есть образ собирательный, в котором слиты черты и судьбы рода, племени, нации. В одних случаях эпонимы были

143

лицами историческими (еврейские патриархи), а в других (Быт 10) служили только для обозначения народа (см. т. 1, § 19, приложение 4). 11. Вавилонская башня (Быт 11:1-9). Сказание о вавилонской башне завершает рассказ о восстании человека против божественной воли. Оно составлено на основе двух традиций. Согласно одной, люди строят город, а по другой — башню. Библия изображает здесь попытку людей создать центр единства, который бы сплотил их независимо от Бога. Событие происходит в Месопотамии, земле Сеннаар. Башня и город сооружаются из глиняных кирпичей (как было принято в Вавилонии). Люди надеются, что этим они «создадут себе имя» и предотвратят рассеяние (буквальный перевод ст. 4 — «чтобы нам не рассеяться по лицу земли»). Думая, что до неба не так далеко, они рассчитывают, что вершина башни достигнет небес. Но сооружение оказывается столь ничтожным в очах Божьих, что Бог должен «сойти», чтобы «посмотреть город и башню». Бог видит, что у строителей «один народ и один у всех язык» (что на Востоке означало «входить в одну империю»). По Его воле замысел гордых строителей рушится и они рассеиваются по земле.

В этом рассказе не следует искать историю происхождения языков. Уже свт. Григорий Нисский отметил, что «столпотворение» началось после того, как народы расселились «по племенам их, по языкам их». Святитель не рассматривает многоязычие как наказание за грех. «После же того, — пишет он, — как по божественному изволению должна была соделаться обитаемой вся земля, по расторжении общения языка, люди рассеялись по разным местам, и каждый народ (вновь) образовал особый характер речений... Бог, восхотев, чтобы люди были разноязычны, предоставил им идти естественным путем и каждому (народу) как угодно образовать звук ДЛЯ объяснения имен» (Опровержение Евномия, 12 а).

Что же в таком случае стоит за библейским рассказом? Он символизирует цивилизацию, построенную на насилии. Когда цари Двуречья покоряли соседей, они называли это «сделать их людьми одного языка». И имя Вавилона здесь не случайно. Именно в Месопотамии возникли первые тиранические империи (ок. 2000 г. до P. X.). Впоследствии Свящ. Писание избирает Вавилон в качестве символа богоборчества, злочестия и насилия (Иер 50:29 сл.; Откр 18:1 сл.). Все империи Двуречья неизменно распадались, и в этом пророки видели знак суда Божьего.

144

Образ башни, «высокой до небес», несомненно, навеян зиккуратами, огромными ступенчатыми храмами, один из которых (в самом Вавилоне) назывался Этеменанки («основание неба и земли»). Высота его была почти 90 м.

Великая башня, в одном из вавилонских мифов, некогда была действительно «подобьем Апсу», то есть неба. Ее строили подземные боги Ануннаки, чтобы прославить Мардука, покровителя и царя Вавилона. По другому мифу, боги, утомившись стройкой, сотворили людей из глины и крови убитого бога, чтобы люди трудились вместо них (см._: т. 1, § 17, приложение). Мифы были призваны возвеличить Вавилон и его богов. Библия, давая свою картину «столпотворения», направляет острие полемики против язычества и притязаний возгордившейся имперской столицы.

Примечание.

Что касается имени «Вавилон», то оно употреблено в порядке анахронизма (как историки, например, говорят о Палестине задолго до того, как страна получила это название). В истории Вавилон появляется как крупный город лишь через столетие после эпохи Авраама. Слово «Вавилон» (Бабилу, или Бабили) означает «врата божьи». Священный писатель связывает название города с глаголом «смешивать» (корень евр. слова בללбала́ль), чтобы указать на судьбу горделивого замысла царей. Считая себя богами, они хотели покорить многие народы. Но центробежные силы сорвали их замыслы. «Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущие» (Пс 126:1). В противовес этим тщетным попыткам Господь в будущем положит основание Вселенской Церкви, которая соединит народы Духом Святым (Деян 2).

Вопросы для повторения

1. Каков ответ Библии на вопрос о происхождении греха?

2. Как понимать библейский образ змея?

3. В чем основной соблазн запретного плода?

4. В чем различие языческого и библейского понимания греха?

5. Какие существуют три толкования рассказа Быт 3?

6. Каковы семь последствий грехопадения?

7. В чем заключается учение о посмертии в первый период ВЗ?

8. Что значит «Первоевангелие»?

9. В чем смысл сказания о братоубийстве?

145

10. Каковы, по мнению экзегетов, источники сказания о Каине?

11. Что может означать печать Каина?

12. Каково соотношение между цивилизацией и нравственным состоянием людей в рассказе о потомках Каина?

13. В чем смысл жертвоприношений?

14. В чем смысл родословной допотопных людей?

15. Из чего видно, что рост зла не уничтожил в людях семени добра?

16. Каковы два толкования рассказа об исполинах?

17. Какие существуют гипотезы о природе потопа?

18. На каком сказании основывается библейский рассказ?

19. В чем его духовное значение?

20. В чем заключается первый, Ноев Завет?

21. Каково значение библейской символики моря и потопа?

22. Как понимать перечень потомков Ноя?

23. Какие три группы народов описаны в Быт 10?

24. В чем смысл сказания о вавилонской башне?

25. Какие источники лежали в его основе? Для чего они использованы в Библии?

Приложение к § 1

1. Шумерское предание о потопе

Шумерская повесть о потопе написана приблизительно за 3000 лет до P. X. Сохранилась она лишь в отрывках. В ней рассказывается о том, как боги создали людей, даровали им царскую власть и основали города. После этого (по неясной причине) было принято решение истребить людей потопом. Но один из богов задумал спасти хотя бы немногих. Он сообщил о близости катастрофы царю Зиусудре и научил, как построить ковчег.

Все бури с небывалой силой разбушевались одновременно.

И в тот же миг потоп залил главные святилища.

Семь дней и семь ночей

Потоп заливал землю,

И огромный корабль ветры носили по бурным водам. Потом вышел Уту*,

тот, кто дает свет небесам и земле.

* Уту — бог Солнца.

146

Тогда Зиусудра открыл окно на своем огромном корабле,

И Уту, герой, проник своими лучами в огромный корабль.

Зиусудра. царь.

Простерся перед У ту,

Царь убил для него быка, зарезал овцу.

Цитируется по кн.: Крамер С. Н. История начинается в Шумере, пер. с англ. Ф. Л. Мендельсона, М., 1965, с. 179.

2. Вавилонское предание о потопе

Рассказ включен в эпос о Гильгамеше (записан ок. 2000 г. до P. X.) и ведется от лица самого Утнапишти, который спасся от потопа.

Сердце богов, повествует легенда, склонилось к тому, чтобы устроить потоп. Бог Эйа, не решаясь прямо выступить против них, обратился не к людям, а к хижине:

Хижина, хижина! Стенка, стенка! Слушай, хижина! стенка,

запомни!.. Снеси жилище, построй корабль,

Покинь изобилье, заботься о жизни,

Богатство презри, спасай свою душу!

На свой корабль погрузи все живое.

Тот корабль, который ты построишь,

Очертаньем да будет четырехуголен,

Равны да будут ширина с длиною,

Как Океан, покрой его кровлей!

147

Царь Утнапишти услышал эти слова. Он собрал народ, велел разрушить дома и строить корабль. Много дней шло строительство, царь кормил рабочих и каждый день устраивал пир. Наконец ковчег был спущен на воду. Утнапишти продолжает рассказ:

Нагрузил его всем, что имел я,

Нагрузил его всем, что имел серебра я,

Нагрузил его всем, что имел я злата,

Нагрузил его всем, что имел живой я твари,

Поднял на корабль всю семью и род мой,

Скот степной и зверье, всех мастеров я поднял.

Время назначил мне Шамаш [Солнце]:

«Утром хлынет ливень, а ночью

Хлебный дождь ты узришь воочью, —

Войди на корабль, засмоли его двери».

Настало назначенное время:

Утром хлынул ливень, а ночью

Хлебный дождь я увидел воочью.

Я взглянул на лицо погоды —

Страшно глядеть на погоду было.

Я вошел на корабль, засмолил его двери...

Едва занялось сияние утра,

С основанья небес встала черная туча.

Адду гремит в ее середине,

Шуллат и Ханиш идут перед нею...

Что было светлым — во тьму обратилось,

Вся земля, как чаша, раскололась.

Первый день бушует Южный ветер,

Быстро налетел, затопляя горы,

Словно войною, настигая землю.

Не видит один другого,

И с небес не видать людей.

Боги потопа устрашились.

Поднялись, удалились на небо Ану,

Прижались, как псы, растянулись снаружи.

Иштар кричит, как в муках родов...

Ходит ветер шесть дней, семь ночей,

Потопом буря покрывает землю.

148

При наступлении дня седьмого

Буря с потопом войну прекратили...

Я открыл отдушину — свет упал на лицо мне,

Я взглянул на море — тишь настала,

И все человечество стало глиной!..

Я пал на колени, сел и плачу,

По лицу моему побежали слезы.

Стал высматривать берег в открытом море —

В двенадцати поприщах поднялся остров.

У горы Ни́цир корабль остановился...

При наступлении дня седьмого

Вынес голубя и отпустил я;

Отправившись, голубь назад вернулся:

Места не нашел, прилетел обратно.

Вынес ласточку и отпустил я;

Отправившись, ласточка назад вернулась...

Вынес ворона и отпустил я;

Ворон же, отправившись, спад воды увидел,

Не вернулся: каркает, ест и гадит.

Я вышел, на четыре стороны принес я жертву...

Боги почуяли добрый запах,

Боги, как мухи, собрались к приносящему жертву.

Пер. И. Дьяконова.

Цитируется по кн.: Поэзия и проза Древнего Востока, М., 1973, с. 212—214.

3. Вавилонский миф о богах — строителях башни

Когда боги, подобно людям,

Бремя несли, таскали корзины,

Корзины богов огромны были,

Тяжек труд, велики невзгоды...

Реку Тигр они прокопали,

Реку Евфрат прокопали также.

Они трудились в водных глубинах,

Жилище для Энки они возводили.

Они возвели Апсу для Энки...

Они вознесли его вершину...

149

Две с половиной тысячи лет

Они тяжко трудятся днем и ночью.

Пер. В. К. Афанасьевой.

Цитируется по кн.: Я открою тебе сокровенное слово, М„ 1981, с. 51—52.

В конце концов боги взбунтовались, и, чтобы освободить их от работы, богиня Нинту сделала людей, которым предстояло строить башни и храмы. Сначала людей было семь пар, но потом они размножились.

В поэме «Энума элиш» об этом строительстве рассказывается почти то же самое. После победы Мардука над драконом Тиамат боги Ануннаки получили приказ строить Вавилон — «врата божьи»:

«Врата бога» постройте, как вы возжелали!

Кирпичи заложите, создайте кумирню!

Лопатами замахали Ануннаки.

В первый год кирпичи для храма лепили.

По наступленьи второго года

Главу Эсагилы*, подобье Апсу, воздвигли.

При Апсу построили зиккурат высокий.

Пер. В. К. Афанасьевой.

Цитируется по кн.: Я открою тебе сокровенное слово, М„ 1981, с. 46.

4. Библейская этнография

Книга Бытия делит народы на три большие группы: яфетидов, хамитов и семитов. В целом это деление народов средиземноморской расы сохранилось в науке и доныне. Имея общие этнические черты, указанные три группы отличались в основном по языку, хотя хамиты имели негроидную примесь.

I. Яфетиды(потомки Иафета, принадлежащие к индоевропейской языковой группе), указанные в Быт 10, почти все могут быть отождествлены с известными древними народами:

Гомер — киммерийцы

Аскеназ — скифы

Мадай — мидяне

* Эсагила — башня.

150

Фогарма —		малоазийские племена
Иаван	—	ионийцы (греки)
Елиса	—	возможно, критяне
Фувал	—	одна из хеттских групп
Фарсис	—	древние племена Испании
Мешех	—	мески
Киттим	—	жители Кипра
Фирас	—	возможно, эгейцы
Доданим	—	жители о. Родос

II. Хамиты (потомки Хама, народы хамитской языковой группы):

Хуш — эфиопы

Мицраим — египтяне

О Ханаане и его потомках см. ниже, III.

III. Семиты(потомки Сима, народы семитской языковой группы):

Элам — эламитяне

Арам — арамеи

Ассур — ассирийцы

Уц — южнопалестинские племена

Арфаксад — возможно, халдеи

Евер — евреи

Поскольку хананеи считались народом нечестивым, Книга Бытия относит их к хамитам. Но с точки зрения этнографии они были семитами:

Сидон — северные хананеи (финикийцы)

Иевусей — палестинское племя

Аморрей — аморреи (амориты)

Семитами были и вавилоняне, жившие в Двуречье, в земле Сеннаар (Шумер, евр. שנער, шинъа́р). Города, перечисленные в Быт 10:10, — древние центры месопотамской цивилизации: Вавилон, Эрех (Урук), Аккад и Халне (Калах). Месопотамский царь Нимврод изображен как великий охотник (10:8-10). В Ветхом Завете Ассирия называлась «землей Немврода» (Мих 5:6). Ассирийские цари действительно славились как охотники и любили изображать себя в схватке с львами. Некоторые экзегеты связывают имя Нимврода с именем ассирийского покорителя Вавилона Тикульти-Нинурты I (XIII в. до P. X.).

АВРААМ. ПАТРИАРХИ
(Бытие 11-50)

XIX-XVII вв. до Р. Х.

§20. Святая земля.

Происхождение Авраама (Быт 11:16-26)

Библию можно считать первой книгой, в которой путь человечества рассматривается со всемирно-исторической точки зрения. Если нильские сказания говорят о происхождении египтян, мифы Двуречья — о происхождении шумеров и вавилонян, то в Ветхом Завете рассказу о судьбе народа Божьего предпослано повествование о начале мира и всего человеческого рода.

Основное содержание этого пролога заключено, как мы видели, в двух ведущих темах: премудрость благого Творца и падение человека. С Быт 11 начинается подготовка к рассказу о людях, которые отзовутся на призыв Божий и которым предназначено положить основание ветхозаветной Церкви. Здесь намечен переход от символического «иконного» раскрытия духовной сути истории к конкретным фактам. Место действия — Св. земля. На протяжении 2000 лет — от Авраама до евангельских времен — она будет свидетельницей событий истории спасения. Читать и изучать Слово Божье трудно без знания географии и истории библейской страны.

1. Название и положение Св. земли. Палестина расположена в центре Ближнего Востока, на стыке трех материков, между Сирией и Синайской пустыней. Древнее ее название — Ханаан (евр. (כנען, кенаа́н) встречается в египетских и вавилонских документах с середины II тыс. до P. X. Вероятно, название это связано со словом киннахи (пурпур). На сиро-палестинском берегу издавна производили натуральную пурпурную краску. Греческое слово φοίντξ (пурпур) дало название Финикии. После того как в XII в. западный Ханаан был покорен филистимлянами, греки стали называть страну Палестиной. Библия, как правило, именует ее просто э́рец исраэ́ль (евр. שראל ארץ), земля Израилева.

2. Деление на области. Территория страны — ок. 26 тыс. кв. км. С севера на юг ее делит неширокая и несудоходная река Иордан. Стекая с Ливанских гор, она пролагает себе путь по извилистой лощине

151

152

и в верхнем течении образует обширный плес Киннерет, или Геннисаретское озеро (20 на 9 км), затем река опускается к югу и впадает в Мертвое море. Это море лежит в наиболее глубокой на земном шаре впадине. Из-за высокого содержания солей в Мертвом море невозможна никакая жизнь.

К востоку от Иордана находится плоскогорье Галаад — сильно пересеченная местность, славившаяся своими пастбищами.

Область на северо-западе от реки называется Галилеей (евр. גלילהגוים, гали́льха-гои́м — округ язычников). Это плодородная, некогда цветущая земля, где равнины сменяются холмами и небольшими горами. Галилея примыкает к горе Кармил — границе с Финикией.

Южная часть Палестины, гористая Иудея, напротив, отличается суровым засушливым климатом. Ближе к Мертвому морю она переходит в бесплодную пустыню.

3. Климат. Для земли Израилевой характерны климатические контрасты. В одних районах климат субтропический, в других — более холодный: на горе Ермон круглый год не тает снег. Зимой в Иудее иногда выпадает снег, но в целом это сезон проливных дождей. Лето повсюду жаркое и сухое; травяной покров полностью выгорает.

По словам знаменитого специалиста по библейской археологии Уильяма Олбрайта (см. т. 1, § 10, п. 2), «сравнительно сухой климат палестинских высокогорий делает ее одним из самых здоровых рай-

153

онов Ближнего и Среднего Востока, но также одним из самых беднейших из занимаемых оседлым населением. При таких условиях израильтяне стали исключительно суровым народом, природному здоровью которого способствовало строгое следование пищевым и гигиеническим предписаниям, а также высокие требования социальной и половой чистоты. Более того, бедность этих холмов вынуждала постоянно бороться за право вести свое спартанское существование. Древний Израиль был, таким образом, великолепным образцом действия тойнбианского закона «стимула суровых стран». В течение всего периода его формирования при судьях он был также поразительным примером осуществления другого его принципа — «стимула ударов»*.

4. Флора. Палестина, в соответствии с ее климатом, представлена растениями как южных, так и средних широт. По берегам Иордана растут разнообразные кустарники: платаны, тростник, папирус; в Галилее — дубы, тамариски, теревинфы, орешник. Весной ее холмы и долины покрываются цветами (среди них яркие анемоны — евангельские «лилии»). Из культурных растений распространены смоковницы, оливковые деревья, пальмы, яблони, гранаты (цитрусовые были завезены позднее). Издавна разводили виноград, сеяли пшеницу, ячмень, просо, выращивали овощи.

* Речь идет о теориях английского историка-мыслителя Арнольда Тойнби (1889—1975), который, в частности, изучал влияние природы на цивилизацию. — Прим. ред.

154

5. Фауна Св. землив библейские времена мало отличалась от фауны соседних стран. Там встречались львы и медведи; до сих пор сохранились волки, гиены, шакалы, большеухие лисицы-фенеки, газели и маленькие копытные даманы (евр. שפן, шафа́н, в Пс 103 в синодальном переводе — «заяц»). Из птиц встречались орлы, грифы, куропатки, аисты, пеликаны и совы. Главными домашними животными были овцы, козы и ослы. Лошади и верблюды появились лишь в эпоху царей. В Галилее разводили также крупный рогатый скот.

6. Население Палестиныимеет многотысячелетнюю историю. В галилейских пещерах найдены скелеты времен палеолита. Иерихон, как показали раскопки, — не только самый древний (из известных до сих пор) город в стране, но и на земле: ему более 9 тысяч лет.

Географическое положение Палестины на перекрестке военных путей и отсутствие естественных преград делало ее открытой для иноземных вторжений. Население ее всегда было пестрым. Ок. 2300 г. горные ее районы заселили семитские скотоводы аморреи. Они не образовали единого государства, но ряд городов в ту эпоху (средней бронзы) уже существовал. В архивах Эблы (см. т. 1, § 12, п. 5) упоминаются Содом, Гоморра, Сихем, Мегиддо, Газа и — предположительно — Иерусалим.

Ок. 2000 г. в страну с севера проникли ближайшие родственники финикиян — ханжей. Они, так же как аморреи, не создали государства и находились под контролем царей Египта и Двуречья. В

155

эпоху Авраама фараон Аменемхет III дошел до Сихема и покорил часть Палестины. Разрозненные племена не в состоянии были оказать ему сопротивление. В ту же эпоху в Ханаане появились индоевропейцы: хетты (хетхеи), хурриты (хорреи), а также другие менее значительные племена. Памятники ханаанской культуры показывают, что она находилась под сильным влиянием Египта и Месопотамии.

7. Религия древнего Ханаана. В Палестине найдено немало изображений египетских и вавилонских богов. До XX в. представления о собственной религии хананеев были неполны. Но в 1929 г., после раскопок в Угарите (совр. Рас-Шамра), появилась возможность восстановить картину ханаано-финикийских верований.

Главными божествами хананеев были боги плодородия. Их называли Ваалами (господами) и Молохами (царями). Владыкой пантеона, отцом основных семи богов, был Эл (И́лу). Эл — «владыка вечности» — именовался иногда Быком (символ плодородия). В его образе сохранились черты древнего общесемитского культа. В мифах он уже отходит на второй план в сравнении с новым поколением богов.

От Эла и его жены Ашеры родился бог грозы Ваал-Хадад. Этот бог играл важнейшую роль в ханаанском культе. Его называли «шествующим на облаках» и «князем» (Баал-Зебул, откуда позднее возникло имя дьявола — Веелзевул), а также Алийану, «могучим» (ср. библ. Элион).

Вместе со своей женой, богиней войны Анат, Ваал одолел бога смерти Муту и бога моря Ямма. Эта борьба отражала смену времен года, когда поочередно торжествовали бог процветания и бог засухи.

В стране, где урожаи давались с трудом, человек чувствовал себя в полной зависимости от богов плодородия. Поэтому хананеи практиковали человеческие жертвоприношения. Для того чтобы

156

умилостивить богов, часто убивали детей. Хананеи возводили храмы и делали изваяния богов. Места культа устраивались в священных рощах, на холмах (евр. במות, бамо́т — высоты) и перед обелисками (евр. מצבות, мацево́т). Разнузданные праздники в честь весеннего пробуждения природы были постоянным источником соблазна для израильтян, когда они осели в Ханаане.

8. Происхождение еврейских патриархов(Быт 11:14-31). Если в Псалтири обнаруживается влияние ханаанской литературы, а в Учительных книгах — литературы египетской, то в древнейших частях Библии явно прослеживается связь с Двуречьем. Эта связь отсутствует в эпоху Моисея и в эпоху первых царей. Объяснение этому мы находим в Книге Бытия, которая указывает на Месопотамию как на родину библейских патриархов — именно от них идут древнейшие предания Ветхого Завета.

а) Фарра (евр. תרח, те́рах), отец Авраама, сам Авраам, его братья Нахор и Аран, внук Нахора Лаван жили в области Падан-Арам (или Арам Месопотамский). Эта область расположена в северном Двуречье. В центре ее, городе Харран, процветал культ Луны (Сина), что связывало его с другим средоточием этого культа — Уром. Библия свидетельствует, что предки еврейского народа были язычниками. «За рекою* жили отцы ваши издревле, — говорит Иисус Навин израильтянам, — Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили иным богам» (Ис Нав 24:2).

б) Хотя родословие предков Авраама основано на устном предании, в целом оно может рассматриваться как исторически достоверное. Старая школа критиков считала его вымыслом, однако тексты, открытые в Мари (Двуречье), перечисляют города или местности, сохранившие память о еврейских предках: Нахур, Фаррахи, Фалеки, Сарухи (ср. Нахор, Фарра, Фалех, Серух). Ок. 2300 г. до P. X. в Эбле правил царь Эбриум, чье имя созвучно имени Евер (евр. עבר, э́вер) и которого называли родоначальником евреев (Быт 10:21).

Впрочем, возможно, слово «евреи» (евр. עברים, иври́м — пришельцы с того берега) связано с термином хабири, часто встречающимся в египетских и месопотамских памятниках. Так называли разноплеменные полукочевые кланы, обитавшие в окрестностях городов. Их появление было вызвано массовой миграцией племен на рубеже III и II тысячелетий. Некоторые из них, придя из сирийс-

* То есть за Евфратом.

157

ких степей, заселили Двуречье и основали там царства Вавилонии и Мари, иные проникли в Сирию и Ханаан. Странствия патриархов, по-видимому, были частью этих миграций. Согласно Быт 11:31, Фарра вышел из Ура Халдейского, чтобы идти в Палестину, но поселился в Араме (в г. Харран). В Септуагинте вместо Ура Халдейского стоит просто «земля Халдейская». Действительно, Ур расположен далеко к югу, к тому же в Быт 24:4 Авраам называет своей родиной Арам Месопотамский. Но нет причин отрицать, что племя могло некоторое время жить в Уре, этом городе почитателей Луны. Вероятно, идти туда его побудило передвижение воинственных аморреев. Впрочем, некоторые историки считают, что библейский город, названный Уром, нетождествен с шумерским Уром (наюге), а находился на севере вблизи Эблы.

Примечание.

Следует отметить, что израильтяне сами себя «евреями», как правило, не называли. Это слово употреблялось в основном тогда, когда о них говорили иноплеменники или, когда они общались с иноплеменниками (Быт 39:14, 17; 40:15; 41:12; Исх 1:19; 2, 6:7; 3:18; 1 Цар 4:6).

Либо по месту своего временного жительства (в Араме), либо по родственной связи с арамеями предки израильтян назывались «странствующими арамеянами» (Втор 26:5). Арамеи, сородичи (гаи ветвь) аморреев, появились в истории на рубеже III и II тысячелетий. Позднее столицей их царства стал Дамаск. Если патриархи произошли от них, значит, они говорили на арамейском языке и только в Палестине усвоили язык ханаанский, диалектом которого являлся древнееврейский (ср. Ис 19:18).

в) Трудно установить теперь, кто из предков Авраама был историческим лицом, а кто эпонимом (олицетворением клана), но Ав-

158

раам, Исаак и Иаков представлены в Библии как совершенно конкретные лица. Еще недавно в них пытались увидеть фигуры мифические, чуть ли не древних богов (см. Никольский Н., Избранные произведения по истории религии, М„ 1974, с. 48). Однако большинство современных историков отвергло эту гипотезу. Имена трех патриархов нигде не приведены как названия родов или богов, зато довольно часты в качестве личных имен семитов той эпохи (Абраму, Иаков-эль и т. д.). Подробности сказания о патриархах отражают обычаи и условия жизни, которые царили на Востоке задолго до Моисея.

«Авраам, Исаак и Иаков, — пишет У. Олбрайт, — не кажутся теперь изолированными фигурами, а тем более какими-то выдумками позднейшей израильской истории. Они предстают теперь перед нами как истинные дети своего века и подлинные герои своей эпохи, носившие ее имена, ходившие ее дорогами, посещавшие ее города (главным образом Харран и Нахор) и исполнявшие те же обычаи, ЧТО И ИХ современники» («Археология Палестины»),

Религия патриархов во многом другая, нежели религия Моисея и пророков. Она несет на себе черты архаичности, указывающие на глубокую домоисееву древность.

Вопросы для повторения

1. Чем отличается история патриархов от пролога Книги Бытия?

2. Какие названия носила Св. земля?

3. Каковы ее размеры и особенности ее географического положения?

4. На какие части она разделяется?

5. Опишите климат, растительность и животный мир Св. земли.

6. Какие народы населяли древний Ханаан?

159

7. Кто были главные боги хананеев?

8. Чем подтверждается достоверность сказаний о предках израильтян?

9. Чем подтверждается достоверность сказаний об Аврааме и патриархах?

Приложение к § 20

1. Природа северного Ханаана в эпоху Авраама

В эпоху, близкую ко времени Авраама, египетский царедворец Синухе бежал от царского гнева в Ханаан. Он обосновался у вождя одного из сирийских племен.

«Там росли фиги и виноград, — пишет Синухе, — и вина было больше, чем воды, и мед в изобилии, и много оливкового масла; на деревьях всевозможные плоды... Доставляли мне хлеба и питье минт ежедневно, и вареное мясо, и птицу жареную, и это — не считая дичи пустыни, которую ловили для меня и клали передо мною, и не считая того, что приносили мои собаки».

Рассказ Синухе. Пер. Коростовцева М. А.

Цитируется по его кн.: Повесть Петеисе III, М., 1978, с. 96-97.

Однако следует подчеркнуть, что такие цветущие области были главным образом в северном Ханаане.

2. Земледельческий календарь Палестины

Этот календарь был найден в 1908 г. в 25 км от Иерусалима и датируется эпохой Давида — Соломона (в переводе европейские месяцы указаны в скобках). Это самый ранний из найденных текстов на еврейском языке. (Финикийский алфавит.)

Два месяца (сентябрь — октябрь) — собирание плодов.

160

Два месяца (ноябрь — декабрь) — сеяние.

Два месяца (январь — февраль) — позднее сеяние. Месяц (март) — срезание льна.

Месяц (апрель) — жатва ячменя.

Месяц (май) — жатва всего прочего.

Два месяца (июнь — июль) — обрезание виноградника. Месяц (август) — летние плоды (просо и сезам).

Пер. И. Н. Винникова.

Цитируется по кн.: ХДВ. 1963, с. 302.

3. Хронологические вехи истории патриархов

Библейская история

Древний Восток

Ок. 1850 г. Авраам и Исаак

Фараон Аменемхет III (2-я половина XIX в.) подчиняет часть Ханаана

1894 г. — начало I Вавилонской династии

Ок. 1750-1700 гг. Иаков и Иосиф

Ок. 1700-1670 гг. — смуты в Египте

Нашествие гиксосов (1720-1552) Хаммурапи (1792-1750), царь Вавилона

161

4. Родословная патриархов

СЕМИТЫ

5. Священные числа в сказаниях о патриархах

В Быт 18:11-12 сказано, что Авраам и Сарра были «в летах преклонных». Но еще раньше (Быт 124), когда Авраам вышел из Харрана, ему было уже 75 лет. Современные экзегеты обычно считают, что реальный возраст патриархов неизвестен, а указания Ветхого Завета условны, цифры эти символичны.

	Возраст	Сумма цифр
Авраам	175 лет	7х(5х5)	17
Исаак	180 лет	5 X (6 X 6)	17
Иаков	147 лет	3 X (7 X 7)	17

162

§ 21. Авраам «отец верующих» (Быт 12—25)

1. Значение Авраама в священной истории. Православная Церковь чтит в лице Авраама не только отдаленного предка Иисуса Христа (Мф 1:1), но и духовного «отца верующих». В Новом Завете имя Авраама встречается 72 раза. Сам Господь называет истинного Бога библейской веры «Богом Авраама, Исаака и Иакова» (Мф 22:32). По слову ап. Павла, Авраам, безгранично доверившийся Богу, «есть отец всем нам». Ибо он «сверх надежды поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов» (Рим 4:16-18). Это значение патриарха было осознано еще в ветхозаветную эпоху. В 2 Пар 20:7 автор называет Авраама другом Божьим, а Сирах пишет, что он «в испытании оказался верным, поэтому Господь с клятвою обещал ему, что в семени его благословятся все народы» (44:21-22). Таким образом, в личности и вере патриарха Слово Божье усматривает такие черты, которые делают его подлинным родоначальником ветхозаветной Церкви и через это связывают со Вселенской Церковью Завета Нового. Начиная с Быт 12 Авраам и его наследники становятся центром повествования. В них сосредоточиваются замыслы Божьи о духовном будущем мира.

2. Призвание Авраама(Быт 12:1-9; 15:1-6). Это произошло в XIX в. до P. X., задолго до Троянской войны и основания Рима. Маленький полукочевой клан (всего ок. 300 человек, не считая женщин и детей, — Быт 14Π4) покинул равнину Падан-Арам и направился на запад в землю Ханаанскую. Вел его вождь, или шейх (арабск. — старейшина), Авраам. Многие племена переходили тогда из страны в страну. Но переселение Авраама не было обычной сменой места. Он покинул своих родных и свой народ не ради лучших пастбищ, а повинуясь призыву Божьему.

163

Как совершился религиозный переворот в душе патриарха, остается для нас тайной. Рационалисты пытались объяснить веру Авраама в единого Бога природной склонностью семитов к монотеизму. Но факты истории опровергают эту гипотезу. У всех семитских народов: вавилонян, финикийцев, хананеев, ассирийцев, доисламских арабов — мы находим ярко выраженное многобожие.

Библия говорит о призвании Авраама как об особом действии божественного Промысла. Истоки библейской веры не в человеке, а в воле Божьей.

«И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, (и иди) в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение. Я благословлю благословляющих тебя и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт 12:1-3).

Иными словами, история ветхозаветной Церкви начинается с призыва к Исходу, призыва, который повторится во дни Моисея и в конце Вавилонского плена. Авраам внемлет небесному голосу и смело отправляется в путь, в чужую ему страну, не колеблясь и ни о чем не спрашивая. Лишь в Ханаане, где Бог уже не только «говорит», а является Аврааму в видении, патриарх спрашивает: как может совершиться обещанное, раз он бездетен. Но Бог еще раз подтверждает обетование. «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт 15:6).

3. Личность Авраама. Народных героев в легендах обычно изображают в идеализированном виде. Библия, напротив, рисует Авраама реалистично, со всеми его слабостями. Он не сверхчеловек. На первый взгляд, он обычный сын своего времени. Ему не чужды сомнения и уныние (15:2), порой он проявляет малодушие (12:10-20, 20:1-8), не может воспротивиться злым настояниям жены (16:1-6). Однако тем рельефней выступают на фоне этих слабостей человеческие достоинства Авраама. Он дружелюбен и стремится избегать ссор (13:8-10), но, если нужно, готов с оружием в руках защитить сродника (14). Гостеприимство для него — священный закон (18:1-8, ср. Мф 25:35). Он не желает породниться с распутными и нечестивыми хананеями и посылает за невестой для сына в родной Арам (24). Как пророк (20:7) он отвергает их мерзости. Недаром великий борец против ханаанских Ваалов Илия будет взывать к «Богу Авраама, Исаака и Иакова»

164

(3 Цар 18:36). Тем не менее Авраам не испытывает никакой вражды к жителям Ханаана и охотно заключает с ними союзы (21:22-34). Более того, он даже молит Бога, вступаясь за грешных содомлян (18:22-33) и за Авимелеха Герарского (20:7,17).

4. Вера Авраама. Сказание об «отце верующих» построено на трех очень сходных Преданиях (Я, J; Э, Е; С, Р). Оно содержит четыре основные темы: 1) Бог Авраама; 2) Вера Авраама; 3) Обетование; 4) Завет.

БОГ АВРААМА(впоследствии именуемый «Богом Авраама, Исаака и Иакова»). В собственных именах времени патриархов очень часто встречается сочетание имени Бога с приставками: аб — отец, ах — брат, ам — народ. Этот факт указывает на своеобразную традицию: считать своим личным покровителем не божество той или иной страны, а бога, который находится в тесной, как бы «родственной» связи с данной семьей или племенем (напр., Авимелех значит «божественный царь — мой отец», Илабиха — «бог твоего отца»). Подобные личные, семейные религии впоследствии исчезают.

Авраам поступил так же, как его современники, — признал своим Отцом и Покровителем Бога, Которого называл: Бог Вышний (евр. אלעליון אל, эль элио́н) или Бог Всемогущий (евр. שדי אל, эль шадда́й), или Бог Вселенной (Вечности) (евр. עולם אל, эль ола́м), или Бог Всевидящий (евр. ראי אל, эль рои́), или, наконец, просто «своим Богом» («Богом Авраама», ср. Быт 14:18; 16:13; 17:1; 21:33; 28:13). Но Бог этот отличался от языческих божеств: Он требовал разрыва с другими культами, у Него не было изображений, Он почитался владыкой неба и земли (14:19).

Пытаясь проникнуть в тайну обращения Авраама к вере в этого Бога, позднейшие предания изображали долгий процесс его духовных поисков. По словам Иосифа Флавия, патриарх пришел к вере в Творца путем «созерцания изменяемости земли и моря, солнца и луны, и всех небесных явлений. Ибо (так рассуждал он), если бы всем этим телам была присуща (собственная, са-

165

мостоятельная) сила, то они сами заботились бы о сохранении порядка между собой; но так как этого-то у них как раз и нет, то очевидно, что они полезны нам не в силу собственного присущего им могущества, но вследствие власти Повелевающего им, которому Одному подобает воздавать честь и благодарность» (Древн., 1,7,1). Подобное же предание есть и в исламе, который ведет свою родословную ОТ Авраама (см. т. 1, § 21, приложение).

Все заставляет думать, что библейские сказания о начале мира и человека с их месопотамским колоритом восходят к Аврааму, уроженцу Двуречья.

Примечание.

Бытописатель, говоря о Боге Авраама, употребляет священное имя Яхве. Это сознательный анахронизм, призванный показать, что «Бог Авраама, Исаака и Иакова» есть тот же Бог, что и Бог Моисея (ср. Исх 3:6).

ВЕРА АВРААМА. «В праведность» Аврааму вменяется не то, что он уверовал в Бога, в Его существование, а то, что поверил Богу, доверился Ему. Библия не имеет в виду теоретическую веру в бытие Божье. Такую веру могут обрести и язычники (ср. Рим 1:19). Но язычники нередко представляли божество равнодушным к человеку и даже злонамеренным. Величие же Авраама заключалось в том, что он проникся доверием к Творцу. Безоговорочно следуя по указанному Им пути, Авраам доказал свою веру в благость Божью. Еврейское слово אמונה, эмуна́ (вера) имеет тот же корень, что слово אמון, амун, которое означает надежный, верный (откуда слово «аминь»), Авраам не сомневался, что Бог будет верен Своему обетованию, что слово Его непреложно. И он сам остался верным Богу.

ОБЕТОВАНИЕ. Обещание, данное Аврааму, заключается в трех тайнах:

а) Тайна обетованной земли и народа Божьего. Речь идет о ветхозаветной Церкви в Св. земле. Внешне этому противоречило то, что Авраам был чужаком и странником в этой земле и не имел детей.

б) Тайна Христа. Благословение придет через «семя» Авраама (ср. Деян 3:25). В явлении Мессии осуществилось обещанное, поэтому Пресвятая Дева в Своем славословии вспоминает об Аврааме (Лк 1:55), а Спаситель говорит иудеям: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался» (Ин 8:56).

166

в) Тайна Вселенской Церкви. Благословение Авраамово распространится на «все народы земли».

Знаком обетования была «клятва» Божья. «Люди клянутся высшим, — поясняет апостол, — и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» (Евр 6:16-17).

ЗАВЕТ. В подтверждение открывшемуся Бог «полагает», то есть Сам устанавливает, Завет, или союз, с Авраамом. Человек, в котором заключено будущее Церкви, получает от Бога знамение того, что Слово Божье неотменяемо.

В древности, когда люди заключали между собой договор, они разрубали жертвенное животное и проходили между двумя его половинками (Иер 34:18). Авраам поступил так же, заключая Завет с Господом, и вот «дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными» (15:17). Это означало, что на сей раз не человек, а Бог устанавливает союз с избранником. В час заключения Завета Авраам переживает мистический страх от близости Бога («напал на него ужас и мрак великий»). В вещем сне он слышит пророческие слова об испытаниях, которые ждут его потомков: путь народа Божьего будет нелегким. Но обещанное исполнится вопреки всему.

167

Что же требовалось от самого Авраама по этому Завету? Первая его заповедь: «Я Бог Всемогущий [Эль Шаддай]: ходи передо Мной и будь непорочен» (17:1). В Быт 18:19 Господь говорит: «Я избрал его [Авраама] для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд» (то есть правду и справедливость).

Знаком Завета стало имя патриарха — Авраам. Прежде он именовался Аврам, что значит «Высший (Бог) — отец»; новое имя переводится как «отец множества». Само переименование указывало на то, что отныне патриарх принадлежит Богу. Другим знаком было обрезание. Обряд этот очень древний. Он был распространен среди многих народов (египтян, хананеев и др.). Знаменовал он посвящение человека божеству. Для Авраама обрезание было символом посвящения Богу Всевышнему. Впоследствии, когда иудеи соприкоснулись с греко-римским миром, не знавшим этого обычая, оно стало отличительным вероисповедным знаком иудеев.

В Новом Завете обряд этот утратил свой прежний религиозный смысл, ибо был заменен крещением (в некоторых древневосточных церквах он, однако, сохранен).

5. Испытания Авраама. Долгая жизнь Авраама представлена в Библии как путь человека, которого испытывает Бог. Вера его проходит через очищающее горнило.

I. Ничто не доказывало, что у Авраама или его потомков появится возможность окончательно закрепиться на богоизбранной земле. Да самой смерти патриарха на это не было почти никакой надежды. Авраам со своими людьми и стадами странствует по Ханаану, направляясь с севера на юг, и нигде не может прочно обосноваться. Книга Бытия отмечает следующие этапы его кочевья:

а) Перейдя границу Св. земли, вероятно, у реки Иавок, Авраам раскидывает свои шатры в центре Ханаана, близ города Сихем, где Господь является ему и где он сооружает первый жертвенник (12:6-7).

б) Далее патриарх двигается на юг и останавливается у города, носящего название своего святилища Вефиль (евр. אל-בית, бет-эль) — дом Божий. Там он вновь воздвигает жертвенник (12:8-9).

в) Голод, вызванный, по-видимому, вторжением войск фараона, вынуждает Авраама искать убежища в Египте, как делали другие

168

кочевники (см. т. 1, § 21, приложение 2). Боясь, что его убьют из-за красавицы жены, он выдает ее за сестру, и «взята она была в дом фараона». Но Бог «поражает тяжкими ударами фараона и дом его», и Сарру немедленно отпускают. Здесь мы видим не только малодушную робость Авраама, но и покров Промысла, Который охраняет его (12:10-20).

г) После возвращения в окрестности Вефиля от Авраамова клана отделяется группа во главе с его племянником Лотом, поскольку между их пастухами начались распри из-за пастбищ. Лот выбрал цветущую долину Сиддим у города Содом, хотя его жители «были злы и весьма грешны перед Господом». Зная это, Авраам не прельстился злачными пастбищами, а выбрал суровые окрестности Хеврона, где он смог раскинуть шатры в теревинфовой роще (в синодальном переводе: «в дубраве») Мамре. Там Господь снова является ему, и Авраам приносит Ему жертву (13).

д) Когда Авраам узнает, что Лот захвачен проходившими по долине Содомской войсками эламитов, он собирает своих людей, ночью нападает на неприятеля и освобождает пленников. Его подвиг вызывает радость в городе Салиме. Царь его Мелхиседек выходит навстречу Аврааму и выносит хлеб и вино (знак дружеского союза, скрепленного жертвой). Он благословляет патриарха от имени Бога Всемогущего и предлагает воспользоваться отнятой у врагов добычей. Но Авраам отказывается (гл. 14).

Примечание.

Глава 14 Книги Бытия взята из независимого источника (не связанного с Я, Э и С преданиями). «Аврам еврей» появляется там как бы впервые. Сподвижники патриарха там названы ханиким. Этот термин употреблен в ВЗ единственный раз. Он встречается только в египетских и ханаанских текстах 1-й половины II тыс. до P. X. Историки считают главу 14 отрывком из очень древней летописи.

а) Ни один из упомянутых в главе 14 царей не известен по вне- библейским источникам (прежде Амрафела ошибочно отождествляли с Хаммурапи). Однако имена их, очевидно, подлинны. Так, Кедорлаомер есть слегка измененное эламское имя Кудир-Лагомар, имя Ариох встречается в текстах Мари (Арибук), а Фидал, вероятно, тождествен хеттскому имени Тудхалиас. О владычестве Эламе-

169

кого царства на Ближнем Востоке на рубеже XX и XIX вв. до P. X. свидетельствует ряд надписей и памятников. Пять царей долины Сиддим принадлежали к союзу городов, вскоре погибших в результате катастрофы (см. ниже о Содоме и Гоморре).

б) Имя Мелхиседек (евр. צדק מלכי, малки це́дек — мой царь праведный) близко по значению к имени другого ханаанского царя Адоницедека (Ис Нав 10:1). Мелхиседек был царем-священником г. Салим. Полагают, что этот город тождествен Иерусалиму (в клинописном документе XIV в. он назван Уру-салимом, что значит город мира; то же значение имеет и евр. ירושלים, ИЕРУШАЛА́ИМ). Почитание Мелхиседеком того же Бога, что и Авраамом, и благословение им патриарха заставляло толкователей смотреть на ханаанского царя как на личность исключительную. Еще в ВЗ (Пс 1093) власть, или «чин», Мелхиседека рассматривались как сочетание власти царя и первосвященника. Ее относили к грядущему Мессии. В кумранских текстах Мелхиседек представлен как небесное существо, орудие Суда Божьего (Тексты Кумрана. М., 1971, т. 1, с. 287 сл.). У Филона (Законы аллегории, III, 26) Мелхиседек олицетворяет Логос, а в Евр 5—7 власть его есть прообраз двойной власти Мессии — Царя и Первосвященника.

Очевидно, эпизод с Мелхиседеком введен в историю Авраама с целью связать патриарха с будущей столицей Израиля, Иерусалимом.

е) После освобождения Лота Авраам снова приходит в теревинфовую рощу Мамре (18:1), где ему являются три таинственных странника (см. ниже). Оттуда он спускается на юг в Негев, останавливается в Гераре (близ Газы). Там, согласно северной (Э) традиции, с ним происходит почти то же, что, по иудейскому (Я) преданию, было в Египте (20, ср. 12:10 сл.). Он заключает союз с царем Авимелехом близ Вирсавии (евр. שבע באר, беер-ше́ва).

ж) Только у Хеврона Авраам наконец получает во владение собственный клочок земли (23). Эта область находилась под контролем хеттских вождей. Желая похоронить жену, Авраам просит хеттов продать ему пещеру в Махпеле для родовой усыпальницы (такого рода усыпальницы найдены археологами в Палестине времен Авраама). Но хеттский вождь якобы из великодушия продает Аврааму весь участок земли, прилегающий к пещере (Быт 23). Недавно открытые хеттские законы объясняют этот поступок. Человек, приобретавший все поле, а не его часть, был обязан нести повинность князю

170

(см. Хеттские законы, 7 Б, в кн.: ХДВ. 1980, т. 1, с. 277). Следовательно, владельцы намеревались закабалить Авраама. Так или иначе, пещера в Махпеле есть первый проблеск того, что обетование о Св. земле начинает сбываться. Но при этом Авраам попадает в зависимость от хеттов, и сам участок достаточно мал. Однако патриарх твердо верит в обещанное Богом. Он заповедует похоронить себя рядом с женой в том месте, откуда берут начало права его потомков на Ханаан.

Примечание.

Языческие боги считались обитателями определенной страны. Бог Авраама не привязан к той или иной земле. Он обещает Ханаан детям Авраама, подтверждая это Заветом. Но для конкретных поколений это обетование условное. Подобно тому как Адам мог жить в Эдеме, только сохраняя послушание, так и «семя Авраамово» будет владеть землей обетованной лишь при условии верности Завету (ср. Втор 28:63; Ам 5,27; Ос 11:5).

II. Книга Бытия рассказывает об испытаниях, через которые проходит вера Авраама в обетование о его потомстве:

а) Проходят годы, а жена патриарха остается бесплодной. Авраам недоумевает. Как совершится предсказанное, когда он вынужден будет оставить все свое имущество и наследство Елиезеру, слуге, которого он взял в Дамаске (15:2)?

Согласно хурритским законам и Кодексу Хаммурапи (отражавшим восточное право начала II тысячелетия), усыновленный работник имел право наследства В доме (Кодекс Хаммурапи, § 191).

б) Следуя законам своего времени (хурритское право, Кодекс Хаммурапи, § 145), Авраам берет себе наложницу-египтянку Агарь. Согласно закону Хаммурапи (§ 146), даже если эта наложница-рабыня родила ребенка, она не должна «равнять себя со своей госпожой». Однако Агарь, зачав дитя, «стала презирать госпожу свою» (16:4). По одному преданию (Я), не выдержав притеснений госпожи, беременная Агарь убежала от нее в пустыню (видимо, пытаясь добраться до родины, Египта). По другому (С) — Агарь была изгнана уже после рождения Исаака. В первом случае Авраам лишался единственной надежды, что рожденный от Агари сын будет его долгожданным наследником.

Сын Агари Измаил получает Божье благословение (его имя встречается в текстах Мари, XVIII в.). Его потомки измаильтяне рассматривались как сородичи израильтян. Их судьба косвенно связана с обетованием, данным Аврааму. Сыны Измаила оставались ко-

171

чевыми бедуинами Синайской пустыни. Последователи ислама считают их своими предками, хотя само понятие «араб» было тогда более широким и включало всех обитателей пустыни (евр. ערבה, арава́).

в) Когда Авраам состарился и надежда на наследника, казалось, была уже несбыточна, Бог снова подтверждает ее в особом явлении у Мамре. Там патриарх принимает трех странников. Один из них оказывается Ангелом Яхве, то есть посланником Самого Бога. Он пришел испытать как веру Авраама, так и жителей Содома и Гоморры, грех которых исполнил меру долготерпения Божьего.

Сарра засмеялась, услышав предсказание. Оно показалось ей невероятным. Но Авраам непоколебимо уповает на слово Божье. Рождение сына у престарелых или бездетных родителей описывается в Библии несколько раз (Иаков, Исав, Самсон, Самуил, Иоанн Креститель). Этим Писание показывает, что и жизнь даруется человеку по воле Божьей.

Сказание в образной форме излагает и библейскую философию истории, согласно которой судьбы народов связаны с их нравственным состоянием. Умоляя Бога о содомлянах, Авраам уверен в Его справедливости. Патриарх не желает гибели грешников и смиряется, лишь убедившись, что тяжкие грехи обрекают города у Мертвого моря на гибель (18).

172

Примечание.

Данные геологии и археологии подтверждают, что в районе Сиддим действительно произошла катастрофа, погубившая прибрежные города. Часть суши опустилась и была затоплена водами Мертвого моря. После XIX в. названия городов долины исчезают из документов. Конкретный характер катаклизма остается неясным.

Бегство Лота (еще один малый исход) знаменует повеление Божье отделиться от зараженных грехом хананеев. Лот вошел в их среду, соблазненный удобствами благодатного края, но теперь вынужден бежать, не оглядываясь и бросив все. Это был урок народу Божьему, которого так часто манили блага ханаанской цивилизации.

Блж. Августин видит здесь урок и для Церкви новозаветной. «Какой имеет смысл, — пишет он, — запрещение со стороны ангелов освобожденным озираться назад, как не тот, что если мы желаем избежать последнего суда, то не следует возвращаться душою к ветхой жизни, которой возрожденный совлекается благодатью?» (О Граде Божием, XVI, 30).

Сказание Быт 19:30-38 говорит о происхождении аммонитян и моавитян — народов, обитавших впоследствии на востоке от Иордана и Мертвого моря. Поступок дочерей Лота объясняется тем, что они полагали, будто в огне погибли все люди (ст. 31) и им предстоит возродить человеческий род. Однако акт кровосмешения (запрещенного у израильтян — см. Лев 18:7 — и допускаемого у язычников) показывает, что потомки Лота не сохранили этических принципов Авраамовой веры. Тем самым они поставлены вне избранных поколений.

г) Последнее и самое тяжкое испытание Авраама описано в Быт 22. Бог, Который обещал патриарху многочисленное потомство, внезапно призывает отдать Ему в жертву Исаака, долгожданное дитя. Надежды снова рушатся. Но Авраам остается верным и здесь. Лишь в самый последний миг Ангел Яхве, то есть Сам Господь, останавливает руку Авраама. «Верою Авраам, будучи искушаем, — говорит апостол, — принес в жертву Исаака, и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: “в Исааке наречется тебе семя”. Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить. Почему и получил его* в предзнаменование» (Евр 11:17-19).

Рассказ свидетельствует о непреклонной вере патриарха, готового на любую жертву. Он также указывает, что каждый первенец принадлежит Богу (ср. Исх 34:19-20), но, в отличие от хананеев, сыны

* Имеется в виду: получил его обратно.

173

Авраамовы должны приносить в жертву не детей, а животных. Сама жертва и посвящение первенца призваны были напоминать о том, что все принадлежит Творцу. Отдавая Ему то, что поддерживает их жизнь, древние израильтяне исповедовали свою веру в верховную власть Бога над жизнью и смертью.

В лице Иисуса Христа Сам Бог принесет Себя в жертву и этим уподобится жертве ветхозаветной (агнцу). Отсюда наименование «Агнец Божий», которое Библия прилагает к Спасителю (Ин 1:29; Откр 5:12).

Примечание.

В рассказе о женитьбе Исаака (24) не просто изображается быт еврейских патриархов, а подчеркнуто твердое намерение Авраама не вступать в родство с хананеями. Это намерение превратилось позднее в строгий запрет, который был продиктован угрозой нравственного и религиозного разложения, идущей от ханаанского язычества. Образ Исаака в Книге Бытия менее рельефен, чем образы Авраама и Иакова. Только подтверждается, что благословение Авраамово почиет и на Исааке (26:2-5), и рассказывается о случае с Исааком, который во всем аналогичен подобному эпизоду в истории Авраама (26:6-33; ср. 20). В обоих сказаниях допущен анахронизм: юго-запад Ханаана назван землей филистимской, хотя филистимляне появились там на несколько веков позже.

6. Заключение. Авраам не случайно назван «другом Божиим» (Иак 2:23). Его вера проникнута и духом безоговорочного доверия к

174

Создателю, и чувством таинственной близости к Нему. Господь приходит в шатер Авраама, чтобы разделить с ним трапезу. Эта трапеза — когда патриарх догадывается, что его посетил небесный Гость, — становится образом жертвы. Ведь жертва в древности понималась как священный пир, на котором присутствует Сам Бог. Трапеза — знак единения людей, трапеза-жертва — знак их соединения с Богом.

Рублевская Троица, навеянная сказанием Книги Бытия, символизирует предмирную Евхаристию, и, в отличие от других икон Троичного Богоявления, на ней уже нет фигуры Авраама. Свидетелем и участником трапезы духовно становится сам человек, молящийся перед иконой.

Вопросы для повторения

1. В чем значение Авраама как «отца верующих»?

2. Когда произошло переселение Авраама из Месопотамии?

3. Каким было первое слово Божье к Аврааму?

4. Укажите четыре основных темы, звучащие в сказании об Аврааме.

5. Как именовался Бог Авраама?

6. В чем заключалась вера Авраама?

7. В чем заключалось данное ему обетование?

8. Как был ознаменован Завет с Авраамом?

9. Чем характеризуется личность Авраама в Библии?

10. В чем заключались испытания Авраама?

11. Укажите основные пункты странствия Авраама.

12. Кто был Мелхиседек?

13. Почему Авраам покупает весь участок земли, прилегающий к пещере Махпеле?

14. Какие древние законы объясняют поступки Авраама?

15. В чем смысл сказания о явлении Бога в Мамре?

16. О чем свидетельствуют участь Содома и судьба Лота?

17. Почему невеста для Исаака была взята не в Ханаане?

18. В чем смысл жертвоприношения Авраама?

19. Как связана икона Рублева «Троица» с рассказом Книги Бытия и тайной жертвы-трапезы?

175

Приложение к § 21

1. Мусульманский рассказ об обращении Авраама

«И так Мы показываем Ибрахиму власть над небесами и землей, чтобы он был из имеющих уверенность.

И когда покрыла его ночь, он увидел звезду и сказал: “Это — Господь мой!” Когда же она закатилась, он сказал: “Не люблю я закатывающихся”.

Когда он увидел месяц восходящим, он сказал: “Это — Господь мой!” Когда же тот зашел, он сказал: “Если Господь мой меня не выведет на прямой путь, я буду из людей заблудившихся”.

Когда же он увидел солнце восходящим, то сказал: “Это — Господь мой, Он — больший!” Когда же оно зашло, он сказал: “О народ мой! Я не причастен к тому, что вы придаете Ему в сотоварищи. Я обратил лицо свое к тому, кто сотворил небеса и землю, поклоняясь ему чисто, и я — не из многобожников”».

Коран, VI, 75—79. Пер. И. Ю. Крачковского.

2. Свидетельства о поселении семитских племен в Египте

В Бенихассане (270 км к югу от Каира) есть фреска, изображающая караван семитов-кочевников, прибывших в Египет во главе со своим шейхом Абишаром. Фреска датируется XIX в. до P. X. (время Авраама). Кочевники изображены смуглыми, с короткими волнистыми волосами и небольшими бородками. Все они — мужчины и женщины — одеты в яркие одежды простого покроя. Свое имущество они везут на ослах, а в дар египетскому чиновнику преподносят газелей. Египетский документ более поздней эпохи (XIV в. до P. X.) говорит о подобном же событии. Чиновник сообщает начальнику о бедуинах: «Они были разбиты, а город их опустошен, и пламя брошено (в их хлеб)... Земли их пустуют, они живут, как горные козы... Некоторые из этих азиатов, не зная, чем им жить, пришли (просить убежища во владениях) царя, как отцы вашего отца делали издревле... И царь отдает их в вашу власть для охраны их границ». В другом документе ΧΠΙв. пограничный чиновник сообщает, что разрешил бедуинам «проход через крепость Мернептаха в Секу (Суккот) к болотам Питома (Пифома)... чтобы сохранить их жизнь и жизнь их

176

стад во владениях царя». Таким образом, переселение Авраама, а потом и Иакова, в Египет имело множество параллелей в истории страны фараонов.

§ 22. Патриарх Иаков.

Сыны Израилевы(Быт 25:19 — 50:26)

1. Эпоха Иакова. В конце XVIII в. до P. X. мощь Вавилонского царства была подорвана нашествием горцев, а в Палестину из северной Месопотамии двинулись орды аморреев и хурритов. Они владели конницей, тогда неизвестной другим народам, что помогло им закрепиться на «ничейных» землях Ханаана. Опорными пунктами пришельцев стали Шарухен и Хеврон, где их войска стали готовиться к походу дальше на юг — в Египет. Египтяне называли грозных завоевателей хека хасут, «царями иноземных стран» (греч. гиксосы). По-видимому, одновременно с ними из Двуречья пришла новая группа арамейских переселенцев во главе со своим племенным вождем Иаковом (Израилем).

Имя Иаков (в более полной форме — Иаков-эль) было тогда широко распространенным. Оно встречается и в вавилонских, и в египетских документах. Один из гиксосских царей носил имя Иакоб-эр. Примечательно, что позднее в библейской истории имя Иаков исчезает вплоть до евангельских времен.

Люди Иакова, помня о своем происхождении от Авраама, твердо верили, что обетование, данное ему, распространяется и на них. С клана Иакова и начинается история израильтян, которые, по обычаю Востока, именовали себя сынами Израилевыми (евр. ישראל בני, Бене́-Исраэ́ль; ср. названия других племен и этнических групп: Бене- Кедем, Бене-Лагаш, Бене-Ямин и др.).

2. Образ Иакова в Библии. Иаков, каким его рисует библейское предание, в нравственном отношении стоит ниже Авраама. Бытописатель, говоря о лукавстве Иакова, не оправдывает его неблаговидных поступков. Но Иаков энергичен, настойчив, упорен в достижении поставленных целей. Эти черты характера использованы Промыслом для того, чтобы Иаков и его род выжили и утвердились в земле обетованной. К тому же, при всех недостатках, Иаков изображен человеком, способным к духовному росту: жизненные испытания смягчают его, делают чище и мудрее. Простодушный пастух,

177

часто действовавший по принципу «береженого Бог бережет», он постепенно все больше проникается верой и надеждой на обетование. Это отличает его от брата — Исава. Противопоставление их в дальнейшем обретает символический смысл (ср. Мал 1:2-3).

3. Религия Иакова. Бог патриарха — это «Бог его отцов», Бог Авраама и Исаака. Он именуется также «Могучий (Защитник) Иакова» (49:24) (евр. יעקב אביר, ави́р яако́в) и «Страх Исаака» (3142), (евр. יצחק פחד, па́хад ицха́к), где «страх» означает благоговейный трепет. Впрочем, слово пахад можно переводить и как сродник. Если принять это второе толкование, то оно означает, что Иаков видел в Боге Авраама Отца-Покровителя своего клана.

Богопочитание у сынов Израилевых в эпоху Иакова было таким же простым, как при Аврааме. Иаков приносил жертвы на импровизированных алтарях (354) и возливал елей на камни (2848), как было принято у жителей Палестины (такие священные камни-массебы найдены во многих ханаанских городах). Все это сильно отличается от сложного централизованного культа поздних времен, но предание с полной достоверностью сохранило память о патриархальных обычаях.

Иаков чаще, чем Авраам, задерживался на одном месте и порой даже успевал засевать участки земли и собирать урожай. Его становища находились у древних культовых центров Ханаана — Вефиля и Сихема. Впоследствии иудеи, чтобы стереть память о

178

языческом прошлом этих мест, связывали их почитание с именами патриархов. Но в конце концов святилища там были уничтожены (4 Цар 2345).

Именно в Вефиле Иаков услышал во сне голос Божий, подтверждавший обетование: «Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака; (не бойся). Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему. И будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю, и к востоку, и к северу, и к полудню; и благословятся в тебе и семени твоем все племена земные» (2843-14).

Рассказ о сновидении в Вефиле содержит две основные темы: первая — ступени таинственной лестницы, ведущей в небо*. Она как бы противостоит Вавилону, имя которого (Бабили) означает «врата божьи». Воздвигая ступенчатую башню в центре города, язычники верили, что она будет местом схождения Мардука к своим почитателям. Но Бог Авраама указывает Иакову на иной «дом Божий» и «врата небесные» (2847), которые соединяют Небо и землю. Эти незримые врата в Св. земле знаменуют богочеловеческий смысл истории спасения. Земля, обещанная Аврааму, есть место совершения Домостроительства Божьего. И как отзвук видения Иакова звучат слова Христовы: «Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин 1:51). «Лествица Иаковля» в церковном сознании символизирует и Богоматерь, поэтому паремия о сне Иакова читается в Богородичные праздники.

Вторая тема связана с избранничеством. Из всех еврейских племен, которые происходят от Авраама (моавитян, аммонитян, измаильтян, мадианитян, идумеев), только «сыны Израилевы» станут «благословением народов». Это предназначение не обусловлено ничем, кроме воли Божьей. С самого рождения Иаков отмечен особой печатью (25:23). Пусть Исав старше его, пусть его потомки, идумеи, раньше израильтян создадут свое царство (гл. 36, основание этого царства относится к 1400 г.), преимущество Бог оставляет за Иаковом. На него и на его сынов ложится великая ответственность содействовать делу Божьему на земле. Впоследствии ап. Павел назовет избранных, то есть членов Церкви, «соработниками» Божьими. 4. Сказание о юности Иакова (Быт 2549-34; 27-28). Два рассказа о юности Иакова, соединенные в Книге Бытия (Я+С), единодушно свиде-

* Евр. слово סלם, сулам обычно переводят как лестница, однако более точный смысл термина — насыпь, искусственное возвышение (от евр. סלל, салал — насыпать).

179

тельствуют, что он много лет жил на родине предков, в северной Месопотамии (Падай-Араме), и лишь потом, уже во главе целого клана, вернулся в Ханаан. Однако мотивы переселения в преданиях разные.

Согласно Священнической традиции (26:34; 28:1-5), Исаак был недоволен тем, что его старший сын Исав взял в жены хеттских женщин, и заповедал младшему — Иакову — идти в Месопотамию, чтобы жениться на арамеянке (о причине такого желания см. т. 1, § 21, п. 5г, примечание).

Более ранний рассказ называет иную причину: Иаков бежал от гнева своего брата Исава, который легкомысленно продал свое первородство Иакову за чечевичную похлебку (25:29-34; ср. Евр 12:16-17). Такие сделки нередко совершались в ту эпоху; например, из текстов Нузи (северное Двуречье) мы узнаем, что некий человек купил право первородства за три овцы.

Отказавшись от первородства, Исав перестал быть наследником обетования. Иаков же верит в пророчество и хочет любой ценой стать преемником Авраама. Наивное представление о магической силе благословения толкает его мать на обман, и Иаков охотно участвует в обмане. Бытописатель явно сочувствует Исаву, которого обошли таким коварным образом. Но Божий план выше человеческих соображений. Судьба Иакова и его «семени» входит в особые предначертания Промысла.

5. Иаков в Месопотамии(29-31). На пути в Падан-Арам Иаков видит во сне небесные ступени и слышит весть об обетовании. Казалось бы, это должно укрепить в нем абсолютную веру. Но Иаков продолжает постоянно перестраховывать себя, словно еще не имеет полного доверия к Богу.

Повествование о жизни Иакова у Лавана в Месопотамии отличается драматизмом и ярким бытовым колоритом. Его характер освещается с разных сторон. Он способен к глубокой любви и готов долгие годы служить батраком за невесту. Ради нее он терпит несправедливости от Лавана. Экзегеты отмечают, что в отношениях между Иаковом и его родственником есть нечто недосказанное. Лаван утверждает, что у него есть некие права на племянника. Быть может, он усыновил его и тем самым получил власть над ним и его имуществом. В конце концов споры между родственниками кончаются тем, что Иаков со своими женами, детьми и стадами тайно покидает Лавана.

180

Примечания.

1) У израильтян господствовала моногамия, хотя в эпоху патриархов еще допускалось многоженство*. Поэтому Писание не осуждает Иакова, взявшего двух жен. «Сам Иаков, — говорит блж. Августин, — как видно из Писания, не желает более одной жены... Приходил он взять одну; но когда ему подставлена была вместо одной другая, — он не бросил и эту» (О Граде Божием, XVI, 38). Благословение, почившее на нелюбимой Лие, показывает, что Бог — защитник обиженных. Причина ошибки Иакова (29:25) кроется в том, что невесту во время свадьбы выводили к жениху с покрывалом на лице.

2) Рождение четырех детей от служанок (30) соответствовало, как мы знаем, законам того времени (см. т. 1, § 21, п. 5, II б). Некоторые толкователи отмечают, что дети наложниц (Гад, Асир, Дан, Неффалим) были родоначальниками колен, наиболее тесно связанных с хананеями (они расселились на севере Палестины в соседстве с язычниками).

По Священническому преданию (35:22-26), все дети Иакова родились в Месопотамии, а по Элохистическому, Вениамин появился на свет уже в Ханаане (35:16-18).

6. Иаков в Ханаане. Воля Божья заключалась в том, чтобы Иаков покинул Месопотамию. Как и Аврааму, ему было сказано: «Выйди из земли сей» (31:13). Но если «исход» Авраама был бескорыстным послушанием призыву Божьему, то побуждения Иакова обрисованы в Книге Бытия как двойственные: немалую роль в них играют и земные соображения (в частности, желание освободиться из-под власти Лавана). Этими же соображениями объясняется и поступок Рахили, похитившей «терафимов» (в синодальном переводе: «идолов») Лавана (31:19,34-35). Согласно нузийским текстам, такие фигурки богов домашнего очага давали их владельцу право на наследство. Оттенок пренебрежения к ним, заметный в рассказе (Рахиль спрятала их под седло), отражает взгляд бытописателя на идолов.

После бегства и примирения с Лаваном Иаков направляется в Палестину. Там он узнает, что навстречу ему идут люди Исава, и его снова охватывает страх. Уповая на Бога, он в то же время принимает меры предосторожности.

На границе обетованной земли, у реки Иавок, совершается загадочное событие: Некто таинственный преграждает Иакову путь, и он вступает с Ним в борьбу. Борьба эта символизирует как

* Полигамия царей была исключением и диктовалась политическими мотивами (на Востоке размер гарема указывал на богатство царя).

181

бы новое обретение прав на Св. землю. Дар Божий дается только тому, кто прилагает усилия (ср. Мф 11:12).

«Не только борется сила Божия с духом человеческим в лице Иакова, но и видит, яко не может противу ему. Сила Божия может все, чего хочет. Она может сокрушить и уничтожить человека, но не хочет. Она хочет внутренней победы, чтобы человек сам своею волею подчинился Богу и соединился с Ним, и если человек борется и не хочет подчиниться прямому действию силы Божией, она избирает косвенный образ действия: “и прикоснуся широте стегна его”. Стегно означает область материальной жизни в человеке... Лишь через познание своей природной немощи гордый дух человеческий смиряется и вместо борьбы ищет благословения... Итак, сила Божия достигла своей цели: человеческое начало само, собственною волею, усиленно и настоятельно требует войти в богочеловеческий союз; он требует благословения и тем самым признает свою подчиненность... Но в этом признании своей подчиненности безусловному началу человек сохраняет свою относительную силу и утверждает свою самостоятельность, что и требуется для целей Божиих» (Вл. Соловьев, История и будущность теократии, II, XXII).

С этой борьбой Писание связывает второе имя Иакова — Израиль, которое означает одновременно «да владычествует Бог» и «боровшийся с Богом»*.

* Еще два значения имени Израиль — «сущность, воспевающая Бога» и «праведник Божий» (или «праведен Бог»), — Прим. ред.

182

«Вероятнее всего, — замечает современный комментатор, — “борение с Богом” говорит о нравственном кризисе в жизни Иакова, описание которого дано в связи с близкой встречей с братом, страх перед которым вызвал отчаянную мольбу о помощи. Здесь подвергается испытанию вера Иакова, в значительной мере еще не испытанная» (Р. Д. Фиши).

О внутреннем переломе, совершившемся в Иакове, говорит то, что он, поселившись у Сихема (после примирения с братом), приказывает «бросить богов чужих» (35:2-4) и закапывает терафимов Лавана в землю.

Близ Сихема Иаков покупает себе участок земли и ставит там жертвенник Богу Израилеву (33:18-20). Другой участок его клан завоевывает в борьбе с аморреями (48:22). В оригинале этот участок назван אחד שכם, шехе́м аха́д, то есть некоторая земля в области Сихема. Но эту землю нельзя отождествлять с городом Сихемом, который захватили и разграбили сыновья Иакова, мстя за поруганную честь сестры (34). Их коварство в отношении к сихемлянам Иаков сурово осудил.

Примечание.

Сихем, расположенный между горами Гевал и Гаризим, стал со времен Иакова одним из религиозных центров израильтян. Возможно, некоторые роды остались там и после того, как Иаков переселился в Египет. Поэтому Иисусу Навину не пришлось завоевывать Сихем, и именно его он сделал

183

своим опорным городом (см. ниже). У Сихема совершались и обряды, описанные во Втор 27.

7. Иосиф. Сыны Израилевы в Египте(37 35-50). Ок. 1720 г. до P. X. гиксосы (см. т. 1, § 22, π. 1. и приложение к § 22) двинулись из Хеврона на Египет. Страна фараонов находилась в то время в состоянии разрухи и была раздираема междоусобицами. Поэтому боевые отряды азиатов легко завладели Дельтой и установили там свою власть. Они построили город Хетварт, или Аварис (впоследствии Джане, евр. Цо́ан, греч. Танис), который стал их столицей. Библия отмечает, что Цоан был сооружен на семь лет позже крепости в Хевроне (Числ 13:23).

Гиксосские фараоны правили более ста лет. Хотя они усвоили египетскую культуру и обычаи, их ненавидели, называли «проклятыми» и «прокаженными». По-видимому, к этому времени относится возвышение Иосифа при дворе фараона и переселение сынов Израилевых в Египет. Не доверяя коренным египтянам, гиксосы охотно покровительствовали выходцам из Ханаана.

В 1914 г. вышла фундаментальная работа профессора Московской Духовной Академии Д. И. Введенского об Иосифе. Привлекая огромный исторический материал, автор показал, насколько точно, даже в мелочах, воспроизводит Библия египетские обычаи и среду. Должности хлебодара и виночерпия, значение, которое придавали фараоны снам, положение Иосифа в государстве и многое другое — полностью подтвердилось данными египтологии, хотя прямые египетские свидетельства о самом Иосифе не уцелели. Объясняется это тем, что после изгнания гиксосов египтяне истребили почти все памятники и летописи, напоминавшие об иноземном иге.

Сказание об Иосифе, сохранившееся в двух сходных вариантах, в художественном отношении является жемчужиной священной библейской прозы. Оно издавна привлекало поэтов, художников и писателей (рассказ, в частности, лег в основу романа немецкого писателя Томаса Манна «Иосиф и его братья»). Бытописатель излагает предание в духе остросюжетной повести: читающий Библию становится как бы свидетелем преступления братьев и отчаяния Иакова, оплакивающего сына; он переносится с Иосифом в дом египетского чиновника, где его ждет искушение и нравственная победа, потом в темницу, и наконец в дом самого фараона. Волнующая

184

сцена, когда Иосиф, достигший зенита славы, открывается своим братьям, написана мастерски, в ней показаны его строгость и великодушие, его понимание промыслительных путей Господних.

Смысл рассказа кратко выражен в словах Иосифа, обращенных к братьям: «Вы умышляли против меня зло, но Бог обратил это в добро» (50:20). Иосиф во всех своих злоключениях был верен Богу, Который и сделал его орудием спасения израильтян. Невзирая на трудности, испытания и злую волю людей, Господь сохранил ядро своего народа во время опустошительных нашествий и голода.

В конце истории Иосифа повествуется о смерти Иакова и кончине самого Иосифа. Первого хоронят в Ханаане, а второй заповедует в будущем перенести его останки из Египта в землю обетованную. Осев на западе Дельты, в земле Гесем (евр. (גשן, Го́шен), близ Авариса, сыны Израилевы не хотят терять связи со страной, которую Бог обещал их праотцу Аврааму.

Примечания:

1) В главе 49 помещена поэма, именуемая «Благословением Иакова». В нынешней своей форме она была написана позже, вероятно, в эпоху судей. Она дает характеристику 12 коленам Израилевым, среди которых особо выделено колено Иудино. Слова ст. 10 «доколе не придет Примиритель» буквально переводятся как «доколе не придут в Силом». Силом — одно из первых мест богопочитания после прихода Израиля из Египта в Ханаан (Ис Нав 18:9-10; Суд 18:31; Иер 7:12). В библейской терминологии Силом озна-

185

чает мессианское Царство. Смысл фразы: колено Иудино будет возвышено в народе Божьем, доколе не осуществится обетование.

2) Число 12 — священное в Библии. Оно означает полноту избранных. В древности 12 колен связывались с 12 знаками Зодиака, которым соответствовали различные эмблемы, в том числе драгоценные камни (ср. Откр 21:19-20). Эта связь указывает на вселенские замыслы Божьи относительно Церкви.

Вопросы для повторения

1. Какими событиями мировой истории отмечена эпоха Иакова?

2. Каким рисует Библия образ Иакова?

3. Как именует Иаков Бога?

4. Каким было богопочитание в эпоху Иакова?

5. Как связана история Иакова с древними городами Ханаана?

6. Что означал сон Иакова?

7. В чем смысл его избрания?

8. Укажите две причины, побудившие Иакова идти в Месопотамию.

9. На чем основывалась продажа первородства?

10. Что побудило Иакова вернуться в Ханаан?

11. Что означала «борьба с Богом»?

12. Где Иаков впервые обрел собственную землю?

13. С какими фактами египетской истории связан рассказ об Иосифе?

14. Чем объясняется возвышение Иосифа при дворе?

15. Каковы литературные особенности сказания об Иосифе?

16. В чем его основной смысл?

Приложение к § 22

1. Рассказ египетского жреца Манефона о нашествии гиксосов

Сочинение Манефона (III в. до P. X.) «Эгиптика» не сохранилось. Отрывки из него приводятся в книге Иосифа Флавия «Против Апиона» (1,14):

«Бог, неизвестно почему, прогневался, и из восточных стран внезапно напали на нашу страну люди бесславного происхождения, полные отваги, и завладели ею легко, без боя и насильно. Они поко-

186

рили всех бывших в ней князей, затем беспощадно сожгли города и разрушили храмы богов. С жителями они поступили самым жестоким образом, убивая одних, а других вместе с женами и детьми обращая в рабство. После всего этого они избрали царя из своей среды, имя которого было Салитис*. Последний основал свою резиденцию в Мемфисе, обложил данью верхнюю и нижнюю земли (то есть Верхний Египет и Дельту) и поставил гарнизоны в более подходящих пунктах. Но в особенности он укрепил восточные окраины в ожидании, что ассирийцы когда-либо, собравшись с силами, сделают нападение на его царство, желая завладеть им. Найдя в Сетроитском номе (области), на востоке от Бубастийского рукава Нила, весьма удобно расположенный город, который, согласно древнему религиозному сказанию, назывался Аварис, он обстроил его, укрепил весьма сильными стенами и поместил в нем многочисленный гарнизон».

Согласно сведениям Манефона, дополненным данными археологии, гиксосские фараоны (XV—XVI династия) носили следующие имена: Салитис, Бнон, Апахнан, Апофис (Апопи), Ианнес (Хиан), Кертос (Хаумуди), Иакоб-эр, Семкен, Анат-эр. Часть имен явно семитская. Согласно преданию, сохраненному в «Хронике Евсевия», современником патриарха Иосифа был фараон Апофис (Апопи). Манефон толкует слово «гиксосы» как цари-пастухи. Не исключено, что здесь отзвук того, что завоеватели возглавляли скотоводческий народ. Отсюда понятны слова Быт 46:34: «Мерзость для египтян всякий пастух овец». Предметы с именами гиксосских царей найдены не только в Египте, но и на Синае, и в Палестине.

2. Из инструкций, касавшихся визиря фараона

Должность Иосифа при дворе соответствовала должности визиря. О правах этого чиновника подробно сообщает надпись из Фив (XV в. до P. X.):

«... Ему будут докладывать о каждом просителе, обращающемся к владыке, после того, как он изложит свою просьбу письменно. Это он будет отправлять всех доверенных дворца, посланных к местным князьям и градоправителям...

Это он будет назначать исполняющих должности сановников Верхнего и Нижнего Египта... Они будут докладывать ему обо всем,

* В другом чтении — Силатис. — Прим. ред.

187

случившемся у них каждые четыре месяца... Это он будет устанавливать общее количество войска, которое будет двигаться следом за владыкой при путешествии на север и на юг. Это он будет устанавливать недоимки, имеющиеся в Фивах и резиденции...»

Пер. Ю. Я. Перепелкина.

Цитируется по кн.: ХДВ. 1963, с. 95.

3. Семилетний голод в Египте и земельная реформа

Земледелие Египта зависело от разливов Нила. Когда воды было мало и разлив не наступал, страна голодала. О голодных годах сообщают многие египетские памятники, причем некоторые определяют длительность голода в семь лет. Приводимый ниже текст относится ко времени фараона Джосера (ок. 2778-2750 до P. X.). Царь пишет своему наместнику:

«Я весьма обеспокоен за тех, кто в моем дворце. Сердце мое в великом беспокойстве по поводу бедствия, так как в мое время Нил в продолжение семи лет не разливался. Оскудели полевые злаки, не хватает травы, не хватает пищи. Каждый грабит своего ближнего. Люди еле ходят. Дети плачут».

Пер. текста из: J. B. Pritchard (ed.). The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures, v. l, Princeton, 1958, p. 25.

До вторжения гиксосов правители номов (областей) считались собственниками своих земель. После их изгнания земли страны уже централизованы. Очевидно, эта централизация произошла при гиксосах. Историки связывают с этим фактом библейский рассказ о реформах Иосифа (Быт 47:20-26). Следует отметить, что земли жрецов остались в их собственном владении, что вполне согласуется со ст. 22: «Только земли жрецов не купил (Иосиф), ибо жрецам от фараона положен был участок».

МОИСЕЙ
XIII в. до P. X.

§ 23. Моисей и Исход. Бог как Спаситель

и властелин истории (Исх 1—18)

1. Моисей и тема Исхода в церковной традиции.Образ Моисея и тема Исхода занимают важное, едва ли не центральное место в пророческой письменности и псалмах. Но и для Нового Завета они сохраняют свое значение. Сам Христос Спаситель, называя важнейшие заповеди, приводит древнее Моисеево исповедание веры (Мк 10:19). В Нагорной проповеди Он дает толкование, углубление и преобразование Закона (Мф 5:17-25). Как говорит свт. Ириней Лионский, Господь «повелевал воздерживаться не только от дел, запрещенных Законом, но и от пожеланий их... это свойственно Тому, Кто не разрушает Закон, но восполняет, расширяет и распространяет» (Против ересей, IV, 13, 1).

Хотя события Книги Исхода отделены от Воплощения Слова более чем тринадцатью веками, Церковь всегда видела в них деяния того же Бога, Который открылся людям в Иисусе Христе (см. св. Иустин, Диалог с Трифоном, II). По словам ап. Павла, переход через море и манна суть прообразы вод крещения и небесного хлеба — Христа (1 Кор 10:1- 11). Это не поверхностная аналогия, а свидетельство глубинной связи двух Заветов. В обоих Бог являет Себя как Избавитель, дарующий спасение.

Тайна спасения носит богочеловеческий характер. Избавляет Господь, но и народ должен участвовать в замыслах Божьих, откликнуться на Его призыв, как некогда Авраам и

188

189

Иаков. Свободное повиновение людей необходимо в божественном Домостроительстве. Господь освобождает верных из неволи, поэтому и сонмы свидетелей Христовых в Апокалипсисе (15:3) «поют песнь Моисея, раба Божьего, и песнь Агнца», поэтому символика Тайной Вечери, божественной Трапезы Нового Завета, пронизана символами Исхода и Пасхи. Мотивы ветхозаветной Пасхи (агнец, жертва, хлеб, избавление, завет, трапеза, благодарение) и доныне сохраняются в нашей Евхаристии. В раннехристианских фресках, мозаиках, иконах можно видеть постоянное возвращение к истории Исхода. Ирмосы первой песни в каноне утрени — это церковные, новозаветные вариации песни Моисея.

2. Книга Исхода. О призвании Моисея, об избавлении от рабства народа Божьего и заключении Завета повествует Книга Исхода.

Композиция ее достаточно сложная. Книга содержит эпическое повествование о рабстве сынов Израиля в Египте и призвании Моисея (1-5), о борьбе Моисея с фараоном за освобождение народа (6-11), устав пасхальных обрядов (12), сказание об исходе из Египта (13-14). Далее книга включает песнь Моисея (15), рассказ о странствии к Синаю (16-18), заключении Завета и даровании Закона (19), а также тексты Закона: Декалог (Десять заповедей) и Книгу Завета (20-24); содержит описание Ковчега и Скинии (25-31), сказание о золотом тельце и возобновлении Завета (32-34), о сооружении Скинии (35-40).

Такая композиция обусловлена характером книги, которая является не хроникой событий, записанной беспристрастным современником, а в значительной мере возникла как богослужебный и назидательный текст для молитвенных собраний (ср. Деян 15:21). Прежде всего Книга Исхода — книга Пасхи, которая читалась на празднике Завета. Восходя в своих основах к Моисею, она, по мнению современных экзегетов, получила окончательную форму уже после его смерти, и в ней, как и в других частях Пятикнижия, прослеживаются четыре традиции (см. выше т. 1, § 15 и 16).

Основная мысль Книги Исхода заключается в том, что Бог выводит верных на свободу из рабства. Свобода, однако, не означает своеволия, она уравновешивается заповедями Закона, которые человек принимает добровольно. Свобода требует от людей подвига, духовного усилия. Священный автор показывает, что человек с трудом воспринимает этот дар и свобода может тяготить его. Странствие Израиля в пустыне становится испытанием, которое люди часто не в состоянии выдержать. Бог не только освобождает ветхозаветную Церковь, ной преодолевает робость и косность ее членов.

190

Моисей возвещает Израилю Имя Божье (см. ниже, п. 4), что свидетельствует о новом этапе Откровения.

Воля Творца заключается в том, чтобы через Завет установить единение с людьми. С этим связано наименование Бога в Книге Исхода — «Муж брани» (слав. Сокрушая брани евр. מלחמה איש, иш милхама́). «Живой открывающийся Бог избрал историю сотворенного Им мира в качестве поля брани с человеческой жестоковыйностью для того, чтобы привести человека в общение с Собой. Эта Божия брань и делает историю священной» (свящ. Князев А., Господь, Муж брани, ПМ, 1949, вып. VII, с. 114).

Примечание.

Одна из отличительных особенностей Книги Исхода, как и примыкающей к Пятикнижию Книги Иисуса Навина, — обилие грандиозных знамений и чудес. Их понимание связано с двумя проблемами: 1) вопросом о чуде как таковом и 2) вопросом о жанрах библейского повествования (см. выше, § 9).

Первая проблема принадлежит к сфере основного богословия. Возможность чуда естественно вытекает из веры во всемогущество Божье. Создатель законов мира властен дать им иное направление или подчинить их Своей воле. Тем не менее чудеса — во все времена — как правило, не посягают на свободу человека, не навязывают ему веры (вспомним, что воскресший Христос не явился Своим врагам). Подлинное чудо оставляет место для сомнений, для его приятия или отвержения. Оно открывает Божье присутствие верующему сердцу. Это касается и ветхозаветных чудес.

«Когда ангелы пели рождественскую песнь пред вероспособными пастухами и когда тьма Голгофская “бысть по всей земле”, мир внешний спал, ел, пил, покупал, продавал и коротал свои серые будни, ничего не замечая особенного. Когда Моисей в грозе и буре подымался на Синай для молитвы и уединения, верующий народ переживал чудесную близость явления ему Бога, а окрестные кочующие номады — враги нового переселенца Израиля не замечали никакой Пятидесятницы, а видели лишь обыкновенную тучу с молнией и громом. Для израильского народа убег из рабства египетского в обстановке сказочных чудес и счастливый перебег через западный залив Красного моря в момент его отлива и при благоприятном ветре и при явной во всем помощи Божией был переживанием

191

незабываемым, положившим начало новой эпохи его бытия... А Египет и не заметил важности, а тем более чудесности этого происшествия и ничем не отметил его В своей памяти» (Карташев А В., Ветхозаветная библейская критика, с. 42—43).

Но почему же тогда некоторые чудеса Ветхого Завета, особенно в Книге Исхода и книгах Иисуса Навина и Судей, кажутся слишком явными, неопровержимыми доказательствами власти Божьей? Расступается море, движется в стане столп огненный, замирает солнце по слову Иисуса Навина, «звезды сражаются с неба»? По мнению большинства современных экзегетов, описания этих чудес следует понимать в свете гиперболического языка библейской и вообще восточной поэзии, которой свойственны красочные преувеличения, зрительные образы, поражающие воображение человека. Например, когда Писание говорит, что «горы прыгали, как агнцы», не обязательно видеть здесь землетрясение: это — образ явления Славы Господней, перед которой трепещет земля.

Рационалистическая мысль пыталась свести все чудеса библейские к естественным явлениям природы. Между тем история знает много природных катастроф (напр., извержение Везувия), но они не породили новой религии. То, что совершилось во дни Моисея и Иисуса Навина, было чем-то большим, коренящимся в мире Духа.

3. Сыны Израиля в Египте(Исх 1:8-22). Как мы уже знаем (см. т. 1, § 12, п. 8, и § 22, п. б), ок. середины XVI в. до P. X. гиксосы были изгнаны из Египта, их крепость Аварис была разрушена, и власть перешла к туземной династии. Центром ее стал город Фивы (егип. Нут, евр. Но, или Но-Амон, — Град бога Амона). Успешные походы фараонов в Нубию, Палестину, Сирию и даже на Евфрат приводят к созданию египетской империи. Рост влияния имперского бога Амона способствует монотеистическим тенденциям в среде жречества. Народные же массы продолжают ревностно чтить многочисленных местных богов. Этим объясняется неудача царя Эхнатона, пытавшегося ввести почитание единого бога под именем Атона. Однако и после краха его реформы тяготение к единобожию прослеживается во многих гимнах и трактатах (см. т. 1, § 23, приложение 1 и 2).

Все это время кланы сынов Израилевых живут в области Гесем на востоке Дельты. Библия не много сообщает об этом долгом пери-

192

оде (ок. 400 лет). Вероятно, он не знал ни выдающихся людей, ни замечательных событий. Однообразный быт мирных скотоводов не нарушался ничем при жизни многих поколений. Следует указать лишь на три факта из этого отрезка времени:

а) Некоторая часть израильтян возвратилась в Ханаан еще до Моисея. Согласно скупым указаниям 1 Пар 7:21,24, эти люди принадлежали к колену Ефрема, что косвенно подтверждается следующим: Иисус Навин занял область ефремлян без борьбы и сделал Сихем в центральной Палестине своей резиденцией. По мнению большинства библеистов, наличие двух потоков переселенцев (пришедших с Моисеем и до него) положило начало двум культурным традициям. Израиля (северной и южной), противоборство которых проходит через всю священную историю. Время предполагаемого первого исхода не установлено. Египетский жрец Манефон утверждал, что евреи ушли из страны фараонов вместе с отступавшими гиксосами (см. Иосиф Флавий, Против Апиона, 1, 14, 15). В военных анналах Тутмоса III (ок 1500 г.) упомянут палестинский город (или местность) Иосифэль. Не исключено, что он связан с ефремлянами-переселенцами. Ок. 1400 г. египетским ставленникам в Палестине угрожали племена «ха- бири» (см. т. 1, § 20, п. 86), которых иногда отождествляют с евреями, б) Живя в Гесеме, сыны Израиля сохранили предания о патриархах и первобытных временах. Эти предания и легли в основу сказаний Быт 1-11.

193

в) В период пребывания в Египте у народа не было религиозных учителей, и он, кроме «Бога Авраамова», чтил языческих богов (Ис Нав 24:14; Иез 20:5-8; 23:3, 19:21). Среди этих богов был демон пустыни Азазел, которому пастухи приносили жертвы, чтобы оградить стада от мора. Египетские же национальные культы, по-видимому, не проникли в израильскую среду.

Хронология важнейших событий в Египте времен пребывания там Израиля
Ок. сер. XVI в. до P. X.	Восстание против гиксосов и изгнание их. Яхмос I
Ок. 1500	Войны Тутмоса III в Сирии. Создание Империи
Ок. 1380	Начало строительства великого храма в Луксоре
Ок. 1370	Религиозная реформа Эхнатона
Ок. 1314	Начало XIX династии. Рамсес II
Ок. 1280	Войны Рамсеса II с хеттами
Ок. 1224	Смерть Рамсеса II. Воцарение Мернептаха. Нашествие ливийцев и «народов моря»

В начале XIII в., закончив войны с хеттами в Сирии, фараон Рамсес II переносит свою резиденцию в Дельту и приступает к обширным строительным работам. На месте старого Авариса гиксосов он воздвигает новый город Пи-Рамсес (Дом Рамсеса). К работам были привлечены военнопленные и невольники, а также инородцы. На стенах гробницы Рахмире (Фивы) изображены сирийские рабочие, изготовляющие кирпич, а в одном из документов времен Рамсеса II содержится приказ «раздать пищу для воинов и аперу, которые доставляют камни для большого пилона». Термин «аперу» соответствует слову «хабири». Предание Книги Исхода (1:11) свидетельствует, что именно евреи строили города Рамсес и Пифом (егип. Пи-Том). Следовательно, Рамсес II мог быть тем фараоном, «который не знал Иосифа» и сделал сынов Израиля государственными рабами (1:8). Призвание же Моисея произошло при его преемнике (2:23), то есть при Мернептахе.

194

Примечание.

Фараон Исхода. Вопрос о фараоне Исхода до сих пор остается в библейской науке спорным. Согласно 3 Цар 3:1, Исход произошел за 480 лет до сооружения Соломонова Храма. Поскольку Храм начали строить около 958 г., то время Исхода падает на 1440 г. Но в это время и позднее фараоны безраздельно царили в Палестине (о чем Библия нигде не упоминает). Столица империи находилась тогда на юге, в Фивах, а Рамсес еще представлял собой груду развалин. Между тем из рассказов Книги Исхода явствует, что ставка фараона находилась вблизи Гесема, «земли Раамсес», то есть в Дельте (где и был расположен Аварис-Рамсес). По-видимому, цифра 480 — округленное священное число (40 — срок испытаний, помноженное на 12 — число избранников). Известную трудность для хронологии представляет стела (памятник) Мернептаха, открытая Флиндерсом Питри в 1896 г. Стела датируется 30-ми гг. XIII в. На ней начертан победный гимн фараона, разгромившего своих врагов. Его завершают следующие строки:

Враги повергнуты и просят пощады, Ливия опустошена,

Хатта присмирела, Ханаан пленен со всем своим злом,

Захвачен Аскалон, Гезер полонен, Племя Израиля обезлюдело,

Семени его больше не стало...

Вильгельм Шпигельберг, один из первых исследователей стелы, предположил, что под «племенем Израиля» следует понимать тех ефремлян, которые еще до Исхода осели близ Сихема*. Однако не исключено,

* Перевод слова «Израиль» как «племя Израиля» основан на том, что в тексте слово «Израиль» - не географическое название: перед ним стоит частица, означающая племя, народ.

195

что гимн содержит отголосок событий Исхода. Речь в нем идет не о городе или местности, а именно о народе (племени). Возможно, что израильтяне воспользовались неурядицами, вызванными восстанием покоренных народов, и покинули Египет.

Свою неудачу в преследовании фараон изобразил как победу (это было обычным делом в военных отчетах). Согласно другому мнению, фараоном-угнетателем был отец Рамсеса, Сети I, а Исход совершился в последние годы Рамсеса. Эта гипотеза, хотя и распространенная, вызывает сомнение хотя бы потому, что царствование такого могущественного фараона, как Рамсес, не создавало благоприятных условий для Исхода.

4. Призвание Моисея(Исх 2 4). Книга Исхода повествует о том, что рост населения Гесема вызвал тревогу при дворе. Область находилась на границе с враждебными народами, и в Египте боялись, что подневольные аперу (см. выше, п. 36) соединятся с противниками империи (показательно, что договор Рамсеса с хеттами настаивает на выдаче перебежчиков). Попытки заставить повивальных бабок умерщвлять младенцев мужского пола оказались тщетными (имена этих женщин — обычные семитские имена той эпохи). Приказ убивать детей египтяне едва ли могли исполнить в точности, поскольку это вызвало бы мятеж и потерю рабочей силы, но какое-то время его, по-видимому, старались выполнять. Желая спасти сына, одна женщина из племени Левия положила его в тростниках у берега Нила*. Дитя было подобрано «дочерью фараоновой» и получило имя Моисей (евр. משה, моше́). Еврейское предание связывает это имя со словом «извлекать». Однако более вероятно, что царевна дала приемышу египетское имя Месу, что значит сын.

Замечено сходство между рассказом о детстве Моисея и сказаниями о других древних героях: царе Саргоне Аккадском и Кире Персидском. Но это само по себе не доказывает вымышленности по-

* Брат Моисея, Аарон, был старшим сыном и родился до приказа об умерщвлении младенцев.

196

вествования Книги Исхода. В окружении Рамсеса II было много лиц семитского происхождения. В частности, одна из его дочерей была замужем за сирийцем по имени Бент-Анат. Дочь одной из множества жен Рамсеса, возможно, родилась от смешанного брака и прониклась жалостью к израильскому ребенку.

Есть глубокий смысл в рассказе о том, что Моисей был спасен и воспитан египтянами. Сами угнетатели народа Божьего становятся невольными орудиями Промысла, показывая тем самым, что воля Господня совершается вопреки всему.

По преданиям, Моисей был научен «всей мудрости египетской» (Деян 7:21-22). Об этом писал Филон Александрийский в своей книге «Жизнь Моисея». Во всяком случае, очевидно, что будущий вождь и пророк во многом стоял выше своих невежественных соплеменников- пастухов. Более того, и другие левиты были тесно связаны с египтянами (Офни, Финеес, Мерари, Пасхор и др. носили египетские имена).

Поскольку в качестве кормилицы для Моисея была взята его собственная мать (Исх 2:8-9), он не утратил связи со своим народом, хотя и рос в египетском окружении. В какой степени Моисей был обязан урокам жрецов — неизвестно, но некоторые элементы основанного им культа (напр., Ковчег) имеют аналогии в египетской религии. Не исключено, что с монотеистическими воззрениями он познакомился именно в период обучения в Египте.

Согласно Иосифу Флавию, Моисей был назначен военачальником и участвовал в походе против Эфиопии, а после победы женился на эфиопской княжне (Древн., II, 10). Достоверность этого предания ничем не подтверждена, кроме упоминания в Числ 12:1 «ефиоплянки» в качестве жены Моисея.

Участие, которое проявил Моисей к горькой судьбе Израиля, поставленного на грань истребления, апостол рассматривает как подвиг веры. «Верою Моисей, пришед в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение» (Евр 11:24-25). Убив египетского надсмотрщика, Моисей вынужден был бежать за пределы страны. Но скорее всего, у него были и другие, более веские причины бояться гнева фараона.

В те годы, как показывают документы, переход через границу Египта был связан с большими трудностями — она повсюду надежно охранялась. Моисей скрылся в «земле Мадиамской», на северо-

197

западе Синайского полуострова, где кочевали родственные Израилю племена. Там он поселился в семье кенитского священника Иофора (евр. יתרו, итро́), которого более ранняя традиция (Я) именует Рагуилом (евр. רעואל, реуэ́ль; отметим, что древние арабские надписи дают священникам двойные имена). Роль этого человека в жизни Моисея была, по-видимому, значительной, хотя многое остается неясным.

Иофор отдает свою дочь в жены Монсею, выступает как его наставники советник; он исповедует веру в Яхве и приносит Ему жертвы (Исх 18). Некоторые библеисты считают, что именно от Иофора Моисей впервые услышал священное имя Господне. Древние семиты, как известно из угаритских текстов, почитали Бога под именем Йево. Иофор мог быть служителем этого Бога, Который в религии Моисея стал Яхве, Богом Израилевым. Тем не менее учение Моисея в сущности своей было оригинальным и исключительным. Даже если он и исходил из некоторых прежде существовавших верований, он вложил в них совершенно иной смысл и дух (см. ниже).

Священническая традиция (С) относит призвание Моисея к периоду его жизни в Египте (6:2-30). Она подчеркивает, что «Бог Авраама, Исаака и Иакова» только теперь являет Себя под именем Сущий, Яхве. Откровение личного имени означало, что Бог не только возвещает начало Своего единения с человеком, но и говорит о Себе как о Личности, действующей в событиях истории, как об Избави-

198

теле избранных Им людей от рабства. Он Бог обетования, а не неведомое божество, Он Тот, Кто говорил с праотцами Израиля.

Сам акт призвания Моисея знаменует особый момент священной истории. На всем ее протяжении Бог неоднократно призывает тех или иных избранников на служение (от Авраама и пророков до апостолов и св. Павла).

Древнейшие Предания (Я и Э) повествуют, что Моисей был призван Богом в пустыне, когда пас стада тестя своего Иофора. Однажды он оказывается у подножья Синая (или Хорива), горы, почитавшейся священной (3:1). Там Господь является ему в пламени, которое, охватив терновый куст, не сжигает его. Этот образ Теофании символизирует близость к человеку Бога, Который есть «огонь поядающий». Поэтому «неопалимая купина» рассматривается Церковью как прообраз Богочеловечества и Девы Марии.

Бог «вспомнил Завет Свой», что означает наступление времени Его спасительных деяний. Он повелевает Моисею идти в Египет к новому фараону и требовать, чтобы тот отпустил народ Яхве из «дома рабства».

Моисей, хотя и простерся в благоговейном трепете перед Богом, полон сомнений. Здесь мы впервые встречаемся с особенностями пророческого призвания. Пророк говорит не от себя, он даже противится велениям Божьим, но властный покоряющий призыв превозмогает его:

а) Моисей уверен, что израильтяне забыли «Бога отцов». Они спросят: Кто Он? Как имя Ему?

Elaэто Господь отвечает: «Я есть Тот, Кто есть» (евр. אהיה אשר אהיה, эхье́ аше́р эхье́), то есть Тот, Кому принадлежит бытие и Кто дарует его твари, что близко к имени ЯХВЕ (евр. יהוה), которое связано с глаголом היה, хайа́ (архаич. הוה, хава́) — быть, существовать. Согласно Моисееву откровению, бытие, жизнь принадлежит только Богу, все создания получают жизнь от Него. Знаменательно, что Господь Иисус нередко прилагал к Себе формулу «Я есмь», что близко по смыслу имени Божьему (напр., Ин 8:24,28,58; 13:19; 18:5-6).

б) Пророк продолжает сомневаться: люди могут не поверить, что Бог отцов явился ему, воспитаннику египтян.

Для подтверждения его миссии Моисею дается знамение. Жезл в руках пророка превращается в змея (знак власти Бога над

199

природой. В Египте змеи олицетворяли богиню плодородия). Рука Моисея то покрывается проказой, то совершенно очищается (знак власти Бога над человеком).

в) Но вновь Моисея охватывают колебания: «человек я неречистый». Выросши среди египтян, он, быть может, недостаточно свободно владел языком соплеменников.

Тогда Господь указывает Моисею на его брата Аарона, который станет его толмачом, посредником и «пророком» («Он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» — 4:16; ср. 7:1).

Итак, спасение ветхозаветной Церкви не есть дело человеческое. Человек — Моисей — полностью постиг свое бессилие. Только сознание, что «Господь будет с ним», вселяет в него мужество. Он возвращается к Иофору, а затем вместе с Аароном направляется в Египет.

Примечание.

Стихи Исх 4:24-26 представляют немалую трудность для толкования. Обычно они понимаются следующим образом: Моисей пренебрег обрезанием сына, вероятно, считая его просто египетским обычаем. Но тяжелая болезнь (Бог «хотел умертвить его») послужила Моисею знаком, что данный обряд Завета необходимо совершить. Не будучи в состоянии из-за недуга сделать это, он поручает исполнение ритуала жене. Фраза Сепфоры, как полагают экзегеты, взята из кенитского брачного ритуала, в который входил обряд окропления кровью. Обрезание сына стало для жены Моисея закреплением их союза. После этого Сепфора временно удаляется к отцу (ср. 18:2), уверенная, что отныне связана с мужем нерушимыми узами.

5. Борьба за Исход(Исх 5-11). Вместе с братом Моисей идет к старейшинам народа, которые сначала относятся к ним с полным доверием. Однако в дальнейшем люди, охваченные страхом, будут не раз противиться своему освободителю Моисею, предпочитая рабское, но надежное положение уходу в неизвестность. Исполнение воли Божьей требовало мужества веры.

В сказании о борьбе за Исход особенно четко выявляется богослужебный характер текста. На это указывают его композиция и рефрены. Каждый эпизод («казней»), как в песне, начинается и заканчивается сходными словами. В повествовании господствуют две основные темы — величие Бога и человеческое противление Ему:

200

а) «Казни египетские» описаны как знамение власти Яхве над природой. Египтяне поклонялись небу, Нилу (Хапи), животным, земле и воде — вообще силам природы. Но силы эти, как явствует из сказания о «казнях», сами повинуются Богу Моисея. Для израильтян это было свидетельством, что Он сильнее египетских богов («Кто, как Ты, Господи, между богами?» — Исх 15:11).

б) Фараон сказания есть типологический образ противления человека воле Божьей. Грозные знамения не могут изменить внутренней направленности воли человека. В минуту опасности фараон уступает, но потом вновь продолжает борьбу с Богом, еще более ожесточаясь. Иными словами, очевидные чудеса еще не порождают подлинной веры.

Желая усыпить бдительность фараона, Моисей говорит ему только о возможности для сынов Израиля совершить весенний скотоводческий праздник в честь «Бога евреев». Им надо уйти в пустыню «натри дня пути» (то есть на расстояние ок. 100 км от Дельты), где будет принесена жертва Яхве. Но власти не согласны и на это. Проповедь Моисея и его требования усиливают жестокость надсмотрщиков. Ропот измученных непосильным трудом израильтян обращается против инициаторов Исхода: «Вы сделали нас ненавистными в глазах фараона и рабов его и дали им меч в руки, чтобы убить нас» (5:21). С тех пор начинается скорбный путь Моисея, его одиночество и горечь, вызванные непониманием толпы. Библия не скрывает суровой правды. Пророк вынужден противостоять народу, который страшится любых перемен. Такова судьба всех пророков, и даже Самого Христа, и множества святых новозаветной Церкви.

6. Прохождение «губителя» и Пасха (11:1-13:16). Из Исх 5:1,3 явствует, что у еврейских пастухов и раньше существовал большой весенний праздник, когда приносили в жертву ягнят первого приплода. Некоторые экзегеты считают, что он включал обряды, призванные защищать от «губителя» — морового поветрия, угрожавшего людям и скоту. Быть может, причину этого поветрия видели в злых демонах пустыни (Азазеле и др.), от которых ограждались, помазывая косяки и перекладины дверей в домах кровью агнцев.

Пасхальный рассказ Книги Исхода устанавливает связь между «губителем» и страшной эпидемией, разразившейся в Египте. Она не коснулась израильтян и позволила им покинуть страну. Вероятно, к эпидемии присоединились и другие невзгоды (восстания со-

201

седних народов, которые пришлось подавлять Мернептаху). Сохраненные в дни поветрия израильтяне сплотились наконец вокруг Моисея и приготовились к исходу.

Старый новогодний праздник приобретает иное значение: он становится как бы днем рождения народа Божьего. Отныне его будут справлять в каждой семье 14 числа весеннего месяца нисана*. Символика праздника переосмысляется в духе Исхода и освобождения. Сын должен будет задавать главе семьи ритуальный вопрос, что все это означает, и получать ответ: «Рукою крепкою вывел нас Господь из Египта, из дома рабства» (13:14). Таким образом, как говорит блж. Феодорит, Богу было угодно, чтобы навсегда сохранилась память о спасении (Толкование на Исход, вопр. 24). Пресные хлебы (евр. מצות, мацо́т), выпекаемые в начале жатвы, напоминают теперь о поспешности, с которой совершалась трапеза в ночь освобождения. Люди должны быть одеты по-походному. Агнец и кровь его знаменуют посвящение Израиля Богу. Трапеза есть жертва (Исх 12:27), она соединяет людей не только между собой, но и с Богом. Она также символ начала новой жизни (ср. 1 Кор 5:7).

Когда Сам Христос станет Агнцем спасения, Он будет «Пасхой» Нового Завета, избавлением от рабства греху. Поэтому Он изберет древний праздник спасения для заключения Завета на Тайной Вечери. Отсюда тесная связь пасхальных обрядов с Литургией (см. Успенский И. Д., Анафора, БТ, № 13). Ап. Петр, прорисовывая образ Церкви, воспользуется древнепасхальными символами. Как израильтяне порывали со своим египетским прошлым и поспешно готовились к странствию, так и «новый Израиль» должен бодрствовать, памятуя о том, что оставил позади царство греха. «Посему, возлюбленные, препоясавши чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: “будьте святы, потому что Я свят”» (1 Петр 1:13-16).

Примечание.

Первоначально праздник Опресноков и праздник закалания агнца были, возможно, двумя отдельными торжествами. Но впоследствии они слились почти в одно целое. Само еврейское слово פסח, ПЕ́САХ (арам, пасха), обычно

* В древности год начинался с весны.

202

выводят из слова «прохождение», но в точности его этимология не установлена. В царский период и после Плена в праздник были введены обряды омовения рук, благословения вина и хлеба. Обычай стоять во время седера (пасхальной трапезы) в евангельскую эпоху уже не соблюдался. Согласно Талмуду (Песахим X, 1), участники трапезы возлежали на ложах.

7. Книга Исхода(13:17-15:21). «И отправились сыны Израилевы из Раамсеса в Сокхоф до шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей. И множество разноплеменных людей вышли с ними... Времени же, в которое сыны Израилевы (и отцы их) обитали в Египте (и в земле Ханаанской), было четыреста тридцать лет» (12:37,38,40). Если принимать это число буквально, то общая численность израильтян в момент Исхода превышала миллион человек. Между тем, по мнению историков, население всего Египта едва насчитывало несколько миллионов. Известный библейский археолог Флиндерс Питри отметил, что еврейское слово אלף, э́леф (тысяча) означает также семью или обитателей одного шатра. В таком случае, по подсчетам Флиндерса Питри, израильтян было около пяти тысяч. Сокхоф есть не что иное, как пограничная крепость Секу, расположенная на востоке от Гесема («земли Раамсес»), Число лет пребывания Израиля в Египте совпадает с тем периодом, который прошел от времени гиксосов до Рамсеса II и Мернептаха (XIII в.).

Исх 12:38 содержит указание, что к израильтянам примкнули восставшие из других племен и влились в их поток. Впоследствии этих иноплеменников называли пришельцами (евр. גרים, гери́м), и Моисеев Закон защищал их права (Исх 22:21; 23:9).

Самым близким путем в Ханаан была дорога, которая сто лет спустя получила название Филистимской. Она вела на северо-восток вдоль Средиземного моря. Но как раз по ней двигались войска восставших против Египта сирийцев и «народов моря» (среди них и филистимлян), которые недавно вторглись на ханаанское побережье. Поэтому Моисей повел толпы беглецов на юго-восток, в район нынешнего Суэцкого канала. Elaпути их находился водоем, именуемый в Библии «Море тростников» (евр. יםסוף, ям суф). Так называли египтяне цепь соленых озер, которые на юге примыкали к Красному морю (в греч. и рус. переводах Ям Суф назван просто Красным, в слав. — Чермным морем).

Священный писатель, говоря об Исходе, делает ударение на духовном смысле происходившего. Он не просто рассказывает о бег-

203

стве рабов, а благовествует о Боге Спасителе. Совершается внешне малозначительное, но для священной истории — великое событие: Господь избавляет и созидает Свой народ, Свою Церковь. В Книге Исайи учение об Исходе как о творческом акте приобретает черты мистического провидения. Открывая Себя, Господь дарует новую жизнь и освобождение. «И познаете истину, — скажет Христос, — и истина сделает вас свободными» (Ин 8:32). Указанием на то, что Сам Господь пребывает среди обретших свободу, являются столпы облачный и огненный (облако и огонь — библейские символы Богоявления).

Преследование Израиля египетским войском — факт вполне естественный: власти не желали терять рабочую силу, в которой постоянно нуждались. Известны отчеты о погоне за двумя-тремя рабами, тем более следовало ожидать ее при бегстве нескольких тысяч человек. Ввиду военных действий на востоке конница фараона была наготове и устремилась за сынами Израилевыми.

Ранние сказания (Я и Э) говорят, что Яхве навел ужас на египтян (14:24-25). Кроме того, «гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею» (14:21). Колесницы врага влеклись с трудом, вероятно, увязая в прибрежном песке, пока вновь нахлынувшая вода не захлестнула их. Какие бы естественные при-

204

чины ни действовали в тот момент, они были спасительным чудом, которое поразило израильтян и внушило им веру в Моисея и его Бога (см. Пс 135).

Священническое сказание дополняет рассказ величественной картиной шествия народа Божьего по сухому дну между двух стен расступившейся воды. Жезл Моисея, посланника Яхве, как бы властвует над стихиями, открывая путь к свободе.

Завершается пасхальный рассказ благодарственным гимном Моисея и сестры его, пророчицы Мариам (15). Сравнение гимна с ханаанской поэзией показывает, что он — один из древнейших в Библии. Некоторые его стихи (14-15) указывают на период Иисуса Навина, но основа гимна, прежде всего главный рефрен (ст. 21), несомненно, дошли от эпохи Исхода. Эта песнь читается и поется на богослужении Великой Субботы, которая предваряет новозаветную Пасху, избавление от рабства греху. В раннехристианской Церкви Пасха была днем массового крещения, и чтение Книги Исхода воскрешало древний прообраз таинства воды и Духа.

Примечание.

В песни Моисея (ст. 17) сказано о «горе достояния Твоего». Некоторые толкователи считали, что здесь речь идет о храмовой Сионской горе и на этом основании относили Исх 15 к царской эпохе. Но, как было установлено позднее, «гора» на Востоке означала местопребывание божества вообще. В частности, таким священным местом считался Синай (ср. Втор 33:2; 3 Цар 19:8; Авв 3:3).

8. Путь к Синаю(15:22 - 18:27). В течение трех месяцев израильтяне двигаются на юг, вдоль побережья Красного моря. После благодатной земли Египта пребывание в пустыне кажется им невыносимым. Они постоянно ропщут на Моисея, который привел их в эти безжизненные места. О плотской немощи ветхозаветной Церкви в начале ее бытия напоминают три искушения Христа в пустыне. В то время как Израиль требовал хлеба, впадал в маловерие и соблазнялся культом чужих богов, Богочеловек, глава новозаветной Церкви, «новый Израиль», отверг эти искушения. Следует подчеркнуть, что, отвечая искусителю, Господь приводит три места из Моисеевой книги (Втор 64; 646; 8:3). Православный богослов Μ. М. Тареев считал, что в свете этих искушений следует рассматривать и всю историю Церкви.

205

Снисходя к маловерным, Бог являет им Свою помощь: воды оазиса Мерры теряют горечь, манна насыщает путников, стаи перелетных перепелов дают им мясо. Как полагают многие толкователи, не виданная евреями манна была застывшим соком тамариска, выпадавшим на землю в виде крупиц (она и поныне служит пищей для бедуинов). В библейской символике манна означает небесный хлеб, который питает верных. Этот хлеб для тела есть прообраз «хлеба жизни», возрождающего дух (Ин 6:58). Сказание об исчезновении манны в субботу подчеркивает необходимость соблюдать священный день покоя. В Исх

206

16:33 отмечается сакральное значение манны, напоминающей, что Господь питает Своих людей.

В области Рефидим, близ Хорива, произошло первое военное столкновение Израиля с бедуинами-амаликитянами, считавшими себя хозяевами этих мест. Молитва Моисея во время битвы показывает, что не сила человеческая, а покров Божий защищает ветхозаветную Церковь.

Там же у Хорива Моисея встречает его тесть Иофор. Первая жертва Яхве приносится его руками. В этом, как мы уже видели, отразилась важная (хотя сейчас и недостаточно ясная) роль кенитского священника в израильской религии. По инициативе Иофора Моисей ставит над народом начальников, которые должны «судить» его, то есть совершать правосудие. Это гражданское установление дает Израилю основы права, позднее развитое в судебниках Пятикнижия.

Никакое здоровое общество не может существовать без права. Закон есть необходимый регулятор общественной жизни. Он противостоит силе — тирании царя и анархии толпы. Поэтому юридические уставы будут помещены в Торе рядом с заповедями. И хотя правовые нормы Моисеева законодательства сейчас утратили актуальность, но сохраняет ценность сама идея законности и права.

Вопросы для повторения

1. Какое место занимают Моисей и тема Исхода в церковной традиции?

2. В чем состоит главное содержание, характер и смысл Книги Исхода?

3. С каких двух точек зрения следует рассматривать чудеса Книги Исхода?

4. Какие события происходили в Египте во время пребывания там

Израиля?

5. Назовите три основных факта, характеризующих жизнь Израиля в Гесеме.

6. Что привело к угнетению израильтян фараоном?

7. Кто предположительно был фараоном Исхода?

8. Что повествует Книга Исхода о рождении и детстве Моисея?

9. Что означает его имя и каким могло быть его воспитание?

10. Опишите события жизни Моисея до его призвания.

11. Обрисуйте роль Иофора в жизни Моисея.

12. Что символизирует «неопалимая купина»?

13. В чем особенность пророческого призвания?

207

14. Какими были сомнения Моисея и что отвечал ему Господь?

15. Каково значение священного имени Божьего?

16. Как толкуют Исх 4:24-26?

17. Определите характер сказания о «казнях египетских». Каков его смысл?

18. О чем говорит «ожесточение» фараона?

19. Каково отношение народа к Моисею?

20. В чем заключался смысл древнего праздника пастухов и как он был переосмыслен в празднике Пасхи?

21. Каковы элементы пасхальной трапезы?

22. Как эта трапеза отразилась на Евхаристии?

23. В чем смысл чудесного перехода через море?

24. Опишите путь Израиля к Синаю. О чем говорят искушения народа в пустыне?

25. Каков смысл дарования манны?

26. Какое значение имело начало правового порядка в ветхозаветной Церкви?

Приложение к § 23

1. Из гимна Эхнатона

«... Ты сияешь прекрасно на склоне неба, диск живой, начало жизни! Ты взошел на восточном склоне неба и всю землю нисполнил своею красою. Ты прекрасен, велик, светозарен! Ты высоко над всей землею! Лучи твои объемлют все страны до пределов созданного тобою.

Ты Ра, ты достигаешь пределов. Ты подчиняешь дальние земли сыну, любимому тобою. Ты далек, но лучи твои на земле, ты пред людьми [... ] твое движение. Ты заходишь на западном склоне неба — и земля во мраке, подобно застигнутому смертью. Спят люди в домах, и головы их покрыты, и не видит один глаз другого, и похищено имущество их, скрытое под изголовьем их, — а они не ведают.

Лев выходит из логова своего. Змеи жалят людей во мраке, когда приходит ночь и земля погружается в молчание, ибо создавший все опустился за край небес. Озаряется земля, когда ты восходишь на небосклоне; ты сияешь, как солнечный диск, ты разгоняешь мрак, щедро посылая лучи свои, и Обе Земли просыпаются, ликуя, и поднимаются люди. Ты разбудил их — и они омывают тела свои, и берут одежду свою...

208

Нет другого, кроме тебя! Ты был один — и сотворил землю по желанию сердца своего, землю с людьми, скотом и всеми животными, которые ступают ногами своими внизу и летают на крыльях своих вверху. Чужеземные страны, Сирия, Куш, Египет — каждому человеку отведено тобою место его. Ты созидаешь все, что потребно им. У каждого своя пища, и каждому отмерено время жизни его».

Пер. М. А. Коростовцева. Цитируется по его кн.:

Повесть Петеисе III, М., 1978, с. 251-253.

2. Из египетского гимна Амону Моисеевой эпохи

«Боги преклоняются перед твоим величеством, величая волю создавшего их, ликуя при приближении родившего их. Они восклицают тебе: “Привет тебе, отец отцов всех богов, повесивший небо и попирающий землю. Слава тебе, создатель всего, владыка правды... единый единственный, которому нет подобного...”»

Пер. Б. Л. Тураева.

Цитируется по кн.: ИДВ, т. 1, с. 329.

3. Хабири в Палестине (XIV в.)

В дипломатическом архиве фараона Эхнатона найдены письма царьков и правителей Ханаана — ставленников Египта. Они жалуются на нестроения в городах и враждебные действия бродячих кланов хабири.

«Из писем Абдхибы, правителя Иерусалима:

209

Царю, моему господину, Абдхиба: твой раб... Пусть прибудут сюда царские стрелки. Царь не владеет страной: хабири опустошают всю царскую область. Если бы войска прибыли в этом году, страна удержалась бы за царем, но их нет, и земля потеряна...

Да ведает царь: все земли гибнут, против меня вражда; область Гезера, Аскалона и город Лахиш дали им пищу, елей и все необходимое. Посему да позаботится царь о войсках и пришлет их против тех князей, которые преступили против него... Это дело Милкиила и сыновей Лабаия, которые предают царскую землю хабири... Да знает царь: я не могу послать каравана к царю... Царь запечатлел свое имя в земле Иерусалима навеки, посему он да не оставит земли Иерусалима.

Из письма Лабаии Эхнатону:

Я верный раб царя, я не преступал и не грешил, не утаивал дани и не оказывал неповиновения моему рабису. На меня клевещут... Из писем Шувардата:

Лабаия умер, отнимающий наши города... но Абдхиба — второй Лабаия — он отнимает наши города... выбросил царь меня из своих рук, да пошлет он стрелков».

Пер. Б. А. Тураева.

Цитируется по кн.: ВДВ, т. 1, с. 297—298.

При преемниках Эхнатона власть Египта в Ханаане вновь укрепилась.

4. Из договора Рамсеса II с хеттами

«Если человек или два человека, которых не знают (то есть люди незнатные), убегут [из Египта], и они придут в страну хеттов, чтобы стать подданными другого, то не оставят их в стране хеттов, а доставят Рамсес-Мери-амону, великому властителю Египта».

Пер. H. С. Петровского.

Цитируется по кн.: ХДВ. 1963, с. 128.

210

5. Древнейшее внебиблейское описание праздника Опресноков

Среди документов еврейского гарнизона на острове Элефантина (Египет) найден текст, касающийся праздника Опресноков. Папирус относится к V в. до Р. X.

«В этом году, 5 году царя Дария [II], от царя отправлена весть Аршаму... Теперь считайте так: отсчитайте четырнадцать дней нисана и от 15 до 21 нисана до захода солнца и ешьте опресноки. Будьте чисты и воздержаны, не работайте... не пейте и не ешьте ничего, в чем есть квасное тесто, от захода солнца 15 нисана до 21 нисана не вносите в свои жилища и запритесь между днями... Моим братьям Иедонии и его товарищам, иудейскому войску, ваш брат Ханания».

Пер. И. М. Волкова. Цитируется по его кн.: Арамейские документы иудейской колонии на Элефантине V в. до P. X., М., 1915, с. 10—11.

§ 24. Синайский Завет (Исх 19—40; Книга Левит)

1. У горы Синай(194-2). В месяце сиван (май - июнь), через двенадцать недель после Исхода, караван сынов Израиля достигает горы Божьей, куда вел их Моисей и где он прежде получил пророческое призвание. В северной традиции (Э) гора эта известна как Хорив (евр. חורב, xopе́в). Возможно, так именовали весь горный массив на юге Синайского полуострова. Сама гора звалась Синай (по имени лунного бога Сина?), и ее издавна почитали священной окрестные племена. Точное ее местоположение неизвестно. Древнее предание отождествляет Синай с горой Джебель Муса, у подножья которой находится сейчас монастырь св. великомученицы Екатерины. Сюда и поныне поднимаются паломники трех монотеистических религий — иудаизма, христианства и ислама. Гора — место Богоявления и Богопочитания — как бы напоминала человеку о неприступном величии Творца.

2. Синайская Теофания (19:3-25). В момент заключения Завета обнаженные скалы и уступы Синая покрываются облаком, из среды которого сверкает огонь и раздается «звук трубный». Библейская картина бури и грозы поэтически выражает величие и Славу Сущего, являющего Себя творению. Эти образы проходят через весь Вет-

211

хий и Новый Завет до самого Апокалипсиса. Раскаты небесных громов означают «глас Божий» (см. Пс 28).

Народу Божьему нужно проникнуться благоговейным трепетом, «страхом» перед лицом Господа, поэтому он не должен приближаться к горе, оставаясь за определенной чертой. Тот, Кто заключает с ним Завет, — не бог какой-либо одной стихии, а таинственный и непостижимый Владыка Вселенной.

Важность чувства мистического ужаса перед Неисповедимым в религии была рассмотрена немецким богословом и историком Рудольфом Отто в его классической работе «Священное» (1917). Он показал, что переживание близости божественной тайны есть коренная черта веры. Бог является в этом опыте как всецело Иной, запредельный твари. Он свят, то есть несоизмерим ни с чем созданным. Отсюда слова Писания: «Начало премудрости — страх Господень». Это чувство отличается от всех других переживаний и не может быть сведено ни к одному из них. Р. Отто назвал его «нуминальным» (от лат. слова numen — божество).

3. Завет Божий.Слово «завет», или «союз» (евр. םרית, бери́т, аккад. бириту), первоначально было юридическим термином. Союзы регулировали отношения между племенами и царствами. Но Моисеев Завет заключает в себе новый смысл: он говорит о тайне избрания Богом определенной группы людей, предназначенных для Его провиденциальных целей. Он говорит о создании нового народа, образованного из нестройной толпы рабов, в том числе и иноплеменных. Народ этот творится по воле Божьей, а не естественным путем. В основу его жизни полагается Завет с Богом. В Его Домостроительстве Израилю предстоит стать духовной общностью, Церковью.

Синайский Завет выражен в формуле, напоминающей брачный договор: «Вы будете Моим народом, а Я буду вашим Богом». Иными словами, цель Завета — единение Сущего с людьми. На Синае смысл ее полностью еще не раскрыт. Яхве лишь возвещает: «Вы будете у Меня царством священников и народом святым» (19:6). Священник — служитель Бога, святой — это тот, кто посвящен Ему. Заключая новый Завет, Господь Иисус открывает путь, ведущий от национальной Церкви к Вселенской. И Вселенская Церковь сохранит для своего призвания термины синайского Завета. «Но вы — род избранный, — говорит ап. Петр христианам, — царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совер-

212

шенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет. Некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Петр 2:9-10). Входя в Завет, верные становятся «соработниками» Бога, участниками Его замыслов и деяний (1 Кор 3:9).

Символика Завета включает обряд окропления кровью (Исх 24:8). Кровь, означавшая жизнь, служила знаком единства и родства при заключении союзов. Окропленные ею становились единокровными, независимо от своего происхождения. Поскольку лишь Творец властен над жизнью, кровь запрещалось употреблять в пищу. С явлением в мир Богочеловека Кровь и Плоть Самого Воплотившегося станет Его священной Трапезой, предлагаемой верным. Она соединяет их в единую духовную семью — Церковь — и дарует единение с Богочеловеком.

Примечание.

Вопреки мнению старой критической школы Велльгаузена, Моисеева форма Завета не есть поздняя реконструкция событий у Синая. Установлено, что такая форма была характерна для древневосточных народов эпохи Моисея, а в X в., когда предание Моисеево было записано, уже исчезла. Согласно хеттским документам, властитель, заключая договор с вассалом, следовал следующей схеме: 1) исторический пролог, 2) условия договора, 3) благословения и проклятия. По такой же схеме построен в целом и синайский Завет. Эта аналогия имеет большое историческое значение. Она показывает, что двусторонний Завет между Богом и Израилем не был Заветом равноправных сторон. Инициатива исходила от Бога, он был изъявлением Его воли как Владыки Своего народа. Здесь не было элементов сделки или юридического паритетного партнерства, а осуществлялись цели Провидения.

4. Декалог, или Десять заповедей(20:2-17; Втор 5:6-21). По мнению большинства библеистов, Декалог есть главный документ Завета, восходящий непосредственно к Моисеевой эпохе. В нем не отражены условия земледельческого образа жизни, как в других частях Закона.

Декалог — важнейший источник для понимания веры Моисея и данного ему Откровения. В нынешнем своем виде он имеет краткие дополнения, различающиеся в Книге Исхода и Второзаконии. Согласно Втор 4:13, Декалог включал десять изречений (буквально «десять слов»), записанных на двух каменных стелах, или досках (скрижа-

213

лях). Разделение по заповедям в восточной церковной традиции несколько иное, чем в западной, поскольку блж. Августин отнес слова «не сотвори себе кумира» к заповеди «Да не будет у тебя других богов...».

Примечание.

Какой алфавит мог быть использован для скрижалей? Ответ на этот вопрос может, вероятно, дать открытие Флиндерса Питри (1904—1905) так называемой синайской письменности. Тексты относятся к XV в. до P. X., но возникла эта письменность, скорее всего, раньше. В ее основу положены египетские иероглифы, преобразованные для передачи семитского языка. Некоторые исследователи считают, что синайский алфавит, созданный семитами, работавшими на фараона, был прототипом финикийского алфавита, который впоследствии употребляли хананеи и евреи и который лег в основу греческого письма.

Существует мнение, что наиболее ранней формой Декалога были заповеди Исх 34:14-26. Но они тесно связаны с оседлым образом жизни и обнаруживают близкое знакомство с Ханааном. В частности, в Исх 34:26 запрещается варить козленка в молоке его матери. Открытия в Угарите объяснили этот загадочный текст. Стало известно, что магические ритуалы хананеев включали «варение козленка в молоке» (см. Мифологии древнего мира, пер. с англ., М., 1977, с. 202).

Само разделение заповедей на десять изречений в Книге Исхода и в Книге Второзакония не единственное. Так в Пс 14 перечислено 10 условий для того, кто достоин молиться в Доме Божьем:

1) Тот, кто ходит непорочно и делает правду;

2) и говорит истину в сердце своем;

214

3) кто не клевещет языком своим;

4) не делает искреннему своему зла;

5) и не принимает поношения на ближнего своего;

6) тот, в глазах которого презрен отверженный;

7) но который боящихся Господа славит;

8) кто клянется, хотя бы злому, и не изменяет;

9) кто серебра своего не отдает в рост;

10) и не принимает даров против невинного.

Главной особенностью Декалога является его учение о Боге и служении Ему. Ничего подобного языческий мир не знал. Если в Египте мы находим нравственные заповеди, подобные Моисеевым (см. т. 1, § 24. приложение 1), то они теряются в массе магических правил, заклинаний, в стремлении обмануть богов. В Декалоге единый Бог, творящий историю, требует от верных прежде всего соблюдения основных нравственных принципов:

а) Первая заповедь (20:2-3) возвещает о Боге Спасителе, о Боге, Который не просто желает сохранить Свой народ, но, освободив его из рабства, ведет в будущее. Здесь ядро всей библейской эсхатологии и библейского понимания истории. Он недалекий и безличный, а Живой и Действующий. Он являет Свое присутствие в мире.

Декалог возвещает о Боге Ревнителе, Который ждет от человека предельной верности. Он не «один из богов», пусть даже высший, а Бог единственный. Израильтяне, по-видимому, верили в существование языческих богов (напр., Суд 11:24), но эти боги рассматривались лишь как тварь. Только у поздних пророков мы находим ясно выраженную мысль, что боги язычников — «ничто» (Ис 41:23-24). Примечательно, что и в первохристианской Церкви не отрицалась реальность богов, которых имено-

215

вали «демонами» (см. Тертуллиан, Апология, 23). Моисеев монотеизм был не философским, а «практическим» (прот. А. Князев). Богом — в подлинном смысле слова — для Моисея был только Яхве. Он стал Богом Израиля, но в то же время Он не есть бог какой-то одной стихии (или народа), а Владыка всего творения («ибо Моя вся земля»; 19:5). Ни боги язычников, ни земные соблазны не должны стоять между человеком и Творцом.

б) Вторая заповедь (20:4) запрещает изображения Сущего. Делая идолов, люди верили, что в них пребывает сила божества. Тем самым они как бы получали богов в собственное владение. Кумир был магическим талисманом города, страны, народа. Он делал зримым и осязаемым Высшее. Не таков Бог, открывшийся Моисею. Превосходя все земное, Он не может и не должен иметь изображения: связывать Его с чувственным образом значило бы посягать на Него, пытаться умалить Его запредельную тайну и мощь. Насколько твердо держалась ветхозаветная Церковь этого принципа, показывают раскопки. Нигде и никогда археологи не находили в Палестине чего- либо, подобного идолу Яхве.

в) Третья заповедь (20:7) касается священного имени Божьего. Имя в библейские времена тесно связывалось с существом, его носившим. Поэтому, если Бог свят, то есть велик и непостижим, благоговение должно распространяться и на Его имя (ср. евангельское «Да святится имя Твое»), Еврейское слово לשוא, лаша́в (в синодальном переводе «напрасно») имеет широкий смысл, включающий в себя и произнесение ложной клятвы и употребление священного имени в суеверных целях (для ворожбы и т. д.). Позднее, около III в. до P. X., благоговение к священному имени вызвало запрет его произносить: его заменили словом Адонай — Господь.

г) Четвертая заповедь (20:8-11) касается субботнего дня. В этот день должны отдыхать все люди — свободные и рабы, и даже скот. Именно этот отдых от трудов имел в виду Господь Иисус, когда сказал: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк 2:27). Для христиан таким днем стал день воскресный. Элохист поясняет заповедь, выводя ее из сказания о Шестодневе (см. т. 1, § 17, п. 9), а Второзаконие связывает ее с исходом из Египта.

Первая - четвертая заповеди говорят об отношении человека к Богу. Их объединяет великое завещание Моисея, оставленное им

216

ветхозаветной Церкви незадолго до смерти: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими» (Втор 6:4-5). Христос Спаситель, отвечая на вопрос: «Какая первая из всех заповедей?» — привел именно эту (Мк 12:28-30), но добавил: «Вторая подобная ей: “возлюби ближнего твоего, как самого себя; иной, большей сих, заповеди нет”» (Мк 12:31; ср. Лев 19:18).

д) Ап. Павел поясняет, что эта вторая заповедь обобщает остальную часть Декалога: «Ибо заповеди: “не прелюбодействуй”, “не убивай”, “не кради”, “не лжесвидетельствуй”, “не пожелай чужого” и все другие заключаются в одном слове: “люби ближнего твоего, как самого себя”» (Рим 13:9).

Таким образом, говоря, что Он пришел не разрушить Закон, а его восполнить, Господь имел в виду прежде всего этический монотеизм — Декалог*. Это «восполнение» заключалось в том, что к осуждению греховных поступков Он добавил осуждение греховных движений души и увенчал все новой заповедью о любви самоотверженной (Мф 5:17-28; Ин 13:34). Христос, по слову блж. Феофилакта, «в полном совершенстве начертал то, чего закон представлял одну тень. ... Подобно как и живописец не заглаживает начального очертания, но проявляет и дополняет его» (Благовестник, Казань, 1855, ч. 1, с. 99).

Суть второй половины Декалога не столько в конкретных заповедях, которые нуждались в дополнении и раскрытии, сколько в самой мысли, что милосердие угоднее Богу, чем жертва (ср. Ос 6:6; Мф 9:13).

Декалог был условием синайского Завета. «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа и постановления Его» (Втор 10:12-13). Когда позднее пример язычников увлекал израильтян на путь обрядоверия, пророки напоминали им об основах Моисеева Завета:

О, человек! сказано тебе, что́ добро

и чего требует от тебя Господь:

* См. Мф 5:17. Греческий глагол πληρωσαι передан в синодальном переводе как «исполнить», но более точный перевод требует слов «восполнить», «завершить». — Прим. ред.

217

действовать справедливо, любить дела милосердия

и смиренномудренно ходить пред Богом твоим.

(Мих 6:8)

5. Книга Завета(Исх 21-23). Сборник гражданских и церковных законов, именуемый Книгой Завета (24:7), есть расширение и конкретизация Моисеева Декалога применительно к условиям раннего периода оседлой жизни Израиля. Раздел, относящийся к юридической области, содержит отголоски древневосточного права. Отсюда параллели между Книгой Завета и судебниками Хаммурапи, хурритов, хеттов и ассирийцев (см. т. 1, § 24, приложение 2). Как было отмечено, хотя эти правила утратили актуальность, сама идея законности в общественных отношениях сохранила свое значение.

Три сельскохозяйственных праздника: 1) первого приплода от овец и опресноков, 2) первинок урожая и 3) жатвы — преобразуются в воспоминания о спасении от рабства и благодеяниях Божьих (Пасха, Пятидесятница и праздник Кущей; 23:14-17).

Книга Завета объявила всех первенцев человека и скота принадлежащими Богу (22:29-30). За ребенка приносилась «заместительная» символическая жертва. Она должна была напоминать о том, что жизнь даруется Богом и принадлежит Ему. «Принесение Богу первенцев составляло со стороны приносящего нравственный акт подчинения высшему порядку» (Вл. Соловьев).

Свою нынешнюю форму Книга Завета приобрела в то время, когда Израиль был еще со всех сторон окружен соседями-язычниками (23:28). Народу Божьему воспрещалось поклоняться их богам и заключать с ними союзы, ибо союз требовал религиозной клятвы. Под союзами подразумевались и брачные связи, так как через жен- язычниц в ветхозаветную Церковь легко мог проникнуть соблазн идолопоклонства.

Необычайно важно, что рядом с юридическими и культовыми законами стоят и нравственные заповеди в духе Декалога (Исх 23:1-11). Они предписывают заботу о бедняках и «пришельцах» (иноплеменниках в среде Израиля), воспрещают вершить неправый суд, отдавать деньги в рост и поступать несправедливо с противником. Уголовное право Книги Завета предусматривает защиту непредумышленного убийцы (21:13). Книга смягчает законы о рабстве, повсеместно распространенном в древности. Хозяин невольника-еврея обязан дать ему и его семье свободу на седьмой год (21:1-3).

218

6. Моисей на горе(24:12-18; 33:1-23; 34:5-8). Свт. Григорий Нисский называл Моисея «первым мистиком». Его вхождение в священный Мрак облака, одевшего Синай, Отцы Церкви толковали как высочайшее созерцание Божества. Молитвенное уединение пророка на вершине Синая открыло ему Яхве как «человеколюбивого и милосердного, долготерпеливого и многомилостивого и истинного». Но Он же — Бог справедливости, не оставляющий вину без возмездия (34:6-7). Слова о воздаянии «до третьего и четвертого рода» связаны с замыслом божественного детоводительства. Люди с неразвитым нравственным сознанием, не знавшие к тому же идеи посмертного воздаяния (см. т. 1, § 19, п. 3, примечание), нуждались в грозных запретах, которые впоследствии были смягчены («Сын не несет вины за отца своего»; Иез 18:19).

Писание свидетельствует, что Господь говорил с Моисеем «лицеи к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (33:11), в то время как люди, ожидавшие внизу, «не видели никакого образа» (Втор 4:15). Но это не значит, что мистическое созерцание позволило пророку постичь саму божественную тайну. В Исх 33:12-23 мы читаем, что человек не может увидеть Бога и остаться в живых. Поэтому на просьбу Моисея дать ему познание Сущего Господь являет лишь отблеск Своей Славы: «Ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо». Не только Бог есть неприступная Святыня, но и отражение Славы Его на лице Моисея было невыносимо для народа: «И видели сыны Израилевы, что сияет лице Моисеево, и Моисей опять полагал покрывало на лице свое» (34:35).

219

Слава (евр. בבוד, кавод́) есть форма Теофании, излияние в мир мощи Творца. В Новом Завете Господь Иисус явит Славу Свою на иной горе, в присутствии Моисея и Илии (двух пророков, молившихся на Синае), и ученики узрят ее «якоже можаху»*. Величайшим снисхождением Сущего станет Его приход во плоти: «Видевший Меня видел Отца» (Ин 145).

Таким образом, Ветхий Завет учит, что, даже открываясь людям, пребывая среди них, Сущий оставался запредельным, исполненным тайны. В полноте «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин 148).

7. Золотой телец(Исх 32). Тем временем люди, долгое время ожидая Моисея, чувствуют себя осиротевшими и боятся, что вождь навсегда покинул их. Его учение о незримом Творце с трудом проникало в сознание израильтян, еще недавно чтивших идолов (Иез 20:8). Поэтому они принуждают Аарона сделать им изваяние тельца, который бы олицетворял Яхве, и устроить в честь него праздник.

В прошлом экзегеты считали, что золотой телец есть вариант египетского Аписа, почитавшегося в виде быка. Однако теперь признается более вероятным, что телец выступал здесь в качестве общесемитского символа божества плодородия (каким и хотели представить Яхве).

В рассказе о золотом тельце как бы испытывается и вера Моисея. Бог предлагает ему стать новым Авраамом, основателем нового народа Божьего, в то время как прежний будет истреблен. Но Моисей выступает ходатаем за падших. Им движет не только сострадание к Израилю, но и ревность о Боге, Завет Которого должен быть непреложным. «И отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой» (32:14).

Виновные, однако, были сурово наказаны. С этого момента на

* Из тропаря к празднику Преображения Господня. — Прим. ред.

220

сцену впервые выступают левиты в качестве сподвижников Моисея (32:26). Прежде это колено ничем не выделялось среди других. Оно не только не было специально посвящено Богу, но и отличалось особой жестокостью (Быт 34; 49:5). Однако с тех пор как левиты проявили верность Моисею, они становятся священническим коленом.

Примечание.

Позднее, в X в. до P. X., изображения тельцов вновь появились в североизраильских святилищах — Вефиле и Дане (3 Цар 12:25-33). Тем не менее, как считают виднейшие библеисты (У. Олбрайт и др.), эти тельцы олицетворяли не Самого Бога, а как бы служили подножьем для Незримого (наподобие херувимов). Такое толкование основано на обычае древневосточных народов изображать божество стоящим на спине тельца. Над тельцами Вефиля и Дана не было статуй. Однако не исключено, что народные массы легко отождествляли эти фигуры с символом Самого Яхве, что и вызывало гневные протесты пророков (Ос 8:5-6; 13:2).

8. Ковчег, Скиния и богослужение(Исх 25-31; 33:7-10; 35:4-35; 36-40). Первые скрижали Моисей разбивает в гневе, видя людей, ликующих вокруг золотого тельца, но в знак прощения им даются другие. После грехопадения Израиля пророк устанавливает законы культа. Основными его принадлежностями являются Ковчег Завета и Скиния. Вместе они составляют своего рода походное святилище, необходимое в странствии по пустыне.

221

Ковчег (евр. ארון, аро́н) представлял собой ларец, который левиты несли на двух шестах. Крышка его была украшена двумя херувимами. Согласно данным восточной археологии, херувимы изображались в виде крылатых львов или быков с человеческими лицами. Они знаменовали походный престол Господень, с которого Он незримо повелевал Своим народом. Когда отправлялись в путь, Ковчег поднимали со словами: «Восстань, Господи, и рассыплются враги твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя», а когда останавливались, говорили: «Возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым!» (Числ 10:35-36).

Скиния — шатер, перед которым молился Моисей, — означала присутствие Бога среди народа. Знамением этого было облако Славы, которое нисходило на Скинию (Исх 40:34-38). Скиния стала прообразом Богочеловечества, близости Творца к людям. Поэтому евангелист Иоанн, говоря о Воплощении, писал: «И Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин 1:14), дословно: «и поставило среди нас Скинию».

Перед Скинией совершались обряды и жертвоприношения. Возникает вопрос: для чего нужно было это внешнее богослужение, если Декалог утверждал нравственные принципы как высшее служение Богу? Ответ дают св. Отцы. «Когда они*, — поясняет свт. Ириней Лионский, — решились сделать тельца... то получили прочее служение, сообразное с их пожеланием, хотя не отделявшее их от Бога, но державшее их под игом рабства» (Против ересей, IV, 15,1). «Не жертвоприношения и закалание жертв, — пишет блж. Иероним, — преимущественно требовались Богом, а то, чтобы они не были приносимы идолам и чтобы от плотских жертв мы, как бы через образ и подобие, переходили к духовным жертвам» (На Ис 142). Свт. Иоанн Златоуст говорит еще определенней: он указывает, что Бог допустил в израильском культе многое из того, «что наблюдали язычники при служении демонам», то есть богам (Беседы на Мф VI). Иными словами, ритуальные законы были снисхождением к грубости религиозного сознания народа. Историки находят в них немало параллелей с деталями внебиблейских культов. Даже сам Ковчег имел прототип в египетской религии.

9. Книга Левит. Богослужебный устав Израиля изложен в Книге Левит. Нынешнюю форму она приняла в Священнической традиции (С), вероятно, в эпоху Плена или незадолго до него. Книга предполагает тщательно разработанный храмовый культ, обширный

* То есть израильтяне.

222

клир во главе с первосвященником, городской и земледельческий уклад жизни. В Книге Левит мы находим уже не три, а пять годовых праздников. Обряды требуют обилия дорогостоящих материалов и продуктов оседлого сельского хозяйства: хлеба, вина, елея, которых не могло быть в пустыне. Исторические книги Библии показывают, что даже эпоха судей и ранних царей имела более простой культ. Однако в этот устав вошли многие элементы Моисеева и домоисеева культа. Ядром книги экзегеты обычно считают «Законы святости» (17:1-26:46). Книга Левит содержит правила жертвоприношений (14-7:38), правила поставления левитов (84-10:20), обряды очищения (114-16:34), Закон святости и заключение (274-34).

Многие установления Книги Левит уходят своими корнями в языческие традиции. Так, в Лев 7:31-32 сказано, что при мирных жертвах правое плечо приносимого к алтарю животного следует отдавать священникам. А при раскопках доизраильского слоя г. Лахиш среди развалин языческого храма найдено много костей быков и овец, и «все опознанные кости были верхней частью правой передней НОГИ» (Райт Д. Э., Библейская археология — Wright D. Е., Biblical Archaeology, 1957). Следовательно, хананеи придерживались того же правила, которое предписывает Книга Левит.

Самым наглядным свидетельством первобытно-языческих элементов Книги Левит является разделение животных на чистых и нечистых. Это разделение кажется совершенно немотивированным (Лев 11). Но, по всей вероятности, оно коренится в древнейших табу (запретах), начало которых восходит еще к каменному веку. Однако ветхозаветная Церковь приняла эти запреты не случайно. С их помощью она ограждала своих членов от совместной трапезы с идолопоклонниками. Это было важно, поскольку каждая трапеза сопровождалась молитвой и была таким образом религиозным актом. В Новом Завете законы о пище были отменены с полной определенностью (Мф 1540-11), хотя апостолы расстались с ними не без колебаний (ср. Деян 1044-15; Бал 241- 14).

Ритуалы Книги Левит, этого ветхозаветного «типикона», были даны народу по его «жестокосердию», чтобы видимыми действиями пробудить и укрепить дух благочестия, но они имели и более глубокий смысл:

а) Жертвы (см. т. 1, § 24, приложение 3) напоминали о зависимости человека от Бога, о грозной близости Его присутствия. В то же вре-

223

мя мирные жертвы были священной трапезой, напоминавшей о единении с Предвечным. И, наконец, культовые действа в целом способствовали чувству благоговения, воспитывали дух предстояния перед Богом.

б) Выделение левитов было как бы заменой грешного Израиля группой избранных его представителей, которые всем своим существом (даже одеждой и образом жизни) были отмечены печатью служения.

в) Обряд очищения (евр. כפור, кипу́р), получивший особое значение в позднем иудействе, напоминал о заразительности греха и об очищающей силе Господа. Козел, отсылаемый предками Израиля в пустыню в жертву Азазелу, царю козлоподобных демонов (евр. שעירים, сеири́м — косматые), стал отныне символом греха, который снимается с народа и удаляется от него (в рус. переводе выражение «козел для Азазела» — «козел отпущения»). По толкованию прп. Ефрема Сирина, «козел, отпускаемый к Азазелу», был прообразом грядущей искупительной тайны Христа (Толкование на Лев 16).

Иной, особо важный смысл богослужения связан с его преобразовательной ролью. Очистительные и искупительные обряды говорят о жажде прощения, ненависти к греху, надежде на очищение, которое дарует Бог. Эта надежда исполнится в лице Христа Первосвященника, как это показано в Послании к евреям (7-9).

В Лев 19:1 мы находим выражение непреходящей духовной ценности этой книги. Господь говорит: «Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш». Святость в данном контексте означает отделение ветхозаветной Церкви от языческого мира и ее бытие как удела Божьего («святой» значит обособленный, принадлежащий Богу). Святость выражается не только в культе, но и в соблюдении нравственных заповедей, основанных на Декалоге (19:3,12,30). Лев 19:18 гласит: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя». Эта заповедь расширена Христом Спасителем и является уже не только внутрицерковным заветом, а распространяется на людей любой веры и происхождения (ср. притчу о милосердном самарянине).

Вопросы для повторения

1. Где расположена гора Синай?

2. Что означал запрет народу приближаться к горе?

224

3. Какое значение имел Завет для создания народа Божьего?

4. Почему обряд заключения Завета связан был с ритуалом крови?

5. Как поясняют характер Завета тексты древних договоров?

6. В чем основная особенность Декалога?

7. О чем говорят его первые четыре заповеди?

8. Какими двумя заповедями суммируется Декалог?

9. Как соотносятся Декалог и Евангелие?

10. Что такое Книга Завета и каково ее содержание и особенности?

11. Какие три праздника заповедует Книга Завета?

12. О чем свидетельствует сказание о пребывании Моисея на Синае?

13. Почему был сделан золотой телец?

14. Как выглядели Ковчег и Скиния? Каков смысл этих символов?

15. Какова причина введения обрядности в Моисееву религию?

16. Как сложилась Книга Левит?

17. Каково ее содержание и главный смысл?

Приложение к § 24

1. Нравственные мотивы в египетской «Книге мертвых»

«Книга мертвых» составлялась веками. Глава 125 — лишь часть обширного текста, преимущественно магического содержания. Глава написана не позднее XV в. до P. X.

225

Первая оправдательная речь умершего

1. Я не чинил зла людям.

2. Я не нанес ущерба скоту.

3. Я не совершил греха в месте Истины.

8. Я не кощунствовал.

9. Я не поднимал руку на слабого.

10. Я не делал мерзкого пред богами.

11. Я не угнетал раба пред лицом его господина.

12. Я не был причиной недуга.

13. Я не был причиною слез.

14. Я не убивал.

15. Я не приказывал убивать.

16. Я никому не причинял страданий.

17. Я не истощал припасы в храмах.

18. Я не портил хлебы богов.

19. Я не присваивал хлебы умерших.

20. Я не совершал прелюбодеяния.

21. Я не сквернословил.

22. Я не прибавлял к мере веса и не убавлял от нее.

23. Я не убавлял от аруры.

24. Я не обманывал и на пол-аруры.

25. Я не давил на гирю.

26. Я не плутовал с отвесом.

27. Я не отнимал молока от уст детей.

28. Я не сгонял овец и коз с пастбища их.

29. Я не ловил в силки птицу богов.

30. Я не ловил рыбу богов в прудах ее.

31. Я не останавливал воду в пору ее.

32. Я не преграждал путь бегущей воде.

33. Я не гасил жертвенного огня в час его.

34. Я не пропускал дней мясных жертвоприношений.

35. Я не распугивал стада в имениях бога.

36. Я не чинил препятствий богу в его выходе.

37. Я чист, я чист, я чист, я чист!

Пер. М. А. Коростовцева.

Цитируется по кн.: Повесть Петеисе III, М., 1978, с. 256—257.

226

2. Некоторые параллели между законами Хаммурапи и Книгой Завета

Кодекс Хаммурапи*

Книга Завета

14. Если человек украл малолетнего сына другого человека, то он должен быть убит.

22. Если человек совершил ограбление и был пойман, то этот человек должен быть убит.

206. Если человек сильно ударил человека в драке и нанес ему рану, то этот человек должен поклясться: «Неумышленно я ударил» — и оплачивать лекаря.

Исх 21:16. Кто украдет человека и продаст его или найдется он в руках у него, то должно предать его смерти.

Исх 22:2. Если кто застанет вора подкапывающего и ударит его, так что он умрет, то кровь не вменится ему.

Исх 21:18-19. Когда ссорятся и один человек ударит другого камнем... пусть заплатит за остановку в его работе и даст на лечение его.

«Кодексу [Хаммурапи] чуждо понятие преступления как греха, отпадения от Бога, нарушения Его воли; его законы не знают страха Божьего, не выводят всего права из любви к Богу и ближнему, они рассматривают проступки с точки зрения исключительно материального вреда для личности или опасности для государства и общества. В этом отношении вавилонский свод законов резко отличается от законодательства Моисея с его ярко выраженным религиозным чувством... Но, будучи по духу далеки от Синая, законы Хаммурапи сходятся с Моисеевыми в группировке, во фразеологии, во многих частностях, особенно в принципе

* Пер. Л. Д. Липина. Цитируется по кн.: ХДВ. 1980, т. 1, с. 155.

227

наказаний за увечья, за кровосмешение, в постановлениях против имущественного вреда и т. п. Наибольшее количество аналогий приходится на так называемую Книгу Завета (Исх 21-23)» (Тураев Б. А., ИДВ, т. 1, с. 113).

3. Виды ветхозаветных жертв согласно Пятикнижию

1. Всесожжение — общественная ежедневная храмовая жертва, когда тело приносимого животного целиком сжигалось на жертвеннике.

2. Жертва за грех — приносилась в особых случаях. Сжигали лишь часть животного, остальное отдавалось священникам.

3. Мирная жертва — приносилась по желанию жертвователей, которые участвовали в священной трапезе (священники получали грудь и правое плечо жертвенного животного).

4. Жертвы некровные, состоявшие из муки, хлеба, елея, вина.

4. Урим и туммим

Первый раз эти принадлежности израильского культа упомянуты в Исх 28:30. В дальнейшем они встречаются в Числ 27:21; Втор 33:8; ср. 1 Цар 23:9-12; 30:7-8. Из косвенных указаний явствует, что урим и туммим были чем-то, подобным священному жребию, с помощью которого вопрошали Бога. Этот способ узнавать небесную волю был свойствен ранней стадии ветхозаветной религии. Однако и в Новом Завете апостолы иногда прибегали к жребию (Деян 1:26).

§ 25. Синай Кадеш Заиорданье (Книга Чисел и Второзаконие)

1. Книга Чисел. Русское название книги (как и греч. ’Αριθμοί) связано с обилием в ней исчислений по коленам и родам всей ветхозаветной Церкви во дни Моисея. Тесно примыкая к Книге Исхода, Книга Чисел — прямо и прообразовательно — посвящена судьбам Церкви, народа Божьего. Книга рисует общину, сосредоточенную вокруг святыни, вокруг пребывающей в ее центре Славы Божьей. Боговдохновенный автор не умалчивает о человеческих грехах и слабостях верующих (мятеж против духовных наставников, ропот

228

и непослушание, распри внутри общины). В то же время сказание говорит о милосердном снисхождении Господа, сохраняющего маловерных, о суровых уроках, направленных на их вразумление.

Более всего в Книге Чисел видна рука Священнического редактора (С), но немало глав построено на Я- и Э-традициях с дополнениями из древних сборников гимнов.

Книга делится на три основные части.

Первая — повествует о пребывании израильтян у Синая, об исчислении их, об обязанностях левитов и назореев, о второй Пасхе после Исхода (1:1-10:10).

Вторая — рассказывает о странствиях по пустыне от Синая к Кадешу и потом к равнинам Моава (10:11—22:1).

Третья — касается событий, происходивших в Заиорданье, в области Моава (22:2-36:13).

Все три части включают ритуальные постановления.

2. Путь сынов Израиля в Ханаан.Во всех деталях проследить дорогу, по которой вел Моисей свой народ от Синая, едва ли возможно. Не являясь хроникой, Книга Чисел уделяет мало внимания истории и географии. Однако рассеянные по всей книге указания позволяют в общих чертах восстановить порядок продвижений и событий. Сначала израильтяне идут на северо-восток вдоль залива Элат (Акаба) к пустыне Фаран. Осев в ее северной части, в большом оазисе Кадеш, они, вопреки воле Моисея, предпринимают военную вылазку в сторону Негева (южная Палестина), НО встречают ожесточенное сопротивление хананеев. После этого они возвращаются в пустыню, к заливу Элат, и оттуда, минуя царство Эдома, направляются в Заиорданье, на равнины Моава. Датой этих событий обычно принято считать последние годы XIII в.

229

3. Ветхозаветное священство (Числ 3; 12:1-15; 16-18). Языческие жрецы рассматривались как существа, одаренные магической властью, происходящей от богов, владеющие сокровенными знаниями и силами. Иначе понимается священство в ветхозаветной Церкви. Потомки Аарона и все прочие левиты предлагаются Богу как жертва и дар, как замена первенцев, посвященных Творцу (341-12). Поскольку весь Израиль еще не в состоянии быть «царством священников», некая часть народа (левиты) замещает его перед лицом Яхве. Тем самым левиты становятся предстоятелями и народа Божьего, совершителями от лица Церкви жертвы-трапезы и других видов богослужения.

Такое понимание священства удержалось и в новозаветной Церкви, нос одним важным изменением. «Царственное священство всего Израиля, — замечает И. Афанасьев, — в Ветхом Завете оставалось обетованием» (прот. Афанасьев Н, Церковь Духа Святого, Париж, 1971, с. 10). Левиты постепенно превратились в замкнутую, наследственную касту. Между тем благодатный дар Нового Завета заключался в исполнении обетования. Все члены Церкви, «живые камни» ее здания — ее «священство святое» (1 Петр 2:5). Иерархический же строй ее обусловлен различием дарований (1 Кор 12:28) и необходимостью сохранения порядка В общине (ср. свт. Климент Римский, 1 Послание к Кор., 40). Священник как предстоятель Церкви в таинстве Евхаристии может быть избран не только из определенного колена — им имеет право стать любой, кто поставлен Церковью.

Книга Чисел рисует священство и левитство в их завершенном виде, какими они сложились во время Плена. Ранее, в эпоху судей и царей, жертвы нередко приносились вождями, монархами и частными лицами (Суд 649; 2 Цар 647), хотя предпочтение отдавалось левитам (см. Суд 17-18). Однако Книга Чисел содержит ряд указаний на то, что при Моисее установление священства встречало активное сопротивление.

Примечание.

Назореев (евр. נזירים, назири́м), о которых говорится в Числ 6, не следует смешивать с назарянами (евр. נערים, ноцери́м) — жителями Назарета. Назорейство не было наследственным служением наподобие левитского. Назорейские обеты принимали частные лица по своему желанию или по желанию родителей (ср. Суд 13:5; Лк 145). Назорей посвящал себя борьбе с язычеством; он давал обещание не стричь волос, не пить вина и не прика-

230

саться к трупу. Обет мог быть принесен и на время. Слово «назорей» происходит от евр. נזית, нази́р — отделенный, посвященный (Богу). Назорейство было ветхозаветной формой аскезы, отказа от тлетворных плодов ханаанской цивилизации. К назореям был близок кенитский клан рехавитов (4 Цар 10:15; Иер 35), которые не только воздерживались от вина, но и жили в шатрах, как их предки-кочевники.

4. Ропот и мятежи(11-14,16). Книга Чисел особенно подробно останавливается на сопротивлении народа своему вождю.

Тяготы странствия по пустыне вызвали массовое недовольство Моисеем (114-6). Дотоле разобщенные и соперничающие колена, а также иноплеменники (ст. 4) с трудом привыкали к мысли о единстве. Голод в стане, как повествует Книга Чисел, исторг из души Моисея, сознававшего свою ответственность, молитву-жалобу:

«Для чего Ты мучишь раба Твоего? И почему я не нашел милости пред очами Твоими, что Ты возложил на меня бремя всего народа сего? Разве я носил во чреве весь народ сей, и разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка, в землю, которую Тыс клятвою обещал отцам его? Откуда мне взять мяса, чтобы дать всему народу сему? Ибо они плачут предо мною и говорят: “дай нам есть мяса”. Я один не могу нести всего народа сего» (1141-14).

Далее повествуется о возмущении против Моисея его брата и сестры. Поводом послужила жена Моисея, эфиоплянка (см. т. 1, § 23, п. 4), но главная причина заключалась в желании подорвать его авторитет как вождя всего народа и пророка: «Одному ли Моисею говорил Господь? Не говорил ли Он и нам?» (124-2). Проказа, которая поразила Мариам, есть знак отделения от общины, ибо прокаженные находились «вне стана» (см. Лев 13-14). Однако этот эпизод не дает основания считать, что Моисей действовал как деспот. Появление в стане пророков (11:26-30) показалось некоторым людям посягательством на права вождя. Но он отклонил эти опасения. Он не желал ограничивать свободу пророчества. Более того, Моисей не желал создавать из левитов иерократию (власть духовенства) и для управления народом назначил старейшин (11:16 ср. Исх 1843-27).

Примечание.

«Кротость» Моисея (12:3) следует понимать не в христианском смысле, а на фоне нравов того времени и среды.

231

Из Кадеша были отправлены лазутчики в Ханаан. Они принесли вести о силе его народов и об их неприступных городах. Это вызвало новый взрыв ропота, ответом на который было пророчество, что ни один из маловерного поколения не войдет в землю, обещанную Господом (14:1-38). Однако, нарушая волю Господа и предостережение пророка, наиболее воинственные израильтяне сделали попытку прорваться в Негев. «И сошли амаликитяне и хананеи, живущие на горе той, и разбили их, и гнали их до Хормы» (14:39-45).

И, наконец, среди самих левитов начался мятеж, возглавленный Кореем, Дафаном и Авироном (16). Они упрекали Моисея, что он «хочет властвовать» над народом. «Все общество, — говорили они, — все святы, и среди них Господь». Но чудесное знамение-возмездие показало, что Моисей был прав, что еще не пришло время исполниться обетованию о всеобщем священстве в Церкви. Другое знамение — расцветший жезл Аарона (17) — засвидетельствовало право его рода возглавлять священство.

5. Знамения на пути от Кадеша к Моаву(20-21). Среди испытаний, пережитых Израилем у Кадеша, маловерие коснулось даже Моисея и Аарона. Когда не стало воды, Господь повелел Моисею ударить в скалу и обещал, что из нее потечет ручей. Но Моисей поколебался и для верности ударил два раза. Согласно древней песне (21:17-18), источник забил благодаря усилиям «вождей народа» во главе с Моисеем. Как бы то ни было, за маловерие Моисей и Аарон были лишены права вступить в землю обетованную.

232

Аарон умер у границы царства Эдомского, куда направился Израиль от пустынных берегов залива Элат. Там хананеи из города Арада выступили против израильтян и на сей раз были разбиты. В пределы Эдома Моисей решил не вступать, а обошел их безлюдными тропами. На пути стан подвергся нападению «огненных змей» (евр. השרפם הנחשים, ха-нахаши́м ха-серафи́м; по-видимому, это название происходит от смертельного воспаления, которое вызывал их укус). Тогда, по велению Божьему, Моисей сделал медного змея и выставил его на знамени. Тот, кто взирал на него, получал исцеление (21:4-9). Это одно из наиболее загадочных мест Пятикнижия.

У многих народов, в том числе израильтян, змей был символом темных демонических сил (ср. Быт 3:1 сл.). Египтяне изображали поверженного змея в знак победы над ним Солнца. Возможно, медный змей, пригвожденный к знамени, тоже был знаком победы над змеями (прот. А. Князев). Сказание говорит о великой исцеляющей силе веры. Поэтому и Христос, «пригвоздивший ко кресту рукописания грехов наших», сравнивал Свой крест с медным змеем, вознесенным в пустыне, подобно знамени спасения (Ин 3:14). Позднее Моисеев змей почитался израильтянами как фетиш и был уничтожен царем Езекией в VIII в. (4 Цар 18:4).

6. Ханаан в XIII в. и правила «священной войны». У границ Эдома и Моава сыны Израиля шли уже по территории Ханаана.

В тот период власть Египта над страной почти кончилась. Фараоны едва могли отражать удары ливийцев и «народов моря». Политическая карта Палестины оказалась теперь необычайно пестрой. На западном берегу высаживались первые отряды филистимлян, которые вскоре утвердились на полосе суши к югу от горы Кармил. Центральные области были населены различными племенами, в том числе, по-видимому, и евреями (см. т. 1, § 23, п. 3а. Восточное Заиорданье находилось в руках аморрейского царя и аммонитян, на восток и юго-восток от Мертвого моря располагались царства Моава и Эдома. Северные и южные города-государства принадлежали ханаанским царям.

К хананеям израильтяне питали особую неприязнь. Если религия Моисея требовала от человека нравственной чистоты, то ханаанские культы Молоха, Ваала, Астарты и других богов открывали простор диким инстинктам падшей природы, извращениям и безумствам, обещая за это хорошие урожаи и плодовитость стад. «Ког-

233

да ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь, Бог твой, — говорит Моисей во Второзаконии, — тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего» (Втор 18:9-12). Раскопки и документы свидетельствуют, что в Ханаане процветали человеческие жертвоприношения. Под фундаментами зданий обнаружено немало детских скелетов. В Гезере открыто целое кладбище сожженных младенцев. Вера в сельскохозяйственную магию была неотделима от культа пола. Священные блудницы служили при храмах, участвуя в оргиях в честь богов плодородия. Ввиду всего этого понятно, что израильтяне стали смотреть на борьбу с хананеями как на «брань Господню», священную войну, которую ведет против «мерзостей» Сам Яхве.

Тогда же в израильскую военную практику вводится закон заклятия (евр. חרם, xépeм, греч. ἀνάθεμα.). Его издавна применяли многие языческие народы. Он заключался в том, что в городе, преданном заклятию, не брали добычи и пленных. Все стиралось с лица земли. Израильские воины, усвоив этот жестокий обычай, считали, что Бог его одобряет. Впервые они применили его во время взятия Арада (21:1-3). При чтении тех мест Библии, где закон херема как бы предписан Самим Богом, нужно учитывать исторический, земной аспект Писания. «Бог открывался народу постепенно и точно так же Он увеличивал Свои требования к нему. Он поступал как опытный наставник, знающий слабости и возможности своих учеников. Восприятие истины и понимание ее зависит не только от учителя, но и от уровня учеников. Так что, если даже учитель не скрывает ее от учеников, то они не всегда способны принять и понять ее. Именно так надо правильно оценивать “постепенность” Откровения» (Кудасевич Ю., Библия, история, наука. Варшава, 1978). Новозаветное религиозное сознание не приемлет мысли, будто следование языческому обычаю херема было делом Божьим. Древние порой столь же превратно толковали пути Промысла, как позднее крестоносцы, которые, истребляя города и их жителей, восклицали: «Так хочет Бог!»

Тем не менее священная история знает случаи, когда варварство одних народов попускалось как историческое возмездие за гре-

234

хи другого народа. Например, ассирийцы и халдеи были признаны у пророков «бичами Божиими». Подобным образом и вторжение израильтян оказалось судом над хананеями и их «мерзостью», как и толкует это автор Книги Премудрости: «Так, возгнушавшись древними обитателями святой земли Твоей, совершавшими ненавистные дела волхвований и нечестивые жертвоприношения, и безжалостными убийцами детей, и на жертвенных пирах пожиравшими внутренности человеческой плоти и крови в тайных собраниях, и родителями, убивавшими беспомощные души, — Ты восхотел погубить их руками отцов наших» (12:3-6).

Примечание.

Следует подчеркнуть, что, кроме особых случаев херема, ветхозаветные правила ведения войны были довольно мягкими, даже в сравнении с нынешним временем. Город, добровольно сдавшийся, запрещалось отдавать на разграбление воинам (Втор 20:10-11). При осаде запрещалось вырубать сады и «опустошать окрестности» (Втор 20:19). При взятии города штурмом женщин и детей щадили (Втор 20:14). Жена из числа пленниц, если получала развод, оставалась свободной (Втор 21:10-14).

Царь Эдома не пропустил израильтян через свою территорию, и переселенцы обошли его земли; но победа в Араде вдохнула в них мужество, и когда Ситон, царь аморреев, также отказал им в мирном проходе, они проложили себе дорогу в Заиорданье силой, рассеяв войско аморреев. Та же участь постигла небольшое Васанское царство. Закрепление на восточном берегу Иордана продолжалось.

7. Сказание о Валааме(Числ 22-24). Валак, царь родственных Израилю моавитян, находился под постоянной угрозой со стороны аморреев. Царь Ситон отвоевал у него ряд областей (ср. древний текст песни в Числ 21:27-30), поэтому Валак сначала видел в новых пришельцах — израильтянах — союзников. Но вскоре он понял, что они сами представляют для него опасность. Не решаясь нарушить с ними мир, Валак решил прибегнуть к волхвованиям, чтобы навести порчу на сынов Израиля. Он вызвал из Месопотамии прорицателя Валаама и обещал наградить его, если он погубит пришельцев своими проклятиями.

Согласно первоначальному рассказу, Бог остановил Валаама, заставив говорить его ослицу. По другой версии, он был допущен в Моав, но вместо проклятий произнес благословение.

235

Сказание содержит древнейшие образцы библейской поэзии. Четыре пророчества Валаама (23:7-10,18-24; 24:3-9,15-24) показывают, что вдохновляться Богом могут и языческие пророки. Главное их содержание: невозможность человеку противиться замыслам Господним. Истинный пророк, «слышащий слова Божии», говорит не от себя, а по вдохновению свыше.

8. Языческий соблазн(Числ 25). Мирные отношения с моавитянами привели к первому тесному соприкосновению с народами Ханаана. Это немедленно дало печальные результаты. На празднике в честь бога Ваал-Фегора израильтяне пировали, приносили ему жертвы и «блудодействовали с дочерями Моава». Оказалось, что Моисеевы заветы лишь поверхностно затронули сознание народа. Только самыми крутыми мерами (расправой над виновными) сумели вожди приостановить начавшееся разложение. Моисей должен был сознавать, что переселение в Ханаан грозит полным разрушением его дела, поэтому, предвидя скорую свою смерть, пророк собирал израильтян и грозно предостерегал их от языческих соблазнов. Эти проповеди и наставления стали стержнем Книги Второзакония.

9. Происхождение Книги Второзакония. Как уже было отмечено, книга эта принадлежит к четвертой (В) традиции Моисеева предания. Содержание ее передавалось в устной и письменной форме священниками и левитами северных колен, группировавшимися вокруг Силома и Сихема. От остальных четырех книг Второзаконие отличается возвышенным проповедническим стилем, сходным с писаниями пророков VII- VI вв. Законодательная ее часть с особой настойчивостью подчеркивает необходимость только одного культового центра (12). Вероятно, Моисей, убедившись в непрочности союза колен, стремился объединить их вокруг Скинии и Ковчега. Позднее, когда Ковчег был перенесен

236

в Силом, этот город стал считаться центром культа. Пророки часто выступали против местных святилищ, особенно в Дане и Вефиле.

После падения Самарии в 722 г. книга, послужившая основой Второзакония, была привезена в Иерусалим и спрятана в Храме*. В 622 г. царь Иосия неожиданно нашел ее и сделал законом для всего Израиля (4 Цар 22:8). Иерусалимский Храм сочли именно тем избранным местом, где только и возможно приносить жертвы.

На этом основании старая критическая школа приписала Второзаконие иерусалимскому духовенству. Однако в настоящее время такое предположение почти не находит сторонников. Второзаконие (18:6-8) заботится о правах левитов и священников местных алтарей, которые должны быть допущены к служению в центральном святилище. Подобное решение не отвечало интересам столичного клира и не было проведено в жизнь. Во Втор 27—28 описывается обряд, который с древних времен совершался в Сихеме, у гор Гевал и Гаризим. Этот обряд возобновления Завета идет от времен Моисея и практиковался в Северном царстве.

10. Содержание и богословие Книги Второзакония. Второзаконие состоит из четырех частей: речи Моисея, которые он произносил за Иорданом накануне смерти, и эпилог:

I часть (14-4:43) содержит ретроспективный обзор истории странствия Израиля от Синая до Ханаана.

II часть (4:44-28:68) является законодательным ядром книги. Она включает Декалог, основные заповеди, законы о богослужении и праздниках, а также гражданские уставы. Заключается эта часть описанием обряда благословения и проклятия.

III часть (294-30:20) есть заключительный раздел законодательства Второзакония. В ней содержится призыв соблюдать Завет и избрать истинный путь.

IV часть (314-34:12) связывает Второзаконие с последующей историей народа Божьего. В нее входят Песнь и Благословение Моисея и повествование о его последних днях и смерти.

Второзаконие — по преимуществу книга Завета. Центральная ее тема — требовательная любовь Божья к ветхозаветной Церкви. Вступающим в нее предлагаются два пути: жизни и смерти. Людям

* Генетически Второзаконие, безусловно, связано с северной (Элохистической) традицией, но происходит оно из среды вернувшихся в Иудею после падения Самарии левитов. Вместе с Яхвистом Элохист и составил единую Книгу Второзакония. — Прим. ред.

237

предстоит окончательно выбрать между истинным Богом и ложными богами. Языческие соблазны изображены в книге в духе пророков, как источник всех бедствий Израиля. Его спасение — в верности Творцу и Его Завету. Завет есть усыновление Богом избранного Им народа. Верные призываются любить Его всем сердцем, и вся их жизнь должна быть проникнута Законом Господним.

Избрание исходит всецело от Бога без всякой заслуги человека (ср. «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал»; Ин 15:16). Цели Господни неисповедимы. Он осуществляет их не через великих и могущественных, а через малых и немощных (ср. Лк 1:52). «Не потому, что бы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас; ибо вы малочисленнее всех народов; но потому, что любит вас Господь...» (7:7-8). Бог является Отцом Своей Церкви и ее Заступником, но Он дарует благословение только при условии соблюдения заповедей Завета (28:15 сл.).

Предостережения против измены Завету и идолопоклонства звучат во Второзаконии как взволнованная проповедь перед лицом близкой угрозы (отметим, что книга начала складываться в эпоху, когда в Израиле часто склонялись к языческим богам). «Вот, - говорит Моисей, — я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло» (30:15). Дело человека — совершить свободный выбор и принять решение. Если он будет пребывать в Завете, он обретет жизнь, если отпадет — окажется под властью смерти, духовной и телесной.

Ветхозаветная Церковь во Второзаконии прообразует новозаветную. Ее основателями Господь тоже избрал несильных и немудрых (Мф 11:25; 1 Кор 1:26), которые становятся Его «уделом» (Еф 1:11, 14), поэтому в Новом Завете Второзаконие цитируется чаще, чем другие книги Писания (ок. 83 раз). Те обетования, заповеди и предостережения, которые некогда относились к древнему Израилю, относятся сейчас ко всей Церкви Христовой.

Кончается Книга Второзакония описанием смерти Моисея (34). Лишь издали, с горы Нево, смог взглянуть он на равнины за Иорданом, куда ему не суждено было вступить. Буквально текст во Втор 34:5-6 может быть переведен так: «Яхве похоронил его». Эти слова окружают таинственностью кончину вождя, законодателя и пророка, чья жизнь была исполнена необычайных знамений и великих событий.

238

Вопросы для повторения

1. О чем повествует Книга Чисел?

2. Опишите путь Израиля от Синая до Ханаана.

3. В чем особенность ветхозаветного священства?

4. Чем оно отличается от новозаветного?

5. Кто выступал против Моисея?

6. Каково возможное толкование рассказа о медном змее?

7. Что представлял собой Ханаан в ХIII в.?

8. Чем объясняется неприязнь Израиля к хананеям?

9. Как понимать закон «священной войны»?

10. В чем смысл сказания о Валааме?

11. Чем вызвано возобновление Завета?

12. Как складывалась Книга Второзакония?

13. Из каких главных частей она состоит?

14. Каково ее основное содержание?

15. Как оно соотносится с новозаветной Церковью?

16. Что говорит Второзаконие о смерти Моисея?

III

ИСТОРИЧЕСКИЕ
И УЧИТЕЛЬНЫЕ КНИГИ
(До эпохи пророков-писателей)

ЭПОХА ИИСУСА НАВИНА И СУДЕЙ
Ок. 1200-1040 гг. до P. X.

§ 26. Борьба за землю обетованную.

Книга Иисуса Навина

1. Исторические книги Ветхого Завета(Ис Нав, Суд, Цар) в современной библеистике принято называть Второзаконнической историей, поскольку считается, что первоначально она открывалась Книгой Второзакония. По ветхозаветной традиции эта трилогия (или тетралогия, см. т. 1, § 5) носит название Древние пророки.

Боговдохновенные составители Исторических книг использовали народные предания и документы в целях религиозного учительства. В отличие от языческих собирателей легенд и летописей библейские историки стремились не вызвать у народа восхищение своим прошлым, а прежде всего — пробудить его совесть. Все писания Древних пророков проникнуты единой богословской идеей, которая сводится к следующему:

— Господь отдает Своему народу обетованную землю, но на определенном условии: он должен блюсти и исполнять Завет;

— когда люди изменяют Завету, Бог попускает победу врагов Израиля;

— лишь после покаяния ветхозаветной Церкви посылаются вожди—избавители;

— однако ни один из них не мог принести полного и окончательного спасения.

Библеист-археолог У. Ф. Олбрайт называет первоисточники Исторических КНИГ (эпос XII—XI вв., Книгу бранен Господних, Книгу Праведного, жизнеописания судей, царей и пророков, государственные летописи и др.) «бесценными документами». По его мнению, они были «переписаны и сокращены с большой осторожностью, многие из них — воспроизведены дословно» («Археология Палестины»),

239

240

Цикл Исторических книг был завершен, вероятно, на исходе VII в. до P. X., а окончательную форму принял около 560 г.

2. Начало проникновения Израиля в Ханаан. Если готовность израильтян к Исходу была актом веры, то еще больше веры и мужества потребовалось от них у порога земли обетованной. Попытка закрепиться в стране Авраама, Исаака и Иакова представлялась делом безнадежным. Уже вести лазутчиков, принесенные в Кадеш, повергли народ в уныние, поэтому Бог судил, чтобы поколение, выросшее в рабстве, окончило жизнь в пустыне. Однако и новое поколение могло испытывать сомнения и колебания. Причины этого вполне проясняются в свете археологии.

Хотя Ханаан считался глухой окраиной Финикии — страны богатой и процветающей — население его намного превосходило сынов Израиля по уровню цивилизации. Города хананеев были обнесены мощными стенами, способными выдержать долгую осаду, правители их располагали хорошо оснащенными войсками и боевыми колесницами. Постоянно враждуя с иноземцами и между собой, хананеи приобрели значительный военный опыт. Израиль, напротив, был нечем иным, как плохо спаянным конгломератом племен, толпой пеших воинов, владевших самым примитивным оружием. При таких условиях проникнуть в страну и уцелеть в окружении хананеев казалось невозможным.

Тем не менее израильтяне за несколько десятилетий сумели утвердиться в Ханаане и даже покорить несколько его ключевых крепостей. Библейская традиция рассматривает этот факт как чудесный, как борьбу, в которой победили не люди, а Сам Бог.

3. Книга Иисуса Навина (евр. נון בן יהושע, иошу́а бин нун) названа так по имени главного ее героя — ефремлянина Иисуса Навина. Он был помощником Моисея и одним из немногих уцелевших от поколения Исхода. Некоторые древние экзегеты считали самого Иисуса автором книги, носящей его имя, но теперь большинство библеистов вернулись к мнению блж. Феодорита, который утверждал, что эта книга «написана кем-то другим, жившим позднее» (Толкование на Ис Нав).

Основанная на ранних сказаниях, книга была составлена в тот период, когда ханаанское население уже смешалось с израильским и когда народ, обличаемый пророками, раскаялся в уступках язычеству. Требование Второзакония — бескомпромиссно относиться

241

к идолопоклонству — определяет характер всей Книги Иисуса Навина. Она изображает заселение Палестины в виде «браней Господних», при которых исход сражений решает не столько мужество воинов, сколько небесная помощь. Стены Иерихона рушатся от звука труб, на хананеев падает каменный град, останавливается солнце (см. ниже, п. 6). Походы Иисуса Навина представлены как триумфальный захват всей земли с последующим разделом ее между коленами. Однако Книга Судей (особенно 1; 3) рисует иную картину. Израильтяне лишь медленно и с трудом просачиваются в некоторые области. Они продолжают жить бок о бок с хананеями, заключают с ними браки и союзы — откуда постоянная угроза языческого влияния (Суд 3:5-6). Связь между коленами лишена прочности. Большинство из них действует на свой страх и риск. Заметим, что и сама Книга Иисуса Навина говорит в основном о двух его военных кампаниях — против коалиции южных аморрейских городов и северных ханаанских.

Об этих кампаниях свидетельствуют следы опустошительных разрушений в ряде городов Ханаана XIII в. Так, например, раскопки Лахиса (Лахиша) указывают на пожар, уничтоживший город. Стены приняли темный цвет, как печь для обжига кирпичей. Стеклянные предметы расплавились. Обломки слоновой кости почернели и обуглились. Найдены и остатки черепичной кровли храма, ко-

242

торая обрушилась среди огня. Сохранилось возвышение, на котором стоял идол. Сама статуя была либо разбита, либо переплавлена.

Книга Иисуса Навина делится на три части:

— первая (1-12) посвящена падению Иерихона, Завету в Сихеме и двум основным военным походам Иисуса Навина;

— вторая (13-21:42) говорит о разделе Св. земли между коленами;

— третья (21:43-24:36) повествует о последних днях жизни Иисуса Навина.

4. Духовный смысл книги определяется двумя основными положениями.

Подобно Исходу, утверждение Израиля в Ханаане было промыслительным деянием Божьим. Воля Господня заключалась в том, чтобы отдать эту землю ветхозаветной Церкви при условии ее верности Творцу.

Дар Божий не легко получить тем, кто остается пассивным. Израиль должен был собрать все свои силы, чтобы одолеть стоящие на его пути препятствия. В этом призыве к активности, без которой дар Божий останется недосягаемым, св. Отцы видели прообраз вхождения в Царство Божье, которое требует «усилий» (Мф 11:42). Знамения, сопровождавшие покорение Св. земли, означают небесную поддержку тем, кто борется.

243

5. Переход через Иордан и падение Иерихона (1-6). Иисус Навин не был ни пророком, ни священником, но в то же время он представлен в Библии как наследник Моисея. В его задачу входило сплотить израильтян (или основную часть их) к моменту вступления их в западный Ханаан. Бог говорит ему: «Только будь тверд и очень мужествен, и тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой...» (1:7).

Еще до перехода через Иордан Иисус отправляет лазутчиков в Иерихон — первый крупный город, стоящий на его пути. Их прячет у себя блудница Раав (Рахава) — представительница тех хананеев, которые приняли веру Израиля и впоследствии остались жить с народом Яхве (ср. Евр 11:31). Раав вышла замуж за израильтянина, и из ее рода произошел царь Давид. Эта женщина — одна из четырех иноплеменниц, упомянутых в родословии Иисуса Христа (Мф 1:5).

Переправа через Иордан описана как чудо, подобное переходу через Чермное море. «И как только, — говорит Иисус Навин, — стопы ног священников, несущих ковчег Господа, Владыки всей земли, ступят в воду Иордана, вода иорданская иссякнет, текущая же сверху вода остановится стеною» (3:13). И действительно, русло Иордана внезапно обнажилось «на большое расстояние».

Примечание.

Известны и другие случаи, когда из-за колебаний почвы течение Иордана перекрывалось камнями. Один из них произошел в Средние века, а два раза нечто подобное происходило в нашем столетии (1924 и 1927 гг.). Однако возможные естественные причины этого феномена не лишают событие времен Иисуса Навина провиденциального значения.

Свт. Кирилл Иерусалимский (Огласительные слова, X, 11) указывал на преобразовательный смысл перехода народа Божьего через Иордан. Река, служившая как бы священным рубежом земли обетованной, стала символом,

244

связанным с новозаветными событиями. Св. Иоанн Предтеча сделал покаянное омовение (крещение) в иорданских водах знаком приготовления к приходу Царства Божьего.

Поход на Иерихон совершился из Галгала, первого религиозного центра израильтян. Там впервые на Св. земле была отпразднована Пасха, и там, в знак закрепления верности Завету, Иисус Навин приказал совершить обряд обрезания, которым в пустыне стали пренебрегать.

В окрестностях Иерихона Иисусу является таинственный «вождь воинства Господня». Это видение указывает, что Бог будет сопутствовать Израилю. Иерихон — город греха — должен пасть не от руки человека, а чудесным образом. Ангел повелевает Иисусу Навину, чтобы левиты обошли стены крепости с Ковчегом и трубили в трубы. Вождь выполняет повеление, и трубный звук сокрушает неприступные стены (о заклятии, наложенном на Иерихон, и законах «священной войны» см. т. 1, § 25, п. 6).

Примечание.

В 1952 г. англо-американская экспедиция под руководством Кетлин Кеньон установила, что от периода между 1500 и 1200 гг. до P. X. в археологических слоях Иерихона почти ничего не сохранилось. Объясняется это тем, что после Иисуса Навина город долго оставался пустырем, и развалины подверглись разрушительному действию осадков и ветров. Уцелели лишь культурные слои более раннего и позднего времени. Однако некоторые фрагменты керамики времен завоевания все же были обнаружены.

После Иерихона был разрушен город Гай (Ис Нав 8), неизвестный по другим источникам город на востоке от Вефиля. Слово гай означает развалины. Некоторые археологи отождествляют историю его захвата с разрушением Вефиля, о падении которого Книга Иисуса Навина не говорит. По данным раскопок, Вефиль был сожжен в конце XIII в.

6. Жертвенник в Сихеме. Союз с Гаваоном (8:30—9:27). После падения Иерихона основная масса израильтян сосредоточивается в Заиорданье и в центральной, наименее населенной части Палестины. Религиозным центром Иисус Навин делает город Сихем, у гор Гевал и Гаризим. Проникновение в этот район происходит мирным путем. Некоторые историки полагают, что вокруг Сихема уже жили евреи (см. т. 1, § 23, 3 а). Именно здесь сооружается общеизраильский

245

жертвенник, и сюда из Галгала переносят Ковчег (позднее святыня была перенесена в Силом; см. Ис Нав 18:1).

В Сихеме складывается традиция возобновления Завета, описанная во Второзаконии (27-28). Вероятно, она была связана с необходимостью поддерживать религиозное единство разобщенных колен. Согласно Ис Нав 8:32, вождь велел начертать уставы Закона на каменных плитах в память о возобновлении Завета.

Жители соседнего с Сихемом Гаваона, прибегнув к хитрости, сумели заключить с израильтянами союз. Они утаили, что живут в

246

ближней области, и израильтяне, поверив им, нарушили свое правило, поклявшись жить с ними в мире. Позднее, когда обман раскрылся, гаваониты стали вассалами Израиля. Раскопки показали, что Гаваон и после Иисуса Навина сохранял свое положение богатого торгового города.

7. Два главных похода Иисуса Навина(10-11). Договор гаваонитов с израильтянами встревожил царей южной Палестины. Пятеро из них составляют коалицию во главе с царем Иерусалима и двигают войска на Гаваон. Гаваониты посылают гонцов к Иисусу и просят помощи. Быстрым ночным маршем Иисус ведет своих воинов к Гаваону и наносит сокрушительный удар армии аморреев.

Это сражение было воспето в древнеизраильских былинах, которые не дошли до нашего времени (Книга Праведного). Но отголоски их сохранились в Книге Иисуса Навина. Там сказано о каменном граде, побившем аморреев, и остановившемся солнце. Автор книги приводит цитату из древнего эпоса (10:13). По мнению одних толкователей, слова Иисуса, обращенные к солнцу и луне, означали призыв к светилам «замереть», «остановиться» (евр. דמם, дама́м), взирая на подвиги воинов Божьих (ср. Авв 3:11). Другие экзегеты считают, что здесь мы имеем дело с поэтическими образами, которыми насыщены древние гимны (ср. «звезды сражались с неба», Суд 5:20).

247

Могло ли в данном случае произойти реальное чудо? Естественно, что все силы природы находятся в руках Божьих, но, с другой стороны, Иисус, начавший бой в предрассветном сумраке, едва ли нуждался для победы в продлении дня. Битва при Гаваоне, скорее всего, описана языком героического эпоса со свойственными ему гиперболами, с помощью которых автор мог выразить основную мысль: Бог содействовал победе Иисуса.

Вторым ударом израильтяне отразили натиск галилейской коалиции во главе с царем Асора (евр. חצור, хацо́р). Враги были разбиты у озера Мером, к северу от Геннисарета, но победа была не столь полная, как рассказывает Книга Иисуса Навина. Вскоре асорский царь восстановил свое могущество и на некоторое время (при Деворе и Бараке) подчинил себе северо-израильские колена.

8. Последние годы жизни Иисуса Навина(13- 24). Картина раздела земли обетованной — условно-схематическая. На деле значительная часть Палестины и после Иисуса Навина оставалась во власти хананеев. Поэтому жребии, по которым распределялись уделы между коленами, означали скорее «раздел сфер влияния» (А Князев), чем отражение реальной ситуации. Сама жеребьевка была необходима ввиду назревавшего соперничества колен, желавших захватить лучшие земли.

248

Хотя Книга Иисуса Навина в целом рисует Израиль как единое целое, она не умалчивает о сепаратистских тенденциях колен. Так, заиорданские колена (Рувим, Гад, половина колена Манассии) попытались создать свой независимый религиозный центр с жертвенником в Галааде (22:9-34). Это предприятие вызвало всеобщее осуждение. Поэтому заиорданцы вынуждены были отказаться от него.

Перед смертью Иисус Навин, как и Моисей, вновь потребовал от собрания старейшин Израиля принять решение и окончательно выбрать: склониться ли на сторону богов Ханаана или всецело посвятить себя единому Богу. Собрание выразило свою готовность хранить верность Богу, что и было торжественно засвидетельствовано в Сихеме. С тех пор такие собрания происходили в окрестностях города постоянно. Сихем стал центром формирования северо-израильской Моисеевой традиции. От нее ведут происхождение 2-я Свящ. история (Э) и ядро Книги Второзакония.

Сказание о походах Иисуса Навина заканчивается словами: «И успокоилась земля от войны» (11:23). Но, как поясняет апостол, дело Иисуса Навина не было завершено. «Ибо, если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне» (Евр 4:8). Этот другой день, день благословенного «покоя», полноты обетования Божьего, предрекается в Пс 94:11.

Знаменательно, что Иисус Навин не оставил после себя преемника для всего Израиля. Единственным Властителем и Царем должен был быть отныне только Господь. Но такая свободная теократия (Боговластие), действующая без принуждения, оказалась непосильной для народа. Об этом свидетельствует Книга Судей.

Вопросы для повторения

1. Из чего состоит цикл Исторических книг и почему его называют Второзаконническим?

2. Какова основная мысль Второзаконнической истории?

3. На каких первоисточниках она основана и когда предположительно составлена?

4. Почему переселение в Ханаан Израиля рассматривается как чудо?

5. Каковы обстоятельства завоевания Ханаана и как они описаны в Книге Иисуса Навина?

6. О чем повествует Книга Иисуса Навина?

249

7. Какие две идеи содержит Книга Иисуса Навина?

8. Опишите события, связанные с переходом через Иордан и взятием Иерихона.

9. Почему не осталось следов его завоевания в археологических пластах?

10. Какие города были религиозными центрами Израиля?

11. Что означал Завет в Сихеме?

12. Какие две главные военные кампании Иисуса Навина описаны в книге, носящей его имя?

13. Каким событием отмечены последние дни Иисуса Навина?

Приложение к § 26

Народы, населявшие Ханаан в XIII в.

1. ХАНАНЕИ — южная ветвь финикийской народности. Единой государственности в Палестине эта народность не имела. Главные ее города-государства находились на территории Финикии (Тир, Сидон, Угарит). После эпохи Иисуса Навина часть хананеев переселилась на север, часть погибла в сражениях, а остальные смешались с израильтянами. Об их религии см. § 25.

2. ХЕТТЕИ (евр. חתים, хити́м) — хетты, принадлежали к индоевропейской группе народов. Они владели поселениями в Ханаане в период расцвета Хеттской державы (М. Азия). После падения царства хеттов (ок 1200 г.) их палестинские колонии растворились в массе израильтян.

3. ЕВЕИ — по предположению многих историков, колонисты из царства Митанни (сев. Месопотамия). Родственники кавказских народов.

4. ФЕРЕЗЕИ (евр. פרזים, перизи́м) — неизвестное племя, возможно, родственное хурритам.

5. ГЕРГЕСЕИ (евр. גרגשים, гиргаши́м) — племя, обитавшее, вероятно, в северной Палестине.

6. АМОРРЕИ — общее название для большой группы семитских народностей. Основали царства в Вавилоне, Мари, Заиорданье. Вероятно, ближайшие сородичи евреев и арабов.

7. ИЕВУСЕИ — племя, обитавшее в доизраильском Иерусалиме и его окрестностях.

8. РЕФАИМЫ — племя, упоминаемое в текстах Угарита.

250

Кроме них, в Ханаане жили «братья» сынов Израилевых — АММОНИТЯНЕ, МОАБИТЯНЕ, ЭДОМИТЯНЕ (ИДУМЕИ) И полуоседлые МАДИАНИТЯНЕ (кениты).

Согласно Суд 1:27-36; 3:1 -6, еще в эпоху судей хананеи продол жали населять области колен Манассии, Ефрема, Завулона, Асира и Неффалима. Иевусеи сохраняли власть в Иерусалиме вплоть до эпохи Давида, аморреи — в центральной Палестине и на рубеже Ливанских гор. Независимыми были также пять опорных филистимских городов, откуда их властители вскоре предприняли успешный поход для покорения Палестины.

§ 27. Продолжение борьбы за Ханаан.

Книга Судей

1. Израиль в Ханаане. Эпоха, описываемая в Книге Судей, охватывает ΧΙΙ-ΧΙвв. до P. X. Она связана с деятельностью судей (евр. שפטים, шофти́м), как — по примеру хананеев — назывались израильские вожди. Обычно судьи не были руководителями всего народа. Чаще всего они возглавляли одно-два колена (а некоторые, как Самсон, действовали в одиночку). В лице судей Бог воздвигает харизматических (то есть боговдохновенных) руководителей, которые призывались на служение Духом Господним.

В то время единственным звеном, связующим израильские колена, была их вера, религиозный союз племен. Союз этот имел три священных центра: в Галгале, Сихеме и Силоме. Туда собирались представители родов на праздники или в годину бедствий. Религиозно-общественным идеалом эпохи судей была теократия — объединение племен на основе Завета и веры. Но практически этот идеал оставался неосуществленной мечтой. Ему препятствовали рознь колен, языческие влияния, соперничество областей. Живя среди более цивилизованных соседей, израильтяне быстро переняли их культуру, способы ведения хозяйства и обычаи. С одной стороны, это повысило уровень жизни вчерашних кочевников (в частности, содействовало их культурному росту), а с другой стороны — возникла зависимость от языческого окружения. Семена Моисеевой веры едва взошли, но уже со всех сторон их стали заглушать языческие соблазны. Крестьянский быт усилил притягательность сельскохозяйственной магии и ритуалов Ханаана.

251

О полном отпадении от Яхве речи не было, но рядом с религией, принесенной с Синая, появляются другие культы (Ваалов, Астарт и др.). Воцаряется двоеверие, которое ослабляет духовные узы, соединявшие колена. Раздробленность делает израильтян легкой добычей более сильных племен. Из пустыни совершают набеги кочевники-мадианитяне, с востока наступают аммонитяне и моавитяне, с севера — хананеи Асора, с запада — новые пришельцы, филистимляне.

Только вера в единого Бога становится для ветхозаветной Церкви знаменем спасения. Именно под этим знаменем выступают харизматики-судьи.

2. Книга Судейпродолжает историю закрепления Израиля на ханаанской земле. Но, в отличие от Книги Иисуса Навина, она направлена больше всего на обличение грехов народа, который не смог устоять перед идолопоклонством. Победы даруются теперь редко, и им предшествуют годы вассальной зависимости от иноплеменников.

По существу, богословие Книги Судей то же, что Книги Иисуса Навина. Израиль может получить помощь только от Бога. Если он отступает от Завета, то лишается небесного покрова. Здесь проходит водораздел между политеистической и библейской религиями. Боги язычников либо торжествовали, либо гибли вместе со своими почитателями. Защита при любых обстоятельствах царств, городов и народов была непременной функцией каждого национального божества. Иное дело — в ветхозаветной Церкви. Яхве Сам судит грешников, но Он же дарует им избавление, когда они, охваченные раскаянием, взывают к Нему.

Носителями веры и теократической власти изображены судьи. Слово «судья» имело в Ханаане два значения: так назывались некоторые правители (суффеты — у финикийцев) и одновременно — люди, которые защищали народ от врагов. Библейские судьи в большинстве своем были такими защитниками, хотя некоторые из них (Гедеон, а позднее Самуил) осуществляли и государственную власть.

3. Дата и композиция Книги Судей. Книга была завершена в VI в. до P. X., но составлена из очень древнего материала. Ее сказания, по словам Г. фон Рада, «переносят нас в давно исчезнувший мир, сохраняя свежесть и оригинальность, которые указывают на древность предания. Все в них своеобразно и неповторимо, и ни одно

252

событие не похоже на другое. Напротив, в богословском оформлении все выражает сосредоточенную мысль, постоянно вопрошающую: что именно было общим, типичным для этого времени?» (Богословие Ветхого Завета, т. 1).

Композиция книги свидетельствует о ее составном характере (напр., о смерти Иисуса Навина говорится дважды, эпизоды выступают как самостоятельные рассказы). Единство же придает ей основная идея, настойчиво проводимая от начала до конца. Она разделяет всю историю эпохи судей на однородные циклы; отступничество, возмездие, покаяние, спасение и снова упадок. Содержание Книги Судей:

1. Израильтяне и хананеи (1)

2. Отступничество и кара (2:1—3:6)

3. Месопотамское иго. I судья ГОФОНИИЛ (3:7-11)

4. Моавитское иго. II судья АОД (3:12-30)

5. Борьба с филистимлянами. III судья САМЕГАР (3:31)

6. Иго хананеев. IV и V судьи ДЕВОРА и ВАРАК (4—5)

7. Набеги мадианитян. VI судья ГЕДЕОН (6:1—8:32)

8. Попытка Авимелеха основать монархию (8:33—9:57)

9. VII судья ФОЛА (10:1-2)

10. VIII судья НАИР (10:3-5)

11. Наступление аммонитян. IX судья ИЕФФАЙ (10:6—12:7)

12. X судья ЕСЕВОН (12:8-10)

13. XI судья ЕЛОН (12:11-12)

14. XII судья АВДОН (12:13-15)

15. Филистимское иго. XIII судья САМСОН (13—16)

16. Сказание о левите Ионафане и данитах (17—18)

17. Преступление вениамитов (19—21)

4. Характеристика важнейших судей.Повествуя о судьях, священный автор стремится показать, что их успехи целиком зависели от небесной помощи. Но в итоге ни один из них не воплотил в себе идеала ветхозаветной Церкви, ни один не смог стать теократическим главой народа Божьего. Эгоистические интересы отдельных колен, идолопоклонство, личные слабости и грехи самих судей сводили на нет их дело. Этот пессимизм книги как бы подсказывает читателю мысль, что истинный Муж Духа явлен будет лишь в грядущем.

253

Остановимся на судьбе трех судей — Деворы, Гедеона и Самсона.

Девора — пророчица из колена Ефремова. Песнь ее — один из древнейших библейских гимнов (Суд 5). Для этой женщины Бог Израилев — Воитель, Который собирает народ Свой в опасности. Победа израильтян есть победа Самого Яхве и Его воинства небесного. Когда хананеи Асора подчинили себе Израиль, Девора бросила клич по всей стране, пытаясь собрать народ для отпора врагам. Многие отозвались на ее призыв, но северные и заиорданские колена не поддержали собратьев. В битве при Фанаахе под руководством судьи Барака хананейские войска были разбиты, но непрочный союз быстро распался. А вскоре после смерти Деворы «сыны Израилевы стали опять делать злое пред очами Господа».

Нашествие кочевников-мадианитян пробудило среди лучших людей народа Божьего покаяние и ревность о вере. Гедеон разрушил жертвенник Ваала и выступил против врагов с ополчением. Чтобы было ясно, что победа даруется свыше, Гедеону было приказано Богом взять с собой только триста отборных мужей. Его чудесный триумф привел израильтян к мысли сделать его царем. Но Гедеон отказался: «Господь да владеет вами». Однако и этот богоизбранный муж не устоял перед соблазном подражать хананеям. В своем городе Офре он сделал эфод, то есть какое-то священное изображение (вопреки завету Моисея). В результате мир, установленный судьей, оказался непрочным.

Идея царской власти вызывает у автора книги двойственное отношение. Он с одобрением говорит о намерении Гедеона сохранить строй свободной теократии, подчиненной только законам веры. Сын Гедеона, Авимелех, провозгласивший себя царем, обрисован священным автором как нечестивый злодей. Приводимая в связи с этим притча Иофама (9:7-15) носит явно антимонархический характер. Но в конце концов признается необходимость единой наследственной власти («В те дни не было царя у Израиля, каждый делал то, что ему казалось справедливым», 21:25).

Самсон из колена Данова изображен как народный герой, ведущий партизанскую борьбу против филистимского ига. Он назорей и дал Богу обет не пить вина и не стричь волос (пострижение волос входило в состав языческих обрядов). Но, побежденный своими страстями, Самсон лишается силы, дарованной ему Духом Божьим.

254

Ослепленный и закованный в цепи, он просит у Бога лишь одной милости: последний раз расправиться с врагами — и гибнет вместе с ними под развалинами, сдвинув опорные столбы дома филистимлян.

Тщетность борьбы судей за независимость становится понятной на фоне общего духовного состояния народа, обрисованного в книге в самых мрачных чертах.

5. Религиозный и нравственный упадок Израиля показан на примере двух эпизодов, которыми заканчивается Книга Судей (17-21). Из этих рассказов видно, какие дикие нравы царили в то анархическое, смутное время.

Безземельное колено Даново во время своего кочевья грабит домашнее святилище некоего ефремлянина Михи, забирает его «терафима» (родового идола) и уводит с собой левита Ионафана, служившего при нем. Согласно древним свидетельствам, этот левит был потомком Моисея. Примечательно, что, с одной стороны, в качестве священника предпочитают иметь левита, но, с другой —очевидно, что Моисеев Закон прочно забыт, о чем говорит наличие в святилище литого терафима. Составитель книги подчеркивает, что в нарушение религиозного единства даниты устраивают еще один культовый центр в восстановленном ими городе Дане (Ковчег между тем находится в Сил оме). Второй рассказ говорит о зверстве вениамитов, которые были жестоко наказаны, причем это колено едва не исчезло с лица земли.

Оба эпизода, завершающие Книгу Судей, рисуют самую безотрадную картину жизни народа. По дорогам бродят лишенные крова орды, бесчинствуют и враги и свои, повсюду — насилие, грабежи и беззакония. Израильтяне делают истуканов, приносят жертвы Ваалам. Кажется, что в этом религиозном и политическом хаосе все начинания Моисея и судей обречены на гибель. Но, говоря обо всем этом, библейский автор как бы подготавливает переход к Книге Царств — следующей главе священной истории.

Вопросы для повторения

1. Какие века охватывает Книга Судей?

2. Кто такие были судьи?

3. Чем характеризуется жизнь Израиля в первый период оседлой жизни?

4. Что означало двоеверие израильтян?

255

5. В чем суть богословия Книги Судей?

6. В чем заключается пессимизм Книги Судей?

7. В чем заключалось дело и неудача Деворы, Гедеона и Самсона?

8. Каково значение рассказов о данитах и вениамитах?

§ 28. Пророк Самуил и основание монархии (1 Цар 1—15)

1. 1—2 Книги Царств являются продолжением Книги Судей.

Первоначально в Библии 1—2 Книги Царств составляли одно целое и назывались Книгой Самуила. В Септуагинте и Вульгате они были разделены на две части и получили названия 1—2 Книг Царств. Они описывают события XI — начала X вв.: гибель священнической династии, Илия, правление Самуила, правление Саула и жизнь Давида до последних дней его царствования.

1—2 Книги Царств входят в состав Второзаконнической традиции, которая была завершена в эпоху Плена. Но построена она на базе древних преданий и подлинных документов. К ним относятся: сказания о Ковчеге, о Самуиле, два рассказа об основании монархии (см. ниже), биография Давида, написанная, вероятно, при его сыне Соломоне. С литературной точки зрения рассказ о Давиде является великолепным образцом художественной историографии, созданной за много веков до «отца истории» Геродота. Лица и события обрисованы ярко и лаконично, без излишней риторики. Объективный тон рассказа не ослабляет его драматизма.

Священный библейский писатель соединил свои первоисточники, руководствуясь внушением Духа Божьего. Поэтому, например, он уделяет мало внимания военным победам Давида, зато подробно останавливается на истории его избрания Богом и его правах на престол. Рассматривая Давида как великого царя, Библия не скрывает его грехов и недостатков. Она стремится не возвеличивать вождей и монархов, а показать действие Промысла в истории народа Божьего. Как и весь Второзаконнический цикл, 1 —2 Книги Царств ставят успехи Израиля в зависимость от его верности Завету.

«Книги Царств показывают, что Царство Божие не от мира сего и что его Домостроительство встречает для себя постоянные препятствия в мире со стороны человеческого греха, что, однако, не

256

мешает Богу осуществлять на земле все поставленные Им цели (в данном случае рождение Спасителя из дома Давидова в Вифлееме, родном городе Давида). В этих книгах не надо обязательно искать моральных истин. Ветхозаветная мораль исполнена и восполнена новозаветной заповедью любви. Но остается другое: принципы Божия действия в мире и хождения человека перед Богом. Об этом ветхозаветные книги свидетельствуют боговдохновенно, и это свидетельство сохраняет свою силу на все времена» (прот. А. Князев).

1 Книга Царств делится на две неравные по объему части:

а) правление пророка Самуила (1-7);

б) царствование Саула и возвышение Давида (8-31).

2 Книга Царств делится на пять частей:

а) воцарение Давида (1-4);

б) Давид — царь всего Израиля (5-10);

в) грех Давида (11-12);

г) бедствия дома Давидова (13-20);

д) последние годы Давида (21-24).

2. Филистимское иго явилось косвенной побудительной причиной основания израильской монархии. Филистимляне были наиболее серьезными из всех претендентов на господство в Ханаане, и в процессе борьбы с ними назрела нужда в реорганизации израильского общества.

По словам пророка Амоса, филистимляне пришли с острова Крит (9:7). Они принадлежали к конфедерации так называемых «народов моря», которые в XIII в. обрушились на страны Ближнего Востока. Теснимые греками, филистимляне и другие эгейские племена высадились в Малой Азии, разрушили Хеттское царство, двинулись на юг по Сирии и, наконец, вторглись в Египет. Фараоны Мернептах и Рамсес III с большим трудом остановили нашествие. Филистимлянам пришлось закрепиться на южном побережье Ханаана, которому они дали свое имя (Палестина от евр. слова פלשתי, пелишти́ — филистимлянин). Там они основали союз пяти городов (Газа, Азот, Аскалон, Геф и Екрон), откуда в XII в. начали походы вглубь страны.

На египетских рельефах филистимляне изображены рослыми воинами в пернатых шлемах. Они хорошо вооружены: имеют боевые колесницы и морской флот. На повозках, запряженных быка-

257

ми, они везут свое имущество, женщин и детей. Этот народ уже владел секретом выплавки железа, что давало ему преимущество перед хананеями и израильтянами, у которых было только бронзовое оружие.

При раскопках археологи обнаружили филистимскую керамику характерного греческого типа. Но надписей от них не сохранилось. Пришельцы быстро освоили ханаанский язык и обычаи. Большинство филистимских имен и имена их богов, известные из Библии, — семитские.

Постепенно превращая местное население в своих вассалов, филистимляне строго сохраняли свою «железную монополию». Они опасались, как бы те «не сделали меча или копья» (1 Цар 13:19-22). Они вытеснили колено Даново с насиженных мест и продолжали медленно двигаться на восток. В середине XI в. над всей страной нависла угроза порабощения.

Хронологическая таблица
Ок. 1234 г.	Мернептах отражает первое нападение «народов моря»
Ок. 1175 г.	Рамсес III отражает второе нападение «народов моря». Филистимляне расселяются на западе Ханаана
Ок. 1100 г.	Начало филистимского наступления на восток
Ок. 1050 г.	Битва при Афеке. Начало филистимского ига
Ок. 1040 г.	Самуил — вождь и судья
Ок. 1030 г.	Восстание Израиля против филистимлян. Основание монархии

3. Призвание Самуила (1 Цар 1:1-7:2). В эту эпоху религиозным центром израильских колен был Силом, где хранился Ковчег Завета, помещенный в специально для него сооруженном храме. Служение в нем несла семья священника Илия (евр. אלי, эли́). Илий считался теократическим главой Израиля, но был не в состоянии сплотить колена. Его надежды сохранить наследственное звание судьи за своим родом не оправдались. Сыновья Илия еще при его жизни приобрели репутацию алчных и распущенных людей. Нужен был настоящий вождь, который смог бы духовно возродить народ и вдохнуть в него силы для сопротивления филистимлянам.

258

Таким вождем становится Самуил, сын знатного ефремлянина. Он был рожден по молитве матери, Анны, которая долго оставалась бесплодной. Рождение сына Анна восприняла не только как милость, дарованную ей лично, но и как знак грядущего избавления народа Божьего. Ее песнь (1 Цар 2:2-10) ясно выражает эту надежду (этот гимн стал прообразом песни Богородицы в Лк 1:46-55).

Родители отдают отрока Самуила в силомский храм, и там ночью Господь призывает его на служение, предсказав конец роду Илия. Старый священник, узнав о Божьем приговоре, принимает его с полным смирением.

Впоследствии и сыновья самого Самуила оказываются недостойными возглавлять народ Божий. Приводя оба эти факта, священный писатель указывает на несовершенство наследственной формы правления. Истинным вождем ветхозаветной Церкви может быть только тот, кого поставляет Сам Бог.

Повествование о юности и призвании Самуила прерывается рассказом о Ковчеге и начале филистимского ига. Выступив против врага, израильтяне решают взять с собой в битву Моисееву святыню. Они надеются, что ее присутствие среди войска принесет победу. Слух об этом пугает и самих филистимлян, которые считают, что в стан неприятеля пришел сам «Бог евреев». Библия развенчивает это суеверно-магическое представление о святыне, показывая, что сама по себе реликвия не может служить гарантией успеха. В битве при Афеке филистимляне побеждают и завладевают Ковчегом. Сыновья Илия убиты, а сам он, получив горестное известие, скоропостижно умирает. Как установили по раскопкам, Силом был захвачен и сожжен.

Но сказание отнюдь не стремится развеять ореол, окружающий ветхозаветную святыню. Языческие идолы падают, когда в их храме оказывается Ковчег Завета; эпидемия, разразившаяся в филистимских городах, побуждает их жителей вернуть Ковчег израильтянам. Его ставят на повозку, и волы привозят его в Кириаф-Иарим.

4. Самуил — вождь и судья(7:3-15). Возглавив народ, Самуил вдохновляет его на восстание против филистимского ига. Его успех объясняется тем, что «обратился весь дом Израилев к Господу» (7:2). Пророк потребовал, чтобы люди удалили «из среды себя богов иноземных и Астарт» и вернулись к почитанию единого Бога.

259

Разумеется, одному ему совершить этот религиозный поворот народного сознания было не под силу. В союзе с ним действуют общины сынов пророческих. Это были группы прорицателей, которые проповедовали борьбу против язычества и возвращение к вере Моисея. Их выступления носили экстатический характер и сопровождались игрой на музыкальных инструментах (10:5). По внешности они мало отличались от прозорливцев других народов, но их преемников ожидало великое будущее. «Подобно тому, — говорит Б. А. Тураев, — как религия Иеговы, очистившись от ханаанства, сделалась наиболее высокой верой в единого Бога, так и из этих вещателей уже в X в. выделились могучие личности, сделавшиеся духовными вождями народа и религиозными индивидуалистами, причем элемент экстаза отступает, а то и совсем незаметен» (ИДВ, т. 2, с. 67).

Самуил и сыны пророческие обходят страну, призывая народ к покаянию и готовя его к борьбе с филистимлянами. Ок. 1030 г. под их влиянием происходит постепенная консолидация Израиля. Под знамена Самуила собирается все больше людей. В Массифе (евр. מעפה, мицпа́), недалеко от Гаваона, был совершен общенародный обряд покаяния: «черпали воду и проливали пред Господом» в знак очищения от язычества и прежних грехов.

Слух о большом скоплении израильтян в Массифе доходит до филистимского гарнизона, и он спешит подавить начинающееся восстание. Приближение врага смущает израильтян, которые уже много лет не брали в руки оружия. Они просят Самуила усердно молиться, чтобы Господь укрепил их перед лицом врага. Самуил приносит жертву на алтаре, и как раз в это время неприятель подступает к городу.

В 1 Цар 7:10-11 мы читаем: «Господь возгремел в тот день сильным громом над филистимлянами и навел на них ужас, и они были поражены пред Израилем. И выступили израильтяне из Массифы и преследовали филистимлян и поражали их до места под Вефхором». Толковники расходятся в объяснении этих строк. Большинство полагает, что в момент битвы разразилась гроза, которая привела филистимлян в замешательство (см. Лопухин А. П„ Библейская история, т. 2, с. 45). Но для боговдохновенного автора важно было прежде всего подчеркнуть, что победа была дарована свыше.

Самуилу удалось закрепить результаты победы. Часть городов, захваченных филистимлянами, были возвращены Израилю. Хана-

260

анское население действовало заодно с израильтянами. Но, как пишет прот. А. Князев, «главное значение Самуила в том, что он явился последним собирателем воедино израильского народа. Он даже указал на его политический путь: он оставил своих сыновей начальниками в Вефиле и в Вирсавии; появилась некая светская власть, а рядом с ней — пророческое служение в лице Самуила, который как бы контролировал светскую власть». Не случайно блж. Августин считал, что эпоха пророков началась «с тех пор, как начал пророчествовать святой Самуил» (О Граде Божием, 17, 1).

5. Основание монархии. Саул (8:1-13:7). В Свящ. Писании ясно прослеживается двойственное отношение к монархической власти. С одной стороны, она признается как политическая необходимость (ввиду борьбы с внешними врагами); но с другой — идеалом остается свободный союз колен, построенный на теократии, то есть на подчинении всех воле Божьей, выражаемой через пророков. Второй подход определяет отрицательное отношение к царской власти, которое в Библии господствует.

История воцарения Саула, как она описана в Свящ. Писании, отражает обе концепции. Два предания о начале монархии соединены в одно целое.

Древнейший рассказ (9:1-10,16; 11) изображает события следующим образом: некий израильтянин знатного рода по имени Саул, «молодой и красивый», отправляется на поиски пропавших ослиц. За помощью он обращается к «человеку Божиему», «прозорливцу» Самуилу. Бог же повелевает пророку помазать Саула, которого пророк ранее не знал, священным елеем в знак того, что он призывается быть «правителем» наследия Господня (см. ниже, примечание). После этого неожиданного помазания Саул встречает сынов пророческих, и Дух Господень сходит на него.

Некоторое время Саул хранит свое посвящение в тайне, но, когда город его соплеменников-вениамитов Навис осаждает аммонитский царь, Саул становится инициатором борьбы с врагом. По его призыву собираются воины и освобождают Навис. После этого

261

Самуил созывает народное собрание в Галгале, чтобы торжественно провозгласить Саула царем.

Согласно другому сказанию (8:1-22; 10:17-25; 12), когда Самуил состарился, народ выразил недовольство его сыновьями и потребовал, чтобы пророк помазал для Израиля царя, который будет править «как у прочих народов». Это требование вызвало гнев Самуила. Он увидел в нем отказ от духа теократии. «И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними. Как они поступали с того дня, в который Я вывел их из Египта, и до сего дня оставляли Меня и служили иным богам, так поступают они и с тобою. Итак, послушай голоса их, только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними».

Таким образом, принятие монархического строя приравнивается здесь к греху идолопоклонства. Права царя, которые объявил пророк, вполне соответствуют законам, существовавшим на древнем Востоке. Хотя царь будет судить народ и возглавлять его войны с врагами, он наложит на Израиль тяжкое бремя поборов и угнетения.

Созвав собрание в Массифе, Самуил заявляет, что народ «отверг» своего Бога, требуя царя как земного избавителя. Но, уступая требованию, он готов помазать избранного человека. Называют Саула, сына Киса, вениамитянина. Он скрывается от толпы, но его на-

262

ходят и ставят перед собранием. Над Саулом совершают обряд помазания, и права его торжественно провозглашаются и записываются в свиток.

После этого Самуил слагает с себя звание судьи и удаляется в Раму. Когда он уходит, люди просят его молиться, чтобы гнев Господень, павший на них из-за греха монархии, был отвращен.

Ряд историков-библеистов утверждают, что реальным событиям соответствует лишь первый рассказ, а второй — отражает антимонархические тенденции более поздних времен. Однако есть все основания считать, что Самуил действительно был противником нового порядка и согласился помазать царя с трудом, лишь уступая народу. Светская монархия была изменой духу Моисеевой веры, которая ставила в основу правопорядка только Закон Божий.

Примечание.

В древневосточных странах елей, масло оливы, употреблялся для сохранения пищевых продуктов. В связи с этим елей стал символом сохранения, защиты. Человек, помазанный освященным елеем (евр. משיח, маши́ах, арам, мешиха, греч. χριστός), получал посвящение на дело Божье как носитель харизматического дара. Помазание совершалось над царями, священниками и пророками.

6. Разрыв между Саулом и Самуилом (1 Цар 13; 15). В сказаниях 1—2 Книг Царств Саул первоначально выступает как харизматический вождь: он человек, руководимый Духом Господним. Имен-

263

но Дух Божий вливает в него силы и делает мирного крестьянина военным вождем. Он учреждает регулярную армию и наносит ряд поражений филистимлянам. Перевес в борьбе за Ханаан начинает склоняться В пользу Израиля (который уже почти смешался с ханаанским населением). В боях Саулу помогает его сын Ионафан — человек благородной души, отважный и верный. Но пророк из Рамы пристально следит за тем, чтобы царь не узурпировал духовных прав над Израилем.

У других народов цари считались божественными существами, сынами богов и верховными жрецами. Ничего подобного не должно быть у народа Божьего. Поэтому, когда Саул самовольно принес жертву в Галгале, не дождавшись пророка, тот сурово обличил его и предсказал, что его царство не устоит. В другой раз, после победы над амаликитянами, царь сохранил часть добычи вопреки правилу «священной войны». Это послужило поводом для окончательного разрыва между царем и пророком. Библия тем самым указывает на опасную тенденцию монархов сосредоточивать в своих руках и «кесарево» и «Божие».

Вопросы для повторения

1. Как 1—2 Книги Царств называются в еврейской Библии?

2. Какой период и какие события описывают 1—2 Книги Царств?

3. Какие источники использованы в них и как они распределены?

4. В чем заключено богословие 1—2 Книг Царств?

5. Что известно о филистимлянах?

6. Что говорит Библия о рождении и призвании Самуила?

7. В чем смысл сказания о Ковчеге?

8. Кто такие сыны пророческие?

9. Каково отношение Библии к идее монархической власти?

10. Как оно отразилось на истории избрания Саула?

11. Что символизировало помазание?

12. В чем причина разрыва между царем и пророком?

ЕДИНАЯ МОНАРХИЯ И ЕЕ РАСПАД
1010-910 гг. до P. X.

§ 29. Царь Давид. Истоки мессианизма

(1 Цар 16-31; 2 Цар)

1. Образ Давида в библейской традиции. В Евангелиях Иисус Христос назван «Сыном Давидовым», и не только в том смысле, что царь Давид был Его отдаленным предком. В родословии Спасителя есть немало других имен, однако именно Давид более всех царей связан с мессианской идеей. Образ человека, избранного Богом, призванного Им на царство из безвестности, помазанника, который до конца был верен Господу, стал прототипом грядущего Мессии.

Библейский мессианизм имел долгую историю, претерпевая изменения в ходе духовного возрастания народа. Но начало его тесно связано с царем, который был человеком веры и стремился служить Господу.

Если Аврааму промыслительные цели Творца почти неведомы, если при Моисее полагается основание Церкви, «народа святого», а в дальнейшем замыслы Божьи указывают на землю обетованную, то Давид есть основатель теократического Царства как Града Божьего. С ним и его потомками заключается Завет, и Давиду предвещается вечное царство. В его роде воля Господня будет окончательно осуществлена среди людей. Иными словами, держава Давида — земной прообраз Царства Божьего, которое должно прийти на землю.

Но боговдохновенный писатель 1—2 Книг Царств далек от мысли, что сам Давид полностью воплотил в себе мессианский идеал. Напротив, он рисуется человеком бурных страстей, отмеченным многими слабостями. Как и в Книге Судей, этим подчеркивается, что полнота мессианства — впереди.

Еще менее соответствуют жизнь и поступки Давида меркам христианской святости. Великий царь Израиля — сын своего времени, порой грубый и жестокий, порой коварный и необузданный, он мало отличается от прочих царей той эпохи. И все же Давид определенно стоит выше окружающей его среды. Он умеет прощать,

264

265

способен на искреннюю дружбу, обладает большим обаянием и не боится унизить свое достоинство публичным исповеданием грехов. Но главная его черта — беззаветная вера в Бога. Давид сознает, что принял власть от Него, что он не самодержец, свободный от закона, а человек, несущий, как и любой израильтянин, ответственность перед Богом. Поэт и псалмопевец, он запечатлел свою веру в гимнах, которые веками вдохновляли Церковь Ветхого и Нового Завета.

Хронология Единого царства и разделения царств
Ок. 1010	Воцарение Давида
Ок. 1000	Иерусалим — столица Израиля
970	Смерть Давида. Воцарение Соломона. Отпадение Дамаска от Израиля. Царь Разон Сирийский
955	Завершение строительства Храма Иерусалимского
945	Начало XXI династии в Египте. Шешонк I
930	Смерть Соломона. Разделение царств
925	Поход Шешонка I в Палестину
930-910	Правление Иеровоама I

266

2. Избрание Давида (1 Цар 16-17). Причиной отвержения Саула было его самоволие, отказ повиноваться пророку. Напрасно царь ссылался на жертвы, которыми он хотел умилостивить Господа. «Неужели всесожжения и жертвы, — говорит Самуил, — столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов. Ибо непокорность есть такой же грех, как волшебство, и противление — то же, что идолопоклонство. За то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем» (15:22-23). Вместо Саула пророк избирает другого. Человек этот указан Самим Богом. Это не воин, не прославленный полководец, а никому не известный юноша из Вифлеема иудейского. Из сыновей Иессея Самуилу кажется более подходящим старший, но Господь судит иначе: «Не смотри на вид его и на высоту роста его... ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце». Избранником оказывается самый младший — пастух Давид. Так, с самого начала не земные соображения, а высшая воля указывает путь будущему помазаннику (см. т. 1, § 29, приложение).

Согласно Книге Руфи, прабабкой Давида была моавитянка. Предание о ней восходит к временам царствования Давида. Но сама книга была написана позже, поэтому мы рассмотрим ее во втором томе. Из Мф 1:5 явствует, что хананеянка Раав (Рахава) также была в числе предков Давида.

Избрание вифлеемского пастуха Самуил хранил в тайне, опасаясь мести Саула. Впервые Давид получил известность в битве с филистимлянами. Рассказ о ней (17) является самостоятельным эпизодом в 1 Книге Царств, который по логике событий должен предшествовать рассказу о появлении Давида при дворе (16). Описание единоборства призвано показать, что Давид побеждает не силой оружия, а упованием на Бога. Он отказывается от доспехов и выходит против вражеского богатыря с одной пастушеской пращой. На глумления филистимлянина он отвечает: «Ты идешь против меня с мечом и копьем и щитом, а я иду против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств израильских, которых ты поносил». Давид поражает великана пращой и отрубает ему голову его собственным мечом.

267

Примечание.

Как полагают некоторые экзегеты, первоначально имя филистимлянина в рассказе не упоминалось, а было позднее перенесено из другого предания о богатыре Голиафе, которого сразил вифлеемлянин Елханан (2 Цар 21:19).

3. Давид и Саул(1 Цар 16:14-23; 18—31). Саул впервые знакомится с Давидом после его единоборства (ср. 17:55-58). Он приглашает Давида ко двору. Юноша должен своей игрой на арфе успокаивать тяжкие приступы меланхолии, которые стали мучить царя. После разрыва с Самуилом Саул терзается мрачными мыслями, и временами им овладевает безумие. Говоря, что царю послан «злой дух от Господа», библейский автор подчеркивает, что в мире нет иной высшей силы, кроме Творца, и что Им попускаются даже болезни.

Давид пленяет всех в окружении царя. Сын Саула Ионафан заключает с ним союз вечной дружбы, дочь Саула Мелхола (Михаль) выходит за него замуж. Давид оказывается не только талантливым музыкантом и певцом, но и одаренным полководцем. Царь дает ему военные поручения, ставит его во главе отрядов, и Давид неизменно одерживает победы. Постепенно в душу Саула закрадываются ревнивые подозрения. Триумф, с которым встречает народ нового победителя, настораживает царя. Не стремится ли его зять завладеть престолом? Но священный писатель ясно показывает, что Давид не мог помышлять об этом. Одной горячей привязанности к Ионафану было достаточно, чтобы Давид отклонял от себя такую мысль. Все совершается как бы помимо его воли.

268

После нескольких попыток царя убить Давида последний вынужден бежать. Ему помогают Ионафан и Мелхола, навлекая на себя гнев отца. Гонимый скрывается в Одолламе, где вокруг него образуется мятежная «вольница», состоящая из недовольных и угнетенных. Со своим отрядом Давид нападает на филистимлян и наносит им поражение. Саул же, забыв о борьбе с врагами, начинает изнурительную погоню за мнимым соперником. Несколько раз царь оказывается (не подозревая об этом) в руках Давида, но тот не причиняет ему зла, надеясь на примирение. Однако желание умертвить Давида овладевает Саулом с силой мании. Великодушие Давида не может его поколебать.

Видя это, Давид со своими людьми вынужден пойти на унизительный шаг: просить убежища у врагов. Филистимский царь Анхус, правитель Гефа, с радостью принимает Давида в качестве вассала и отдает ему город Секелаг. Оттуда Давид совершает походы против амаликитян и поддерживает связи с иудейским коленом, из которого был родом.

Ок. 1010 г. филистимляне начинают массированное наступление на Израиль. Брать с собой Давида они боятся и тем самым избавляют его от трудного решения. У горной гряды Гильбоа (Геявуя) войска противников сходятся. Перед битвой Саул, тревожимый зловещими предчувствиями, идет к заклинательнице и вызывает дух Самуила. Ответ, данный через некроманку, ясен: Саул будет убит. Действительно, сражение он полностью проигрывает. Ионафан убит, и сам царь, не желая попасть в плен, кончает с собой. Отныне филистимляне оказываются полными хозяевами страны.

4. Воцарение Давида(2 Цар 1:1—5:5). Весть о смерти Саула и Ионафана глубоко потрясла Давида. Старые распри были забыты. Песнь на смерть героев, которую сложил Давид, — лучший образец светской израильской поэзии (1:17-27) — показывает, что Давид умел любить и прощать.

Но победа филистимлян не позволяет Давиду бездействовать. Повинуясь Божьему гласу, он идет в Хеврон, где «мужи Иудины» провозглашают его своим царем. Южная часть страны таким образом обособляется от северной, где правит больной и слабоумный сын Саула.

Семь лет филистимляне с радостью следят за расколом вассального царства. В конце концов Давид становится «царем над всем

269

Израилем» (5:3). Старейшины народа принимают его как богоизбранного вождя. В это время ему было тридцать лет.

Филистимляне, боясь усиления Израиля, немедленно начинают военные действия против Давида. Но он наносит им ряд поражений, после которых они никогда больше не смогут оправиться. Их колония останется небольшим островком в Палестине и постепенно растворится среди окружающего населения.

Внешнеполитическая обстановка на Востоке благоприятствовала Давиду. Соседние великие державы переживали в то время полосу упадка, а Ассирия была занята борьбою с арамеями. Это позволило израильскому царю создать собственную небольшую империю. Она включала, кроме Израиля и Иудеи, земли Моава, Аммона, Эдома и Сирии. Сам царь именовал себя «главою над иноплеменниками» (2 Цар 22:44).

В связи с этим укрепляются контакты израильтян с ханаанским населением: Давид выполняет требования жителей Гаваона — выдать им их врагов из дома Саулова; в царской гвардии служат хетты и филистимляне. Хирам I, царь финикийского Тира, ищет с Давидом дружественного союза.

Однако Библия говорит о завоеваниях и светских успехах Давида очень скупо. Для нее на первом месте стоит не политическая история, а «царство Давидово» как прообраз мессианской эры.

5. Иерусалим святой град народа Божьего(2 Цар 5 6 16;6 7). Особое внимание 2 Книга Царств уделяет основанию новой столицы. Давид устроил ее не на территории одного из колен, а выбрал пограничный город Иерусалим. Его главная крепость Сион находилась в руках ханаанского племени иевусеев (почему и город в те дни назывался Иевусом). Иевусеи не желали добровольно подчиниться Давиду. Существовало поверье, что Сион никто не в силах взять приступом; даже слепые и хромые смогут отогнать врагов от его стен. Тем не менее Давиду удалось захватить цитадель, и около 1000 г. он провозглашает Иерусалим своей столицей. С помощью финикийских мастеров, присланных Хирамом I, он построил в Иерусалиме дворец, в котором расположились его большая семья, телохранители и гвардейцы.

Кроме того, Давид решил сделать Иерусалим религиозным центром Израиля. Для этого он велел перенести туда Ковчег Завета и сам — в священной пляске — возглавил торжественную процессию.

270

Отныне Слава Яхве, сопровождавшая народ Божий в пустыне, будет пребывать в граде Давидовом.

Библия учит, что эта таинственная Слава являет себя во всем мироздании. Но есть и избранные места Теофаний, где Бог пребывает особым образом, открывая Себя людям. Такими местами были горы Синай и Феман, города Сихем и Силом. Водворение Ковчега в граде Давидовом означало, что его столица приобрела теперь значение святого города.

Позднее, по велению пророка Гада, Давид соорудил жертвенник на участке, принадлежавшем иевусею Орне. Орна хотел отдать его царю в дар, но Давид предпочел купить землю у Орны, чтобы и это приобретение рассматривалось как жертва Богу.

С тех пор как был разрушен храм в Силоме, Ковчег находился в частных домах или в шатре. Давид задумал воздвигнуть для него новый Храм, «Дом Божий». Пророк Нафан, духовный наставник царя, сначала одобрил этот замысел, но потом получил откровение, что Давид, проливший слишком много крови в войнах, недостоин быть строителем Храма (1 Пар 22:8-9) и честь эта уготована его сыну.

Ковчег на Сионе знаменовал, казалось, осуществление обетования. Он окружил град Давида ореолом святости. Но еще в Ветхом Завете родилось предчувствие, что царство Давида — не

271

предел домостроительства Божьего. Образ святого града постепенно отделялся от своего исторического прототипа. В Книге Исайи это уже — «новый Иерусалим», воздвигнутый не Давидом, а Самим Сущим. Трагическая судьба израильской столицы укрепляла веру именно в этот грядущий Град Господень. Последняя книга Библии учит о мистическом Иерусалиме, «сходящем с неба», который есть «скиния Бога с человеками», где «Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом ИХ» (Откр 21:2-3).

Уже современнику Давида пророку Нафану было открыто, что истинное владычество Господа нельзя отождествлять с державой сына Иессеева. Давид лишь полагает основание роду, из которого выйдет Мессия Яхве. Он избран для этой роли потому, что внимал гласу Божьему и уповал на Сущего. Завет с домом Давидовым был возвещен через пророка Нафана:

Будет непоколебим дом твой,

и царство твое на веки пред лицем Моим,

и престол твой устоит вовеки.

(2 Цар 7:16)

Но пройдут столетия, прежде чем люди поймут, что это царство не уподобится земным империям и что «Сын Давидов» придет не как воин и монарх. Природу Его духовного владычества постигнут — и то лишь отчасти — великие пророки. Им откроется, что святая Отрасль корня Давидова возрастет только тогда, когда будет срублено древо династии (Ис 11:1-9). Ветхозаветная Церковь пройдет долгий путь, отделяющий Давида от Избранницы, Которая услышит слова Благовестника: «И вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя Иисус; Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1:31-33).

6. Грех Давида и его последствия(2 Цар 11-23). Мессианская вера Ветхого Завета формировалась при сопоставлении реальной истории и идеала Помазанника. Через помазанника-царя, по словам С. Трубецкого, «осуществляется на земле Божия правда и сила, — сила и слава Израиля; он праведен, благочестив и могуществен по своему сану и званию, по своему помазанию. И, чем более выказы-

272

вается несоответствие отдельных царей этому помазанию... тем более идеальное значение получает образ “истинного” Мессии, освободителя народа, царя правды и мира, которого ожидают все плененные и угнетенные, все плачущие и обиженные, вдовы и сироты, притесняемые сильными, верные, томящиеся под игом язычников» (Учение о Логосе в его истории, М., 1900).

Это несоответствие реальных царей идеалу видно уже в истории Давида. Чем выше его призвание, тем больше ответственность.

Поступок Давида, который отнял жену у своего военачальника, отправив его на верную смерть, прошел бы незамеченным для любого летописца Востока. Такие вещи считались нормой. Но библейский взгляд совершенно иной: о грехе Давида повествуется куда подробнее, чем о его победах. Нравственное падение помазанника есть измена заветам Божьим. Он обязан помнить, что истинная власть принадлежит Сущему, Который сурово судит за грех.

И Давид сознает это. Он смиренно выслушивает обличение пророка Нафана, а смерть сына и все дальнейшие бедствия принимает как заслуженную кару.

На жестокую борьбу между наследниками престола, восстание Авессалома и других мятежников священный писатель смотрит как на результат вины Давида. Когда престарелый царь, спасаясь от собственного сына, вынужден бежать из столицы, он отчетливо понимает, что постигшее его несчастье не случайность. На пути родственник Саула Семей «злословит и бросает камни на Давида», называя его кровопийцей. Но Давид запрещает наказывать Семея: «Оставьте его, пусть злословит, ибо Господь повелел ему». Покаяние Давида было сильнее чувства царского достоинства. После битвы с повстанцами, когда Авессалом, вопреки воле отца, был убит, царь предается неутешному горю. Он знает, что наказан за отступление от заповедей Господних.

Примечательно, что 2 Книга Царств в большей степени, чем предыдущие Исторические книги, подчеркивает роль человеческой воли в земных событиях. Хотя Господь есть Владыка истории, она творится не без участия людей, которые свободно избирают путь зла или добра. Тем самым Библия указывает на богочеловеческий характер истории спасения.

7. Давид-псалмопевец. Псалтирь, или Книга Хвалений, слагалась веками (см. т. 2, § 13-14). Но основу ее заложил Давид — священ-

273

ный поэт Ветхого Завета. В Новом Завете он даже назван «пророком», ибо слагал свои молитвы под действием вдохновения свыше.

Псалмы, непосредственно принадлежащие Давиду (в частности, 17,23,50,109 и др.), вводят нас в святая святых его души, в мир его личной веры. Одним из древнейших Давидовых псалмов экзегеты обычно считают 17-й. В нем сосредоточены основные темы, характерные и для других псалмов, — он говорит о Боге, Который избавляет гонимого и протягивает руку страдающему избраннику. Вопль «из глубины» отчаяния завершается благодарственной хвалой и уверенностью в спасении. Не случайно на кресте Господь молился словами одного из таких псалмов (21).

Псалом 17 начинается исповеданием веры в Господа — «твердыню и крепость» молящегося. Царь-поэт описывает свои бедствия и невзгоды, исторгшие из его сердца пламенную мольбу:

В тесноте моей я призвал Господа

и к Богу моему воззвал.

И Он услышал от святого чертога Своего голос мой,

и вопль мой дошел до слуха Его.

Далее рисуется величественная картина: Господь спешит на помощь Давиду. Среди бури и пламени шествует Он «на крыльях ветра», летит на херувиме. Он простирает руку и спасает погибающего. Не тем, однако, дорог Ему царь, что он владеет венцом и престолом, но тем, что любит справедливость:

Воздал мне Господь по правде моей,

по чистоте рук моих вознаградил меня;

Ибо я хранил пути Господни

и не был нечестивым пред Богом моим;

Ибо все заповеди Его предо мною

и от уставов Его я не отступал.

Я был непорочен пред Ним

и остерегался, чтобы не согрешить мне...

С милостивым Ты поступаешь милостиво,

с мужем искренним — искренно;

С чистым — чисто, а с лукавым — по лукавству его.

ИБО ТЫ ЛЮДЕЙ УГНЕТЕННЫХ СПАСАЕШЬ,

А ОЧИ НАДМЕННЫЕ УНИЖАЕШЬ*.

* Здесь и далее выделено автором.

274

Пусть Давид разделял многие представления своей эпохи, пусть он не всегда мог устоять перед искушениями, но он возвещал о Боге правды — Отце слабых и угнетенных, о Боге, Который требует милосердия и истины. Бог являет Себя в грозных знамениях, но Он не отдаляется от человека: подлинная молитва всегда достигает Его престола.

Другой псалом Давидов связан с перенесением Ковчега на Сион (23). В нем еще звучат отголоски древних битв на рубеже пустыни, когда Господь, «сильный в брани», вел свой народ в землю обетованную. Теперь Его святыня вступает во врата Давидовой столицы, на гору, которая станет «горой Господней»:

Поднимите, врата, верхи ваши,

и поднимитесь, двери вечные,

и войдет Царь Славы!

Кто сей Царь Славы!? — Господь крепкий и сильный,

Господь сильный в брани...

Но из этого же псалма мы узнаем, кто достоин приблизиться к месту пребывания святыни:

Тот, у кого руки неповинны и сердце чисто,

кто не клялся душею своею напрасно

и не божился ложно, —

Тот получил благословение от Господа

и милость от Бога, Спасителя своего.

Вопросы для повторения

1. В чем состоит значение Давида для идеи мессианства?

2. Каковы черты личности Давида?

275

3. О чем свидетельствуют история избрания Давида и его единоборство с филистимлянином?

4. Как 1 Книга Царств показывает, что Давид не добивался престола?

5. Как протекала жизнь Давида в изгнании?

6. Как погиб Саул и как отозвался на его смерть Давид?

7. Каковы были два этапа воцарения Давида?

8. Из каких народов состояла его империя и почему так кратко говорит Библия о ней и о победах Давида?

9. Каким образом Давид сделал Иерусалим своей государственной и религиозной столицей?

10. Когда это произошло?

11. Каково духовное значение Иерусалима?

12. В чем заключается грех Давида и каковы были его последствия?

13. Как отнесся Давид к постигшим его бедствиям?

14. Как отразилась вера Давида в псалме 17?

Приложение к § 29

Новооткрытый текст 151 псалма

Образ Давида, силой Божьей вознесенного на престол из безвестности, человека, сердце которого было проникнуто верой, запечатлен в двух псалмах, не вошедших в еврейский канон. Греческий переводчик сократил их и слил воедино (151 неканонический псалом). Но

276

недавно в 11-й пещере у Мертвого моря был найден оригинал этих псалмов, написанных, скорее всего, после Плена. Приводим перевод первого из них:

Я был мал среди братьев моих,

младшим сыном отца моего.

Он сделал меня пастухом овец своих,
вождем своих козлят.

Руками своими сделал свирель я,

пальцами своими — арфу

И так я вознес славу Яхве!

Сказал я себе: горы не приносят Ему свидетельства,

холмы не возвещают о Нем,

И деревья — о деяниях Его, и стада — о Его делах!

Кто бы возвестил о Его деяниях? Кто расскажет о них?

Владыка мира, Он видел, Бог мира,

Он слышал, приклонил Он ухо.

Он послал пророка — помазать меня,

Самуила — чтобы сделать меня великим.

Говорили с ним мои братья, стройные и красивые,

высокие и с прекрасными волосами.

Не избрал их Яхве Бог, вывел Он меня из-за стад:

Он помазал меня елеем священным,

Он сделал меня князем Своего народа,

вождем сынов Завета.

«Le Monde de la Bible», Paris, 1979, № 7.

§ 30. Соломон. Храм Иерусалимский (3 Цар 1-11; 2 Пар 1-9).

Книги Паралипоменон. Книга Притчей

1. 3—4 Книги Царств некогда составляли одно целое. В еврейской Библии они носят название мелахи́м (евр. מלכים — цари). Впервые их разделили на две части переводчики Септуагинты.

Книги эти охватывают время от смерти Давида и воцарения Соломона (970 г.) до Вавилонского плена (VI в.). Первая редакция книг была, по мнению большинства библеистов, закончена в правление Иосии (VII в.), а вторая — в 60-х гг. VI в. до P. X. Как и другие Истори-

277

ческие книги Ветхого Завета, 3—4 Книги Царств основаны на подлинных документах и древних преданиях; их материал точно так же распределен неравномерно, поскольку подчинен главной богословской идее составителя. Эта идея кратко сформулирована блж. Феодоритом: «Пока Израиль умел пользоваться божественным промышлением, он жил в мире и тишине, и все ему были покорны; но, когда он терял помощь Божию, он подвергался неприязненным нападениям» (На 3 Цар, Вопросы, 36). Таким образом, 3—4 Книги Царств есть в первую очередь назидательные произведения, несмотря на то, что внешне имеют форму беспристрастной летописи.

Следует подчеркнуть, что составитель не искажает фактов в угоду идее и местами смягчает свой жесткий схематизм. Например, он описывает политические успехи царя Омри (Амврий), хотя тот «делал неугодное пред очами Господа», напротив, благочестивый царь Иосия гибнет на поле боя. Тем самым автор дает понять, что тайна Промысла не целиком укладывается в проводимую книгой схему.

Неравномерность распределения исторического материала выражается в том, что ряд эпизодов описан подробно, а основной ход истории ветхозаветных царств очерчен бегло, с использованием определенных стереотипов.

Подробно сказано: 1) о воцарении Соломона и начале его царствования; 2) о построении Храма и богатстве Соломона; 3) о его грехах и разделении царства; 4) о пророках Илии и Елисее; 5) о нашествии Синаххериба; 6) о реформе Иосии; 7) о падении Иерусалима.

История других царей Израиля (Ефрема) и Иуды сжато пересказывается по определенному плану: 1) дата воцарения, 2) имя матери, 3) скупая религиозная и политическая характеристика царствования, 4) смерть, погребение, преемник.

2. 1—2 Книги Паралипоменон служат дополнением к Книгам Царств. В еврейской Библии они именуются дивре ха-иамим (евр. הימים דברי — дела (минувших) дней) и первоначально были одной книгой. Септуагинта, разделив их на две части, дала им заглавие Паралипоменон, «То, что опущено» (имеется в виду опущенное в других Исторических книгах). В Вульгате принято название «Хроника» (Летопись), однако оно не должно вводить читателя Библии в заблуждение. 1—2 Книги Паралипоменон не есть летопись в обычном смысле слова. Они представляют собой краткий очерк, или ре-

278

зюме, истории Ветхого Завета от Адама до Вавилонского плена. К 1—2 Книгам Паралипоменон непосредственно примыкают книги Эзры и Неемии, составленные в нынешнем виде тем же автором, которого принято называть Хронистом.

Труд Хрониста был написан в послепленную эпоху, ок. 350- 300 гг. По выражению прот. А. Князева, он является «преимущественно церковной историей Израиля». На первое место Хронист выдвигает Храм, левитов, богослужение. Основное внимание уделено Иудее и династии Давида. Иудейство изображено как единая, строго организованная Церковь, живущая по Закону и культовым уставам.

С исторической точки зрения Хронист дает немного в сравнении с Книгами Царств, которые он часто пересказывает и цитирует. Но некоторые события он дополняет сообщениями из собственных источников. Эти источники довольно многочисленны. Некоторые из них, по-видимому, были использованы и составителями Книг Царств, другие — более позднего происхождения (напр., Книга царей Иуды и Израиля, Записи и дела царей Израиля, Записи прор. Нафана, Записи Гада- провидца, Записи Ахии-провидца и др.). В 1—2 Книги Паралипоменон включены списки служителей Храма и двора, военачальников и чиновников, которые взяты составителем из древних документов.

Богословие Хрониста определяется главной его мыслью: народ Божий должен созидаться не как светская нация, а как религиозная Община, Церковь. В этом Хронист является наследником пророка Иезекииля. Для него вера, молитва, богослужение и следование Закону есть средоточие народной жизни. Он чужд сепаратизма и готов принять в Общину и раскольников-северян, и иноплеменников.

3. Воцарение и мудрость Соломона(3 Цар 1-4; 1 Пар 29; 2 Пар 1). Как

и рассказ о Давиде, повествование о его сыне носит нарочито двойственный характер. Библия показывает величие и мудрость Соломона, однако это далеко не панегирик. Читатель постепенно подводится к печальному эпилогу: Соломон оказался нарушителем Завета и поставил свои прихоти выше Закона Божьего. Он просил у Бога мудрости, и она была ему дана, но деспотизм и грехи царя постепенно разрушили то процветание, которое Соломон принес Израилю.

Пророк Нафан был совестью Давида, его словам царь внимал с благоговением. Напротив, Ахия, пророк Соломонова времени, уже

279

не находится при дворе и стоит на стороне оппозиции. Но во дни воцарения Соломона Нафан был еще жив и сохранял свое влияние. Более того, именно Нафану Соломон был обязан престолом.

Надломленный горем (изменой и смертью Авессалома), Давид преждевременно одряхлел. Поэтому борьба за корону началась еще при его жизни. Один из сыновей царя, Адония, открыто готовился унаследовать власть. Но пророк Нафан, вступившийся некогда за Вирсавию, помнил, что Давид обещал царство ее сыну Соломону (евр. שלמה, шеломо́). В союзе с первосвященником Садоком и начальниками гвардии Нафан повел борьбу против притязаний Адонии. Он добился того, что Соломон был торжественно помазан нацарство еще при жизни отца. Когда Давид умер, Адония предпринял попытку соперничать с Соломоном, но был убит. Сын Вирсавии единовластно «сел на престол Давида, отца своего, и царствование его было очень твердо».

Империя при Соломоне уменьшилась в размерах. От нее отпало Дамасское царство. Но царь не желал вести войн. Чтобы обеспечить мир с наиболее сильным соседом, он заключил союз с фараоном (вероятно, Псусеннесом II) и женился на его дочери.

Библия говорит о мудрости Соломона как даре Божьем, который он испросил в молитве. Царь сознавал, что молодой возраст и неопытность препятствуют мудрому правлению. «Господи, Боже мой, Ты поставил раба Твоего царем вместо Давида, отца моего; но я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа... Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3 Цар 37,9).

Мудростью (евр. חכמה, хохма́) в то время называлось умение вести дом, хозяйство, а главное — управлять страной. Тонкости этой светской мудрости были неведомы Израилю, который только начинал свое государственное существование. Считалось, что доселе мудрость была монополией иноземных царей и народов. Желая ее получить, Соломон обращается к Богу. Здесь — истоки богословия Учительных книг Писания, которые видят в Творце источник мудрости.

Господь одобряет желание Соломона. Дар будет ему дан, но при условии соблюдения Завета. «За то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтобы уметь судить,

280

вот, Я с делаю по слову твоему. Вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное так, что подобного тебе не было прежде тебя и после тебя не восстанет подобный тебе. И то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство, и славу... И если будешь ходить путем Моим, сохраняя уставы Мои и заповеди Мои, как ходил отец твой Давид, Я продолжу и дни твои» (3 Цар 3:11-14).

В первый период правления Соломона, который считается золотым веком Израиля, молодой царь многообразно проявляет дарованную ему мудрость. В качестве примера Библия приводит решение, принятое Соломоном по делу двух женщин, споривших о ребенке (3 Цар 3:16-28). Писцы Соломона записывают его афоризмы и советы житейской мудрости. Этим полагается начало Учительной библейской письменности (см. ниже, п. 5). Но главным делом царя была административная реформа — создание обширного правительственного аппарата, который состоял из множества чиновников и специалистов, ведавших различными сферами двора, хозяйства, армии, продовольственных поставок. Соломон завел необходимую для обороны конницу (остатки его конюшен найдены в развалинах Мегиддо). Он заключал договоры с соседними царями, отправлял торговые корабли в дальние страны, разрабатывал медные рудники на берегу Красного моря. При дворе его появились иностранные послы. Аравийская царица Савы прибыла в Иерусалим «испытать его загадками», на самом же деле — заключить торговый союз. Однако более всего слава Соломона связана с Храмом, построенным в Иерусалиме.

4. Храм Соломонов(3 Цар 5-8). При Давиде Ковчег Завета находился в особой Скинии (шатре). Соломон, выполняя желание отца, приступил к сооружению Храма. Святилище строилось более семи лет. Поскольку израильтяне не владели мастерством, необходимым для сооружения подобных зданий, Соломон пригласил финикийс-

281

ких мастеров. Царь Хирам I прислал ему кедровое дерево и другие строительные материалы. Работа закончилась к 955 г. до P. X.

Как показали раскопки, по своей архитектуре Храм Соломонов был «типичным финикийским храмом» (Дж. Райт). Подобные храмы имели зал для служителей и святое святых, где обычно стояло изваяние божества. Но Храм Соломонов такого изображения иметь не мог, поскольку заповедь Декалога это запрещала.

Храм непосредственно примыкал к царскому дворцу и был сравнительно невелик (ок. 30 х 10 м). Его строили из заранее заготовленных каменных блоков, а внутри обшивали деревом. Делился он на три части, что отразилось и в планировке христианских церквей:

а) притвор (евр. עולם, ула́м);

б) святилище (евр. היכל, хеха́ль);

в) Святое Святых (евр. דביר, деви́р).

Для язычников храмы были «домами» богов. Считалось, что они, покинув свои жилища, поселяются в этих домах и как бы оживотворяют свои изображения. Иногда идолов даже приковывали цепями, чтобы они не покинули дома, построенного для них людьми.

Хотя израильтяне тоже называли Храм «Домом» (евр. בית, байт), Библия имеет совершенно иной взгляд на культовое здание. Соломон в 3 Цар 8:27 сл. говорит: «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я

282

построил (имени Твоему)... Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: “Мое имя будет там”».

Храм не жилище Бога, а место явления Его Славы, Его священного имени. Слава есть, выражаясь на православно-богословском языке, «энергия» Божья, излияние Его сущности.

Никто, кроме служителей, не дерзал входить в здание Храма. Народ молился и приносил жертвы перед его входом, во дворе. Схождение Славы в Храм означало продолжение Завета, осуществление близости Творца к человеку. Принося жертвы, ветхозаветная Церковь исповедовала веру в чудесное присутствие, в Бога, Который по своему великому снисхождению пребывает со Своим народом. Но запрет переступать порог Храма означал, что страшная тайна Божества еще сокрыта от человека, что между ним и Небом воздвигнута преграда. Только тогда, когда Бог явится во плоти, эта преграда будет разрушена. «Наступает время, — скажет Господь Иисус самарянке, — когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... Но... будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин 4:21,23).

Как святилище истинного Бога Храм должен был быть не только национальной святыней ветхозаветной Церкви: он Дом молитвы для всех народов. Эта мысль выражена в словах Соломона, обращенных к Богу в день освящения Храма (3 Цар 8:41-43):

283

«Если и иноплеменник, который не от Твоего народа Израиля, придет из земли далекой ради имени Твоего, — ибо и они услышат о Твоем имени великом и о Твоей руке сильной и о Твоей мышце простертой, — и придет он и помолится у храма сего: услышь с неба, с места обитания Твоего, и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли знали имя Твое, чтобы боялись Тебя, как народ Твой Израиль».

Тем самым Храм становится прообразом грядущей Вселенской Церкви.

Однако в Ветхом Завете было открыто, что между земным Храмом и Богом нет той неразрывной связи, которая существовала в языческих религиях: гибель храмов была катастрофой для самих богов. Бог же, открывшийся в Библии, Сам мог покинуть Свое святилище, если люди оказывались недостойными Его присутствия. Не само убранство Храма и жертвы нужны Богу, а верность пути, начертанному Им (ср. Пс 49). Творцу принадлежит вся Вселенная, и Он не нуждается ни в чем.

Как бы подчеркивая эту истину, Храм Соломона имел космическую символику. Две бронзовые колонны у входа, а также орнамент из растений и животных означали мир живых существ, херу-

284

вимы на стенах олицетворяли стихийные силы ветра и бури, светильники — звезды, огромный бронзовый бассейн во дворе, поддерживаемый изваяниями быков («медное море»), — мировые воды, семисвечник (евр. מנורה, менора́) — Древо жизни.

Девир, Святое Святых, был кубической комнатой, отделенной от святилища стеной и завесой. Там царила полная тьма и находился Ковчег, трон незримого Бога. Над ним простирали крылья два огромных изваяния. То были деревянные, обложенные золотом херувимы — небесные стражи с телом льва (или быка?), с человечьим лицом и орлиными крыльями. Мрак в Святое Святых напоминал о священном мраке Синая, о неприступности тайны Сущего. Когда Ковчег был перенесен туда, Соломон изрек: «Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле» (3 Цар 8:12).

Царь был уверен, что Слава Бога Израилева будет пребывать в его Храме «во веки». Здесь он отдавал невольную дань широко распространенным языческим представлениям. Но уже пророк Иеремия скажет, что грехи людские могут превратить святыню в мертвые камни. «Не будут говорить более: “ковчег завета Господня”; он

285

и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не будут приходить к нему, и его уже не будет» (Иер 3:16). А пророк Иезекииль узрит в видении, как Слава Яхве покидает Храм, чтобы идти в странствие с верным «остатком». Это учение о независимости присутствия Божьего от того или иного места проливает свет и на трагическую судьбу многих святынь Церкви новозаветной.

Примечание.

Следует подчеркнуть, что, в отличие от более позднего правила, жертвы в Храме могли приносить не только священники. Так, Соломон совершал жертвоприношения и благословлял народ.

5. Притчи Соломоновы. Начало Учительной библейской письменности. Правление Соломона ознаменовалось расцветом израильской литературы. В этот период был, по-видимому, создан труд Яхвиста, составлены эпические сборники: Книга браней Господних и Книга Праведного; собраны сказания об Иисусе Навине и судьях, написаны биографии первых царей, а также Книга дел Соломоновых — своего рода официальная хроника.

При Соломоне начинается сближение Израиля с Египтом, которое закрепилось на столетия. Многие еврейские цари в своей политике ориентировались на фараонов, а те, в свою очередь, смотрели на Палестину как на заслон от Ассирии и Халдеи. Женитьба Соломона на дочери египетского царя явилась фактом беспрецедентным (прежде фараоны не отдавали своих дочерей за иноплеменников). Такого рода контакты сказались и на культуре.

В Египте издавна существовал наследственный класс писцов, которые ведали школами, библиотеками, служили чиновниками и администраторами, создавали и публиковали произведения литературы. Литература эта включала научные трактаты и летописи, поэмы и повести, лирику и сказки, притчи и афоризмы.

По египетскому образцу Соломон завел у себя придворных писцов (евр. סופר, софе́р), во главе которых стояли Елихореф, Ахия и Иосафат (3 Цар 4:3). Вероятно, именно им было поручено сохранить для потомства изречения царя.

Еврейское слово משל, маша́л переводят обычно как притча. Но это не были притчи-рассказы, наподобие евангельских. Они представляли собой краткие двустишия или трехстишия, содержавшие наставления житейской мудрости.

286

С именем Соломона Библия связывает два сборника таких изречений (Притч 104-22:16; 25-29). Какие из них принадлежат самому царю, а какие — анонимным мудрецам, установить невозможно. Часть «притчей Соломона» была собрана через двести лет после него писцами царя Езекии (Притч 25:1), другие принадлежат писцам, имена которых предание сохранило: это Агур, сын Иакеев, и Лемуил, называемый царем (Притч 30:1-33; 31:1-9).

Многие из притч несут печать иноземного влияния и местами совпадают с аналогичными афоризмами египтян (см. т. 1, § 30, приложение). Авторы их, ориентируясь на общечеловеческий опыт жизни, не ссылаются на Завет и священную историю. Они говорят о глупости и мудрости, о щедрости и скупости, о богатстве и бедности. Их заботят семейные отношения, поступки человека в быту, дружба, труд и правосудие. На первый взгляд изречения, собранные в Книге Притчей, кажутся проповедью светской морали в том ее виде, в каком ее знало патриархальное общество. На этом основании Феодор Мопсуестский отрицал боговдохновенный характер книги и считал ее плодом обычной житейской мудрости.

Однако при более внимательном чтении и изучении Книга Притчей предстает в ином свете. Идеал праведной жизни, который она рисует, не есть идеал светской нравственности. Он глубоко укоренен в вере. Библейские писцы, рисуя — с помощью народных афоризмов — образ праведного человека, указывают, что источник добра — Господь. Служить Ему человек должен всей своей жизнью:

Страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти.

(14:27)

Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся.

(14:31)

Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся.

(16:3)

...Господь взвешивает сердца. Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва.

(21:2-3)

Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу.

(21:30)

287

Из этих изречений явствует, что в среде соферов на мудрость стали смотреть не просто как на искусство управлять домом, хозяйством и царством, а как на жизнь, угодную Богу. В период после Плена иудейские мудрецы (евр. חכם, хаха́м от слова חכמה, хохма́ — мудрость) еще яснее указывали, что мудрость человеческая исходит от Премудрости Божьей. Эта верховная Премудрость отображена во Вселенной. В поисках истинной жизни человек может приобщиться к ней и познать волю Творца.

Мудрецы послепленного периода придали Книге Притчей ее нынешний вид, снабдив ее прологом о божественной Премудрости. Им же принадлежат основные произведения Учительной библейской письменности (книги Иова, Экклесиаста, Песни Песней и неканонические книги Сираха, Товита, Премудрости). Поскольку зачинателями этой письменности были Соломон и его писцы, многие книги, входящие в ее круг, стали традиционно называть Соломоновыми.

Собрание Учительных книг — самое позднее в Писании. Часть из них вошла в канон уже после P. X. В евангельские времена Библия называлась еще «Закон и Пророки». Поэтому к изучению книг мудрецов мы обратимся во втором томе данного пособия.

6. Грех Соломона и его последствия(3 Цар 11). Сын Давидов не сумел до конца воспользоваться данной ему мудростью. Если Давид считал себя теократическим, богоизбранным вождем и, несмотря на свои падения, жил верой в Яхве, то Соломон превратился в типичного светского монарха, уверенного в своих наследственных правах. Подражая соседним царям, он стремился поднять свой престиж роскошью двора и огромным гаремом, что ложилось непосильным бременем на плечи народа. Повсюду стало назревать возмущение. Особенно тяготились деспотизмом царя северные колена.

Библия отмечает и религиозное отступничество Соломона. Торгуя с язычниками, заключая с ними союзы и беря в свой гарем иноплеменниц, Соломон вынужден был строить для них храмы. Рядом с Домом Божьим появились в Иерусалиме святилища финикийской Астарты, моавитского Кемоша, аммонитского Молоха. В угоду союзникам и торговым партнерам, а также женам- язычницам Соломон к концу своей жизни сам стал принимать участие в идолослужении. «Сердце его, — говорит 3 Книга Царств, — не было вполне предано Господу, Богу своему, как сердце Давида, отца его» (11:4).

288

Недовольные деспотичной властью находили убежище в Египте, где новый царь Шешонк I был заинтересован в ослаблении Израильской державы.

Одного из таких мятежников поддержал пророк Ахия из Силома. Неизвестно, пытался ли он воздействовать на самого царя. Если и пытался, то безуспешно. Ахия отыскал ефремлянина Иеровоама, царского надзирателя, и предрек ему власть над северными коленами. Бог «смирит» царя, лишив его династию половины царства.

О готовящемся восстании донесли царю, и Иеровоам бежал в Египет, где жил до смерти Соломона. Когда же царь умер, он вернулся и возглавил мятеж северян против дома Давидова.

Развенчивая Соломона, получившего от Бога мудрость, Библия показывает, что народ Божий должен ценить в правителях не земную силу и славу, а верность Богу и Его заветам.

Вопросы для повторения

1. Какой период времени охватывают 3—4 Книги Царств?

2. Как они называются в еврейской Библии и когда были написаны?

3. В чем заключается их богословие и как это отразилось на книгах?

4. Как именуются в еврейской Библии 1—2 Книги Паралипоменон и когда они были написаны?

5. Каков характер 1—2 Книг Паралипоменон и как их автор смотрит на ветхозаветную историю?

6. В чем сущность сказания о Соломоне?

7. При каких обстоятельствах получил он власть?

8. Что говорит Библия об источнике мудрости Соломона?

9. Каковы основные черты его царствования?

10. Когда был построен Храм и кто участвовал в его сооружении?

11. На какие части он делился?

12. В чем отличие библейского понимания храма от языческого?

13. Что означала космическая символика Храма?

14. Что представляло собой Святое Святых?

15. Кто мог входить в Храм и где приносились жертвы?

16. Какими событиями в литературной жизни отмечено правление

Соломона?

17. Кто такие соферы?

18. Что такое ветхозаветная притча?

19. О чем трактуют изречения Книги Притчей?

20. В чем религиозный смысл этой книги?

289

21. Почему многие Учительные книги Библии названы Соломоновыми?

22. В чем заключался грех Соломона и каковы были его последствия?

Приложение к § 30

Некоторые параллели между Книгой Притчей
и египетской мудростью

Наиболее яркий пример родства между библейскими и египетскими афоризмами дает сравнение Книги Притчей и Поучений Аменемопе. Ученые не пришли к единому взгляду на то, какая книга возникла раньше. Но египетский текст был написан, видимо, не позже X в. до P. X.

Книга Притчей

Поучения Аменемопе

Приклони ухо твое, и слушай слова мудрых, и сердце твое обрати к моему знанию, потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их в сердце твоем.

(22:17-18)

Приклони ухо, внимай сказанному, обратись, чтобы истолковать это, полезно закрепить это в твоей голове.

(3/9-16)

Не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым, чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою.

(22:24-25)

Не братайся со вспыльчивым, не приближайся к нему для разговора... пусть он не завлечет тебя и не набросит петли на тебя.

(11/13.11/17)

Не заботься о том, чтобы нажить богатство, оставь такие мысли твои. Устремишь глаза твои на него, и — его уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу.

(23:4-5)

Не тщись найти выгоду, чтобы обеспечить свои потребности. Если ты приобрел богатства грабежом, они не проведут и ночи с тобой; на рассвете они уже вне дома твоего, их место можно узреть, но их уже нет... они сделали себе крылья, как гуси, и улетели к небу.

(9/14-19,10/4)

Пер. М. А. Коростовцева. Цитируется по его кн.: Религия Древнего Египта, М„ 1976, с. 274—275.

290

§ 31. Распад Израильской империи

(3 Цар 12-14; 2 Пар 10-12)

1. Причины разделения. Уже в правление Соломона угроза единству его державы стала вполне реальной. Только силой царю удалось подавить зреющее недовольство, но его причины были слишком серьезными, чтобы целостность царства сохранилась после смерти Соломона. Важнейшими из этих причин были следующие:

а) Сепаратизм северных колен лишь с трудом сдерживался Давидом и его сыном. Фактически власть Иерусалима над всем Израилем была очень непрочной. Приоритет колена Иудина, к которому принадлежала династия, вызывал дух соперничества в области Ефрема и соседних с ним колен. На севере сложились собственные традиции, восходящие к глубокой древности. Север знал свои предания, своих героев, которыми гордился (Иисус Навин, Девора, Гедеон, Самсон, Самуил и др.). Иудея же была гористой окраиной страны, до сих пор ничем не проявившей себя.

б) Если Давид — победитель филистимлян — еще смог поднять авторитет Иуды, то деспотическое правление Соломона (особенно в последние годы) и обременительные повинности, введенные им, породили ряд восстаний.

в) Уступки Соломона язычеству вооружили против него пророков во главе с Ахией Силомским. Ахия поддерживал притязания Иеровоама, царского чиновника, который составил заговор против Соломона. Пока царь был жив, Иеровоам скрывался в Египте, а в 931 г. вновь появился в Израиле.

г) Господствующее положение Иерусалимского Храма вызывало сопротивление северян. Они были привязаны к своим старым святыням в Сихеме, Вефиле, Дане. Хотя Храм в Силоме был разрушен, левиты тех мест продолжали считать этот город богоизбранным местом поклонения (заметим, что Ахия был родом из Силома).

Достаточно было незначительного повода, чтобы все эти причины взорвали изнутри империю Соломона.

2. Политический раскол. Два понимания монархии. До установления царской власти в Израиле тяготели к теократической форме правления. Колена составляли «союзную республику» (А. П. Лопухин), которая возглавлялась вождями-харизматиками. Их помазывали пророки с согласия народного собрания. По существу, Саул был

291

именно таким избранным харизматическим монархом. На наследственную власть смотрели с подозрением, считая, что в ней не отражена воля Божья и воля народа.

Еще Гедеон отказался от царского венца, предпочитая, чтобы Сам Господь был правителем теократической Общины. Пророк Самуил недвусмысленно дал понять, что желание народа иметь царя есть грех. Он согласился помазать на престол Саула, только уступая требованию, причем на полный компромисс не согласился. Избранный вождь должен был подчиняться голосу Бога, говорящего через пророка. Когда же Саул вышел из повиновения, пророк отрекся от него.

После смерти Соломона возродилась мысль о необходимости выборного царя. Наследнику Ровоаму (евр. רםבעם, рехавъа́м) пришлось ехать в традиционный центр севера Сихем, чтобы народное собрание утвердило его права. Там старейшины колен потребовали от Ровоама облегчить оброки и подати, наложенные на страну его отцом. Только при этом условии они соглашались признать власть Давидовой династии. Ровоам не внял советам ветеранов, которые уговаривали его уступить. Молодые царедворцы рекомендовали ему проявить твердость, и он надменно заявил, что «увеличит иго», а не ослабит.

В результате старейшины разошлись с твердым намерением порвать с домом Давидовым. Сборщика податей забросали камнями, сам Ровоам, спасая свою жизнь, поспешно бежал в Иерусалим. Там он попытался собрать войско против непокорных, но «человек Божий», пророк по имени Самей, воспротивился этому. Он сказал, что случившееся произошло по воле Божьей. Иеровоам же был провозглашен царем в Сихеме, который и стал его первой резиденцией.

За Ровоамом осталась лишь область колена Иудина. Правда, вскоре к этой области была присоединена часть территории Вениамина, поэтому Северное царство стали именовать десятиколенным (или Ефремовым, по имени самого многолюдного колена).

В Ефреме утвердилось неприятие идеи наследственной монархии. В результате ни одна из северных династий не удерживалась на троне долго. Зато в Иудее дом Давида сохранил свои позиции вплоть до захвата Иерусалима Навуходоносором в 587 г. И даже после Плена потомки Давида Шешбацар и Зоровавель пользовались верховным авторитетом у иудеев.

292

Этот факт приверженности к династии не вытекал из веры в монархический строй как таковой, а был связан с мессианскими надеждами. Поскольку Бог заключил Завет с царем-псалмопевцем и обещал, что его потомок утвердит вечное царство, иудеи мирились с домом Давидовым, даже с худшими его представителями.

Об этих надеждах и высокой требовательности к монархам свидетельствуют Псалтирь и 3—4 Книги Царств. Краткое перечисление дел иудейских царей содержит суровый суд над ними. За исключением Иосафата, Езекии и Иосии, все они изображены как нечестивые и грешные правители, далекие от идеала. В целом «сыны Давидовы» были не лучше и не хуже других восточных царей, но Библия смотрит на них с точки зрения Закона Божьего. И в свете Закона они оказывались недостойными обетования.

Недостоинство царей еще более заставляло ветхозаветную Церковь обращать свой взор к идеальному Сыну Давидову, прихода Которого она ожидала. В так называемых «царских псалмах» эти чаяния выражены особенно сильно. Наследник Давида рисуется в них богопоставленным вождем, которого усыновляет Сам Господь. Так в Пс 2 Помазанник Божий говорит:

Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя.

Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе

и пределы земли во владение Тебе.

(ст. 7-8)

Образ Помазанника постепенно приобретал сверхъестественные черты, в Нем соединялись власть и духовное служение, царство и священство. Прототипом этой полноты мессианства считали Мелхиседека, древнего царя-священника Иерусалима:

Клялся Господь, и не раскается:

Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

(Пс 109:4)

Таким образом, в псалме прозревается грядущее явление истинного Сына Божьего. Однако в эпоху царей это прозрение все еще было связано с земными представлениями.

3. Религиозный раскол.Иеровоам I, воцарившись над Израилем, сознавал, что новый Храм в Иерусалиме, где находится Ковчег, не утратил притягательности для народа и после разделения царств. Он опасался, что паломничества в Иудею подорвут его престиж.

293

Поскольку ханаанские влияния в Ефреме были сильнее, Иеровоам I, идя навстречу народным склонностям, поставил в этих храмах изваяния позолоченных тельцов. Для библейского автора, составлявшего Второзаконническую историю, это было настоящим идолопоклонством. Он даже вкладывает в уста Иеровоама I слова из сказания о золотом тельце: «Вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской» (3 Цар 12:28). И вообще наличие любого святилища, кроме Храма, рассматривалось после 622 г. как нарушение воли Божьей.

Однако во времена Иеровоама и его преемников мало кто в Израиле разделял эту точку зрения. Пророк Илия и многие благочестивые мужи не видели греха в том, чтобы приносить жертвы вне Иерусалима. Грех Иеровоама заключался в том, что он закрепил раскол в религиозном плане. Иерусалимский Храм был символом единства веры всей ветхозаветной Церкви. Его соперники в Дане и Вефиле ослабляли это единство и открывали пути ханаанским, языческим веяниям. Одним из признаков этого влияния и были тельцы, поставленные в храмах Иеровоамом.

Вопрос о происхождении культа тельцов долго дебатировался в библейской науке. Многие экзегеты считали, что он был заимствован из Египта, где чтили бога Аписа в виде быка. Но сегодня преобладает мнение, что символ тельца был общесемитским, и в частности — ханаанским. Соседи Израиля чтили верховное божество в образе быка, который олицетворял силу и плодородие.

Являлись ли тельцы изображениями Самого Яхве? Это сомнительно уже по той причине, что пророки Илия и Елисей, проповедовавшие в Ефреме, не выступали против тельцов. Будь они такими кощунственными изображениями, ревнители веры обязательно осудил и бы их. У. Ф. Олбрайт обратил внимание на то, что многие боги изображались стоящими на тельцах. Из этого он сделал вывод, что тельцы Иеровоама I играли в его храмах роль херувимов, были чем-то вроде священного трона незримого Бога (как и херувимы Ковчега). Но суеверная толпа со временем стала смотреть на эти изображения как на идолов. Вот почему уже в VIII в. пророк Осия выступил с резкими нападками на почитание тельцов (8:5; 10:5 сл.).

Так или иначе религиозный раскол и культовые нововведения вызвали недовольство у пророка Ахии, который прежде был на сто-

294

роне Иеровоама. Уже будучи слепым старцем, он предсказал, что «восставит Себе Господь над Израилем царя, который истребит дом Иеровоамов» (3 Цар 14:14).

4. Последствия разделения царствсказались очень скоро. Опасаясь попыток Иерусалима восстановить господство над Севером, Иеровоам I призвал на помощь своего союзника, фараона Шешонка (евр. שישק, шишак, в синодальном переводе: Сусаким). Тот немедленно воспользовался представившейся возможностью и в 936 г. вторгся в Иудею. Ровоам, чтобы избежать осады, решил откупиться; контрибуция была немалой, царю даже пришлось взять сокровища Храма. Но Шешонку этого оказалось мало. Он хотел вернуть прежнюю власть над Палестиной. Из его анналов явствует, что он не ограничился Иудеей, а захватил ряд городов, принадлежавших Иеровоаму I.

Разделение царств с годами ведет к их постоянному политическому ослаблению. Потеряв единство, они оказываются неспособными противостоять более сильным соседям. Через сто лет после Иеровоама I Палестина лишь недолгие десятилетия удерживает независимость. Контроль над ее царствами переходит то к Ассирии, то к Египту, то к Халдее.

Блж. Иероним сравнивал раскол ветхозаветных царств с церковными разделениями и распрями. И то и другое наносило существенный урон народу Божьему. Тем не менее политический упадок Израиля имел и провиденциальный смысл. Он постоянно подрывал земные надежды и утопии, заставляя задумываться о духовных целях Промысла Божьего; он давал простор великим пророкам, которые могли свободно обличать народ и царей. При более сильной власти их проповедь столкнулась бы с неодолимыми преградами.

Вопросы для повторения

1. Назовите четыре причины отпадения Северного царства от Южного.

2. Как смотрели на царскую власть в северном Израиле?

3. Когда и при каких обстоятельствах произошло разделение царств?

4. Почему сохранился дом Давидов?

5. Как авторитет его династии связан с обетованием, данным Давиду?

295

6. Как рисовался идеал мессианского царя согласно Псалмам и в чем его прообразовательное значение?

7. Что заставило Иеровоама I заботиться об авторитете северных святилищ?

8. Как толкуется в библейской науке культ тельцов?

9. Каковы были последствия разделения царств?

10. Какие положительные последствия имело ослабление политической мощи Израиля?

БОРЬБА С ДВОЕВЕРИЕМ.

ПРОРОКИ ИЛИЯ И ЕЛИСЕЙ
910—800 гг. до P. X.

§ 32. Новое наступление язычества.

Пророк Илия

1. Разделенные царства в X IX вв. до P. X. (3 Цар 15 22; 4 Цар 12). На протяжении первых ста лет после раскола контакты между двумя еврейскими царствами не прекращались. Иногда их монархи заключали союзы, иногда враждовали. Иудея в большей степени, чем Север (Израиль), сохраняла верность единому Богу. Хотя матери иудейских царей чаще всего были язычницами, сами цари старались подражать Давиду. Так, внук Ровоама Аса изгнал из своих владений языческих жрецов и уничтожил святилище богини Астарты, которое воздвигла его мать.

Аса углубил пропасть между царствами, призвав на помощь в своей борьбе против северян сирийского царя Бенхадада I (в синодальном переводе: Венадад) и захватив при его содействии часть Вениаминовой территории. Напротив, сын Асы Иосафат заключил с Израилем мир. При этом он продолжал антиязыческую политику отца. «Только высоты не были отменены», — замечает Библия. «Высотами» (евр. במות, бамо́т) назывались холмы, на вершинах которых приносились жертвы; с точки же зрения Второзаконнической традиции местом культа должен был быть только Иерусалимский Храм*.

Союз Иудеи с Северным царством имел, однако, и отрицательные последствия. На Севере религия хананеев получила большее распространение, и ее влияние стало теперь просачиваться в Иудею и продолжало усиливаться, пока царь Езекия (VIII в.) не повел с ним решительной борьбы.

Израильское царство Ефрема за X-IX вв. пережило ряд дворцовых переворотов и смен династий. Наиболее могущественной из них была династия Омри (Амврий). Омри расширил свою территорию за счет Моава и сделал столицей царства Самарию.

* Высоты, как правило, были староханаанскими культовыми центрами. Поэтому пророки видели в них угрозу чистоте веры и в конце концов добились (в VII в.) полной централизации богослужения.

296

297

«Расположение Самарии превращало ее в природную крепость. Самария лежит на конусообразной вершине, поднимающейся на 100 метров над обширной горной котловиной. Нетрудно было превратить ее в неприступную по тому времени твердыню. И действительно, Самария неоднократно выдерживала осаду превосходящих неприятельских сил» (Р. Киттель).

Примечательно, что ассирийцы, которые в то время появились на политической арене, называли Израиль Бит-Хумри, то есть дом, или царство, Омри. Этим названием они пользовались даже тогда, когда династия Омри пала.

Сын Омри Ахав (874-853), опасаясь возросшего могущества Ассирии, заключил союз с царями Дамаска, Финикии и Аммона. Вместе с ними он отразил первый натиск ассирийского завоевателя Салманасара III. После битвы при Каркаре в Сирии (3 Цар 21) Салманасар вынужден временно отступить.

Договор с финикийцами Ахав скрепил браком с Иезавелью, дочерью Этбаала, царя Сидонского, в прошлом - жреца тирского Ваала - Мелькарта. Ей в угоду царь построил в Самарии храм финикийскому божеству и снабдил его целым штатом жрецов и пророков. Иезавель - женщина властная и честолюбивая - имела огромное влияние на мужа. Она желала превратить культ Мелькарта во вторую государственную религию Израиля. Таким образом, опасное двоеверие водворилось в стране вполне официально.

С новым наступлением язычества шли и социальные перемены. Израильская знать богатела от торговли с Финикией, возрастало имущественное неравенство, простые патриархально-пастушеские нравы уходили в прошлое. Аристократы соперничали в роскоши, а царская власть становилась все более деспотичной. В эту эпоху религиозного и социального кризиса и выступил в Самарии пророк Илия Фесвитянин (то есть уроженец галаадского города Тишби).

2. Пророк Илия защитник угнетенных(3 Цар 21). Библейские сказания о пророке Илии являются частью более обширного цикла рассказов о нем. Они включены в Книги Царств, чтобы показать, что истинная вера не погибла даже в годы двоеверия. О происхождении и юности пророка в Писании ничего не сказано. Он появляется внезапно и так же внезапно исчезает. Образ его овеян почти сверхъестественным ореолом. Само его имя (евр. אליהו, элия́ху) означает «Яхве — мой Бог». Возможно, оно было принято пророком как

298

знак его призвания и миссии. Как бы в противовес разлагающему влиянию финикийско-ханаанской цивилизации, Илия одевается как житель пустыни. На нем плащ из шкуры и кожаный пояс, какие носили пастухи. Пустыня — излюбленное место его жизни. Поэтому при. Антоний Великий называл его образцом для подвижников (свт. Афанасий, Жизнь св. Антония, 7).

Один из рассказов об Илии повествует о том, как он открыто выступил против Ахава. Царь желал приобрести виноградник, который примыкал к его дворцу. Но владелец его, крестьянин Навуфей (евр. נבות наво́т), отказался продать «наследие отцов своих». Царь огорчился, однако у него не хватило смелости идти против закона. Иезавель была удивлена такой нерешительностью мужа. Она привыкла к мысли, что царь есть самодержавный властелин подданных. Она собрала фальшивые обвинения против Навуфея, и тот был побит камнями как преступник, «хуливший Бога и царя». Сразу же после его казни Ахав завладел желанным участком земли. Но у ворот виноградника его поджидал Илия. «Так говорит Господь: ты убил и еще вступаешь в наследство?» Пророк гневно обличил преступление царя и предрек гибель его дома.

Для Илии нарушение закона и справедливости были оскорблением Бога. Вера в его лице становится защитницей социальной правды. Этот мотив будет углублен и развит великими пророками- писателями.

3. Пророк Илия в годы голода(3 Цар 17). Финикийские летописи упоминают о голоде, который свирепствовал в Сирии в правление Этбаала. Засуха опустошила и Ефрем. Сам царь вынужден был скитаться по стране в поисках корма для своих лошадей. Пророк Илия объяснил это бедствие тем, что царь и народ допустили служение Ваалу — Мелькарту.

Илия действовал не один. Его поддерживали сыны пророческие, которые ходили по городам и весям Израиля, грозя карой за отступничество. К ним примыкала и община рехавитов, которые в знак протеста против ханаанских обычаев отказывались от вина и жили в шатрах. Их проповедь вызвала гнев Иезавели. Она начала яростно преследовать пророков: часть из них была схвачена и убита, часть — скрыл у себя набожный царедворец Авдий. Пророк Илия, по повелению Божьему, удалился в пустыню к потоку Хорафу (Заиорданье), где Господь чудесно питал его, а когда поток высох,

299

Хронология истории разделенных царств X IX вв.

Иудея		Израиль (Ефрем)
913-911	Авия	910-909	Надав — убит Ваасой
911-870	Аса. Союз с Сирией против Ваасы. Борьба с язычеством	910-909	Надав — убит Ваасой
		909-886	Вааса
		886-885	Ила. Замврий правит 7 дней
		885-874	Омри (Амврий). Основание Самарии. Покорение Моава
870-848	Иосафат. Покорение Эдома. Союз с Ахавом. Борьба с язычеством	874-853	Ахав и Иезавель.
			Храм Мелькарта в Самарии. Борьба с ассирийцами Охозия

		853-852
848-841	Иорам. Брак с дочерью Омри, Гофолией. Культ Ваала. Отпадение Эдома.	852-841	Порам (его брат). Иегу (Ииуй) убивает Иорама


841	Охозия. Убит по приказу Иегу (Ииуйя)	841-814	Иегу (Ииуй). Израиль — данник Ассирии. Хазаэль (Азаил) захватывает Галаад


841-835	Аталия (Гофолия) — Единовластная царица

		814-798	Иоахаз. Борьба с Бенхададом III
835-796	Иоас	814-798	Иоахаз. Борьба с Бенхададом III

Илия ушел в Финикию. Там он жил в Сарепте у бедной вдовы. Он спас ее от голода и воскресил ее умершего сына.

Библия подробно останавливается на этих событиях, поскольку они указывают, что милосердие Божье распространяется и на иноплеменников. Доброта финикийской женщины, приютившей Илию, угодна Богу, хотя она и не принадлежит к избранному наро-

300

ду. На это обратит внимание и Христос Спаситель, обличая маловерие назарян. «Много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле; и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую» (Лк 4:25-26).

4. Жертвоприношение на горе Кармил(3 Цар 18). Когда срок вразумления истек, Илия появляется перед Ахавом и на его вопрос: «Ты ли это — смущающий Израиля?» —отвечает: «Не я... а ты и дом отца твоего, тем, что вы презрели повеления Господни и идете вслед Ваалам». Пророк предлагает созвать народное собрание, чтобы люди окончательно решили: кто истинный Бог — Мелькарт или Яхве.

На горе Кармил происходит «состязание» Илии с пророками Ваала. Пророк бросает народу гневные слова: «Долго ли вам хромать на оба колена? Если Яхве есть Бог, то последуйте Ему, а если Ваал, то ему последуйте». Двоеверие невозможно. Нельзя служить двум господам. Языческие пророки, призывая огонь на жертвенник, пляшут, кричат, ранят себя до крови, как принято в экстатической религии хананеев. Но все их усилия тщетны. Илия горько насмехается над ними: «Кричите громким голосом, ибо он бог; может, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется». В этих словах изобличаются низменные антропоморфные представления язычников о своих богах.

Когда же доходит черед до Илии, то он воздвигает жертвенник из двенадцати камней как символ всей ветхозаветной Церкви и призывает Бога обетования — Бога Авраама, Исаака и Иакова. Он просит, чтобы Господь явился в огне, как некогда на Синае. Чтобы Его явление было особенно явным, пророк возливает на камни жертвенника воду.

И когда небесный огонь (образ Богоявления) пожирает жертву Илии, народ в священном ужасе восклицает: «Яхве есть Бог!» Пользуясь своей победой, Илия чинит расправу над языческими жрецами. Представитель раннего пророчества, он считает допустимым употреблять насилие в делах религии. Он еще живет представлениями «священной войны», которую воспевала Девора. Но уже пророки-писатели откажутся от этого способа защиты веры. А Христос скажет ученикам, которые захотят подражать ревности Илии: «Не знаете, какого вы духа» (Лк 9:52-56).

301

Желанный дождь наконец оросил выжженные холмы и долины. Охваченный экстазом, Илия бежит перед колесницами Ахава до самого Изрееля. Царь плачет от радости, охваченный раскаянием. Но Иезавель, узнав о гибели Бааловых пророков, начинает беспощадно мстить за них. Все сыны пророческие умерщвляются по ее приказу. Илия вынужден бежать из страны на юг, в Вирсавию, подвластную иудейскому царю.

5. Пророк Илия на Синае (3 Цар 194-18). В глубоком унынии пророк предпринимает паломничество к Синаю (Хориву). Он как бы возвращается к истокам израильской веры, к святой горе, где прозвучали слова Господни. Пророку кажется, что вся его борьба оказалась напрасной, и он желает себе смерти. «Возревновал я о Господе, Боге Саваофе, — обращается он к Богу, — ибо сыны Израилевы оставили Завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее». И Господь является пророку. Сначала над Синаем проносится буря, потом скалы колеблются землетрясением, затем вспыхивает пламя. Но ни в одном из этих привычных знаков Богоявления нет Господа. Он приходит в «гласе хлада тонка», в веянии тихого ветра, умиротворяющего полдневный жар. Это неожиданно, ибо Бог всегда являлся среди грозы и бури, и сам дух пророка был подобен этим грозным стихиям. Богоявление в «гласе хлада тонка» предваряет новое понимание Бога — милующего и утешающего. Господь, по словам блж. Феодорита, «за лучшее признал управлять родом человеческим кротостью и долготерпением, хотя нетрудно Ему послать на нечестивых и молнии и громы» (На Книгу Царств, Вопросы, 59). В синайской Теофании Илии содержится прообраз Нового Завета.

Илия внимает воле Божьей. Поскольку он пал духом и поколебался, то, как и Моисей, однажды проявивший маловерие, не сможет довести свое дело до конца. «Вместо себя» он должен помазать на служение пророка Елисея. Эта трагедия двух древних борцов — Моисея и Илии — станет особенно явной в свете Славы на горе Фаворской, когда они предстанут перед божественным Пророком, Который пройдет Свой путь вплоть до муки и смерти.

6. Илия как предтеча Мессии. Память о пророке Илии свято чтилась ветхозаветной Церковью. Он не мог многого добиться во дни жизни. Но Господь изъял его из общей участи смертных для ожида-

302

ния Дня Господня (см. т. 1, § 33). Как говорит Иосиф Флавий, пророк, подобно Эноху, избежал преисподней. Ему предстояло возвестить приход Избавителя. Об этом предрекал пророк Малахия (4:5). Иудеи верили, что именно Илия совершит помазание Мессии на царство. Когда же придет на Иордан человек «в духе и силе» Илии, он будет, по словам Христовым, новым Фесвитянином, предтечей Искупителя.

Вопросы для повторения

1. Как складывались отношения разделенных царств?

2. Чем было отмечено правление Омри?

3. Что усилило позиции язычества при Ахаве?

4. Какова была цель Иезавели?

5. Каковы были социальные последствия финикийского влияния?

6. Из какого сказания Библии видно, что Илия выступил против самовластия монархов?

7. Кто, кроме Илии, выступал против язычества в Израиле?

8. О чем говорят чудеса Илии в Сарепте?

9. Как происходило «состязание» на Кармиле?

10. Как ответила Иезавель на казнь пророков Ваала?

11. Какой смысл имеет Богоявление Илии на Синае (Хориве)?

12. Почему Илия должен был помазать на служение другого пророка?

13. Какой пророк говорил об Илии как о предтече Мессии?

14. Кто выполнил дело Илии на пороге Нового Завета?

§ 33. Пророк Елисей.

Конец воинствующего профетизма (4 Цар 1—15)

1. Елисей — ученик пророка Илии. На Синае пророк Илия получил повеление помазать пророка вместо себя и благословить на царство в Дамаске Хазаэ́ля (Азаила), а в Израиле — Иегу́ (Ииуя). По неизвестным причинам Илия исполнил только первое повеление, а два других — Елисей. Но блж. Феодорит поясняет, что, поскольку пророк помазал в преемники себе Елисея, «то им помазал и прочих; потому что Елисей, прияв через него пророческую благодать, и на них перенес дарование» (На Книгу Царств, Вопросы, 60).

Имя Елисея (евр. אלישע, элиша́) означает «мой Бог — спасение». Он был простым крестьянином из Галилеи. Илия призвал его, когда

303

Елисей был занят пахотой на своем поле. Вместо помазания Илия прибегнул к символическому жесту — накинул на Елисея свою пастушескую милоть. Это означало, что отныне крестьянский сын становится продолжателем дела Илии.

Вначале ученик просто служит наставнику; и лишь после того, как Елисей удостоился узреть таинственное взятие Илии на огненной колеснице, он начинает действовать со властью и силой Фесвитянина.

Служение пророка Елисея падает на 2-ю половину IX в. В отличие от Илии, он пользуется уважением и признанием во всем Израиле и за его пределами. Библия рисует его человеком суровым и резким, но не лишенным сострадания. Он не тяготеет к пустыне, а постоянно находится в многолюдстве городов. Мы видим его в Самарии в дни осады, при войске Израиля (см. т. 1, § 33, приложение), беседующим с монархами; его называют «колесницей Израиля», то есть предводителем народа. Характерно активное вмешательство пророка в политические дела Израиля. По словам Иисуса, сына Сирахова, Елисей «во дни свои не трепетал перед князем, и никто не превозмог его» (48:13).

2. Елисей и сыны пророческие. С самого начала своей деятельности Елисей признается вождем сынов пророческих (4 Цар 2:9-15). Он посещает их общины, рассеянные по стране. Эти общины — наследники воинствующего профетизма (от греч. προφήτης— пророк) времен судей. Для них враги народа Божьего — враги Яхве. Они ходят толпами, возбуждая ревность народа и проповедуя против чужих богов. Их прорицания совершаются в экстазе под звуки музыки.

Сам Елисей во многом напоминает сынов пророческих. Когда в объединенном войске израильтян и иудеев у него спрашивают об исходе битвы, он велит позвать гуслиста. «И когда гуслист играл на гуслях, — замечает библейский летописец, — тогда рука Господня коснулась Елисея» (4 Цар 3:15).

Кроме независимых сынов пророческих, в Самарии были и царские «пророки Яхве». В духе тогдашнего двоеверия они мирились с существованием при дворе языческих прорицателей. Их предсказания обычно делались в угоду царю (3 Цар 22:6,10-12). Елисей, как и Илия, относился к этим царским пророкам резко отрицательно (4 Цар 3:13). Следует отметить, что институт царского пророчества

304

сохранился вплоть до падения Иерусалима. Против придворных предсказателей боролись великие пророки.

Таким образом, в IX в. мы находим три категории пророков:

— придворные прорицатели,

— воинствующие сыны пророческие, которые выступали против язычества,

— избранные мужи Божьи (Илия, Елисей, Миха и др.).

3. Пророк Елисей и иноплеменники.Как и сыны пророческие, Елисей настроен патриотически: он радуется военным победам израильских царей и скорбит о поражениях Израиля. Но в то же время ему свойственна открытость к иноплеменникам: он проявляет великодушие к сирийским пленным (6:11-23); идет по велению Божьему в Дамаск и предсказывает Хазаэлю, что он будет царем сирийским (8:7-15); исцеляет сирийского военачальника Неемана, при этом сурово наказывая своего слугу Гиезия за то, что он взял с Неемана плату (4 Цар 5).

В этих поступках Елисея предваряется не только учение великих пророков, но и слова Христовы: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф 8:11).

Библия упоминает еще одного пророка-патриота той эпохи: Иону, сына Амафиина (4 Цар 14:25). Он предрекал победы Израиля в конце IX в. Но именно он, согласно преданию, был послан в Ассирию, чтобы там возвещать о покаянии. Рассказ об Ионе, направленный против религиозного национализма, лег в основу Книги Ионы, написанной после Плена (см. т. 2).

4. Переворот Иегу(4 Цар 9-10). В 841 г. династия Омри — виновница двоеверия — была свергнута. Душой за-

305

говора стал пророк Елисей. Он не мог больше мириться с капищем Мелькарта и множеством его почитателей — финикийцев и израильтян — в Самарии. Иезавель была еще жива и пользовалась авторитетом у своего сына Иорама, который воцарился после смерти Ахава (853). Библия приводит полный драматизма отрывок из летописи, подробно описывающий переворот Иегу.

Во время войны с сирийцами, которую совместно вели израильский и иудейский монархи, Иорам был ранен и находился на излечении в Изрееле. Елисей посылает в армию одного из своих помощников помазать на царство военачальника Иегу. Солдаты немедленно провозглашают его царем, и он во главе отряда спешит в город Изреель. Там он начинает действовать быстро и беспощадно. Оба царя — Иорам и Охозия иудейский — убиты на месте, Иезавель выброшена из окна собственным слугой. Затем начинается расправа над многочисленными князьями дома Омри. Все семьдесят перебиты, и их головы доставлены Иегу. Гибель постигла не только родных царя, но и «всех вельмож его, и близких его, и священников его, так что не осталось от него ни одного уцелевшего» (10:11). Перебита и вся свита иудейского царя Охозии. В Самарии Иегу действует с коварством и жестокостью. Он созывает поклонников Мелькарта в храм якобы на богослужение и там уничтожает их всех. Капище сравнивается с землей.

Казалось бы, наступило полное торжество Елисея. Но он неожиданно порывает с Иегу, как раньше — Ахия с Иеровоамом. Идея «священной войны» исчерпала себя. Жестокости узурпатора вызвали ужас во всем Израиле. Господь осудил их через пророка Осию («Я взыщу кровь Изрееля с дома Иегу»; 1:4). Вера не может насаждаться насилием. К этой мысли ветхозаветная Церковь приходила путем мучительного опыта. Разгул зла, даже во имя благой цели, только увеличивает зло.

Как возмездие за грех Иегу «в те дни начал Господь отрезать части от израильтян и поражал их Азаил во всем пределе Израилевом» (10:32). Враждебное отношение Хазаэля (Азаила) к Иегу было продиктовано отказом последнего принять участие в коалиции против Ассирии. Узурпатор предпочел откупиться богатыми подарками. На обелиске Салманасара III мы видим Иегу распростертым перед ассирийским царем, а за ним идут вереницы вельмож с мешками серебра и золота.

306

Тяжелые последствия вызвал мятеж и в Иудейском царстве. Убийство царя Охозии едва не привело к гибели Давидовой династии. Царица-мать Аталия (Гофолия), дочь Омри, убив всех наследников, воцарилась в Иерусалиме единовластно. И лишь чудом преданные династии люди спасли ребенка Иоаса, сына Охозии, которого через семь лет удалось провозгласить царем.

Неудача Елисея, прибегшего к помощи военного переворота, означала закат старого воинствующего профетизма. Он отжил свой век как пережиток времен судей, «священной войны», сынов пророческих и Деворы. Отныне борьба за чистоту веры никогда больше не должна превращаться в войну.

Вопросы для повторения

1. Каким образом были исполнены все три повеления, данные Илии?

2. Как произошло призвание Елисея и кем он был до призвания?

3. Чем отличается образ жизни Елисея от образа жизни его учителя?

4. Какие общины считали Елисея своим вождем?

5. Какие три категории пророков были в Израиле в IX в.?

6. Какие три события характеризуют отношение Елисея к иноплеменникам?

7. Кто был Иона?

307

8. Как совершился переворот Иегу?

9. Каковы были его последствия?

10. С чем связан упадок воинствующего профетизма?

Приложение к § 33

Пророк Елисей находился в стане израильского войска, когда оно шло против Моава. «Меша (Меса), царь моавитский, был богат скотом и присылал царю израильскому по сто тысяч овец и по сто тысяч неостриженных баранов. Но когда умер Ахав, царь моавитский отложился от царя израильского» (4 Цар 3:4-5). Иорам в союзе с Охозией иудейским и царем Эдома выступил против Меши, чтобы принудить его к покорности. Елисей предсказал поражение Меши.

Войско его действительно было разбито, но сам царь заперся в крепости. Видя, что ему не выдержать осады, он вывел на стену своего наследника и принес его в жертву богу Кемошу. Это так ужаснуло израильтян, что они сняли осаду.

В 1868 г. прусский миссионер Ф. А. Кляйн нашел в Заиорданье памятник Меши, связанный с этими событиями. Памятник был поврежден, но значительная часть его сохранилась. Он содержит одну из древнейших надписей, выполненных староеврейским (финикийским) письмом. Как это делали властители всех времен, Меша изображает свое спасение полной победой:

«Я Меша, сын Кемошкана, царь Моава Дибонец. Мой отец был царем Моава тридцать лет, и я воцарился по смерти отца моего; и построил это святилище Кемошу в Керихоте [в Библии — Кир-Харешет], свя-

308

тилище для убежища, ибо он избавил меня от всех притеснителей моих и дал мне власть над моим врагом. Омри был царем Израиля и притеснял Моав многие дни, ибо Кемош гневался на свою страну. А его [Омри] сын наследовал ему. И он тоже сказал: я буду теснить Моав. Он сказал это в мои дни. Но я одолел его дом. И Израиль погиб навсегда... У меня есть рвы в Керихоте, выкопанные израильскими пленниками...» Переводтекста из: J. В. Pritchard (ed.). The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures, v. 2, p. 209.

Как полагают историки, слова о гибели Израиля содержат намек на переворот Негу и его покорность перед Ассирией. Памятник Меши датируется первыми годами правления Негу (ок. 840 г.).

ТОМ ВТОРОЙ

ЭПОХАПРОРОКОВ-ПИСАТЕЛЕЙ.
ПРОРОЧЕСКИЕ И ИСТОРИЧЕСКИЕ КНИГИ
ДО ПЛЕНА ВАВИЛОНСКОГО
VIII—VI вв. до P. X.

§ 1. Пророческие книги.

Сущность профетизма

1. Пророческие писания являются второй по значению, после Закона, фундаментальной основой Ветхого Завета. В еврейской Библии эти писания стоят после Древних пророков и называются Поздними пророками. Сборник имеет два раздела: Великие и Малые пророки. Названия эти определяются объемом книг. К Великим пророкам относятся книги пророков Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила (последний в еврейской Библии отнесен к сборнику «Писания»), Малые пророки включают книги пророков Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Мал ахии. Из неканонических книг к Пророкам относят Книгу Варуха и Послание Иеремии. Сборник пророков к началу II в. до P. X. получил окончательную форму.

2. Литературные особенности пророческих книг. Они являются первыми в Ветхом Завете «авторскими» произведениями, то есть почти целиком вышли из-под пера писателей, имена которых стоят в заглавии. Однако первоначально книги эти представляли собой небольшие свитки с краткими изречениями, которые легко было усвоить и запомнить. Позднее ученики пророков собрали эти свитки воедино, снабдив их вступительными словами и некоторыми сведениями о писателях. «Речи пророков поставлены в таком порядке, в каком находил их собиратель» (блж. Феодорит). Установлением хронологического порядка текстов занимается библейская наука.

Пророки в своих книгах использовали различные жанры, сложившиеся на протяжении веков:

а) обличительные речи;

б) покаянные и благодарственные псалмы;

в) эсхатологические и мессианские пророчества;

г) послания;

311

312

д) притчи;

е) автобиографические свидетельства;

ж) предсказания о бедствиях и плачи.

Большая часть пророческих книг — произведения боговдохновенной поэзии, которая строилась по определенным литературным законам (см. т. 1, § 9). Язык и стиль пророков считаются классическими в библейской письменности.

3. Пророки в контексте гражданской и религиозной истории. Время деятельности большинства пророков определяется сравнительно точно, поскольку редакторы книг указывали, при каких царях совершат служение тот или иной пророк. Некоторые хронологические данные можно найти и в самом тексте. Эпоха пророков-писателей падает на четыре столетия (VIII-V вв.). С V в. пророческая харизма становится все более редкой. Во II в. до P. X. в Израиле уже ясно сознавали, что голос пророков умолк. Профетическое служение возродилось только в новозаветное время, с приходом Иоанна Крестителя.

Пророки-писатели были свидетелями недолгого процветания обоих еврейских царств, затем их гибели в 722 г. (Израиль, Ефрем) и 587 г. (Иудея). Они не оставляли своего руководства народом в эпоху Плена и продолжали служение в первый период после возвращения из Вавилона.

В течение этих веков пророки боролись против: а) остатков двоеверия; б) религиозного формализма и ханжества; в) попыток строить политику страны на сопротивлении мировым империям. Они выступали за чистоту богооткровенного учения и углубление нравственного сознания народа. Их проповедь была сосредоточена на эсхатологическом и мессианском будущем.

Великие пророки-писатели были наследниками староизраильских прорицателей и сынов пророческих. Но, в отличие от своих предшественников, они отошли от идей «священной войны»: их богопознание знаменовало новую, более высокую ступень ветхозаветной религии. Если прежние пророки еще чем-то напоминают провидцев соседних стран, то Амос и Исайя — явления исключительные в древнем мире.

Пророки жили в эпоху религиозного и философского пробуждения, начавшегося во многих странах мира. На смену грубому язычеству пришли мировые религии и философские системы, которые не утратили своего влияния до наших дней.

313

Основные религиозно-философские доктрины

I тысячелетия до P. X.

Ок. VII—VI вв.

ИРАН

Иранский пророк ЗАРАТУСТРА. Учил об извечной борьбе двух полярных начал: светлого (Агурамазды) и темного (Ангра-Майнью). Выступал против древних богов (дэвов). Символом Агурамазды считался огонь. Требовал от своих последователей нравственной чистоты. Священная книга заратустризма — АВЕСТА.

Ок. VII-IV вв.

ГРЕЦИЯ

Греческие философы разработали различные метафизические системы — от идеализма (Платон), который видел истоки видимого мира в незримом Бытии, до материализма (Демокрит), рассматривавшего Вселенную как сплетение атомов.

Ок. VII-V вв.

ИНДИЯ

Брахманизм учил о едином абсолютном Начале, Брахмане, проявлениями которого является весь видимый мир. Священные книги брахманизма — УПАНИШАДЫ. Как развитие и одновременно преодоление брахманизма возникло учение БУДДЫ. Согласно буддизму, высшее Начало — Нирвана, неопределимая никакими земными понятиями, есть идеальное Сверхбытие. Достигнуть его можно лишь освободившись от уз, связывающих человека с преходящим миром страданий и вожделений. Священная книга буддизма — ТРИПИТАКА.

Ок. VI в.

КИТАЙ

Учение ЛАО-ЦЗЫ, развитое его последователями, требовало от человека опрощения и созерцания, чтобы он мог жить по высшим законам Дао (вселенского Целого, в котором отождествляются Бог и природа). Священные книги даосизма — ДАО-ДЭ ЦЗИН и ЧЖУАН-ЦЗЫ. Конфуцианство было скорее философско-нравственно-политическим учением, чем религией. Его основатель КОНФУЦИЙ (ок. 551—479) почитал Бога под именем Неба, но, по его мнению, человек ничего о Нем не знает. Задача людей —в гуманном устроении общества на основе здравых традиций, этики и ритуалов, призванных укреплять государство.

314

4. Особенности пророческого Откровения. Для Церкви в проповеди пророков исключительное значение имеют предсказания о приходе Мессии, Христа. Кроме того, пророки часто выступали и как провидцы, заранее предвещавшие о грядущих событиях. Однако неверно считать, что сущность пророческого учения исчерпывается предвидением будущего.

Многое в проповеди пророков, хотя и принадлежит Ветхому Завету, сохраняет непреходящую ценность в Новом. Их неповторимый опыт богообщения, взгляд на сущность благочестия и веры, особенности их этического монотеизма и учение об истории могут быть, по словам Б. А. Тураева, «с полным правом названы ступенью к христианству». То, против чего боролись пророки: социальная несправедливость и тирания, национальное превозношение и ханжество, — не исчезло. Поэтому в книгах пророков «заключается учение, относящееся ко всем временам» (П. Я. Чаадаев).

Само слово «пророк» (евр. נביא, нави́, греч. προφήτης) не означает только предсказателя будущего. Термин нави можно перевести как призванный (Богом), a προφήτης— как человек, говорящий от чьего-то лица (в данном случае — от лица Божьего).

Пророки были выразителями воли Господней, открытой им в духе. Одна из главных черт профетизма — божественный источник их вдохновения. Они призывались на служение порой неожиданно для них самих, порой против собственной воли. Веление Сущего переживалось пророками как таинственная сила, превозмогающая человека и влагающая в его уста Слово Божье. Охваченные сверхъестественным вдохновением, они дерзали говорить прямо от лица Господня. Многие их речения начинаются словами: «Так говорит Господь». Пророки древних времен, говорит апостол, не приходили по воле человеческой, но святые люди Божьи говорили, движимые Духом Святым (2 Петр 1:21).

Принадлежали провидцы к самым разным слоям населения: среди них были крестьяне, как Амос и Михей; священники, как Иезекииль; храмовые прорицатели, как Наум; приближенные царя, как Исайя. Но все они, нередко покидая свои обычные занятия, становились глашатаями небесной воли. Они ясно чувствовали, что возвещаемое идет не от них самих, а от Господа.

«Некоторые говорят, — пишет свт. Василий Великий, — что они пророчествовали в исступлении, так что человеческий ум зат-

315

меваем был Духом. Но противно обетованию Божьего наития — богодухновенного делать изумленным, так, чтобы он... выходил из свойственного ему разума» (Толкование на Исайю,). Пророки не были похожи на языческих прорицателей и восточных мистиков, которые теряли в экстазе собственную личность. У пророков всегда ясное самосознание, даже когда они предстоят Богу. Это отразилось и на их творчестве. На нем лежит печать их дарований, характеров и жизненного опыта. Откровение Божье не «диктуется» людям, а преломляется в конкретной личности посланца.

Подчас пророки изнемогали под бременем непосильного служения, им было нелегко предсказывать бедствия и постоянно обличать людей. Но они оставались до конца верными своему призванию.

5. Закон, избрание и обетование в профетизме. Русский богослов Μ. М. Тареев подчеркивал, что «беспримерно высокий и чистый еврейский монотеизм ...есть преимущественный результат пророческой проповеди» (Основы христианства, Серг. Посад, 1908, т. 2, Евангелие, с. 91). В связи с этим библейская критика XIX в. была склонна преувеличивать новизну пророческой проповеди. Ее изображали почти как новую религию, которая сменила старую — грубую и примитивную. Из самих пророческих писаний явствует, что такая точка зрения не оправдана. Действительно, религиозно-нравственное сознание пророков было намного выше уровня предшествующих эпох, однако разрыва в традициях не существовало. Начиналась она Авраамовым Заветом и Моисеевым Законом, и уже первые по времени пророки-писатели Амос и Осия ссылаются на Закон, который был прежде дан народу Божьему (Ос 4:6; 8:1; Ам 2:4). Таким образом, они выступают не как провозвестники новой религии, а как реформаторы, возрождающие и продолжающие дело Моисея. Возвышенное учение Декалога, усвоенное еще не полно, в классическом профетизме нашло наиболее совершенное выражение.

Именно из Декалога вытекает отношение пророков к нравственности и социальной правде как к требованиям веры. Для них хесед, милосердие, выше всесожжений и жертв. Жертвы без покаяния, дары, приносимые Богу на алтарь, без нравственного очищения лишь оскорбляют Бога.

Изобличая уступки язычеству, пророки приравнивают моральное зло к идолопоклонству. Угнетение слабых, насилие, ложь,

316

несправедливость есть такая же измена Завету, как и почитание «богов чужих».

«Своеобразие социальной проповеди пророков, — замечает прот. С. Булгаков, — есть то, что можно назвать социальным морализмом, их отношение к вопросам хозяйства как к вопросам нравственности, их оценка социальной жизни под углом нравственности. Благодаря их социальному морализму, притом религиозно-углубленному, они видят в хозяйстве не только вопросы социальной техники, но и социальной правды» (Очерки по истории экономических учений, М., 1918, с. 25).

Высокие нравственные требования, предъявляемые пророками к Израилю, вытекают из их веры в избранность ветхозаветной Церкви. Пророки не сомневаются, что она избрана Сущим для Своих промыслительных целей, но в этом избрании они видят не преимущество, а двойную ответственность перед Богом. Обетования Божьи непреложны, однако над тем или иным конкретным поколением они сбываются лишь при условии соблюдения Завета.

6. Пророки и культ.Резкие нападки пророков на обряды и культ могут создать впечатление, что они отрицали общественное богослужение. На самом деле между профетизмом и культом не существовало принципиального антагонизма. «Настаивая первоначально на святости, главным образом в ее аспекте ритуальной чистоты, ветхозаветное богослужение, как и пророческая проповедь, тоже способствовало созданию в Израиле идеала святости как моральной чистоты, охраняемого предписаниями древнего Моисеевого закона» (прот. А. Князев, Пророки, гл. 7). Пророки обычно проповедовали при святилищах, и их речи являлись частью храмового ритуала. Обличения пророков были направлены против одностороннего подхода к служению Богу, когда жертвы и обряды подменяли искреннюю веру и нравственность. Как уже отмечалось, среди пророков были и священники: Иеремия и Иезекииль; возможно, Осия, Наум и Аввакум.

Произнося свои речи, многие пророки прибегали к символическим действиям, которые были призваны глубже, чем слова, врезаться в сознание и память народа (разбивание сосуда, ношение цепей и др.). К числу символических действий относилось и наречение имен, которые пророки давали иногда своим детям — эти имена указывали на грядущие судьбы народа Божьего. Сам Господь Иисус, будучи

317

Пророком, использовал символические действия (проклятие смоковницы, въезд в Иерусалим на осле и др.).

7. Учение пророков об истории. Пророки верили, что Бог действует и проявляет Себя в исторических событиях. Поэтому они принимали активное участие в жизни своих современников. Они были наставниками народа, советниками царей, трибунами и духовными вождями. Но, в отличие от своих предшественников, они не прибегали к политическим переворотам (как Ахия, Нафан, Елисей). Их служение было чисто религиозным.

Пророки видели руку Божью не только в событиях жизни ветхозаветной Церкви, но и в истории языческих народов, которые также подчинены высшей воле.

Большинству мировых учителей бытие мира и жизнь человека представлялись неизменными или двигающимися по кругу вечного возвращения. Только у библейских пророков история предстает как цепь событий, направляемых Богом к определенной цели. Согласно учению пророков, история завершится Царством Божьим, в преображенном мире, в котором погибнет все темное и злое и восторжествует божественная гармония. Они верили, что Суд Божий постоянно настигает нечестивых и вершителей зла, а в последние дни полностью истребит зло из творения. На земле установится новый Эдем, кончатся войны и притеснения, исчезнет смерть и природа покорится человеку. Это произойдет, когда Сам Бог явится среди людей.

8. Пророчества о Христе.В профетизме не угасла, но углубилась вера в обетование, данное Давиду. Царь-Мессия придет на землю как осуществитель воли Господней. Он будет действовать не внешней силой, а правдой и Духом. Его слово покорит народы. Некоторые пророки приблизились даже к тайне страждущего Мессии. Им было дано предвидеть многое из жизни и служения Христа.

Однако тайна Богочеловечества осталась для пророков прикровенной. Вначале Мессия еще мыслился ими по образу земного царя. Но даже после того, как эта мысль была оставлена, пророки видели в приходе Помазанника и явлении Бога в мир два параллельных события. Только в Новом Завете открылось единство Богоявления и мессианства.

Дар исторического предвидения поднимает человека над границами времени. Отсюда характерное для пророчества сокра-

318

щение хронологической перспективы. Ведомый Духом Господним ясновидец созерцал грядущее «приближенным». То, чему в очах Божьих «надлежит быть вскоре» (Откр 1:1), по человеческим меркам может наступить через тысячи лет, ибо для Господа тысяча лет — как один день (Пс 89:5; 2 Петр 3:8). Поэтому у библейских пророков предсказание о приходе Христа нередко сливается воедино с концом истории и эсхатологической полнотой Царства Божьего.

9. Профетизм и ложные пророки. Наряду с великими пророками в Израиле и Иудее действовало немало царских пророков, которые входили в число придворных и храмового персонала. Чаще всего библейские пророки находились к ним в оппозиции, считая, что они возвещают ложь. Лжепророки стремились угодить монархам и толпе, предсказывая успехи и удачи, когда следовало ожидать небесной кары. Еще во Второзаконии Израиль предостерегался от лжепророков (13:1-6). Признаком их самосвятства была готовность на компромисс с язычеством и отказ от традиции профетизма, которая заключалась в непримиримости к народным грехам.

Осия, Исайя и особенно Иеремия, являясь горячими патриотами, не щадили национальных чувств сограждан, когда нужно было бичевать измены Завету. Их речи были настолько смелыми, что при более сильном правительстве и в других условиях на них смотрели бы как на предателей и врагов нации. Подобные обвинения и были выдвинуты против Иеремии, которого бросили в тюрьму за предсказание гибели Иерусалима и Храма. Однако, за немногими исключениями, пророки пользовались относительной свободой. Для них воля Божья была выше всего, и только в верности Завету они видели благо страны и призвание народа. Напротив, лжепророки оставались придворными льстецами, готовыми говорить «по сердцу царя».

10. Пророчество в Новом Завете. Пророческий дар возрождается в Новом Завете. В духе и силе древних пророков выступает Иоанн Креститель, и Сам Иисус Христос совершает Свое земное служение как Пророк.

В раннехристианских общинах повсеместно появляются пророки. Подобно ветхозаветным, они прибегают к символическим действиям, предрекают события будущего (Деян 11:28; 21:10-11), странствуют ИЗ города В город (Деян 11:27).

Пророчество считается в Церкви великой харизмой (1 Кор 144), которая дается избранным (1 Кор 14:29). Однако, как засвидетельство-

319

вал ап. Петр, с приходом Христа и дарованием Духа Святого исполняется обетование, данное через пророка Иоиля: все верные получат дар пророчества (Деян 2:16-21; Иоил 2:28). Он выражается в том, что каждый христианин может «стяжать Духа Святого». Уже в таинстве Миропомазания новокрещаемым дается залог этого стяжания. Но для полноты осуществления пророческого дара нужен подвиг. Прп. Серафим Саровский называл стяжание Духа Святого «целью христианской жизни». Путь святых, по словам прот. А. Князева, «свидетельствует, что на известных степенях духовности человеку могут становиться известными и понятными определения о нем Божественного Промысла... Это тоже входит в дар всеобщего пророчества». Пророку ведомы пути Господни. И, подобно древним пророкам, верующие могут постигать Его волю, ибо они уже не рабы, но сыны Царства (Ин 15:15).

Вопросы для повторения

1. Как подразделяются писания пророков?

2. С чем связаны названия этих разделов?

3. Как возникли сборники пророческих книг?

4. Какие литературные жанры использованы в пророческих книгах?

5. Какой период истории обнимает время служения пророков?

6. Какие важнейшие события истории происходили во дни пророков?

7. Против чего была направлена пророческая проповедь?

8. Чем характеризовалась религиозная жизнь внебиблейских народов в эпоху пророков?

9. Можно ли сводить дело пророков только к предсказанию грядущего?

10. Что означает слово «пророк» в Библии?

11. Какова главная черта пророческого вдохновения?

12. Как соотносились в опыте пророков Откровение и личность самих пророков?

13. Было ли учение профетизма новой религией?

14. Как профетизм связан с Законом?

15. Как оценивали пророки избрание и обетование?

16. Как относились пророки к официальному богослужению?

17. Что такое символические действия?

18. В чем особенность пророческого учения об истории?

19. Как представляли себе пророки приход Мессии-Христа?

20. Какая центральная тайна Нового Завета осталась прикровенной для пророков?

320

21. Чем отличались истинные пророки от ложных?

22. Как проявилась пророческая харизма в Новом Завете?

23. В чем смысл всеобщего пророческого дара верующих во Христа?

§ 2. Амос пророк суда Божьего

(ок. 750 г.)

1. Личность пророка Амоса и его эпоха. Амос один из величайших пророков ветхозаветной Церкви. Его можно считать основоположником нового этапа в истории профетизма. В учении Амоса Синайский Завет получил наиболее полное после Моисея выражение. Он первым из пророков записал свои речи, и все последующие пророки испытали на себе его влияние. Книга Амоса занимает исключительное место в Библии.

Сведений о жизни пророка сохранилось немного. Он не принадлежал ни к сынам пророческим, ни к царским прорицателям. До своего призвания он жил в Иудее, в местечке Фекоя (евр. תקועה, теко́а), близ Вифлеема. Этот городок находился на границе пустыни. «Далее, — говорит блж. Иероним, живший в тех краях, — нет ни одного селения и даже грубых, похожих на печи, лачуг, которые африканцы называют mapalia. Это столь обширная пустыня, что она простирается до Красного моря... На этой сухой и песчаной земле совсем не родится никаких плодов. Поэтому вся она наполнена пастухами, так что бесплодие земли вознаграждается обилием скота. Из числа этих пастухов был и пророк Амос» (Толкование на Амоса. Пролог).

321

Сам Амос говорит о себе: «Я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы» (7:14). Не известно, пас ли Амос чужие стада, зарабатывая на жизнь, или был их владельцем. Современные экзегеты считают, что евр. слово נקד, нокед - пастух (14) следует переводить как торговец скотом. Но богатым человеком Амос не был. Подрезанием сикомор (род фиг), которое ускоряло их созревание, занимались обычно батраки. Таким образом, будущий пророк проводил свои дни в уединении пустыни и за работой в пригородных садах. Амос был начитан в священных книгах, обладал широким кругозором; ему хорошо знакомо положение дел в Израиле и соседних странах.

Призвание пришло к нему внезапно. Подобно Иоанну Крестителю, которого Господь избрал для проповеди покаяния, Амос получил повеление идти к людям и возвещать Суд Божий. «Господь взял меня от овец, и сказал мне Господь: “иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю”» (745). Пастух знал, что никто не может противиться велению Божьему:

Лев начал рыкать —

кто не содрогнется?

Господь Бог сказал —

кто не будет пророчествовать?

(3:8)

Амос отправился в Самарию, которая переживала тогда свой последний расцвет (4 Цар 14:23-28). Иеровоам II (783-743) вернул Израилю все потерянные области и подчинил Дамаск. Столица его была отстроена и богато украшена. Две резиденции Иеровоама (летняя и зимняя) славились роскошью убранства. До сих пор археологи находят в руинах Самарии детали инкрустаций из слоновой кости, которые изготовляли для царя египетские мастера. Но внешний, показной блеск Ефрема не мог обмануть Амоса.

Он явился в Северное царство с проповедью покаяния и пророчествовал в Вефильском святилище, где встретил ожесточенное сопротивление со стороны духовенства. Главный священник Амасия, не смея взять его под стражу, доносил царю: «Амос производит возмущение против тебя среди дома Израилева; земля не может терпеть всех слов его. Ибо так говорит Амос: “от меча умрет Иеровоам, а Израиль непременно отведен будет пленным из земли своей”» (740-11). Получив указание из Самарии, Амасия велел иудейс-

322

кому пророку покинуть Вефиль: «Провидец! пойди и удались в землю Иудину; там ешь хлеб и там пророчествуй, а в Вефиле больше не пророчествуй, ибо он святыня царя и дом царский» (7:12-13). Амос возразил, что он пророчествует в Ефреме не по своей воле, а по повелению Божьему. Он предсказал страшный конец всему дому Амасии и повторил пророчество о крушении Израиля.

Кроме вступительных слов, это единственное биографическое свидетельство в Книге Амоса, где время служения пророка отнесено к правлению Иеровоама II и указано, что Амос выступил «за два года перед землетрясением» (1:1). Вероятно, это землетрясение было воспринято как знак гнева Божьего, и тогда неведомые последователи Амоса собрали воедино все его писания.

Память пророка Амоса Церковь празднует 15 июня*.

2. Книга пророка Амоса занимает третье место в сборнике Малых пророков. Она состоит из отдельных кратких прорицаний, помещенных без хронологической последовательности. По темам она разделяется на 4 части:

1. Суд над народами (1:1-2:16).

2. Суд над Североизраильским царством (3:1-6:14).

3. Символические видения (7:1—9:8а).

4. Эпилог — обетование (9:11-15).

Боговдохновенные писания Амоса имеют поэтическую форму; некоторые из них представляют собой запись речей, которые произносились им во время храмового богослужения. Стиль пророка величествен и строг. Он свидетельствует о натуре суровой, цельной, непреклонной. Амос беспощаден к грехам общества. За исключением эпилога, в его речах господствует идея Суда Божьего.

3. Основные положения богословия Амоса могут быть сведены к пяти темам:

1. Пророк провозглашает абсолютный монотеизм и учит о Боге как единственном Творце Вселенной. В этом он — продолжатель Моисеевой традиции.

2. Развивая учение Декалога, Амос считает человечность и правду главными в служении Богу. Обряды и жертвы не могут заменить добрых дел.

3. Пророк страстно обличает общественные язвы, видя в угнетении бедных оскорбление Бога.

* Все дни памяти пророков указываются по старому стилю.

323

4. Он рассматривает все народы как равные перед Творцом; предназначение же Израиля лишь увеличивает его ответственность в очах Божьих.

5. В Книге Амоса впервые появляется тема «Дня Яхве», то есть близкого и страшного Суда Господня, в то же время выражается надежда на спасение «остатка Иосифова» (5:15) и восстановление «скинии Давидовой» (9:11).

4. Учение пророка Амоса о Боге.Если прежде многие израильтяне смотрели на «Бога отцов» как на Бога Израиля, Который лишь превосходит Своим могуществом других богов, то Амос полностью порывает с таким архаическим воззрением. Хотя глас Господень гремит «с Сиона», это не значит, что Бог обитает только на Сионе. Он Творец и Властитель всей Вселенной:

Ибо вот Он, Который образует горы, и творит ветер,
и объявляет человеку намерения его,

Утренний свет обращает в мрак,

и шествует превыше земли;

Господь Бог Саваоф — имя Ему.

(4:13)

Кто сотворил семизвездие и Орион,

и претворяет смертную тень в ясное утро, а день делает темным, как ночь,

Призывает воды морские

и разливает их по лицу земли?

— Господь имя Ему!

(5:8)

Власть Божья не ограничена ни местом, ни временем. Напрасно грешники думают, что можно укрыться от Его очей:

Хотя бы они зарылись в преисподнюю,

и оттуда рука Моя возьмет их;

Хотя бы взошли на небо,

и оттуда свергну их.

И хотя бы они скрылись на вершине Кармила,

и там отыщу и возьму их.

(9:2-3)

324

Для многих философов древности высшее Начало было слишком далеким и непостижимым, чтобы иметь отношение к событиям, происходящим среди людей. Но Амосу открыто, что именно Тот Бог, Который «устроил горние чертоги Свои на небесах, и свод Свой утвердил на земле» (9:6), не остается равнодушным к человеческому роду. Люди — предмет Его особых промыслительных деяний, и они призваны осуществлять Его волю.

5. Истинное служение Богу.В эпоху Иеровоама культ принял полуязыческий характер. Люди наивно полагали, что Бога можно задобрить приношениями и праздниками. Наряду с этим подспудно продолжало сохраняться влияние ханаанских ритуалов и верований. Уставное национальное благочестие постепенно превращалось в пустую форму, в «отеческую» традицию, из которой исчезал дух. Человек, совершая преступление, грех, стал надеяться, что культ и дары Богу покроют все. В противовес этому пророк от лица Господня объявляет, что обряд без соблюдения заповедей — кощунство:

Ненавижу, отвергаю праздники ваши

и не обоняю жертв во время торжественных собраний

ваших.

Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение,

Я не приму их,

И не призрю на благодарственную жертву
из тучных тельцов ваших.

Удали от Меня шум песней твоих,

ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать.

Пусть, как вода, течет суд,

и правда — как сильный поток!

Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне, в течение сорока лет, дом Израилев?

(5:21-25)

Это одно из самых сильных обличений магического подхода к вере, которое знал древний мир. Главным в богопочитании должны быть «суд» (евр. משפט, мишпа́т), то есть правосудие, и «правда» (евр. אמת, эме́т), то есть справедливость. В них проявляется истинное следование Завету, и лишь при этом условии Богу угодны жертвы и обряды. Когда же человек забывает о своем долге, его лицемерное «благочестие» превращается в глумление над святыней:

325

Идите в Вефиль — и грешите,

в Галгал — и умножайте преступления;

Приносите жертвы ваши каждое утро,

десятины ваши — хотя через каждые три дня.

Приносите в жертву благодарения квасное,

провозглашайте о добровольных приношениях ваших и разглашайте о них,

Ибо это вы любите, сыны Израилевы, говорит Господь Бог.

(4:4-5)

Для христианской Церкви эти обличения имеют непреходящее значение. Речи Христа Спасителя против фарисейства были как бы подтверждением правоты пророка (Мф 23:13-18; Лк 11:37-54; см. также: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи, Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» - Мф 7:21). Не случайно на Амоса ссылался первомученик Стефан, обращаясь к Синедриону (Деян 7:42). В духе пророка выступали и такие мужественные светильники Церкви, как свт. Иоанн Златоуст, блж. Иероним, свт. Филипп и при. Максим Грек.

6. Пророк против социальной неправды.Амос не ограничивался бичеванием личных грехов, а указывал на порочность в общественных отношениях. Он не страшился власть имущих, хотя знал, что они сочтут его мятежником. «Поэтому разумный, — говорит Амос, — безмолвствует в это время, ибо злое это время» (5:13). Однако сам пастух не хотел быть в числе трусливых и «благоразумных». Он язвительно описывает беспечно пирующих богачей, разнаряженных женщин, корыстных судей, которые «продают правого за серебро и бедного — за пару сандалий» (2:6; речь идет об обращении в рабство за деньги). Властители народа «не умеют поступать справедливо... насилием и грабежом собирают сокровища в чертоги свои» (3:10). В этом пророк видит отступление от Моисеева Завета: «Отвергли закон Господень и постановлений Его не сохранили» (24). Жизнь общества, как и жизнь отдельного человека, тесно связана с высшим нравственным миропорядком. Между тем люди, которые суд превращают в отраву и правду повергают на землю (5:7), не только попирают Божий закон, но и противятся его ревнителям:

Они ненавидят обличающего в воротах,

и гнушаются тем, кто говорит правду.

326

Итак, за то, что вы попираете бедного

и берете от него подарки хлебом,

Вы построите домы из тесаных камней,
но жить не будете в них.

(5:10-11)

Богатые остаются равнодушными к повелениям Торы, которая защищает права неимущего, сироты и вдовы:

Жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных,

и путь кротких извращают...

На одеждах, взятых в залог,

возлежат при всяком жертвеннике,

И вино, взыскиваемое с обвиненных,

пьют в доме богов своих.

(2:7-8)

Здесь впервые появляются два библейских понятия: «бедные» (евр. אביונים, эвьони́м) и «кроткие» (евр. ענוים, анави́м). Эвьоним — не просто бедняки, но люди истинного благочестия. Эти древние «нестяжатели» предпочитали довольствоваться малым во имя правды Божьей. Впоследствии в псалмах очень часто слово «бедный» будет синонимом «праведного». Примечательно, что первые христиане Иерусалима называли себя эвьоним, памятуя о том, что Господь Иисус в Нагорной проповеди обращался к «нищим» и «кротким».

Обличение общественной несправедливости в духе Амоса мы находим у ап. Иакова (5:1-6). А Отцы Церкви заклеймят погоню за богатством как тяжкий грех. «Все богатства, — скажет блж. Иероним, — происходят от несправедливости... Богатый или сам несправедлив, или наследник несправедливости» (Послание 120).

Примечание.

Слова об одежде, взятой в залог, содержат намек на нарушение Моисеевой заповеди, которая предписывала возвращать на ночь одежду, взятую у неимущего (Исх 22:26).

7. Универсализм и избранничество.Пророк Амос первым из священных писателей Ветхого Завета четко сформулировал идею универсализма, противопоставив его национальной исключительности. Если в Книге Бытия эта идея выражена косвенно (через показ кровного

327

родства всех народов), то у Амоса она возвещается непосредственно — как важный элемент Откровения. Более того, сам иудейский пророк сознает себя посланным не только к Израилю и Иуде. Книга его начинается речами, обращенными к сирийцам, филистимлянам, финикийцам, эдомитянам, аммонитянам и моавитянам. Гнев Божий грядет на них не за то, что они язычники. Ведь они не имели Откровения, и поэтому их религиозные заблуждения не есть главный грех. Однако их грех проявляется в жестокости и бесчеловечности, захватнических войнах, расправах с мирным населением, изгнании людей из родных земель — вот преступления этих народов (1:3—2:3; «три» и «четыре» означают полноту времени, в которое испытывалось долготерпение Божье). И все же уже язычники, не имея верного понятия о Боге, способны отличать добро от зла, ибо закон совести написан в их сердцах (Рим 2:14-15).

Израиль же ответствен вдвойне перед Богом; ведь он получил Закон Господень (24) и предназначен служить Богу:

Только вас признал Я

из всех племен земли:

Потому и взыщу с вас

ЗА ВСЕ БЕЗЗАКОНИЯ ВАШИ.

(3:2)

Слово «признал» (точнее, «познал») означает возлюбил, то есть приблизил к Себе, вступил в тесное общение. Речь идет о великом даре Откровения, который получил народ Божий и который требует от него полного напряжения нравственной воли.

Израиль не выше и не лучше других племен. Выделяет его лишь Божье избрание. Даже великое событие Исхода не имеет в очах Божьих исключительного характера. Нечто подобное совершалось и в истории других наций:

Не таковы ли, как сыны Ефиоплян,

и вы для Меня, сыны Израилевы? — говорит Господь.

Не Я ли вывел Израиля из земли Египетской,

и Филистимлян — из Кафтора, и Арамлян — из Кира?

(9:7)

Этим навсегда отвергается национальное превозношение, которое было свойственно цивилизациям древнего мира (как и последующих веков).

328

8. Суд Божий есть ответ святости Сущего на неправду человеческую. Вся проповедь пророка Амоса стоит под знаком ожидания этого Суда. Господь «многомилостив» (евр. חסד רב, рав хе́сед), но Его правда рано или поздно проявляет себя.

Израильтяне верили в наступление Дня Яхве, когда, как они надеялись, их царство станет славным и могущественным. В земном торжестве видели истинное благословение Божье. В каждой религии мы находим подобные взгляды. Хананеи и другие народы, окружавшие Израиль, смотрели на богов как на гарантов своего процветания. В этом отношении евреи не составляли исключения. Однако Бог, Который явился бы лишь благоустроителем земной жизни, не мог быть истинным Богом Завета. Он не только обещает, ной требует. Конечная Его цель — не дарование побед, урожаев, благополучия, а создание «народа святого», Церкви, живущей по Его заветам. Поэтому люди жестоко ошибаются, когда ждут, что в День Яхве на них, как из рога изобилия, посыплются дары Всевышнего:

Горе желающим Дня Господня!.,
он тьма, а не свет.

(5:18)

Однако в пророчествах Амоса День Суда еще не имеет эсхатологического характера. Он является возмездием за зло в рамках конкретной истории:

Вот Я, говорит Господь Бог Саваоф,

воздвигну народ против вас, дом Израилев,

И будут теснить вас от входа в Емаф
до потока в пустыне.

(6:14)

Пророк не называет имени этого народа. Но скоро по всему Востоку пронесется страшное слово: ассирийцы. Быть может, пророк Амос в конце своей жизни стал свидетелем начала всеобщей катастрофы, когда непобедимые армии Ассура хлынули на юг и на запад, сжигая нивы и угоняя тысячи пленных. Предвидя это бедствие, пророк не считал его случайностью. Иго народа-поработителя открылось ему как историческая кара за грех:

Горе беспечным на Сионе

и надеющимся на гору Самарийскую

329

Именитым первенствующего народа,

к которым приходит дом Израиля!..

Вы, которые день бедствия считаете далеким

и приближаете торжество насилия;

Вы, которые лежите на ложах из слоновой кости

и нежитесь на постелях ваших,

Едите лучших овнов из стада

и тельцов с тучного пастбища,

Поете под звуки гуслей,

думая, что владеете музыкальным орудием, как Давид,

Пьете из чаш вино,

мажетесь наилучшими мастями,

и не болезнуете о бедствии Иосифа!

За то ныне пойдут они в плен во главе пленных,

и кончится ликование изнеженных.

(6:1, 3-7)

И все же нашествие врагов и плен не являются в глазах пророка самым тяжким бедствием. Страшнее всего — утрата милости Божьей, удаление грешных от Его лица:

Вот наступают дни, говорит Господь Бог,

когда Я пошлю на землю голод, —

Не голод хлеба, не жажду воды,

НО ЖАЖДУ СЛЫШАНИЯ СЛОВ ГОСПОДНИХ.

И будут ходить от моря до моря

и скитаться от севера к востоку.

Ища слова Господня, и не найдут его.

(8:11-12)

Не следует думать, что пророк Амос хотел, чтобы предсказанное им совершилось. Он говорил не от себя, а повинуясь голосу Духа Божьего, и при этом с тоской взывал: «Господи Боже! пощади; как устоит Иаков? Он очень мал» (7:2). Провидец оплакивал «деву Израилеву», которая повержена и некому ее поднять (5:2). Он умолял людей: «Взыщите Господа — и будете живы!» (5:6). И ему было открыто, что Суд Божий станет только вразумлением, а не гибелью.

330

9. Эпилог Книги пророка Амоса.Пророчество о спасении. В видении (7:3,6) пророк узнает, что Господь сжалится над грешниками. Подобно тому, как пастух «исторгает из пасти львиной две голени или часть уха» (чтобы отчитаться перед хозяином), так после бедствий будет сохранен некий Остаток народа Божьего.

Учение об Остатке будет развито в пророчестве Исайи. Но сама мысль об уцелевшем ядре ветхозаветной Церкви уже присутствует у Амоса (5:15). Она смягчает грозный тон всей его книги, эпилог которой (9:11-15) дышит надеждой. Бог обещает, что падший шатер Давидов будет восстановлен, изгнанники возвратятся из Плена и вновь застроят опустевшие города. Это произойдет во исполнение обетования, ибо слово Господне не может быть отменено.

В пророчестве о царстве Давида, объемлющем «все народы» (9:12), ап. Иаков, Брат Господень, видел прообраз Вселенской Церкви, которая включает как иудеев, так и эллинов (Деян 15:15-18).

Вопросы для повторения

1. К какому разделу Ветхого Завета относится Книга пророка Амоса?

2. В чем исключительное значение пророка?

3. Когда он жил и что известно о его личности?

4. Откуда происходил пророк Амос и где проповедовал?

5. Каковы основные разделы его книги и как она была составлена?

6. Каковы основные темы Книги пророка Амоса?

7. Чем характеризуется учение пророка Амоса о Боге?

8. Как понимает пророк истинное служение Богу и почему осуждает обрядовое благочестие?

9. Чем продиктован социальный протест, запечатленный в Книге пророка Амоса?

10. В чем особенности универсализма пророка?

11. Как понимает он избранность Израиля?

12. Каким было популярное представление о Дне Яхве?

13. Чем является для пророка Амоса этот День?

14. В чем конкретно должен выразиться Суд Божий над народами и Израилем?

15. В чем заключалась надежда пророка Амоса на будущее?

16. Прообразом чего, согласно ап. Иакову, являлось пророчество о возрождении дома Давидова?

331

§ 3. Осия пророк требовательной любви Божьей

(ок 750-730 гг.)

1. Личность пророка Осии и его эпоха. Осия, сын Беерии, — последний великий пророк Северного царства. Его имя (евр. הושע, хо́шиа) близко по своему значению к имени Иисус (оно может быть переведено как «Яхве спасает»). Этим именем как бы определяется и сам характер служения пророка. «Если Амос указывает на правосудие Божье, то Осия проповедует Его милосердие» (Б. А Тураев).

Осия был младшим современником Амоса. Его служение проходило в Самарии, когда царство Ефрема стало клониться к упадку (Ос 1:1; 4 Цар 15:23-29). Пророк был свидетелем конфликтов Севера и Юга, дворцовых переворотов, нравственного и религиозного упадка общества. При нем ассирийская угроза стала вполне реальной: в 740 г. царь Израиля стал данником Тиглатпаласара III (в Библии он назван Фулом, по его второму имени — Пулу). Но, по-видимому, пророк не дожил до разрушения Самарии в 722 г. — в его книге нет намеков на это событие.

Биографических сведений о пророке Осип почти не сохранилось. Вероятно, он был левитом или священником: ему хорошо знаком быт духовенства.

Осия вступил в брак с женщиной по имени Гомерь, дочь Дивлаима, которую горячо любил. Однако она принесла ему жестокие страдания своими изменами. Осия не пожелал предать неверную жену суду и готов был простить ее. Эта жизненная драма дала пророку тему для притчи, в которой Израиль представлен в виде неверной жены. Разрыв между супругами кончился примирением. В этом Осия также усмотрел символ грядущего примирения Израиля с Богом.

Память пророка Осии Церковь празднует 17 октября.

332

2. Книга пророка Осин состоит из отдельных пророчеств и изречений, которые были собраны уже посмертно. Когда пала Самария (722 г.), его писания были принесены в Иерусалим, где и получили распространение. Текст их сохранился хуже, чем в других пророческих книгах. В нем много неясностей и пробелов, затрудняющих перевод и толкование.

В настоящем виде он распадается на три основные части:

1) Неверная жена как прообраз неверного народа (1:1—3:5).

2) Грех Израиля и откровение любви Божьей (4:1-14:1).

3) Прощение покаявшегося народа (14:2-9).

Ст. 10 был, как полагают, добавлен книжником, собравшим воедино пророчества Осип. Ему же, по-видимому, принадлежит и заглавие всей книги (14).

3. Богословие пророка Осии основано на фундаменте Моисеева Декалога. Он обличает Израиль не только в нарушении нравственных законов, как Амос, но и в идолопоклонстве (культ тельцов). Для него священная формула: «Вы будете Моим народом, а Я — вашим Богом» — аналогична формуле брачного договора. Отступничество Израиля есть измена Богу, подобная супружеской измене. Это «блудодеяние» неизбежно влечет за собой кару. Народ (неверная жена) будет изгнан в пустыню. По толкованию блж. Феодорита, «пустыня» — образ Плена.

Но любовь Божья оказывается сильнее человеческого греха. Как любящий муж открыл двери раскаявшейся «жене-блуднице», так и Господь примет Израиль после покаяния. Завет будет восстановлен, и на землю вернется прежняя гармония, нарушенная грехом Адама (248). В этом пророчестве живет уже предчувствие Нового Завета, хотя само слово «Новый Завет» произнесет только Иеремия (31:31).

4. Неверная жена.Обстоятельства брака Осии остаются неясными. В Ос 1:2 сказано, что пророк, по велению Божьему, взял себе «жену-блудницу и детей блуда». Но согласно большинству толкователей, Гомерь названа так ввиду ее будущих падений. Пророк и детям своим дает зловещие имена: Изреель (в память о бесчинствах Иегу), Лорухама (Непомилованная), Лоамми (Не Мой народ). Осия обращается к ним с горькими словами:

Судитесь с вашею матерью, судитесь;

ибо она не жена Моя,

и Я не муж ее;

333

Пусть она удалит блуд от лица своего

и прелюбодеяние от грудей своих,

Дабы Я не разоблачил ее донага

и не выставил ее, как в день рождения ее.

(2:2-3)

Судьба народа Божьего сливается с судьбой распутной женщины. По законам блудница если и избегала казни, то лишалась всего имущества и изгонялась из дома. Так и Израиль, отпав от Бога, будет разорен и изгнан из пределов земли Господней.

Для Осип времена Моисея — светлое начало Завета, который попран, как первая любовь, оскверненная распутством. Но уже тогда, на заре священной истории, люди проявляли свою непокорность божественному Супругу.

Примечание.

Приводя слова Ос 11:1 как пророчество о Христе, евангелист Матфей изображает Его новым Израилем (Мф 2:15).

5. Грех народа Божьегозаключается в отступлении от трех основ библейской веры: правды (евр. אמת, эме́т), милосердия (евр. חסד, хе́сед) и Богопознания (евр. אלהים דעת, даа́т элохим). Они содержат призыв к человеку подражать Богу, Который верен и справедлив, милосерд и свят. Правда — не только нравственная и социальная справедливость, но и верность своему призванию и Господу. Милосердие — не только «милость», но и любовь-сострадание, любовь-жалость. Богопознание — не отвлеченная теология, а живое, реальное приближение к Богу через веру и любовь. Все это растоптано грехами Израиля. Его грехи — оскорбление божественной любви, а не просто нарушение формального закона:

334

... суд у Господа с жителями сей земли,

Потому что нет ни истины, ни милосердия,

ни Богопознания на земле.

Клятва и обман, убийство и воровство, и прелюбодейство крайне распространились,

И кровопролитие следует за кровопролитием.

(4:1-2)

Израиль (заметим, что по-евр. это слово женского рода) бежит за своими «любовниками», языческими богами. Он надеется получить у них дары и благоденствие. Он вопрошает не Бога, а Ваалов. На всех холмах, где раньше молились язычники, он приносит жертвы идолам (4:13).

Пророк Осия обрушивается на культ в Дане и Вефиле, который он называет Бет-Авеном (Домом нечестия). «Сделали для себя литых истуканов из серебра своего, по понятию своему, — полная работа художников, — и говорят они приносящим жертву людям: “целуйте тельцов!”» (13:2).

Пророк вспоминает темные страницы из прошлого Израиля. Даже в патриархе Иакове он прежде всего находит отрицательные стороны. Но особенно винит вождей народа, духовенство и пророков своего времени. Им кажется, что достаточно совершать пышные богослужения и приносить жертвы. Между тем Бог ждет иного:

Благочестие ваше, как утренний туман

и как роса, скоро исчезающая,

Посему Я поражал через пророков

и бил их словами уст Моих...

ИБО Я МИЛОСТИ ХОЧУ, А НЕ ЖЕРТВЫ,

И БОГОВЕДЕНИЯ БОЛЕЕ,

НЕЖЕЛИ ВСЕСОЖЖЕНИИ.

(6:4-6)

Эти последние слова повторит Христос Спаситель, когда будет обличать ханжество книжников и фарисеев (Мф 943).

6. Бедствия как вразумление.Израиль «посеял ветер и пожнет бурю». Он требовал себе царей вопреки воле Бога (8:4), и теперь монархи толкают его к гибели. Узурпаторы борются за власть, недальновидные политики мечутся от одной крайности к другой: то склоняются перед Ассирией, то вступают в союзы против нее. Политический хаос — результат слепоты власть имущих.

335

Столь же губителен и нравственный упадок, «ибо они поступают лживо; и входит вор, и разбойник грабит по улицам. Не помышляют они в сердце своем, что Я помню все злодеяния их» (7:1-2).

Но наступает конец долготерпению Божьему. С избранных, которым так много дано, спросится со всей суровостью Божьей правды: «Хотя они и посылали дары к народам, но скоро Я соберу их, и они начнут страдать от бремени царя князей» (8:10). Контрибуция, которую взыскал с Самарии Тиглатпаласар III, — только начало бед. «Восплачет земля»: сыны ее будут угнаны в плен. Израиль как бы возвращается к домоисееву времени, когда он был рабом в чужой стране. Завет, брачный союз Бога и Его народа, окажется расторгнутым. Однако Осия не ограничивается этими грозными пророчествами. Он знает, что любовь Божья требует от человека верности, но и человеку открыта беспредельность любви Сущего. Бедствия обернутся не гибелью, а станут небесным вразумлением.

7. Покаяние и восстановление Завета.Пророчество Осии есть великое откровение Любви Божьей. Наказывая верных, Бог не может изменить Своего существа. А существо Его — милующая любовь:

Как поступлю с тобою, Ефрем?

как предам тебя, Израиль?..

Повернулось во Мне сердце Мое,

возгорелась вся жалость Моя!

Не сделаю по ярости гнева Моего,

не истреблю Ефрема;

Ибо Я Бог, а не человек.

(11:8-9)

И вновь прощение неверной жены напоминает о Божьем прощении. Заблудший Израиль вернется и будет принят: «И обручу тебя Мне навек» (2:19); «Уврачую отпадение их, возлюблю их по благоволению» (14:5).

Пророк взывает к народу: «Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему» (14:2) — он знает, что раскаявшиеся не будут отвергнуты, если скажут: «Пойдем и возвратимся к Господу, ибо Он уязвил — и Он исцелит нас» (6:1). Все кары, все грозные запреты были лишь воспитательной мерой. За ними стоит вечная Любовь. Она не обусловлена ничем, кроме природы Самого Творца, ее нельзя «зарабо-

336

тать». Она свободно изливается на грешников, желающих вернуться в дом Отца.

Прощение ознаменуется восстановлением Завета. Люди больше не будут искать спасения в идолах и в земной политике, ибо милость Господня снова вернется к ним. Даже природа преобразится и станет, как во дни Эдема — дружелюбной и кроткой (2:18).

Апостолы Петр и Павел увидят в пророчестве Осип предвосхищение Завета с новым народом Божьим — Церковью Христовой, которая обретет благодать небесного прощения (1 Петр 2:10; Рим 9:25).

Составитель сборника писаний пророка Осип завершил книгу вопросом: «Кто мудр, чтобы разуметь это?» Действительно, в Ветхом Завете слово о божественной любви было новым и полным надежды благовестием.

Вопросы для повторения

1. Чем отличается проповедь пророка Осии от проповеди пророка Амоса?

2. Когда жил пророк Осия и чем характеризуется его эпоха?

3. Какие обстоятельства жизни пророка повлияли на символику его книги?

4. Когда и где писания пророка Осин были собраны в одну книгу?

5. На какие три главные части делится Книга пророка Осин?

6. Каковы основные черты богословия Осин?

7. Как изображает пророк неверность Израиля?

8. В чем заключался грех народа Божьего?

9. В чем сущность веры согласно Ос 6:4-6?

10. К каким последствиям вел грех Израиля?

11. Каковы цели наказания за грех?

12. В чем заключено откровение любви Божьей?

§4. Исайя пророк святости и мессианства

(ок. 765—685 гг.)

Исайя — величайший из представителей классического допленного профетизма. Как провозвестник Мессии и его Царства, как наиболее яркий выразитель учения пророков, он пользовался высоким авторитетом у новозаветных толкователей. Церковь с апостольских времен уделяла много внимания его книге; в Новом Завете содержится более 40 ссылок на Книгу Исайи и более 60 прямых цитат

337

из нее, св. Отцы написали ряд комментариев на пророка Исайю, а слова его пророчеств часто звучат в православном богослужении.

1. Книга пророка Исайи не является произведением одного лица. Целая школа боговдохновенных учеников и продолжателей иерусалимского пророка дополняла и расширяла ее на протяжении нескольких столетий. Представления древних людей об авторстве содействовали тому, что, получив окончательную форму, Книга Исайи стала целиком приписываться пророку VIII в., основателю школы.

Первые догадки о «соборном», коллективном авторстве книги высказывались еще в Средние века. Но только с XVII—XVIII вв. толкователи стали выдвигать серьезные доводы в пользу существования двух, а потом и трех авторов. Как признает теперь подавляющее большинство библеистов, пророчества Исайи Иерусалимского содержатся в первой части книги (гл. 1-39). Лишь несколько разделов написано позже (гл. 13-14; 24-27; 34-35. гл. 36-39 являются вставками, заимствованными из летописи, современной пророку Исайе). Вторая часть книги (гл. 40-66) записана в основном в дни Вавилонского плена (VI в. до P. X.) и после него.

Аргументы в пользу этой датировки частей книги будут приведены при разборе второй части Книги Исайи (см. § 15). В данном параграфе рассматриваются тексты, принадлежащие великому пророку VIII в.

2. Личность пророка Исайи и его эпоха.В отличие от Амоса и Осии, пророк Исайя принадлежал к аристократической семье, близкой ко двору*. Он родился около 765 г. в Иерусалиме и провел в этом городе всю жизнь. Господь призвал его на служение еще в молодые годы. Приблизительно в 740 г. Исайе было видение в Храме: Бог повелел ему идти на проповедь и возвещать гнев, грядущий на «непокорных сынов» ветхозаветной Церкви. Жена Исайи тоже получила пророческий дар (8:3); своим сыновьям он дал символические имена, соответствующие важнейшим мотивам его проповеди.

«Исайя представляет собой тип пламенного религиозного гения и вместе с тем трезвого, реалистического политического деятеля, который своим словом, своим влиянием имел решающее значение в судьбе Иудеи» (прот. С. Булгаков). Южное царство в ту эпоху было меньше и слабее, чем Ефремово. Оно стояло перед выбором: либо

* Амос, отец пророка Исайи, «не был, как многие думают, третий из двенадцати пророков, а другой, и они пишутся у евреев различными буквами» (блж. Иероним, Толкование на пророка Исайю, Книга 1. Творения, т. 7, с. 6). Имя отца Исайи произносится как Амоц.

338

смириться с неизбежным господством великой державы Ассирии, либо вступить в союз против нее. Коалиция возглавлялась царями Сирии и Ефрема. Молодой царь иерусалимский Ахаз избрал поначалу разумный путь и пытался остаться в стороне от военно-политических заговоров. Но главы коалиции решили покарать его за принятую позицию нейтралитета — их войска двинулись на Иерусалим (4 Цар 16; 2 Пар 28). В это время пророк Исайя впервые выступил перед царем и обещал ему знамение от Бога. Ахаз должен полагаться не на силу оружия, а на помощь Божью. Господь дарует спасение верным (слово об Эммануиле, или первое мессианское пророчество — Ис 7).

Однако Ахаз проявил малодушие и сделал роковой шаг: призвал на помощь ассирийцев. Тиглатпаласар III использовал этот предлог и вторгся в Сирию. Он разгромил войска сирийцев и занял Галилею. В результате и сама Иудея попала в полную зависимость от Ассирии. Из политических соображений Ахаз стал вводить языческие обычаи и приносить жертвы богам.

В эти годы основной темой проповеди Исайи является неверность народа и его вождей Богу. Еще до войны с ефремо-сирийской коалицией он говорил о грядущей катастрофе, которая постигнет страну в случае измены Богу. Свои пророчества он записывал и свитки отдавал на хранение ученикам. Последователи появились у Исайи рано. Именно они сберегли для будущего писания учителя.

В 722 г. после долгой осады пала Самария (см. приложение к § 5). Единственным очагом богооткровенной веры была теперь малень-

339

кая Иудея. Пророк Исайя возлагал надежду на тот «святой Остаток», который обратится и спасется в День Господень. Тогда же, в конце правления Ахаза, он произнес свое второе мессианское пророчество (9:2-7) о рождении Младенца из рода Давидова.

В 715 г. на престол вступил сын Ахаза Езекия. Благочестивый царь приблизил к себе Исайю и часто пользовался его советами. Пророк вдохновил его на реформу культа, которая очистила храмовое богослужение от пережитков язычества (4 Цар 18:1-8).

После смерти ассирийского царя Саргона II (705) подчиненные ему цари стали вновь готовиться к войне против империи. В этом был заинтересован и Египет, вторая великая держава, соперник Ассирии. Езекия, невзирая на протесты пророка Исайи, включился в эту опасную игру. При его дворе приобрел большое влияние князь Шевна, который толкал царя на войну, уверяя, что объединенная коалиция с помощью Египта одолеет Ассирию, тем более что против нее начал военные действия царь Вавилона Мардук-апла-иддин (в Библии — Беродах или Меродах Баладан, см. 4 Цар 20:12, Ис 39:1). В конце концов Езекия согласился возглавить борьбу, собрав под свои знамена царства и княжества Сирии-Палестины.

Пророк Исайя тщетно протестовал — к его советам больше не прислушивались. В те дни он писал:

Горе непокорным сынам, говорит Господь,

которые делают совещания, но без Меня,

И заключают союзы, но не по духу Моему,

чтобы прилагать грех ко греху...

340

Горе тем, которые идут в Египет за помощью,

надеются на коней

и полагаются на колесницы,

потому что их много,

и на всадников, потому что они весьма сильны,

а на Святаго Израилева не взирают

и к Господу не прибегают!

(30:1; 31:1)

Задачи религиозной реформы были подменены задачами военно-политической борьбы.

Тем временем новый царь Ассирии Синаххериб готовился к ответному удару. Он осуществит карательную экспедицию в Вавилон и двинулся на запад. В 701 г. он оккупировал Иудею и осадил Иерусалим.

В анналах ассирийского царя мы читаем: «Хизкию [Езекию], иудея, который не склонился под мое ярмо, — 45 городов его больших, крепости и малые поселения их окрестностей, которым нет счета, придвижением насыпей и приближением таранов, атакой пехоты и штурмовых лестниц я осадил, взял 200 150 человек от мала до велика, мужчин и женщин, лошадей, мулов, ослов, верблюдов, крупный и мелкий скот без числа из них я вывел и причислил к полону. Самого же его, как птицу в клетке, в Иерусалиме, его царском городе, я запер» (ВДВ, 80,1,214).

4 Книга Царств повествует об этом походе кратко (18:13-16). Дальнейшее же повествование (18:17-19:37) относится к второму походу Синаххериба на Иерусалим (ок 688 г.).

Езекия откупился огромной контрибуцией. Часть его территории была отнята. Страна погрузилась в траур. Пророк Исайя воспользовался этим моментом, чтобы призвать народ к покаянию. К этому периоду относятся его главные обличительные речи (гл. 1). По молитве пророка царь был исцелен от смертельной болезни. Теперь он во всем повиновался своему наставнику.

341

Через десять лет Синаххериб решил окончательно искоренить очаги возможных восстаний. Он вторгся в Вавилон (689 г.), и ассирийские солдаты до основания разрушили древнюю столицу Востока. Затем настал час Иудеи. Заняв Лахис, Синаххериб выслал оттуда войска осадить Иерусалим (Ис 36:2-37:37). На сей раз Езекия в глазах пророка Исайи был невиновен. Пророк послал к царю учеников ободрить его: враг не вступит в святой город. Напрасно военачальник ассирийцев «рабшак» вел переговоры о сдаче, напрасно похвалялся Синаххериб, что сразил всех богов и сразит Яхве, Езекия держался с мужеством отчаяния. Фараон попытался было помочь Иерусалиму, но его армия потерпела поражение. Оставалось только уповать на Бога.

Предсказание пророка исполнилось. Ассирийцы внезапно сняли осаду и покинули Иудею. В Ис 37:36 мы читаем: «И вышел Ангел Господень и поразил в стане ассирийском сто восемьдесят пять тысяч человек. И встали поутру, и вот, все тела мертвые». Иосиф Флавий указывает, что в лагере ассирийцев вспыхнула «смертоносная язва» (Древн. Х, 1,5), а греческий историк Геродот (II, 141) полагает, что на войско Синаххериба напало полчище мышей (символ чумы).

К этому последнему периоду служения пророка Исайи относится его третье мессианское пророчество об «Отрасли от корня Иессеева» (11:1-10).

Точная дата смерти пророка не известна. Согласно позднейшим легендам, он пережил царя Езекию и умер мучеником в дни Манассии, гонителя пророков (см. § 6).

Память пророка Исайи Ефрковь празднует 9 мая.

342

Основные даты жизни и деятельности пророка Исайи и современных ему событий

343

3. Писания пророка Исайи отличаются высокими литературными достоинствами. В его речах и гимнах соединились монументальная мощь сурового Амоса и лиризм Осии. Мы находим у него разнообразие жанров — от гневного обличения до торжественного славословия и притчи. Исайя был поэтом, язык которого признан классическим. Он образен, богат метафорами и сравнениями. Данное ему божественное Откровение пророк воплощал в совершенной форме, ставшей образцом для многих поколений наследников Исайи. Произведения Исайи—яркий пример сочетания гениальности писателя с воздействием Духа Божьего.

Пророчества, заключенные в первой части книги, расположены учениками Исайи не в хронологическом, а в тематическом порядке:

1) Обличительные речи, ставшие введением в книгу (гл. 1). Между 733 и 701 гг.

2) Призвание Иерусалима и его грехи (2-4). Ок. 740 г.

3) Песнь, или притча, о винограднике (5:1-7). Ок. 740 г.

4) Призвание Исайи на проповедь (гл. 6). Ок. 742 г.

5) Первое мессианское пророчество об Эммануиле (гл. 7). Ок. 733 г.

6) Сыновья и ученики пророка (гл. 8).

7) Второе мессианское пророчество о Князе мира (94-7). Ок. 730 г.

8) Конец Самарии и обличение Ассирии (9:8-10:34). Ок. 722 г.

9) Третье мессианское пророчество (114-9). Ок. 688 г.

10) Новый народ Божий (1140-12:6).

11) Пророчество об Ассирии (14:24-27). Ок. 688 г.

12) Пророчество о земле Филистимской (14:28-32). Ок. 715 г.

13) Пророчество о Моаве (15-16). Как полагают некоторые экзегеты, написано еще до пророка Исайи, в IX в. (ср. Иер 4829-47).

14) Пророчество о Дамаске и Ефреме (174-11). Ок. 734 г.

15) Пророчество об Ассуре (1742-14). Ок. 688 г.

16) Речь против Египта (184-1944). Между 713 и 705 гг.

17) Слово о всемирной религии (1946-25). Ок. 705 г.

18) Биографический отрывок, относящийся к 713—711 гг. (гл. 20).

19) Пророчества о Пустыне, Эдоме, Аравии (гл. 21).

20) Пророчество об Иерусалиме (гл. 22). Ок. 705—702 гг.

21) Пророчество о Тире (гл. 23). Дата неясна.

22) Пророчество о Ефреме и Иерусалиме (гл. 28). Незадолго до 722 г.

23) Предостережение Иерусалиму (гл. 29). Ок. 701 г.

344

24) Речь против союза с Египтом (30-32). Между 705 и 701 гг.

25) Гимны освобождения (гл. 33). Ок. 688 г.

26) Повествовательный отрывок из летописи (36-37), относящийся В основном к 688 г. (время второго похода Синаххериба).

27) Болезнь Езекии и посольство вавилонского царя (38-39). События относятся к концу VIII в.

4. Богословие пророка Исайи может быть сведено к следующим основным темам:

1. Бог свят, то есть не сравним ни с какой тварью. Он требует и от людей святости, которая в применении к ним есть всецелая преданность и посвященность Господу.

2. Бог — Владыка истории. Он направляет мировые события так, что — при сохранении свободной воли людей — они в конечном счете служат Его замыслам. Соучастниками этих замыслов делает людей вера-доверие.

3. Вера должна проявляться прежде всего в нравственной жизни и верности Творцу. Только при этом условии обрядовая набожность имеет смысл. В противном случае она оскорбляет Бога.

4. Из ветхозаветной Церкви, члены которой заражены грехами, Бог сохраняет во все времена шеар — Остаток. Это те, кто остался верен Ему и стремится жить по Его заветам. Они образуют ядро будущего народа Божьего.

5. Пророк Исайя первый из пророков-писателей совершенно определенно говорит о Мессии как о Личности. Он предрекает политический упадок дома Давидова, из которого после всех испытаний произойдет «Отрасль», Помазанник Яхве. С Его приходом земля обретет утраченный человеком Эдем.

Таким образом, центральными темами учения пророка Исайи являются святость и спасение Божье, совершающееся через Его Помазанника. Поэтому Отцы Церкви называли Исайю не только пророком, но и апостолом и евангелистом.

Вопросы для повторения

1. Каковы особенности происхождения Книги пророка Исаии?

2. К каким общественным кругам принадлежал пророк?

3. Где он родился, жил и проповедовал?

4. Чем характеризовалось политическое положение его эпохи?

345

5. С какими событиями связано 1-е мессианское пророчество Исайи?

6. Когда пала Самария?

7. Почему пророк выступал против военных коалиций?

8. Чем отличалась позиция пророка во время 1-го и 2-го походов Синаххериба?

9. Охарактеризуйте литературные особенности писаний пророка.

10. Каковы основные темы его богословия?

Приложение к § 4

Легенда о мученической кончине пророка Исайи

Эта легенда была известна уже христианским писателям первых веков (Тертуллиану, Оригену, свт. Епифанию). Текст апокрифа был впервые опубликован в Оксфорде Лоренсом (1819) на эфиопском языке. Сохранились также греческий и латинский переводы. По мнению большинства библеистов, апокриф возник в иудейской среде I—II вв. по P. X. и впоследствии подвергся христианской обработке*. Исторической ценности он не имеет, но дает представление о легендах, которые складывались в древности вокруг личности великого пророка. Английский перевод апокрифа дан в антологии Роберта Чарлза «Апокрифы и псевдоэпиграфы».

В апокрифе рассказывается, как во дни Манассии царские слуги схватили Исайю и пытали его, заставляя отречься от произнесенных пророчеств. Поскольку Исайя остался тверд, его предали пыткам и распилили надвое деревянной пилой. Умирая в муках, пророк «не кричал и не плакал, — читаем мы в апокрифе, — ибо уста его говорили с Духом Святым».

§5. Пророк Исайя

(Продолжение)

1. Призвание пророка. Святость Божья. Господь явился пророку Исайе, по его собственным словам, в год смерти царя Озии (ок. 740 г. до Р. Х.). Из текста можно заключить, что Исайя имел видение в Храме. Все, что видел и слышал пророк, открывалось его духовному взору и слуху. «Слышит Исайя, — поясняет свт. Василий Вели-

* Мученичество Исайи представляет собой иудейский мидраш к Цар 21:16.

346

кий, — глас Господень, хотя ничто не ударяло в телесный слух... Ибо в уме тех, у кого он не развлечен и чист, какою-то неизреченною силою составляются образы, как будто они слышат в себе изглашаемое слово Божье, хотя ни воздух не принимает, ни слух не передает СИХ образов» (Толкование на Исайю, гл. 6).

Ему предстал трон, на котором восседал Сущий в окружении огненных существ — серафимов. Закрыв свои лица перед Славой Господней, они восклицали: «Свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!»

Трон, или престол, означал, что Яхве есть единственный истинный Царь народа Божьего и мира (ср. Откр 4:3-11). Слово «серафим» — множественное число от сараф, жгучий, пламенный — только еще один раз встречается в Ветхом Завете, когда упомянуты палящие змеи — ха-на- хашим _ха-серафим (ср. Числ 21:6). По мнению многих толкователей, серафимы в видении Исайи — это олицетворение тварных небесных сил, предстоящих престолу Божьему, подобно херувимам у Иезекииля (гл. 1). Что касается крыльев серафимов, то блж. Иероним видит здесь метафорическое выражение, означающее молниеносную быстроту движения (Толкование на пророка Исайю, кн. III).

В гимне серафимов, который позднее вошел в ветхозаветное и христианское богослужение, раскрывается тайна отношения Бога к твари. С одной стороны, Он свят (евр. קדוש, кадо́ш) и стоит превыше всего земного, но в то же время Его Слава (евр. כבוד, каво́д) изливается на Вселенную и пронизывает ее. Она есть «энергия» Божья, форма Богоявления (ср. Исх 24:17; Пс 18:2).

Пророк сознает, что он — человек грешный и не может остаться в живых, созерцая ослепительную Славу Господа. Но очищенный небесным огнем, он дерзновенно предстает перед престолом Творца и с готовностью соглашается быть Его посланцем.

Знаменательно, что в восточной мистике (Индии, Греции) человек в состоянии экстаза терял сознание собственной личности. Исайя

347

же, напротив, соприкасаясь с Божественным, получает дар сознавать себя и мыслить. В этом проявляется библейское Откровение о человеке как об ответственном и разумном существе, которое может быть соработником и служителем Творца.

Священный ужас, охвативший пророка в Храме, вызван не только непостижимым величием Царя Славы, на Которого не могут взирать даже серафимы, но и Его святостью, которая есть высшая чистота и свобода от всякой тьмы и греха. Поэтому для человека «с нечистыми устами» сияние Славы непереносимо. Он должен умереть. Таким образом устанавливается связь между понятием Святости Божьей и нравственным состоянием человека. Слова «святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш» (Лев 19:2) приобретают этический смысл: Бог не только запредельная Мощь, но и высшее Добро.

2. Господь — Владыка и Царь истории. Пророк Исайя деятельно участвовал в жизни своей страны, умел мудро оценивать политическую ситуацию. Но патриотизм его носил духовный характер. Он не желал для Иерусалима могущества Ассирии и других великих империй. Бог, цель Которого дать только силу и процветание народу, мало чем отличался бы от языческих богов. Между тем Яхве — единственный Царь истории. Все земное величие царств — прах перед Его лицом. Полководцы ведут свои армии, монархи строят планы и украшают столицы, но они не могут изменить общего направления истории, определяемого Сущим. Ассур — лишь палка в Его руках, это Он дает ему сигнал, словно сторожевому псу («свист» - таков буквалвнвш перевод Ис 5:26; см. Якимов И., Толкование на Книгу пророка Исайи, СПб., 1893, с. 102).

Суд Божий касается всей земли. Он смиряет гордыню человеческую. Он надвигается, как буря,

на все гордое и высокомерное

и на все превознесенное, — и оно будет унижено, —

И на все кедры Ливанские,

высокие и превозносящиеся...

И на все высокие горы,

и на все возвышающиеся холмы,

И на всякую высокую башню,

и на всякую крепкую стену...

И падет величие человеческое,

348

и высокое людское унизится;

И один Господь будет высок в тот день.

(2:12 сл.)

Это не есть унижение человека. Сам факт, что пророк может говорить с Богом лицом к лицу и выполнять добровольно Его повеления: «Кого Мне послать?.. Вот я, пошли меня» (6:8), — доказывает обратное. Пророк лишь срывает маску величия с плотской гордыни человека, обнажая ее тщету.

Только когда народ Божий разуверится во всех своих земных чаяниях, ему будет дано познать Сущего. Поэтому долг Исайи — разоблачать зло и предсказывать катастрофы. Он сам ужасается своей миссии и спрашивает: «Надолго ли, Господи?» — и получает ответ:

Доколе не опустеют города,

и останутся без жителей...

И доколе земля эта совсем не опустеет.

Но, как от теревинфа и как от дуба,

когда они и срублены,

остается корень их,

Так СВЯТОЕ СЕМЯ БУДЕТ КОРНЕМ ЕЕ.

(6:11, 13)

Итак, крушение политических утопий и надежд станет предварительным условием возрождения народа Божьего.

Отсюда решительное противление пророка Исайи военным союзам, расчетам на коалиции и помощь Египта. «Кони и колесницы» не спасут народ. Его упование должно быть только в Сущем, Царе и Властителе истории.

3. Вера и служение Богу заключается, согласно пророку Исайе, не только в благоговейном преклонении перед Его святостью (храмовом культе), но прежде всего в исполнении заповедей. И наиболее строго Господь взыщет со Своего народа, которому даны Завет и обетование. Если люди думают, что Бога можно «умилостивить» жертвами и «задобрить» праздниками в Его честь, — они глубоко заблуждаются:

К чему Мне множество жертв ваших?

— говорит Господь.

Я пресыщен всесожжениями овнов

349

и туком откормленного скота;

И крови тельцов

и агнцев и козлов не хочу.

Когда вы приходите являться пред лице Мое,

кто требует от вас,

чтобы вы топтали дворы Мои?

Не носите больше даров тщетных;

курение отвратительно для Меня;

Новомесячий и суббот, праздничных собраний

не могу терпеть: беззаконие — и празднование!..

И когда вы простираете руки ваши,

Я закрываю от вас очи Мои;

И когда вы умножаете моления ваши,

Я не слышу:

Ваши руки полны крови.

Омойтесь, очиститесь;

удалите злые деяния

ваши от очей Моих;

Перестаньте делать зло;

научитесь делать добро;

Ищите правды;

спасайте угнетенного;

Защищайте сироту;

вступайтесь за вдову.

(1:11-17)

Народ Божий впервые в Библии представлен у пророка Исайи в образе виноградника. Этот образ впоследствии станет одним из важнейших в Новом Завете (притчи о винограднике, виноградарях, лозе и др.). Виноград — культура, требующая особой заботы и ухода: постоянного обрезания и очищения от бесплодных ветвей. Бог в притче пророка Исайи (гл. 5) представлен как заботливый хозяин, который насадил виноградник и сделал все, чтобы он приносил урожай, но вместо гроздьев нашел «дикие ягоды»:

Виноградник Господа Саваофа

есть дом Израилев,

И мужи Иуды —

любимое насаждение Его.

350

И ждал Он правосудия,

но вот — кровопролитие;

Ждал правды,

и вот — вопль.

(5:7)

И как земледелец оставляет на потраву и запустение негодный виноградник, так и Господь дает Своей Церкви испытать множество бедствий, чтобы она очистилась и осознала свои заблуждения.

Уступки язычеству и обращение за помощью к иноземным царям есть в очах Божьих измена и предательство, отступничество от своего единственного Царя и Владыки:

Слушайте, небеса, и внимай, земля,

потому что Господь говорит:

Я воспитал и возвысил сыновей,

а они возмутились против Меня.

Вол знает владетеля своего,

и осел — ясли господина своего;

А Израиль не знает (Меня),

народ Мой не разумеет.

(1:2-3)

Однако, как бы ни был тяжек грех призванных, злая человеческая воля не в состоянии изменить замыслы Божьи. Даже после того, как Израиль будет сокрушен, «корень» его уцелеет. И Господь будет вновь созидать Свое Царство вместе с уцелевшим праведным Остатком.

4. Святой Остаток — одна из важнейших тем пророчества Исайи. Как некогда были избраны Ной среди нечестивых и Авраам среди язычников, так в недрах ветхозаветной Церкви сохранится малое число верных Богу людей. Они обратятся к Господу и обретут спасение. В знак этого пророк дал своему сыну имя Шеар- яшу́в — «Остаток обратится».

Пророк Исайя видел этот Остаток в лице благочестивых людей, именовавших себя «бедными» и «кроткими». Они презирали богатство, не соблазнялись блеском иноземной цивилизации и хранили нравственную чистоту старых времен.

Из этой среды вышли ученики и духовные дети Исайи (8:18). Они жили верой, которая не колебалась, и надеждой, которую им

351

внушил учитель. Подобно тому как Господь Иисус основал Свою Церковь на «камне» веры ап. Петра (Мф 16:18), так и в Ветхом Завете Его предтеча-пророк усматривал в святом Остатке прочный фундамент, на котором будет стоять народ Божий. Ради него Иерусалим должен быть пощажен и спасен от вражеских полчищ.

Если бы он пат, Остаток, еще не окрепший и слишком малый, мог бы рассеяться и исчезнуть. Доколе он не утвердился, град Давида огражден небесным покровом:

Посему так говорит Господь Бог:

Вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, —

камень испытанный,

Краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный:

верующий в него не постыдится.

(28:16)

Надежда на Остаток была тесно связана с мессианскими чаяниями пророка Исайи. «Краеугольный камень» — это и святой Остаток, сохранивший верность, и Сам Мессия — Основатель Царства Божьего. Говоря об обращенных иудеях, ап. Павел отождествляет их с Остатком, о котором пророчествовал Исайя: «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился Остаток» (Рим 11:5; ср. 11:25-27).

5. Мессианство у пророка Исайи. Пророку было открыто, что наступит время, когда падут земные царства с их войнами и жестокостями и один Господь воцарится над миром. Начало этому Царству Божьему будет положено в Иерусалиме, но распространится оно на все народы. В связи с этим Исайя приводит пророчество, которое в более полном виде содержится в Книге пророка Михея. Экзегеты не пришли к единому мнению, какой из пророков был автором этого текста: Исайя или Михей, или же оба взяли его у неизвестного третьего пророка (см. ТБ, т. 7, с. 253). Но в целом текст вполне соответствует тому Откровению, которое запечатлелось в писаниях Исайи:

И будет в последние дни,

гора дома Господня

Будет поставлена во главу гор,

352

и возвысится над холмами,

И ПОТЕКУТ К НЕЙ ВСЕ НАРОДЫ

И пойдут многие народы и скажут:

Придите, и взойдем на гору Господню,

в дом Бога Иаковлева,

И научит Он нас Своим путям;

и будем ходить по стезям Его.

Ибо от Сиона выйдет закон,

и слово Господне — из Иерусалима.

И будет Он судить народы,

и обличит многие племена;

И перекуют мечи свои на орала,

и копья свои — на серпы;

Не поднимет народ на народ меча,

и не будут более учиться воевать.

(Ис 2:2-4)

Если первая часть пророчества исполнилась с приходом в мир Христа Спасителя, то вторая — относится к временам, когда евангельские идеалы настолько проникнут в человеческие отношения, что станут определять жизнь народов. В наше столетие такая надежда может казаться несбыточной. Но и во дни Исайи войны бушевали повсеместно. И все же пророк возвестил это Откровение о будущем и верил в конечное торжество добра.

Примирение народов не рисуется в Книге Исайи как внешнее торжество Израиля над врагами. Напротив, и те, кто были поработителями (Ассур), и те, кто несли соблазн многобожия (Египет), войдут в священное братство возрожденного человечества:

В тот день жертвенник Господу будет посреди земли Египетской... В тот день из Египта в Ассирию будет большая дорога, и будет приходить Ассур в Египет, и Египтяне в Ассирию; и Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу.

В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Асснриею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой — Египтяне, и дело рук Моих — Ассирияне, и наследие Мое — Израиль.

(19:19,23-25)

353

Таким образом, мессианская эра рисуется в Книге Исайи как эра универсализма.

Вторая особенность мессианских чаяний пророка заключается в том, что Помазанник Божий выступает как конкретное Л и ц о.

Важнейших мессианских пророчеств у Исайи, как было сказано, три. Первое прозвучало около 734 г., когда войска ефремо-сирийской коалиции шли на Иерусалим. Царь Ахаз готовился встретить превосходящие силы врага и обходил оборонительные сооружения, когда перед ним предстал пророк Исайя. «Не страшись и да не унывает сердце твое», — сказал он царю. Ахаз должен стоять твердо в вере, ибо град Давидов будет спасен. Пророк даже предложил монарху дать знамение, удостоверяющее в непреложности обетования. Сион уцелеет, какой бы враг ни посягнул на него. Ахаз, лелея планы чисто политические (см. т. 2, § 4), не пожелал просить у Бога знамения. И тогда пророк сказал:

Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе. Ибо, прежде нежели этот Младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее.

(7:14-16)

К этому пророк добавил слова об ассирийской угрозе и о грядущих испытаниях Иерусалима.

Первое мессианское пророчество читается в церкви на службе повечерия Рождества Христова и на вечерне праздника. Имеет оно двоякий смысл:

1) Исторический, или буквальный, — за тот срок, пока будет зачато, родится и придет в разум дитя, враги дома Давидова будут сокрушены.

2) Преобразовательный — связан с верой в особое мессианское предназначение рода Давидова*. Для пророка рождение Младенца — знак неотменимости Завета, заключенного с домом великого царя. Он устоит по воле Господней вопреки всему, и Сам Бог посетит Свой народ (символическое имя Младенца Эммануил означает «С нами Бог»),

* «После исторической истины все должно быть понимаемо духовно» (Блж. Иероним, Творения, т. 7, с. 4).

354

Многие толкователи считают, что Исайя имел в виду не простое рождение, а чудесное. Так, по-видимому, думал и переводчик, поставивший в Септуагинте слово παρθένος — Дева, в то время как в еврейском тексте стоит «алма» — молодая женщина. «Глаз евангелистов, читавших Библию уже обычно по-гречески, — замечает проф. А. В. Карташев, — вонзился в слово παρθένος и возвестил нам, что этот смелый неточный перевод не случаен, провиденциален, прообразователен» (Ветхозаветная библейская критика, с. 35. См. также: прот. А. Князев, Откровение о Матери Мессии, ПМ, 1953, вып. IX, с. 101). Однако следует отметить, что мысль о рождении Мессии от Девы (Мф 1:22-23) не вошла в сознание ветхозаветного человека. В народных представлениях о Мессии во времена Христа сверхъестественному рождению Помазанника не было места (см.: Св. Иустин Мученик, Диалог с Трифоном, 48—49; блж. Иероним, Толкование на пророка Исайю, кн. III).

Второе мессианское пророчество более ясное и определенное. Оно было записано пророком Исайей вскоре после первого, когда ассирийцы уже опустошили и заняли Галилею. На фоне мрачной действительности радостная весть о мессианской эре могла показаться современникам неожиданной. Но пророк глубоко верил в грядущее Царство Господа:

Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую.

Народ, ходящий во тьме,

увидит свет великий;

На живущих в стране тени смертной

свет воссияет...

Ибо ярмо, тяготившее его,

и жезл, поражавший его,

и трость притеснителя его

Ты сокрушишь, как в день Мадиама.

Ибо всякая обувь воина во время брани

и одежда, обагренная кровью,

будут отданы на сожжение, в пищу огню.

Ибо Младенец родился нам;

Сын дан нам;

355

Владычество на раменах Его,

и нарекут имя Ему:

Чудный Советник, Бог Крепкий,

Отец вечности, Князь мира.

Умножению владычества Его и мира

нет предела

На престоле Давида и в царстве его,

чтобы Ему утвердить его и укрепить его

Судом и правдою

отныне и до века.

Ревность Господа Саваофа соделает это.

(9:1-7)

Таково первое прямое слово о Мессии. Хотя в нем есть еще отзвуки земных надежд, оно изображает Царство Помазанника как дело рук Божьих. Указания на победу в Мадиаме (при Гедеоне) и на конец войн после торжества Мессии показывают, что пророку Он рисовался в виде боговдохновенного Вождя. Его владычество будет праведным и вечным. Символические имена раскрывают сверхъестественную природу Мессии:

Чудный Советник означает Его высшую мудрость;

Бог Крепкий — Его божественную силу;

Отец вечности — несокрушимость Его Царства;

Князь мира (евр. שלום שד, cap шало́м — князь покоя) — благословенный мир, который воцарится в мессианском Царстве.

И наконец, в третьем пророчестве земной, династический аспект окончательно отступает на задний план. Пророк возвещает, что спасение явится, когда древо дома Давидова будет срублено, когда власть у него будет отнята. Мессия же придет, как молодой побег, поднимающийся из корней упавшего дерева. Он победит зло не силой оружия, а силой Духа Господня. И это будет не только конец вражды в человеческом роде, но и восстановление гармонии, к которой предназначена вся тварь:

И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его;

И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума,

356

Дух совета и крепости,

дух ве́дения и благочестия;

и страхом Господним исполнится,

И будет судить не по взгляду очей Своих,

и не по слуху ушей Своих решать дела.

Он будет судить бедных по правде,

и дела страдальцев земли решать по истине;

И жезлом уст Своих поразит землю,

и духом уст Своих убьет нечестивого.

И будет препоясанием чресл Его правда,

и препоясанием бедр Его — истина.

Тогда волк будет жить вместе с ягненком,

и барс будет лежать вместе с козленком;

И теленок, и молодой лев, и вол будут вместе,

и малое дитя будет водить их.

И корова будет пастись с медведицею,

и детеныши их будут лежать вместе;

и лев, как вол, будет есть солому.

И младенец будет играть над норою аспида,

и дитя протянет руку свою на гнездо змеи.

Не будут делать зла и вреда

на всей святой горе Моей:

Ибо земля будет наполнена ведением Господа,

как воды наполняют море.

И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как

знамя для народов, обратятся язычники, —

и покой его будет слава.

(11:1-10)

Образ «Отрасли» в этом тексте знаменует еще один шаг ветхозаветного сознания к тайне Богочеловечества. Хотя Спаситель еще не назван Мессией, но совершенно очевидно, что Исайя имел в виду человеческую личность, потомка Давидова рода, Помазанника. И в то же время Он не обычный человек. Он действует силою Духа, Он носитель тех свойств, которые Ветхий Завет всегда относит к Богу: Премудрости, Правды, Вечности. Его спасающее деяние есть одновременно деяние Самого Сущего.

367

6. Влияние пророка Исайи было огромно. Школа его последователей не распалась после смерти пророка. Ученики бережно хранили и переписывали его свитки. Деятельность их продолжалась и во время Вавилонского плена. Один из них, которого принято называть Второисайя, добавил к книге ряд пророчеств, признанных жемчужиной профетической поэзии. В этих главах образ Мессии впервые предстал в виде страждущего Праведника, Служителя Яхве (см. т. 2, § 15).

Книга Исайи продолжала пополняться вплоть до IV в. до P. X., сохраняя живое богооткровенное предание школы. Но и вне этой школы писания пророка получили широкий отклик. Мы находим мотивы и образы пророка Исайи почти у всех последующих пророков и апокалиптиков. Сирах писал, что «рукою Исайи» Иерусалим был избавлен от гибели (48:23). Многие места из книги пророка вошли в литургические тексты. Они питали мессианские ожидания в эпоху, предшествовавшую евангельской. В библиотеке Кумрана (у Мертвого моря), собранной ессеями, найдено больше всего списков Книги Исайи. Есть там и толкования на его пророчества. Для первых христиан тексты пророка Исайи часто служили отправной точкой проповеди. Евангелисты находили у него чудесное предвидение того, что совершилось в Галилее и Иерусалиме при Августе и Тиберии. В церковном сознании Исайя остается великим благовестником святости Божьей, спасения и мессианства.

Вопросы для повторения

1. Когда и при каких обстоятельствах произошло призвание Исайи?

2. Что означают образы видения Славы?

3. Что для человека означает святость Божья?

4. Найдите места в Книге Исайи, где он называет Бога «Святым».

5. В чем проявляется власть Бога в истории?

6. Каким образом она побуждает человека к смирению?

7. Почему Израилю нужно было пройти через катастрофы?

8. Отрицал ли пророк Исайя храмовый культ?

9. В чем, по учению пророка, заключено истинное благочестие?

10. В чем заключается измена вере?

11. Почему должен был сохраняться Иерусалим?

12. Какой смысл вкладывал пророк в слово «Остаток»?

13. Как идея Остатка связана с новозаветными понятиями?

14. В чем выразился религиозный универсализм пророка Исайи?

358

15. Какова отличительная черта его мессианизма?

16. При каких обстоятельствах было дано пророчество об Эммануиле?

17. Каковы два смысла этого пророчества?

18. О чем говорится во втором мессианском пророчестве?

19. Как осмыслен приход Мессии в третьем мессианском пророчестве?

20. Как повлиял пророк Исайя на последующую священную письменность?

Приложение к § 5

Гибель Северного царства (4 Цар 17) и реформы Езекии

Северяне привыкли называть себя Израилем. Иудея была для них лишь провинцией, которая пыталась незаконно узурпировать власть над народом Божьим. Земли Севера были обширней, там находились древнейшие святыни, связанные с патриархами и героической эпохой судей: Сихем, Дан, Силом, Вефиль. Север гордился именами Иисуса Навина, Деворы, Гедеона, Самсона и пророков Самуила и Илии. Правда, соседство с финикийцами вело к постоянному проникновению язычества, да и в самой стране был довольно силен ханаанский элемент. Но, в противовес этому, в Северном царстве никогда не угасал дух «священной войны», непримиримости к иноверцам. Именно там было принято отстаивать религию силой оружия.

Север был инициатором политического раскола, который ослабил Израиль внутренне и внешне. В результате Самарийское царство первым стало жертвой завоевателей. Сначала Тиглатпаласар III отторг от него Галилею и прилегающие к ней области (733 г.). После его смерти царь Осия вступил в сговор с Египтом и стал задерживать посылку дани в Ассирию. Лазутчики донесли новому ассирийскому владыке Салманасару V о военных приготовлениях в Самарии. Осия как изменник был схвачен и брошен в тюрьму.

Однако ефремляне, надеясь на мощные стены столицы, продолжали сопротивление под началом группы князей. В 725 г. Салманасар V осадил Самарию. Город был хорошо укреплен, и враг стоял у его ворот долгих три года. Но в 722 г. заговор сановников привел на трон Саргона II, который быстро принудил Самарию к сдаче. Победитель не истребил жителей: 27 тысяч человек было переправлено в Ассирию, где им предоставили удобные места для жительства.

359

Самария и ее окрестности были заселены людьми с востока, которые быстро смешались с остатками израильского населения. «Я поставил над ними моих чиновников, надзирателей и наместников, — гласит надпись Саргона, — обложив их такими же налогами, какие платят ассирийцы». Постепенно Ефрем приходил в упадок. Длительные войны и массовый угон населения подорвали его жизненные силы. В разоренной стране свирепствовал голод. Были случаи, когда стаи зверей забегали в самую столицу и нападали на людей. Переселенцы решили, что все эти беды — кара местного божества, и попросили губернатора прислать им священника религии Яхве. По разрешению Саргона их просьба была удовлетворена. В Вефиле восстановили некое подобие прежнего культа. Это был тонкий расчет ассирийцев на поддержание соперничества между Севером и Югом Палестины. К тому же переселенцы, приняв веру Израиля, не оставили своих богов (4 Цар 17:24). Позднее иудеи не

360

желали признавать в самарянах своих собратьев. Их считали зараженными язычеством даже после того, как все следы многобожия у них исчезли.

Выселенные из страны израильтяне бесследно исчезли, растворившись среди племен Двуречья. Они не сохранили ни религии отцов, ни национального самосознания.

В толкованиях Отцов Церкви раскол между Израилем и Иудой рассматривался как ветхозаветный прообраз церковных разделений (см. блж. Иероним, т. 13, Толкование на ст. 6-8). И в самом деле, трагедия христианского мира, охваченного враждой перед лицом мусульман и других, как нельзя лучше может быть осмыслена в свете Библии. Участь Александрии и Константинополя была обусловлена жестокой нетерпимостью, внутренними расколами и разделением церквей.

Однако духовное наследие Севера не погибло. После 722 г. беженцы-левиты принесли в Иерусалим свои традиции свящ. Писания. Основные тексты Второзакония, сказания о судьях, Книга пророка Осии вошли в сокровищницу священной письменности, которую отныне суждено было хранить иудеям. Вероятно, в дни Езекии северная вторая Свящ. история (Элохист) была соединена с южной (Яхвистом) в одно целое (см. т. 1, § 16).

Такое богатство священных книг и влияние пророков содействовали реформам, которые проводил царь Езекия. Отличаясь глубоким и искренним благочестием, он стремился очистить религию Завета от языческих привнесений. Из Храма были удалены все изображения, поставленные в угоду ассирийцам при Ахазе. Даже Моисеев медный змей не был пощажен, поскольку стал объектом суеверного культа. Езекия впервые отпраздновал Пасху всенародно в Иерусалиме (2 Пар 29). Он приказал также особой коллегии мужей собрать изречения Соломона и других мудрецов. Эти писания, касавшиеся повседневной жизни человека, составляли необходимое дополнение к проповеди пророков (см. т. 1, § 30).

361

§ 6. Обличение ложного взгляда на Завет.

Пророки Михей и Софония

(VIII-VII вв.)

Благодаря чудесному спасению Иерусалима от ассирийцев ожило старое, народное понимание Завета. Пророчество Нафана толковалось в том смысле, что Бог при любых обстоятельствах защитит Свой святой град. Древнее поверье о неприкосновенности Иерусалима еще больше укрепляло эту мысль. Пророк Исайя знал, что град Давида спасен лишь ради Остатка. Общее же мнение сводилось к тому, что Господь обязался во что бы то ни стало возвысить власть «сынов Давида». Предупреждения о последствиях нарушения Завета (Втор 29:16-28) оставлялись без внимания. Против этого взгляда и выступил пророк Михей.

1. Пророк Михей (евр. מיכה, миха́) происходил из города Морешета (отсюда его прозвище Морашети, Морасфитянин), расположенного к юго-западу от Иерусалима. Он был современником пророка Исайи и проповедовал между 740 и 700 гг. О жизни пророка ничего не известно. Язык его книги безыскусный и лишен поэтического блеска, свойственного писаниям великого иерусалимлянина. Скорее всего, пророк Михей был человеком из народа, как Амос. Он принимал близко к сердцу нужды крестьян и простых иудеев, которые страдали от неурядиц, войн и угнетения. Это тоже сближает его с Амосом. Нет никаких указаний, что Михей был непосредственным учеником пророка Исайи, но, несомненно, он принадлежал к тем «беднякам Господним», которые поддерживали пророка и сочувствовали его замыслам.

362

Древнееврейский текст Книги пророка Михея имеет сравнительно плохую сохранность. Но основные положения его проповеди вполне ясны. Попытки найти в книге поздние вставки не дали бесспорных результатов. В целом она есть подлинное произведение Морасфитянина и написана им в VIII в. Как и другие пророческие писания, она создавалась в виде небольших свитков-пророчеств, которые потом были объединены книжниками и включены в сборник Малых пророков.

В нынешнем виде Книга пророка Михея состоит из трех частей:

1. Обличение грехов общества и Суд Божий (гл. 1-3).

2. Утешение Сиону (гл. 4-5).

3. Суд и спасение (гл. 6-7).

Память пророка Церковь празднует 14 августа.

2. Изобличение ложного взгляда на Завет. Пророк Михей резко выступал против тех, кто успокаивал народ ложными обещаниями. Особенно сильное негодование вызывали у него «пророки», которые говорили, что ради Завета Бог будет неизменно содействовать Израилю. Михей разоблачал их корыстные побуждения, их желание угодить толпе и получить за это награду:

Так говорит Господь на пророков,

вводящих в заблуждение народ Мой,

Которые грызут зубами своими —

и проповедуют мир*,

А кто ничего не кладет им в рот,

против того объявляют войну.

(3:5)

Но и сами верующие создавали почву для таких «пророков». Ложно понятый патриотизм и превратное толкование Завета побуждали народ охотно слушать людей, говорящих ему по сердцу:

Если бы какой-либо ветреник выдумал ложь

и сказал: «я буду проповедовать тебе

о вине и сикере»,

То он и был бы угодным проповедником для этого народа.

(2:11)

* То есть благоденствие.

363

Слово же правды — горькое слово. Оно исходит от Бога и не может угождать людям, ослепленным ложью. Завет сохраняет силу только для тех, кто стремится его соблюдать, для «Остатка Иакова» (5:7). А основная масса людей, особенно власть имущие, оказались недостойными Завета. Они уповают на несокрушимость Сиона, но «они не знают мыслей Господних» (4:12).

Могут ли считать себя «Остатком» идолопоклонники и насильники? Князья уверены, что «есть в их руке сила». Они пренебрегают заповедями:

Пожелают полей, и берут их силою,

домов, — и отнимают их;

Обирают человека и его дом,

мужа и его наследие.

(2:2)

За это Самария превратится в «груду развалин» (1:6) и даже Иерусалим не будет пощажен:

Слушайте же это, главы дома Иаковлева

и князья дома Израилева...

Созидающие Сион кровью

и Иерусалим — неправдою!

Главы его судят за подарки,

и священники его учат за плату,

и пророки его предвещают за деньги,

А между тем опираются на Господа, говоря:

«не среди ли нас Господь?

не постигнет нас беда!»

Посему за вас

Сион распахан будет, как поле,

и Иерусалим сделается грудою развалин,

и гора дома сего будет лесистым холмом.

(3:9-12)

Итак, Завет и Обетование останутся незыблемы только в отношении тех, кто не будет отступать от путей Господних.

3. Истинный путь Господень. Следуя традиции Амоса и Осип, пророк Михей провозглашал, что Богу Израилеву неугодны дары, если их приносят люди, противящиеся Его воле. Он не похож на богов языческих, которые довольствуются жертвами и в награду за

364

них гарантируют своим поклонникам благоденствие. Что же есть добро в очах Божьих?

С чем предстать мне пред Господом,

преклониться пред Богом небесным?

Предстать ли пред Ним со всесожжениями,

с тельцами однолетними?

Но можно ли угодить Господу тысячами овнов

или неисчетными потоками елея?

Разве дам Ему первенца моего за преступление мое

и плод чрева моего — за грех души моей?

(6:6-7)

Так рассуждали многие. Царь Ахаз сам принес своего сына на алтарь в подражание язычникам (таков смысл слова «проводить через огонь» в 2 Пар 28:3). Казалось бы, это величайшая жертва, которая должна безусловно смягчить гнев Божий. Но пророк Михей дает на поставленные вопросы совершенно другой ответ:

О, человек! Сказано тебе, что́ — добро

и чего требует от тебя Господь:

Действовать справедливо,

ЛЮБИТЬ ДЕЛА МИЛОСЕРДИЯ

И СМИРЕННОМУДРЕННО ходить

ПРЕД Богом твоим.

(6:8)

Подобное утверждение не было «религиозным переворотом» или новшеством. Оно коренилось в учении Моисея. Пророк Михей лишь повторил и дополнил слова Второзакония (10:12-13): «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа (Бога твоего) и постановления Его».

Три заповеди как бы суммируют суть закона Божьего. Они касаются:

— общественных отношений (справедливости),

— личной нравственности (милосердия),

— и отношения к Богу (смиренномудрия, которое есть благоговение перед волей Господней).

365

Только при этих условиях жертвы имеют смысл как внешнее выражение духовной и нравственной жизни.

4. Спасение. Вождь-Мессия. Пророк Михей остается верен надежде на грядущее торжество Царства Божьего. Пусть князья «сдирают кожу» с народа, пусть народ пленен заблуждениями, пусть придет на них неизбежное возмездие — цели Творца будут достигнуты вопреки всему. Остаток будет спасен. Бог соберет вокруг Себя верных и «будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века» (4:7). Совершится это руками таинственного Вождя. Срок испытаний не кончится, «доколе не родит имеющая родить» (5:3). Мессия родится от земной Женщины в отечестве Давида:

И ты, Вифлеем-Ефрафа,

мал ли ты между тысячами Иудиными?

Из тебя произойдет Мне Тот,

Который должен быть Владыкою в Израиле

И Которого происхождение из начала,

от ДНЕЙ ВЕЧНЫХ.

(5:2)

К Откровению Исайи Книга пророка Михея добавляет две черты: Мессия произойдет из Вифлеема и происхождение Его будет чудесным. Слова пророка стали основой ветхозаветной веры в предвечное бытие Мессии. Эта вера предвосхищала евангельскую тайну Слова, Которое «было в начале у Бога» (Ин 1:2).

5. Языческая реакция при Манассии и Амоне (687 642). В 687 г., вскоре после второго похода Синаххериба, Езекия умер. При его наследнике Манассии (евр. מנשה, менаше) в Иудее восторжествовала проассирийская партия. «Партия реформ», группировавшаяся вокруг Исайи, надеялась, что великий враг Израиля и поработитель народов Ассур утратит силу. Но события развернулись иначе. Правление сына Синаххериба Асархаддона стало временем расцвета Ниневии. Асархаддон восстановил Вавилон и тем приобрел его верность. Царства Сирии-Палестины не могли и думать о сопротивлении. Надпись Асархаддона перечисляет 22 покоренных монарха; в начале списка стоят имена Баала Тирского и «Манаси, царя Иауади» (Манассии).

При нем религиозные реформы, начатые Езекией, были приостановлены. Манассия и его окружение распространили свою вассальную зависимость от Ассирии и на религию. Вновь в Храме по-

366

явились статуи богов. Особенно широкую популярность приобрел культ «воинства небесного», то есть звезд, которые издавна чтились в странах Двуречья. Бог Израилев стал в глазах народа национальным Божеством, наряду с Которым можно чтить и других.

Протесты «партии реформ» жестоко подавлялись. По словам пророка Иеремии, заставшего в юные годы эти гонения, меч пожирал пророков, как лев (2:30). В 4 Книге Царств сказано, что Манассия пролил «весьма много невинной крови, так что напоил ею Иерусалим от края до края» (21:16).

Тайным ревнителям веры оставалось лишь ждать и надеяться. Они сумели спасти священные рукописи пророков, и, вероятно, именно они спрятали в Храме свиток Второзакония, который в 622 г. нашел царь Иосия.

По-видимому, это мрачное сорокалетие отражено в псалме 93:

Боже отмщений, Господи,

Боже отмщений, яви Себя!

Восстань, Судия земли,

воздай возмездие гордым.

Доколе, Господи, нечестивые,

доколе нечестивые торжествовать будут?

(1:3)

367

В 642 г. Манассия умер. Ему наследовал его сын Амон, который вскоре пал жертвой дворцового переворота. Князья-заговорщики, убившие его, пытались посадить на трон своего ставленника, но простые иудеи, «народ земли», поднялись на защиту дома Давидова и в 640 г. провозгласили царем сына Амона — Иосию, который в то время был еще восьмилетним ребенком (4 Цар 21:19-26). С этого момента пророческое движение возрождается вновь.

6. Пророк Софония и его книга. Небольшая Книга пророка Софонии целиком написана самим пророком. Она состоит из четырех частей:

1. День Гнева, грядущий на Иудею (14 - 2:3).

2. Суд над народами (2:4-15).

3. Пророчество об Иерусалиме (34-7).

4. Обетования (3:8-20).

Память пророка Церковь празднует 3 декабря.

Основная мысль его пророчества заключена в том, что человек может жить, лишь не теряя связи с Богом. Утрата этой связи ввергает мир в хаос — природный и исторический. Но среди бурь и катастроф уцелеет Остаток (343), «бедняки Господни», люди «смиренные и простые» (342). С ними пребудет Бог и дарует им полноту жизни. Эта весть о торжестве кротких и смиренных прозвучит в молитве Девы Марии, Дщери Сионовой, над Которой исполнится обетование (Лк 1:52).

Вопросы для повторения

1. В чем заключалось ложное представление о Завете?

2. Что мы знаем о пророке Михее?

3. В чем упрекал Михей пророков своего времени?

4. Как определяет пророк Михей истинное благочестие?

5. Какие черты носит мессианское пророчество Михея?

6. С чем была связана языческая реакция при Манассии?

7. В чем она проявилась?

8. Какие события сопровождали начало проповеди пророка Софонии?

9. Каков основной смысл Книги пророка Софонии?

368

§ 7. Реформа Иосии. Пророки Наум и Аввакум

(628-609 гг.)

1. Политические предпосылки реформы. В 30-х гг. VII в. экспансия Ассирии кончилась. Элам, Вавилония и Египет сбросили иго Ниневии. Мидийское царство необычайно усилилось. Скифы захватили часть Ближнего Востока.

Молодой иудейский царь Иосия воспользовался этой ситуацией и взял под свой контроль всю Палестину. Это был, по словам митрополита Филарета (Дроздова), «царь, не только благочестивый, но и беспримерный В благочестии» (Сочинения, Слова и речи, т. III, с. 1). Он окружил себя ревнителями веры и торжественно заявил о своей приверженности «Богу Давида». Он приказал вырубить священные рощи, разбить идолов и разрушить их жертвенники по всей стране (2 Пар 344-7).

Проассирийская партия после разрыва Иосии с Ниневией потеряла всякое значение. Ведущее место заняли поборники религиозных реформ: секретарь царя Шафан, его сын Ахикам, комендант Иерусалима Маасея, Шаллум, заведовавший дворцовыми облачениями, и верховный священник Хелкия.

2. Находка Книги Закона. Весной 622 г. Иосия предпринял ремонт Храма, надзор за которым поручил Шафану. Однажды во время работ священник Хелкия нашел в тайнике свиток, который оказался Книгой Закона. Он передал ее Шафану. Тот ознакомился с содержанием рукописи и принес ее царю. Иосия прочел несколько строк и пришел в ужас: книга явно и недвусмысленно запрещала воздвигать где-либо алтари Яхве, кроме Храма Иерусалимского. А между тем в столице и повсюду в стране издавна были воздвигнуты сотни жертвенников.

Согласно мнению блж. Иеронима и свт. Иоанна Златоуста, Книга Закона, найденная Хелкией, была Второзаконием. Именно там содержится требование совершать служение Богу только в одном, свыше указанном месте (Втор 12:5-7).

Централизация культа призвана была сыграть важную роль в истории ветхозаветной Церкви. Она уменьшала значение жертв в повседневной религиозной практике и ставила преграду языческим элементам. Ведь многие местные святилища были воздвигнуты на традиционных местах ханаанского культа (Вефиль, Бет-Шан, Вирсавия и др.).

369

Читая Книгу Закона, Иосия плакал. Как долго Израиль пребывал в неповиновении воле Божьей! И возможно ли теперь исправить положение? За ответом обратились к пророкам. Но в Иерусалиме не нашлось ни одного, который имел бы «слово от Господа» (Софония к этому времени уже умер, а Иеремия жил в Анафофе). Наконец отыскали пророчицу Олдаму (Хулду), которая со всей решительностью потребовала, чтобы царь в точности выполнил предписания священной книги (4 Цар 2244-20).

3. Преобразования Иосии (4 Цар 23:1-27; 2 Пар 34:1-33; 35:1-19). Царь начал с того, что созвал народное собрание и вслух прочел людям Книгу Закона. Затем, став на возвышение, он торжественно «заключил пред лицом Господним завет — последовать Господу и соблюдать заповеди Его, и откровения Его, и уставы Его от всего сердца и от всей души, чтобы выполнить слова завета сего, написанные в книге сей» (4 Цар 23:3). Это было второе после Моисея общенародное признание Закона как религиозного и правового кодекса ветхозаветной Церкви. После реформы Иосии народ Божий все более начинает приобретать черты религиозной Общины.

Иосия не ограничился полным искоренением остатков языческого культа. Он велел разрушить все жертвенники в столице, кроме храмового, и проехал страну с юга на север, повсеместно упраздняя старые святилища. Тех служителей алтарей, которых находил неповинными в идолопоклонстве, направлял в Иерусалим. После объезда страны Иосия справил в столице Пасху.

4 Книга Царств говорит об Иосии: «Подобного ему не было царя прежде его, который обратился бы к Господу всем сердцем своим, и всею душею своею, и всеми силами своими, по всему Закону Моисееву; и после него не восстал подобный ему» (23:25).

Примечание.

Первоначально во Второзаконии под единым избранным местом богопочитания имелось в виду некое святилище Севера (Сихем или Силом?) (см. т. 1, § 25). Но в эпоху Иосии таким местом стал Храм Иерусалимский.

4. Падение Ниневии. Пророк Наум (ок. 615 612). Между тем близился конец ассирийской военной империи. Оплот древнего милитаризма, великая держава, так долго порабощавшая народы, на себе испытала все ужасы нашествий и осад. Область за областью отторгали от нее индийский царь Киаксар в союзе с вавилонским царем

370

Набопаласаром. Город Ашшур пал в июле 614 г., очередь была за Ниневией. Даже язычники усматривали в судьбе империи кару за ее преступления и святотатства. Тем более в Иерусалиме не могли считать гибель старого врага случайностью.

Этой теме посвящены грозные и ликующие гимны храмового пророка Наума Елкосеянина (евр. אלקשי נחום, наху́м ха-элкоши́). О его личности ничего не известно. Смысл пророчеств Наума в том, что исторические события лишь кажутся пестрым хаосом, тогда как над всеми столкновениями противоречивых сил царствует единая воля Творца и Судии. Ниневия была «городом кровей», и ее злодеяния не могут остаться без возмездия. Господь «долготерпелив» (1:3), но рано или поздно справедливость восторжествует. Библейские пророки, как поясняет митрополит Филарет (Дроздов), не изображают историческое возмездие «некиим особенным действием карающего Бога, но как бы естественным только действием самих грехов» (Слова и речи, т. III, с. 43).

Пророк рисует устрашающие картины штурма и битв, которые приводят к крушению столицу империи:

Все, услышавшие весть о тебе,

будут рукоплескать о тебе,

Ибо на кого не простиралась

беспрестанно злоба твоя?

(3:19)

Пророчества Наума были включены в Библию как суровое предостережение властителям и народам: тиранов постигнет Суд; жестокость, на которой они созидали свои царства, обернется против них.

Память пророка Церковь празднует 1 декабря.

5. Смерть царя Иосии. Пророк Аввакум (ок 609 г). После падения Ниневии летом 612 г. остатки ассирийского войска отступили в Харран и вождь их Ашшур-убаллит II, провозгласивший себя ца-

371

рем, спешно отправил гонцов в Египет. Он просил фараона Нехо II прийти к нему на помощь. Нехо выступил на север только осенью 609 г. Он меньше всего хотел спасать разгромленных ассирийцев, но его тревожило усиление Вавилона, который теперь пытался захватить наследие Ассирии.

Путь войск фараона лежал через Палестину. Он думал миновать ее без военных столкновений, чтобы быстрей добраться до Евфрата. Но царь Иосия, считая себя уже достаточно сильным, решил преградить ему путь. Это была ошибка. В Галилее, у Мегиддо, армии вступили в сражение; и в самом его начале Иосия был смертельно ранен. Его увезли в Иерусалим, войско иудеев рассеялось, а Нехо двинулся дальше.

Через несколько часов после возвращения в столицу Иосия умер. Его оплакивала вся страна. Это была не только печаль о добром монархе, погибшем в расцвете сил, но и недоуменный вопрос: как Бог допустил гибель благочестивого сына Давидова, который во всем следовал Его воле? Этот вопрос стоял перед многими. Он выходил за пределы части ого случая и касался самой тайны божественного Промысла. Этой тайне посвящена Книга пророка Аввакума.

6. Пророк Аввакум (609-604). В книге, носящей имя Аввакума (евр. חבקוק, хаваку́к), нет ни хронологических указаний, ни сведений о жизни пророка. Единственным намеком на время ее написания служит еврейское слово כשדים, касди́м — халдеи. Пророк ужасается, видя нового грозного противника, у которого «сила его — бог его» (1:11). После заката Ниневии притязания Вавилона на роль повелителя ближневосточных стран вызывали страх и недоумение. В кон-

372

це мая 605 г. князь халдейской династии Вавилона Навуходоносор разгромил египетскую армию у Евфрата под Кархемишем. В это время скончался царь Набопаласар, и 7 сентября 605 г. Навуходоносор короновался в Вавилоне. Власть его распространилась от Малой Азии до Синая. Все эти события, как и трагическая гибель Иосии в 609 г., являются фоном, наиболее соответствующим содержанию Книги Аввакума. В ней пророк как бы «вступает в спор С Богом» (блж. Иероним); спрашивая Его; доколе будет царить насилие в мире. По мнению многих современных экзегетов, Аввакум был храмовым пророком, и его писания содержат речи, произнесенные во время богослужения.

Книгу можно разделить на три части:

1. Вопрошание Господа пророком, и ответ ему (1:1—2:8).

2. Участь угнетателей (2:9-20).

3. Гимн Богоявления (3).

Основная мысль Книги сводится к тому, что человек перед лицом испытаний может найти опору только в полном доверии к Богу. Как бы долго ни длилось время невзгод, Бог совершит Свой суд и дарует верным спасение.

Гимн пророка Аввакума положен в основу ирмоса 4-й песни канона утрени.

Память пророка Церковь празднует 2 декабря.

7. Сомнения пророка. Торжество веры. Книга открывается сетованием Аввакума, который скорбит о состоянии народа после смерти Иосии:

373

Доколе, Господи, я буду взывать,

и Ты не слышишь,

Буду вопиять к Тебе о насилии,

и Ты не спасаешь?

Для чего даешь мне видеть злодейство

и смотреть на бедствия?

Грабительство и насилие предо мною;

и восстает вражда, и поднимается раздор.

От этого закон потерял силу,

и суда правильного нет:

Так как нечестивый одолевает праведного,

то и суд происходит превратный.

(1:2-4)

Пророк Аввакум ставит вопрос о страдании невинного, и в этом его книга перекликается с Книгой Иова. Пророк мучительно размышляет над тайной зла и просит Бога указать ему выход из трагических противоречий бытия.

Ответ Бога поначалу малоутешительный: Он указывает пророку на новые бедствия — появление халдеев (1:5-11). Это повергает Аввакума в еще большее отчаяние. Он знает, что враг послан «для наказания», но такой ответ его не вполне удовлетворяет (1:12-17).

Аввакум поднимается на башню, ожидая иного Откровения (24), «чтобы пророческими очами узреть решения изыскуемого» (блж. Феодорит), и там получает ответ, для поверхностного взгляда несколько загадочный:

Вот, душа надменная не успокоится,

А ПРАВЕДНЫЙ СВОЕЮ ВЕРОЮ ЖИТЬ БУДЕТ.

(2:4)

В буквальном переводе первая строка означает: «Вот душа в нем поднимается клубами неправо». Смысл изречения в противопоставлении человека, который полагается на себя, и человека, целиком вручившего себя Богу. Господь не объясняет Своих замыслов. Он лишь призывает верных возложить на Него свое упование. В этом сущность библейской веры. Праведность, которая определяется доверием к Богу, ориентирована не на внешнюю действительность. Она, как на камне, стоит на знании, что Бог есть Добро и на Него можно положиться. Следуя по пути Авраама, пророк «по-

374

верил Богу». Он обретает жизнь, ибо только вера дает ее. В новозаветном Откровении слово «жизнь» равнозначно понятию «спасение, участие в Царстве Божьем». Продолжая мысль пророка Аввакума, Павел учит, что спасение даруется человеку верой в Бога, воплощенного в Иисусе Христе (Гал 3:11).

В Книге пророка Аввакума участи нечестивых, насильников и угнетателей противостоит просветленное видение тех, кто познал радость веры. Псалом, заключающий книгу (гл. 3), показывает, что это видение озарило душу пророка. В созерцании Бога пророк находит невыразимое словами, но исполненное силы разрешение всех своих сомнений. Он готов встретить любую грозу, если только Господь будет с ним. Главное — внутреннее единение с Сущим.

Псалом рисует Богоявление красками традиционной древневосточной поэзии. Чтобы изобразить величие Господа, пророк прибегает к образам космической бури. В то же время буря — символ исторических катастроф, которые грядут в мир. Хотя истинно верующий и трепещет перед лицом грозных переворотов, у него есть оплот и надежда — вера. Он прибегает к Богу не только затем, чтобы обрести земное благоденствие, но потому, что Бог — его жизнь. Истинно верующего ничто не может поколебать:

Хотя бы не расцвела смоковница,

и не было плода на виноградных лозах,

И маслина изменила,

и нива не дала пищи,

Хотя бы не стало овец в загоне

и рогатого скота в стойлах, —

Но и тогда я буду радоваться о Господе

и веселиться о Боге спасения моего.

(3:17-18)

Эти слова пророка знаменуют важный поворот в ветхозаветном сознании: человек освобождается от корыстного отношения к вере.

Вопросы для повторения

1. Каковы политические предпосылки реформ Иосии?

2. При каких обстоятельствах и когда была найдена Книга Закона?

3. Какую часть Библии она включала по мнению блж. Иеронима и свт. Иоанна Златоуста?

375

4. В чем состояло основное ее требование в отношении культа?

5. Как проходили реформы Иосии?

6. Какие события отражены в Книге пророка Наума?

7. В чем ее главный смысл?

8. Как погиб царь Иосия?

9. К какому времени предположительно относится Книга пророка Аввакума?

10. Какова ее композиция?

11. О чем вопрошал пророк Господа?

12. В чем заключался ответ ему?

13. В чем сущность веры?

14. Как отражен поворот в ветхозаветном сознании в Книге пророка Аввакума?

§ 8. Пророк Иеремия: жизнь и служение

(До 597 г.)

О жизни и личности пророка Иеремии в Библии содержится больше сведений, чем о каком-либо другом пророке-писателе. И это не случайно. Иеремия — великий провозвестник личном религии, «религии сердца», приоткрывший людям мир своей внутренней молитвенной жизни. Иеремия близок по духу псалмопевцам. Он обнажает перед нами тайники своей души, любящей и страдающей, души, которая ведет постоянный диалог с Богом. Он принадлежит избранному Остатку, ему суждено быть предсказателем и свидетелем национальной катастрофы. Он же первый произнесет слово «Новый Завет» более чем за пять веков до явления Христа Спасителя.

1. Книга пророка Иеремии писалась им на протяжении почти сорока лет, то есть между 627—626 и 587—586 гг. Она состоит из обличительных речей, предсказаний, притч, псалмов-молитв и биографических глав. Собраны были писания пророка его учеником Барухом, но окончательную форму этот сборник получил в эпоху Плена. Свою работу Барух начал около 604 г., еще при жизни учителя.

Состоит книга из четырех основных разделов:

1. Пророчества и обличения, написанные до падения Иерусалима, между 627—626 и 587—586 гг. (гл. 1-25).

376

2. История борьбы пророка Иеремии с князьями, духовенством, лжепророками, написанная в основном пророком Барухом (гл. 26-45). В этом же разделе находится так называемая Книга утешения (пророчество о Новом Завете, гл. 30—31), главные части которой созданы, вероятно, после разрушения Иерусалима.

3. Пророчества о народах (гл. 46-51).

4. Историческое приложение (гл. 52).

В Септуагинте Книга пророка Иеремии имеет ряд отличительных особенностей: часть текста сокращена (примерно на одну восьмую); пророчества о народах даются в другой последовательности и помещены после 25:13.

2. Основные черты богословия пророка Иеремии. В данном разделе отметим лишь наиболее характерные особенности его провозвестия.

Пророк Иеремия говорит о конце Синайского этапа Завета и замене его Новым Заветом, который будет начертан в человеческих сердцах (см.т. 2, § 10). Пророк отрицает абсолютное значение Храма и Ковчега и предсказывает их уничтожение. Он — предтеча новозаветного богопочитания «в духе и истине» (Ин 4:23).

Иеремия называет Бога Отцом и подчеркивает значение личной религиозности. В его книге мы находим тему богосыновства как основы веры (3:4,19).

Как и Амос, пророк Иеремия учит, что избранность народа Божьего — не привилегия, а тяжкое бремя ответственности перед Богом. Он сурово осуждает слепой патриотизм политиков и признает за Израилем главным образом религиозную миссию и призвание. Подобно пророку Исайе, Иеремия — противник войны, считающий мир залогом успеха внутренних преобразований.

Иеремия мало говорит о Мессии как о Личности, однако он именует Его «Давидовой Отраслью» (23:5), тем самым продолжая мессианскую традицию, восходящую к пророку Нафану. Это пророчество читается в праздник Рождества Христова.

Память пророка Церковь празднует 1 мая.

377

3. Призвание пророка. Иеремия родился в семье священника в небольшом левитском городке Анафофе (евр. ענתות, анато́т), в 9 км от Иерусалима. Стиль его писаний показывает, что он глубоко проникся духом северной традиции. По-видимому, его предки были связаны с теми кругами духовенства Ефрема, которые хранили Второзаконие. Иеремия в детстве был свидетелем гонения на пророков (при Манассии).

626 г. был переломным для Иудеи. В это время царь Иосия провозгласил себя верным почитателем Бога отцов. Тогда же Господь призвал Иеремию на служение. Молодой левит повествует, как он страшился возложенной на него миссии:

... я сказал: о,

Господи Боже! я не умею

говорить,

ибо я еще молод.

Но Господь сказал мне:

378

Не говори: «я молод»;

Ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь,

и все, что повелю тебе, скажешь.

Не бойся их, ибо Я с тобою,

чтобы избавлять тебя, сказал Господь.

И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и

сказал мне Господь:

Вот, Я вложил слова Мои в уста твои.

Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами

и царствами,

чтобы искоренять и разорять,

губить и разрушать,

созидать и насаждать.

(1:6-10)

Иеремия ясно сознавал, что не по собственной воле идет в Иерусалим пророчествовать. Это Бог избрал и возлюбил (познал) его еще до рождения (1:4-5, ср. Гал 145). Он должен стать орудием и освященным сосудом Духа Божьего. Пророк возражает Господу с искренностью сына. Он готов исполнить Его волю, но не считает себя способным к этому. Подобно Моисею, он уверен, что не сможет послужить целям Промысла. Ведь ему нужно говорить то, что вызовет протесты и даже ярость. Только надежда на помощь свыше помогает Иеремии преодолеть страх. Здесь мы снова видим одну из важнейших особенностей профетизма. Человек служит Богу не как бездумное орудие, а как свободное существо, избирающее путь Божий во имя любви и послушания.

В Иерусалиме пророк застает борьбу со старыми суевериями, которые пытается искоренить царь Иосия. Иеремия со всей горячностью молодого сердца обрушивается на язычество, пустившее прочные корни при Манассии. Желая напомнить народу о его измене Моисееву Завету, пророк повторяет притчу Осин о неверной жене и притчу Исайи о винограднике:

Возвратитесь, дети-отступники,

говорит Господь,

потому что Я сочетался с вамп.

(344)

379

Но Бог дает понять, что его слова не будут услышаны, что «обращение» иудеев остается поверхностным. Им придется многое испытать, прежде чем они познают истинное покаяние. Пророку трудно говорить об этом:

Утроба моя! утроба моя!

скорблю во глубине сердца моего,

Волнуется во мне сердце мое,

не могу молчать;

Ибо ты слышишь, душа моя, звук трубы,

тревогу брани.

Беда за бедою,

вся земля опустошается.

(4:19-20)

Пророк недоумевает: неужели Господь обманул Иерусалим и впереди только гибель и разорение (4:10)? Тогда он получает новое Откровение, полное света и надежды. Придет время, когда люди обратятся к Богу и «все народы ради имени Господа соберутся в Иерусалим, и не будут более поступать по упорству злого сердца своего» (347). Тогда даже внешние символы богопочитания окажутся излишними, ибо Бог будет с людьми (ср. Откр 21:22):

Не будут говорить более: «ковчег завета Господня»;

Он и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не будут приходить к нему, и его уже не будет.

(3:16)

Но пока пророк должен продолжать борьбу. Нравственное состояние народа вызывает у него горькие размышления:

Походите по улицам Иерусалима,

и посмотрите, и разведайте,

И поищите на площадях его,

не найдете ли человека,

Нет ли соблюдающего правду,

ищущего истины?..

К кому мне говорить и кого увещевать,

чтобы слушали?

Вот, ухо у них необрезанное,

и они не могут слушать.

380

Вот, слово Господне у них в посмеянии,

оно неприятно им.

Поэтому я преисполнен яростью Господнею,

не могу держать ее в себе.

(5:1; 6:10-11)

Иеремия, сочтя свою миссию выполненной, вернулся в родной городок. Он утратил надежду на быстрое духовное возрождение Израиля. Однако вскоре в Храме была найдена Книга Закона, и царь Иосия приступил к реформам (см. т. 2, § 7).

Иеремия приветствовал начинания благочестивого монарха. Господь повелел взывать ему повсюду: «Слушайте слова завета сего!» (11:2). Но левиты Анафофа были против реформы. Она лишила их возможности служить при своих алтарях. Не смея подвергать нападкам царя, они обратили свою ненависть против Иеремии и, вероятно, даже покушались на его жизнь. В молитвах перед Богом изливал пророк свою скорбь. Он оказался в полном одиночестве. Он не имел семьи, был окружен недоверием и враждой.

... Я, как кроткий агнец,

ведомый на заклание,

И не знал, что они составляют замыслы

против меня, говоря:

«Положим ядовитое дерево в пищу его

и отторгнем его от земли живых,

381

чтобы и имя его более не упоминалось».

Но, Господи Саваоф, Судия праведный,

испытующий сердца и утробы!

Дай увидеть мне мщение Твое над ними,

ибо Тебе вверил я дело мое.

(11:19-20)

Молитвы-сетования пророка показывают всю глубину его страдания. Он готов, как Иов, судиться с Богом, хотя при этом выражает полное Ему доверие:

Праведен будешь Ты, Господи,

если я стану судиться с Тобою;

И однако же буду говорить с Тобою о правосудии:

Почему путь нечестивых благоуспешен

и все вероломные благоденствуют?

(12:1)

Гибель царя Иосии в 609 г. приостановила дело реформы. С этого момента начинается новый этап служения пророка Иеремии.

4. Проповедь пророка Иеремии между 608 и 597 гг. Преемником убитого царя-реформатора должен был стать его старший сын Елиаким, но народ отдал предпочтение князю Шаллуму, который принял тронное имя Иохаз. Через три месяца его вызвал в свою ставку фараон Нехо II и объявил, что устанавливает контроль над Иудеей. Царь вынужден был повиноваться. Нехо оставил его у себя в качестве заложника, возведя на трон Иерусалима Елиакима. В знак подчинения Египту тот принял новое имя Иоаким (4 Цар 23:31-37).

Новый монарх не собирался продолжать дело отца. Религиозная жизнь пришла в упадок. Люди тешили себя надеждой, что Бог в любом случае спасет Иерусалим от врагов. И тогда Иеремия снова появился в столице, чтобы обличать народ. Он пришел к воротам Храма, когда там собрались толпы для участия в богослужении.

«Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев, — начал он, — исправьте пути ваши и деяния ваши, и Я оставлю вас жить на сем месте. Не надейтесь на обманчивые слова: “здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень!”... Как! Вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи, и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите, и станови-

382

тесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: “мы спасены”, чтобы впредь делать все эти мерзости! Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое?» (7:3-4,9-10).

Речь эта была воспринята как надругательство над национальной святыней. Особенно негодовали священники: «Ты должен умереть. Зачем ты пророчествуешь именем Господа и говоришь: дом сей будет как Силом, и город сей опустеет?» (26:8-9).

Нашлись, однако, некоторые старейшины — очевидно, из числа приверженцев царя Иосии, — которые встали на защиту Иеремии. Они ссылались на то, что и прежде бывали пророки, которые предсказывали гибель Иерусалима, и их не карали за это. Тем не менее при дворе Иоакима было решено расправиться с Иеремией. Его спас один из царедворцев, сын Нафана, секретаря почившего монарха. Но пророк Урия, говоривший то же, что и Иеремия, был схвачен и казнен. Традиционное благочестие и патриотизм не могли мириться с такого рода «возмутителями».

Иеремия продолжал свои обличения, говоря теперь открыто против Иоакима. Подлинный «сын Давидов» лишь тот, кто исполняет веления Божьи, а нарушитель закона теряет право быть «предводителем народа Божьего»:

Думаешь ли ты быть царем,

потому что заключил себя в кедр?

Отец твой ел и пил,

но производил суд и правду,

и потому ему было хорошо.

Он разбирал дело бедного и нищего,

и потому ему хорошо было.

Не это ли значит знать Меня? — говорит Господь.

Но твои глаза и твое сердце обращены

только к твоей корысти

И к пролитию невинной крови,

к тому, чтобы делать притеснение и насилие.

(22:15-17)

Пророк был бы немедленно брошен в тюрьму, если бы на столицу Иудеи не обрушились новые тревоги. В 605 г. в битве при Кархемише Навуходоносор разгромил фараона, а вскоре венчался на

383

царство в Вавилоне. Иерусалиму нужно было решать — сохранить ли верность Египту или перейти под власть халдеев.

Иеремия выступил снова с проповедью, в которой объявил Навуходоносора «бичом Божьим», посланным для вразумления Израиля. Он требовал, чтобы Иоаким подчинился халдейскому царю (25:1-17).

В декабре 604 г. Навуходоносор предъявил Иоакиму ультиматум. В это время ученик пророка Иеремии Варух переписал его книгу пророчеств и публично прочел их в Храме (гл. 36). Об этом донесли царю. Он велел принести ему свиток и прочесть его. По мере того как царь выслушивал две-три строки, он брал из рук чтеца книгу, отрывал от нее часть и бросал в жаровню. Этим он хотел показать, что считает все пророчества Иеремии злокозненным бредом. Но пророк снова продиктовал Варуху пророчества, которые были еще более суровыми, чем прежние.

Иеремию арестовали в Храме и в колодках поставили у ворот его, как у позорного столба. Он видел, что стал ненавистен всем: его считали врагом отечества и хулителем Храма. Ему хотелось навсегда перестать проповедовать, вернуться домой и предоставить событиям идти своим путем. Но Господь побудил его стоять до конца. Душевное состояние пророка передает его псалом:

Ты влек меня, Господи,

и я увлечен;

Ты сильнее меня,

и превозмог;

И я каждый день в посмеянии,

всякий издевается надо мною.

Ибо, лишь только начну говорить я,

кричу о насилии, вопию о разорении,

Потому что слово Господне обратилось в поношение мне

и в повседневное посмеяние.

И подумал я: «не буду я напоминать о Нем

и не буду более говорить во имя Его»;

Но было в сердце моем, как бы горящий огонь,

заключенный в костях моих,

И я истомился, удерживая его, и не мог.

(20:7-9)

384

Считаться предателем собственного отечества пророку было непереносимо горько, но призыв Божий оказался сильнее.

В 601 г. фараон на время стал одолевать Навуходоносора. Иоаким сразу же перешел на сторону Египта. Но, узнав об этом, халдеи послали свои войска в Иудею. Осенью 598 г. Иоаким умер и престол перешел к его сыну Иехонии. В январе 597 г. армия Навуходоносора уже стояла под Иерусалимом.

В марте восемнадцатилетний Иехония решил сдаться на милость победителя. Множество знатных иудеев во главе с царем было отравлено в Вавилон. На престоле в качестве наместника Иехонии халдеи утвердили его брата Маттанию, получившего имя Седекии. Время его царствования стало медленной агонией Иерусалима.

Вопросы для повторения

1. В чем состоит значение пророка Иеремии в священной истории?

2. Как создавалась его книга?

3. На какие части она делится?

4. В чем заключены основные черты богословия пророка Иеремии?

5. Как и когда совершилось призвание пророка Иеремии?

6. О чем проповедовал пророк Иеремия в начале служения?

7. Как была встречена его проповедь?

8. Как отнесся пророк Иеремия к реформам Иосии?

9. Расскажите о проповеди Иеремии в Храме.

10. Как понимал пророк призвание царя?

11. При каких обстоятельствах был арестован пророк Иеремия?

12. В чем заключалась трагедия его жизни?

13. Кому подчинилась Иудея в 597 г.?

§ 9. Пророк Иезекииль: начало служения

(597-590 гг.)

1. Первая депортация иудеев в Вавилон. В своей завоевательной политике Навуходоносор II следовал примеру ассирийцев. Чтобы ослабить или искоренить очаги возможных восстаний, он производил массовую перетасовку населения покоренных стран. Люди, лишившиеся родины, обживались на новых местах, утрачивали связь с отеческими традициями и становились просто «подданными

385

царя». Эффективность подобной практики доказала, в частности, судьба северного Израиля.

После капитуляции Иерусалима значительная часть иудейской знати и духовенства вместе с царем Иехонией были высланы в Вавилон. Оказавшись в самом центре процветающей цивилизации, они должны были убедиться в несокрушимом могуществе халдейских царей.

Столица Навуходоносора поражала своим великолепием. В центре ее возвышалась девяностометровая башня-храм Этеменанки. Здесь шла оживленная торговля со многими странами Востока

386

и Запада, существовали банки, конторы, школы и библиотеки. Повсюду можно было видеть символы языческих богов. Навуходоносор отличался ревностным благочестием. Арамейский язык стал общеупотребительным, и поэтому изгнанники из разных земель хорошо понимали друг друга. Все они пользовались относительной свободой: имели дома и земельные участки.

Но духовная жизнь ссыльных иудеев подверглась большим испытаниям. Блеск языческой цивилизации пробуждал сомнения в вере. К тому же они лишились возможности служить у алтаря. Принцип централизации культа, введенный царем Иосией, считался теперь незыблемым. Это означало, что верующие обречены жить в отрыве от Бога и Его святыни, которая пребывает в Иерусалиме. Ответ на эти сомнения был дан Богом через пророка Иезекииля.

2. Пророк Иезекииль и его книга. Иерусалимский священник Иезекииль (евр. יחזקאל, иехезке́ль), сын Вузия, попал в Вавилон вместе с первой партией пленных. Он начал свое пророческое служение в 592 г.; сам он называет его 30-м. Большинство Отцов Церкви видели в этом указание на возраст пророка и, следовательно, относили дату его рождения к 622 г. Возможно, однако, что пророк разумел 30-й г. со времени обновления Храма при Иосии.

Пророк Иезекииль жил в поселке Тель-Авив у реки Ховар (Кебару), близ вавилонского города Ниппура. Он был женат и овдовел в 587 г. (24:15-19). Дом его стал местом, где собирались иудеи беседовать о вере и слушать его речи (8:1; 14:1; 20:1).

387

Иезекииль точно датирует важнейшие свои видения. Последней датой в книге является март 571 г. (2947). Вероятно, вскоре пророк скончался. Согласно преданию, могила его находилась около Бирс-Нимруда.

Память его Церковь празднует 21 июля.

Книга пророка Иезекииля имеет более стройный план, нежели книги пророков Исайи и Иеремии. За небольшими исключениями она принадлежит самому пророку. Впрочем, возможно, что после его смерти один из учеников несколько изменил композицию книги, перестроив ее по традиционной схеме: обличение народа Божьего, речи о язычниках, пророчества о грядущем.

В отличие от большинства пророков Иезекииль писал в основном прозой. Книга его изобилует образами, часто трудными для толкования. Пророк излагал Откровение Божье в виде притч (20:49), привлекая множество людей своеобразием своих речей (33:32). Он часто прибегал к символическим действиям, наглядно изображая события грядущего. Иезекииль созерцал тайны Господни в состоянии «восхищения». Чтобы передать людям смысл своих видений, пророк употреблял разнообразные символы и аллегории. Писания его таинственны и предвосхищают апокалиптическую литературу более поздних времен.

Композиция Книги пророка Иезекииля:

1. Пророчества о суде над Иерусалимом (1-24).

2. Пророчества о семи языческих народах (25-32).

3. Пророчества, написанные после падения Иерусалима в 587 г. (33-39).

4. Пророчества о Новом Иерусалиме (40-48), написанные в 70-х гг. VI в.

Паремии из Книги пророка Иезекииля читаются на вечерне праздника Благовещения и на утрени Великой Субботы.

3. Основы учения пророка Иезекииля. Главным делом пророка- священника была пастырская забота о ветхозаветной Церкви, которую надлежало сохранить среди соблазнов языческого окружения. Пророк видел Славу Яхве, покидавшую грешный Иерусалим, чтобы идти к изгнанникам. Книга пророка Иезекииля проникнута глубокой и трепетной верой в величие Творца. Непостижимому и Всемогущему противопоставлен немощный «сын человеческий» (то есть

388

смертный). Благоговейное созерцание Славы Сущего является основным чувством, господствующим в книге. У пророка Иезекииля редко встречается дух той интимной близости к Богу, который мы находим у пророка-молитвенника Иеремии. Тем не менее Иезекииль говорит не только о всемогуществе Божьем, но и изображает Творца в виде Доброго Пастыря, Который любит и оберегает Общину верных. Иезекииль предсказывает падение Иерусалима, однако окончательно отказывается от мысли, что детям придется нести ответственность за грехи отцов. Отныне каждый отвечает лишь за свой грех. Пророк призывает народ к сердечному сокрушению, предвидит чудесное возрождение народа Божьего и заключение Нового Завета. Последние главы книги содержат видение Нового Иерусалима, которое есть пророчество о конце Плена и одновременно предызображение Церкви Христовой. Образы из Книги пророка Иезекииля встречаются в Новом Завете (Мф 18:12; Ин 10:1-6; 2 Кор 3:3 и особенно в Откр 21:16; 22:1 и др.).

4. Видение Славы при реке Ховаре (гл. 1-2,8-11). Первое видение посетило пророка в пятый день летнего месяца таммуза 592 г., за пять лет до падения Иерусалима. В нем предсказана близкая гибель святого града, и это повергло пророка в оцепенение и немоту. Только знаками он показывал людям, что ждет их далекую родину. Описывая видения, пророк, по-видимому, использовал образы, навеянные ему священным искусством Вавилона (см.: Скабалланович М., Первая глава Книги пророка Иезекииля, Мариуполь, 1904, с. 41 сл.). Пророк создавал В своей книге как бы словесную икону, постоянно подчеркивая, что ее символы есть лишь «подобия», да и то отдаленные. Этим он хотел показать, что видения по существу трудноописуемы.

Вначале, по словам Иезекииля, он увидел, как с севера несется гигантское пламенное облако («север» здесь не случаен: он издавна обозначал «местопребывание» Божества). В облаке вырисовывались четыре исполинских существа. Их сплетенные крылья поднимались над четырьмя ликами: человека, льва, тельца и орла. Они образовывали «небесную колесницу» (евр. מרכבה, меркава́), которая несла небесный Ковчег. По мнению экзегетов, колеса (евр. אפנים, офани́м) «небесной колесницы» означают космические сферы, а «очи» на них — звезды. Сами же крылатые существа (херувимы) олицетворяют тварные силы, нерукотворный Ковчег Славы Господней. Обращенность херувимов на четыре стороны света связана со вселенским характером Ковчега. Слава, которую несла колесница, изображена в следующих словах:

389

А над сводом, который над головами их [херувимов], было подобие престола по виду как бы из камня сапфира, а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом.

(1:26-27)

Что означает это видение? Оно есть продолжение того, что открыто было пророку Иеремии. Земной, рукотворный Ковчег — лишь тень космической божественной колесницы. Иными словами, вся Вселенная — Ковчег Божий, а близкая гибель рукотворного Ковчега не умалит Славу Яхве (ср. Откр 4:3-8, где храмовому богослужению противопоставлена небесная литургия).

Бог посылает пророка к сынам Израилевым, «к людям непокорным» (2:3). Он — немощный «сын человеческий» — должен стать глашатаем Сущего. Ему дан свиток с горькими предсказаниями, который должен войти в него (символ Слова Божьего, входящего в пророка).

В другом видении пророку дано познать всю тяжесть грехов Израиля. Он духом переносится в Иерусалим и видит, что та же огненная колесница уносит Ковчег Славы из Храма. Ангелы бросают раскаленные угли на Иерусалим, а херувимы приводят «небесную колесницу» в движение. Двор Храма наполняет светлое облако, и в следующее мгновение Слава стоит уже у восточных ворот. Она покидает оскверненное грехом место.

Это было страшное зрелище; происходило то, что совершится еще раз, когда Христос скажет: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф 23:38). Казалось, что рушатся самые основы Завета. «О, Господи Боже! — взмолился пророк. — Неужели Ты погубишь весь остаток Израиля, изливая гнев Твой на Иерусалим?» (9:8).

И ответом на его вопль явилось слово надежды:

Так говорит Господь Бог: хотя Я и удалил их к народам и хотя рассеял их по землям, но Я БУДУ ДЛЯ НИХ НЕКОТОРЫМ* СВЯТИЛИЩЕМ В ТЕХ ЗЕМЛЯХ, КУДА ПОШЛИ ОНИ. Затем скажи: так говорит Господь Бог: Я соберу вас из народов, и возвращу вас из земель, в которые вы рассеяны, и дам вам землю Израилеву. И придут туда, и извергнут из нее все гнусности ее и все мерзости

* Дословно: малым.

390

ее. И ДАМ ИМ СЕРДЦЕ единое, и дух новый вложу в них, и возьму ИЗ ПЛОТИ ИХ СЕРДЦЕ КАМЕННОЕ, И ДАМ ИМ СЕРДЦЕ ПЛОТЯНОЕ, чтобы они ходили по заповедям Моим, и соблюдали уставы Мои, и выполняли их; и будут Моим народом, а Я буду их Богом.

(11:16-20)

Итак, Бог не оставит Свою Церковь в изгнании. Он Сам будет для нее святилищем в языческой стране. Это значит, что Дух Божий действует не только в одном месте земли (ср. Ин 4:21), но всюду, где люди призывают имя Господне (ср. Ин 3:8). Община, созданная на чужбине, обретет единство духа, и сердце верных преобразится, просветленное силой Божьей. Следовательно, Слава Божья покинула Храм не только в знак «гнева», но и для того, чтобы быть с верными, куда бы они ни пошли.

Последнее, что видел Иезекииль, были херувимы с простертыми крыльями, уносившие Славу Сущего из среды города. Блеск «небесной колесницы» осенил Елеонскую гору — ту самую, на которой Христос в последний раз явится ученикам во Славе.

Вопросы для повторения

1. Каким было положение первых переселенных в Вавилон иудеев?

2. С какими трудностями столкнулась их религиозная жизнь?

3. Когда жил пророк Иезекииль и где пророчествовал?

4. Что известно о нем?

5. Чем характеризуется его книга?

6. Как она построена?

7. Каковы основные темы пророчеств Иезекииля?

8. Как описывает пророк свое видение на Ховаре?

9. Что означает образ небесной колесницы?

10. Почему Слава Божья покидает Храм?

11. Какое обетование было дано изгнанникам?

12. Как относится оно к новозаветной Церкви?

§ 10. Падение Иерусалима (587 г).

Пророчество Иеремии о Новом Завете

1. Борьба пророка Иеремии против военной партии. Царь Седекия, человек слабый и безвольный, сразу же по вступлении на трон

391

оказался игрушкой в руках князей и военных, которые лелеяли безумную мечту освободиться из-под власти Вавилона. Пророк Иеремия тщетно употреблял свое влияние, чтобы отрезвить их. Тайная подготовка к войне продолжалась.

Все больше надежд пророк возлагал на лучших людей, переселенных в Вавилон. В притче, написанной ок. 597 г., он сравнивал их со смоквами, собранными вовремя, а оставшихся — с перезрелыми и гнилыми (гл. 24). Господь открыл Иеремии, что именно изгнанники обратятся к Богу всем сердцем своим и покаются. Пророк написал им в Халдею послание, призывая их — Остаток ветхозаветной Церкви — жить в мире и трудиться, верить и надеяться. Ибо, когда они искупят свои грехи, Бог вернет их в землю отцов (гл. 29).

Ок. 592 г. Седекия вынужден был заключить союз с соседними царствами против Навуходоносора. Инициатором союза был фараон, который хотел ослабить Халдею, втянув в борьбу с ней страны Сирии-Палестины. Во время переговоров, в 588 г., Иеремия явился перед народом, неся на шее ярмо и на руках цепи. Он возвестил, что Бог до времени отдал власть Навуходоносору и всякая попытка бороться с ним бесполезна (гл. 27). В ответ на это царский пророк Анания демонстративно взял ярмо у Иеремии и сломал его со словами: «Так говорит Господь: так сокрушу ярмо Навуходоносора». Иеремия возразил, что он сам был бы рад этому, но воля Божья иная. Пророк обязан возвещать не то, чего желает его сердце, а то, что открыл ему Господь (гл. 28). Иеремия изобличал угодливость как признак лжепророчества. Вина народа Божьего велика; тот, кто предсказывает ему победы и благоденствие, не может быть вдохновляем Духом Божьим.

Вскоре войска Навуходоносора двинулись на Иудею. Они без труда заняли страну. Оборону держали лишь три крепости: Азек, Лахиш и Иерусалим.

Переписка этого времени, найденная в 30-х гг. нашего века в Лахише, освещает подробности войны. Она содержит депеши, которые слали еврейские военачальники, ожидая помощи от фараона. Крепости, отрезанные друг от друга вражескими частями, обменивались сигнальными огнями. В текстах упомянут некий пророк, который «ослабляет руки народа» (то есть волю к сопротивлению). Начало его имени не сохранилось. Судя по конечным буквам, речь идет об Иеремии.

Встревоженный царь Седекия послал к Иеремии вопросить о будущем. Ответ пророка был неизменным: помощи ждать неоткуда,

392

необходимо прекратить войну. Зимой халдеи уже осадили Иерусалим. Седекия решил умилостивить Бога, отпустив рабов на свободу, как предписывал Закон Моисеев (Исх 21). Иеремия, разумеется, одобрил этот шаг: «Вы поступили справедливо». Но едва только фараон Хофра вынудил халдеев снять осаду, как все невольники были возвращены своим хозяевам. Пророк гневно протестовал: «Посему так говорит Господь: вы не послушались Меня в том, чтобы каждый объявил свободу брату своему и ближнему своему; за то вот Я, говорит Господь, объявляю вам свободу подвергнуться мечу, моровой язве и голоду, и отдам вас на озлобление во все царства земли» (34:17).

Иеремия в это время решил вернуться в Анафоф. Родные предложили ему выкупить часть земли, на которую он имел право. В условиях войны это казалось безумием. Но пророк хотел засвидетельствовать, что он чужд отчаяния и верит в будущее. Поэтому он отправился в Анафоф, однако в воротах был схвачен как перебежчик. Его объявили предателем, жестоко избили и бросили в подвал дома царского писца Ионатана (гл. 32).

Тем временем армия фараона была разбита, и халдеи снова осадили Иерусалим. Начались тяжкие дни блокады, голода, уныния. Для заключенного в темнице пророка горше всех этих бедствий было сознание, что его считают изменником. Он изливал свою скорбь в молитвах и сетованиях:

Проклят день,

в который я родился!

День, в который родила меня мать моя,

да не будет благословен!

Проклят человек,

который принес весть отцу моему и сказал:

«У тебя родился сын»,

и тем очень обрадовал его...

Для чего вышел я из утробы,

чтобы видеть труды и скорби,

и чтобы дни мои исчезали в бесславии?

(20:14-15.18)

Ни на миг не изменяя своему долгу и послушанию воле Божьей, пророк не мог смириться с тем, что происходит в отечестве. Он любил его, знал о его обреченности и не имел возможности помочь.

393

Однажды ночью царь Седекия тайно пришел к Иеремии, снова вопрошая о будущем, и вторично получил ответ: нужно прекратить войну, сдавшись на милость халдеев. Но Седекия давно потерял контроль над своими военачальниками. Сознавая правоту пророка, он лишь постарался смягчить его участь и по просьбе Иеремии перевел его в караульное помещение при дворце. Там, отверженный всеми, среди ужасов осады и голода Иеремия записал свое пророчество надежды — мессианское благовестие:

Вот, наступят дни, говорит Господь, когда Я выполню то доброе слово, которое изрек о доме Израилевом и о доме Иудином. В те дни и в то время возвращу Давиду Отраслв праведную, и будет производить суд и правду на земле. В те дни Иуда будет спасен, и Иерусалим будет жить безопасно; и нарекут имя Ему: «Господь оправдание наше!»

(33:14-16)

Такова важнейшая черта священной истории. Надежда и спасение даются в тот момент, когда все земные чаяния окончательно рухнули.

2. Падение Иерусалима (Иер 39-43:4 Цар 254-21; Пс 78; Плач 1-5). Чем тяжелее были бедствия блокады, тем невыносимей становилось положение пророка. Князья не решились казнить его, но фактически обрекли на смерть, бросив в глубокий ров. Спас Иеремию царский евнух, эфиоп Абдемелех. Он убедил царя, что нельзя гневить Бога убийством пророка. Иеремия снова был водворен в караульное помещение.

В городе между тем кончались запасы продовольствия. Картины осады запечатлены в Книге Плач 4:1 -9 (см. т. 2, § 11). 19 июля 587 г. Седекии донесли, что в северной стене пробита брешь и халдеи проникли в центр города. Царь решился на последнее средство: под покровом ночи он со всей семьей и гарнизоном выбрался через восточные ворота, находившиеся у дворцового сада. Однако незаметно миновать заставы врагов им не удалось. Халдеи устремились за ними в погоню. Седекия, вероятно, хотел скрыться за Иорданом, но близ Иерихона халдеи настигли беглецов. При виде неприятеля князь Измаил со своей дружиной предательски бросил царя и ускакал в сторону реки, а Седекия оказался в руках халдеев. Его отвезли в Ривлу к Навуходоносору.

394

Разгневанный царь жестоко покарал изменившего ему Седекию. На глазах Седекии казнили его сыновей, а сам он был ослеплен и в кандалах отправлен в Вавилон, где вскоре умер.

Стены города были разрушены. Храм предан огню. Ценности Навуходоносор приказал вывезти в качестве трофеев. Так исполнились пророчества. Дом Яхве был покинут Славой Его и превратился в груду почерневших камней. Этим было явлено, что внешний культ неугоден Богу, если не соблюдаются Его заповеди.

3. Последние годы жизни пророка Иеремии (Иер 39-46). В августе 586 г. началась депортация пленных в Вавилон. Но Навуходоносор не желал полного разорения страны. Он предпочел оставить ее в качестве провинции, которую возглавил член «партии мира» Годолия. Иеремию как человека, осуждавшего восстание, освободили из-под стражи. Из 40:1 следует, что его по ошибке отправили в лагерь для переселенцев, но потом наместник Навуходоносора предоставил ему свободу — либо идти в Вавилон, либо остаться в Иудее. Пророк предпочел остаться.

Страна лежала в развалинах. Годолия должен был возрождать ее. Иеремия всячески ему содействовал. К руинам Храма стали на праздник приходить богомольцы. Жизнь постепенно входила в нормальное русло. Но сторонники борьбы до конца вновь подняли мятеж. Годолия вместе с халдейскими князьями был предательски убит, и повсюду стали собираться партизанские отряды. Халдеи отправили в Палестину карательную экспедицию, чтобы окончательно подавить мятеж. Зачинщики решили бежать в Египет под покровительство фараона. Они принудили Иеремию идти с ними.

На сей раз Навуходоносор провел еще более широкую депортацию. Почти все жители городов были угнаны на чужбину. На их место никого не селили.

Иеремия со своим учеником Варухом и в Египте продолжали служение Слову Божьему. Иудейское войско, которое перешло теперь на службу к фараону, быстро заражалось языческими верованиями. Документы этой колонии, найденные в XIX в., показывают, что наряду с Яхве египетские иудеи стали чтить других богов. По преданию, пророк Иеремия был побит камнями, когда обличал заблудших.

4. Книга утешения. Новый Завет. В последние годы жизни пророк собрал свои прежние пророчества и добавил к ним новые. Этот сборник (гл. 30-31) принято называть Книгой утешения. В ней возве-

395

щалось о прощении грешников, о том, что Господь не взыщет с новых поколений за ошибки отцов:

В те дни уже не будут говорить:

«отцы ели кислый виноград,

а у детей на зубах оскомина».

(31:29)

Хотя народ Божий множество раз оказывался недостоин Завета и обетования, Бог вопреки всему исполнит предначертанное. Прежний Завет нарушен. Но Сам Бог его восстановит.

Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я ЗАКЛЮЧУ С ДОМОМ Израиля и с домом Иуды Новый Завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более.

(31:31-34)

В этом пророчестве можно выделить несколько важнейших тем:

1. Прежний Завет уходит в прошлое. Новый — будет «не таким», как старый. Он положит начало новым отношениям между Богом и человеком.

2. Завет этот касается «Израиля и Иуды», то есть всего народа Божьего, всей ветхозаветной Церкви, которая таким образом войдет в эпоху новозаветную. Церковь Нового Завета будет вселенской, ибо к Господу «придут народы от краев земли» (16:19).

3. Новый Завет будет начертан в сердце человеческом. «Писаный Закон, — замечает современный французский библеист А. Желин, — не может выразить все божественные требования и намерения, и потому его заменит внутренний Закон как высшее прозрение. Тогда религиозная жизнь станет жизнью личной настолько, что она представляется продолжением внутреннего опыта самого пророка. Ибо Иеремия спроектировал свой религиозный опыт на будущее».

396

4. В Новом Завете «познание Бога», то есть любовь к Нему, будет в центре человеческого существования. Силою благодати оно станет как бы новой природой человека.

5. Старинная формула «Я ваш Бог, и вы Мой народ» приобретет новое значение глубокой внутренней связи человека со своим небесным Отцом, Церкви — с ее Богом Спасителем.

5. Влияние пророка Иеремии. Верный ученик пророка Варух принес его писания к переселенцам в Вавилон, где они бережно хранились и благоговейно читались. Быть может, его пророчество о Новом Завете было знакомо и пророку Иезекиилю. У него мы находим следующее речение Господне:

И раб Мой Давид будет князем у них вечно. И заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними.

(37:25-26)

В Псалтири и в Книге Иова отразятся многие аспекты учения Иеремии и его опыт «религии сердца», а сам пророк-страдалец станет одним из прообразов Служителя Господня, Мессии-Агнца (Ис 53). Христа Спасителя будут принимать за воскресшего Иеремию (Мф 16:14), ибо он будет учить, что Храм обречен, если вера подменяется только внешним культом. Живой опыт веры пророка Иеремии, его молитвы предваряют то отношение к Отцу, которое возвестит Евангелие Христово.

Вопросы для повторения

1. Что означает притча о смоквах?

2. Опишите события, связанные с борьбой пророка Иеремии против военной партии.

3. При каких обстоятельствах был схвачен пророк?

4. В чем его обвиняли?

5. Когда было произнесено мессианское пророчество Иеремии?

6. Как совершилось падение Иерусалима?

7. Что в это время происходило с пророком Иеремией?

8. Как протекли его последние годы?

9. О чем говорила Книга утешения?

10. В чем заключается пророчество о Новом Завете?

11. Каким было влияние пророка Иеремии?

397

§11. Вавилонский плен. Книга Плач.

Пророк Авдий

(580-575 гг.)

1. Начало диаспоры. Большинство пленных иудеев были поселены в самой столице Навуходоносора, значительно им расширенной. Остальные осели в близлежащих селениях, расположенных по берегам каналов. Геродот после посещения Вавилона так описывает его:

«Город же состоит из двух частей. Через него протекает река по имени Евфрат... По обеим сторонам реки стена, изгибаясь, доходит до самой реки, а отсюда по обоим берегам идет стена из обожженных кирпичей. Город же сам состоит сплошь из трех- и четырехэтажных домов и пересечен прямыми улицами... В середине каждой части города воздвигнуто здание. В одной части — царский дворец... в другой — святилище Зевса Бела ... При прежних царях, чтобы попасть из одной половины города в другую, нужно было переправляться на лодке».

(История I, 180, 181, 186)

Далее Геродот сообщает о строительстве моста, который разводили на ночь, «чтобы люди не бродили туда и сюда и не грабили друг друга».

Эта предосторожность была не случайной. Политика депортаций сделала Вавилон поистине интернациональным городом. В соседних кварталах жили эламиты и финикийцы, греки и евреи, часто враждовавшие между собой. В большинстве своем высланные постепенно утрачивали свою самобытность, усваивая религию и культуру вавилонян. Та же участь могла постичь и иудеев, если бы ранее проповедь пророков не сплотила их в религиозную Общину. Таким образом возникла диаспора — рассеяние. Диаспора стала прообразом новозаветной Церкви, которая тоже оказалась рассеянной среди нехристианского мира.

В первые годы Плена основным настроением членов диаспоры было покаяние. Оторванные от Св. земли, они оказались лишенными опоры. Священники и левиты даже не решались петь священные гимны вдали от разрушенного дома Господня.

При реках Вавилона,

там сидели мы и плакали,

398

когда вспоминали о Сионе.

На вербах, посреди его,

повесили мы наши арфы.

Там пленившие нас

требовали от нас слов песней,

И притеснители наши — веселья:

«Пропойте нам из песней Сионских».

Как нам петь песнь Господню

на земле чужой?

Если я забуду тебя, Иерусалим,

забудь меня десница моя.

(Пс 136)

Всех терзали воспоминания о недавно пережитом бедствии. Наконец люди стали понимать, как правы были пророки, предостерегавшие народ. Священные тексты читали и перечитывали, отыскивая в них ответы на вопросы о будущем и о смысле случившегося.

2. Книга Плач в переводе Семидесяти была названа Плачем Иеремии (вероятно, в связи с 2 Пар 35:25). Однако первоначально она называлась просто Плач и входила не в сборник Пророков, а в раздел Писаний. Ряд признаков определенно указывает, что пророк Иеремия не мог быть автором книги. Составитель ее принадлежал к другим, далеким от пророка, кругам. В ней выражается сожаление, что евреи не получили помощи от Египта (4:17). Между тем Иеремия решительно противился расчетам на эту помощь (37:5-10). Автор Книги Плач с большим уважением говорит о царе Седекии и вспоминает, какие надежды возлагались на его правление (4:20). Это никак не могло исходить из уст Иеремии, который обличал царя и предсказывал ему гибель. И, наконец, изысканный стиль книги, построенной в виде алфавитного акростиха, указывает на автора, писавшего в спокойной обстановке, что совершенно не соответствует последним годам жизни Иеремии.

Большинство экзегетов полагает, что Книга Плач была написана в первые годы после падения Иерусалима либо в Иудее при Годолии, либо в Вавилоне. Книга тесно связана с богослужением, совершавшемся в память о гибели святого града. Ее главная тема — грех как причина народной трагедии. Автор оценивает события с точки зрения богословия Книг Судей и Царств. В Книге Плач еще

399

не ставятся проблемы страдания невинного (Книга Иова) и искупительной силы страдания праведника (Ис 52-53). Цель боговдохновенного писателя — пробудить в людях сознание греховности, чтобы покаянное чувство, преодолев озлобленность и отчаяние, возродило их к новой жизни.

Иерусалим изображен в виде скорбящей женщины (1:1). Это связано с символикой брачного союза между Богом и народом (ср. Ос 1-3). От лица народа библейский поэт признает справедливость возмездия:

Я человек, испытавший горе

от жезла гнева Его.

(3:1)

В гл. 4 дается драматическое описание осады Иерусалима и в заключение сказано:

Все это — за грехи лжепророков его,

за беззакония священников его.

(4:13)

В 3:1-66 страждущий — человек, от имени которого пишет автор, есть Остаток Израилев. Его молитвы состоят из размышлений о каре, милосердии Божьем и надежде на спасение.

3. Пророк Авдий (евр. עובדיה, ова́дья) написал свою книгу около того же времени, что и Книга Плач. Поводом для нее послужили действия соседнего Эдомского царства. Эдомитяне, воспользовавшись бедствием Иудеи, грабили и без того разоренные земли братской страны. Обличения эдомитян у Авдия во многом несут на себе влияние пророка Иеремии (есть почти дословные совпадения). Книга имеет глубо-

400

кий нравственный смысл, будучи направлена против греха злорадства (ср. Пс 137:7). С этого момента Эдом становится символом извечного врага народа Божьего (Эдомом позднее называли Рим). Книга заканчивается пророчеством о подчинении сынов Исава Иерусалиму в дни, когда придут на гору Сион «спасители» (1:21). Этим термином назывались боговдохновенные вожди эпохи судей (Суд 3:9.15). Но у Авдия он приобретает мессианский смысл, ибо после покорения врагов наступит Царство Господа.

4. Синагога. Священники. При отсутствии Храма жертвы не могли больше приноситься. Но богослужение не прекратилось. Оно приняло новый характер. Люди стали собираться в домах и читать молитвы, псалмы, Свящ. Писание. Наставники произносили проповеди, пророки возвещали волю Господню. Этот духовно-назидательный аспект богослужения сохранялся наряду с храмовым и после Плена. Дома, где оно совершалось, называли «домами собрания» (евр. бет-ха-кнесет), по-гречески — синагогами. На первых порах и христианские дома молитвы удерживали это название (Иак 2:2). Кроме того, новозаветное богослужение (молитвы, псалмы и Писание) усвоило многое ИЗ синагогальной традиции (см. Н. Д. Успенский, Анафора, БТ. 1975. Сб. 13).

Лишенные алтаря, священники диаспоры бережно хранили древние культовые уставы... Как полагают современные библеисты, именно из кругов этого духовенства вышла 3-я Свящ. история (Р_; С), которая была включена в Пятикнижие (см. т. 1, § 16).

В период Плена был завершен и цикл Исторических книг Свящ. Писания. Они развертывали перед народом картины прошлого, чтобы ошибки отцов побуждали новые поколения к раскаянию и духовному возрождению.

Вопросы для повторения

1. Что такое диаспора?

2. Почему иудеи не растворились среди других народов?

3. Какие чувства владели народом Божьим в Плену?

4. Когда была написана Книга Плач?

5. В чем основной ее смысл?

6. О чем пророчествовал Авдий?

7. Как возникли синагоги и в чем было их назначение?

8. Какие части Свящ. Писания сформировались в эпоху Плена?

401

§ 12. Пророчество Иезекииля о Новом Иерусалиме

(ок. 573 Г.)

1. Пророк Иезекииль об участи Иерусалима. Между Вавилоном и Иудеей сохранялись постоянные и частые контакты через купцов, путешественников и специальных посланцев. Весть о гибели Иерусалима в кругу близких к Иезекиилю людей не была неожиданностью. Пророк уже давно предсказывал роковую развязку. Но недаром свиток, который он получил в видении и должен был съесть (34- 3), стал «сладок, как мед» в его устах. В грозных событиях пророк прозревал действие Промысла.

В дни осады города Давидова Иезекииль символически изображал перед народом бедствия блокады: голод и гибель (гл. 4-5). Но когда предреченное свершилось, проповедь пророка-священника приобретает новое направление.

402

2. Господь-Пастырь. Поскольку пастыри ветхозаветной Церкви в основном оказались недостойны своего призвания, Бог Сам будет ее Пастырем (гл. 34).

Ибо так говорит Господь Бог: вот, Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их. Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный.

(34:11-12)

Таким образом, в Откровении Иезекиилю является новый облик Бога, Бога-Спасителя, прощающего грехи. Он сравнивает Себя с пастухом, так как, согласно восточным обычаям, овцы были предметом особой заботы и любви. Именно этот образ употребил и Господь Иисус в притче о Добром Пастыре (Ин 10:1-18).

Почему Бог, если Он любит избранных Своих, поступил с ними так сурово? Пророк Иезекииль отвечает на этот вопрос ясно и в соответствии с пророческой традицией: Плен был вразумлением заблудших, наказанием грешных:

И было ко мне слово Господне: сын человеческий! когда дом Израилев жил на земле своей, он осквернял ее поведением своим и делами своими... И Я излил на них гнев Мой за кровь, которую они проливали...

(36:16, 18)

Необходимо время, чтобы очистить ветхозаветную Церковь от ее беззаконий. Только разрушив старое, Бог будет созидать новое.

403

Наступят дни, когда будет дано прощение и Св. земля расцветет, словно сад Эдемский (36:35).

3. Тайна возрождения (гл. 37). Многие люди не хотели верить в обетование. Катастрофа 587 г. казалась непоправимой. Храма нет, Св. земля отнята, народ рассеян, держава язычников стоит нерушимо. Никакие земные расчеты не могли оправдать надежд на будущее. Ответом для маловерных было видение Иезекииля.

Пророку предстало поле, усеянное человеческими останками — давно высохшими костями:

И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии...

(37:3-4)

«Изречь пророчество» означало возвестить волю Сущего. И по Его велению Иезекииль говорит костям, что они оденутся вновь плотью и дух вновь будет вложен в них. Едва прозвучали эти слова, как раздался шум и кости сами собой стали сближаться и соединяться. По слову Божьему пророк призвал «дух на этих убитых», и они ожили и встали на ноги.

И сказал Он мне: сын человеческий! кости сии — весь дом Израилев. Вот, они говорят: «иссохли кости наши, и погибла надежда наша, мы оторваны от корня». Посему изреки пророчество и скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой... и оживете, и помещу вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это — и сделал, говорит Господь.

(37:11, 12, 14)

Итак, непосредственный смысл видения имеет истолкование в самом Писании. Некоторые Отцы Церкви (напр., блж. Иероним) ограничивались этим пониманием. Но другие усмотрели здесь и нечто большее: прообраз возрождающего действия Божьего в Церкви и всеобщего воскресения. И действительно, вся история новозаветной Церкви ознаменована чудесными деяниями Духа Господня, Который воздвигал ее после дней испытания. Кроме того, видение показывает, что Бог силен оживить истлевшее, ибо Он — Владыка жизни.

404

Восстановление Общины изображено как новое творение (ср. Быт 2:7). С обновленным народом Бог заключит Завет вечный и поставит над ним «одного Царя» — Мессию. Пророчество это, которое читается за богослужением Великой Субботы, предвосхищает слово Христово о едином стаде и едином Пастыре (Ин 10:16).

4. Эсхатологическая битва (гл. 38-39). Пророк Иезекииль первым ввел в Писание тему эсхатологической битвы. Конец времен ознаменуется последним великим сражением между верными и врагами Царства Божьего (ср. Откр 19:19). Иными словами, это Царство не дается праздным, а, подобно земле обетованной, требует борьбы и усилий (ср. Мф 11:12). Имена врагов народа Божьего взяты пророком из преданий о воинственных царях и племенах Севера (Гог — индийский царь Гигес, Рош — царь Урарту Руса, Мешех и Фувал — племена Кавказа и северной Месопотамии). Они символизируют угрозу, идущую из дальних стран. «Некоторые разумеют это в иносказательном смысле о Церкви, о диаволе и о гонениях, которые в разное время воздвигались нечестивыми царями» (свт. Иоанн Златоуст, Обозрение книг Ветхого Завета, Творения, т. IV, с. 688).

5. Новый Иерусалим (40:42,15-20;43;48). Пророчество это, по свидетельству самого Иезекииля, он начал записывать весной 573 г. (40:1).

В печальные дни двадцатипятилетия Плена Дух Божий перенес пророка в Иерусалим. Тайновидец был поставлен на «весьма высокой горе» (40:2). Этот штрих не случаен. В окрестностях реального Иерусалима такой горы нет. Пророк созерцает некий идеальный Град Будущего. В его описании, как и в картине Нового Иерусалима в Апокалипсисе, все подробности имеют глубокий прикровенный смысл.

Граду Божьему дано новое наименование «Господь там» (48:35). Это значит, что в нем осуществится высшая цель творения — Бог будет пребывать с людьми (ср. у Исайи имя Мессии — Эммануил — С нами Бог).

Храм не будет примыкать к царскому дворцу, как прежде. Дом «князя», вождя народа Божьего, будет стоять вдалеке от него. Точность и конкретность в описании святилища, которое воздвигнется после Плена, являются и указанием для строителей (как священник пророк Иезекииль хорошо помнил старый Храм), и одновременно порукой, что дом Господень будет восстановлен.

В знак того, что в земле Господней все будет гармонично и совершенно, пророк Иезекииль придает зданию более стройные фор-

405

мы, нежели имел Храм Соломона. Наружная стена представляет собой идеальный квадрат (символ гармонии и законченности). Обращенность крестом на четыре стороны света знаменует вселенское значение Дома Божьего и Града (42:15-20). Воскресшая ветхозаветная Церковь встречает Славу Яхве, которая грядет с востока (откуда должны вернуться изгнанники).

Бог прощает людей и снова обитает с ними. Это — прообраз евангельского Богоявления, прообраз, однако, отдаленный, ибо Слава еще скрыта от взоров людей. Только Воплощение явит Бога миру. Служение в Храме есть благоговейное свидетельство о том, что Бог близок, что Он — Огонь попаляющий — пребывает в сердце Града.

Справедливое распределение участков земли указывает на нравственные принципы, которые должны лежать в основе земной жизни человечества (48:15-29). Равные доли получают и «герим» (пришельцы), то есть обращенные язычники. «И они среди сынов Израилевых должны считаться наравне с природными жителями, и они с вами войдут в долю среди колен Израилевых» (47:22).

Примечательно, что «князь» (который у Иезекииля заменяет царя) лишается права владеть всей землей, власть его ограничена. «Таким образом, здесь впервые на Востоке высказывается мысль, что государь — не помещик государства» (Б. А. Тураев).

Пророка Иезекииля считают устроителем ветхозаветной Общины, «отцом иудейства». Однако его Град Божий имеет более глубокое содержание: реки воды живой (47:1-9) означают иной, мистико-эсхатологический план его учения. Пророк разумеет уже не просто устроение мира по принципам справедливости, но и Небесный Иерусалим (ср. Откр 2146) как средоточие благодати, которая преобразует Вселенную. То, что воды Мертвого моря лишаются своей губительной силы (47:8), указывает на побеждающую власть Духа над несовершенством природы и злом в человеческом роде.

Вопросы для повторения

1. Как пророк Иезекииль изображал падение Иерусалима?

2. Кто будет Пастырем будущего народа Божьего?

3. В чем, согласно пророку, смысл бедствий народа?

4. Какой была цель пророчества о «сухих костях»?

5. Что оно предызображало в историческом и эсхатологическом смысле?

406

6. Что означает последняя битва с Гогом и другими царями?

7. Какие главы Книги пророка Иезекииля посвящены описанию Нового Иерусалима?

8. Чем отличается этот город от исторического Иерусалима?

9. В чем общий смысл пророчества о нем?

10. О чем говорит описание стен города и Храма?

11. Каковы принципы земного устроения общества у Иезекииля?

12. Какое место занимают «пришельцы» в Новом Иерусалиме?

13. Что символизирует живая вода, вытекающая из Храма?

ПСАЛТИРЬ

§13. Псалтирь: общий обзор

Ни в одной книге Библии не раскрыт так полно религиозный опыт ветхозаветной Общины, как в Псалтири; и никакая книга Ветхого Завета не играет столь большой роли в жизни Церкви Христовой, как собрание псалмов.

Сам Господь Иисус молился словами псалмопевцев (напр., Мф 2746). С апостольских времен псалмы стали органической частью богослужения и молитвословий. Таким образом, псалмы не только «составили звено, связующее Исайю и Иеремию с Евангелием» (Б. А. Тураев), но и передали Церкви Нового Завета непреходящие духовные ценности Ветхого.

1. Название и состав Псалтири. Название «Псалтирь» (евр. תהילים, техили́м — Славословия, греч. ψαλτήρων, слав. «Псалтирь») связано с названием струнного инструмента псалтири, игра на котором сопровождала пение псалмов. Как пишет свт. Василий Великий, слово «псалмос» (ψαλμός) означает «музыкальную речь, при возношении которой ударяли в музыкальный инструмент» (Беседы на Пс 29).

Всего канонических псалмов 150. Нумерация их в Септуагинте и Вульгате, принятая также в русском переводе, во многом не совпадает с нумерацией в еврейской Библии;

Псалтири в настоящем виде предшествовали другие сборники псалмов, на основе которых она была составлена. «Весь состав псалмов делится на пять частей, по подобию Пятикнижия Моисеева» (свт. Григорий Нисский, О надписании псалмов, 1, 4):

407

408

I — Пс 1-40,

II — Пс 41-71,

III — Пс 72-88,

IV -— Пс 89-105,

V — Пс 106-150.

Каждая заканчивается словами «аминь, аминь».

Псалтирь была первой книгой Ветхого Завета, переведенной на славянский язык святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием. Церковно-славянская Псалтирь делится на 20 кафизм.

2. Происхождение Псалтири. Псалтирь сложилась как храмовая книга, как сборник гимнов и молитв, которые пелись во время богослужения. Однако первые псалмы появились еще до построения Храма и даже до Давида (напр., Исх 15)*. Из этих ранних псалмов в каноническую Псалтирь вошли не все. Древнейшая часть Псалтири написана самим Давидом (см. т. 1, § 29). Давид считался величайшим псалмопевцем, и поэтому псалмы, как правило, было принято называть Давидовыми. Тем не менее далеко не все псалмы с надписанием «Давида» (евр. לדביד, ле-давид, слав. Давиду) принадлежат ему лично. Надпись эта указывает, что псалом пелся во время богослужения в присутствии «Давида», то есть царя из его рода. Многие из этих псалмов отражают уровень сознания более поздней, пророческой эпохи. Кроме того, упоминания о Храме, Плене и разорении Иерусалима свидетельствуют, что ряд псалмопевцев жил позже Давида (напр., Пс 5:8; 13:7; 14Π; 136; 137:2). Указанный факт был отмечен еще Феодором Мопсуестским.

Однако относить Псалтирь целиком к послепленному периоду, как делали некоторые библеисты XIX в., нет оснований. Против подобной датировки есть немало доводов. В частности, после открытия гимнов Угарита (Рас-Шамра; см. т. 1, § 20, п. 7) стало очевидно, что многие псалмы несут на себе отпечаток староханаанской литературы, которая в эпоху Плена окончательно исчезла (см. приложение к этому параграфу).

Большинство псалмов было написано, вероятно, в царскую эпоху, хотя некоторые относятся к периоду Плена (Пс 136) и годам после возвращения из Вавилона (Пс 123). Псалмы, сложенные в I в. до P. X. (Кумранские гимны, Псалмы Соломона и др.), уже не были включены В Псалтирь. Следовательно, все пять ее книг признаны каноническими не позднее II в. до P. X.

* Автор имеет в виду псалмодические части Исх 15:1-21 («Песнь Моисея» и «Песнь Мариам») и Суд 5:1-31 («Песнь Деворы»), — Прим. ред.

409

С литературной точки зрения псалмы относятся к жанру священной поэзии. В них, однако, нет ни строгого стихотворного размера, ни рифм. Главные художественные средства псалмопевцев те же, что и у пророков: аллитерации, смысловой параллелизм и симметрия (см. т. 1, § 9, п. 3).

Вариации на тему Псалтири мы находим не только в Кумранских писаниях, Новом Завете (Лк 1:46-55,67-80) и у Отцов Церкви, но и в позднейшей литературе — у Мильтона, Ломоносова, Байрона и других поэтов.

3. Музыкальное сопровождение Псалтири есть древнейшая библейская традиция. О музыке, звучавшей при пении священных гимнов, упоминается еще в Книге Исхода (15:20-21).

К музыкальному сопровождению прибегали судьи, пророки, цари (напр., 1 Цар 10:5; 4 Цар 3:15).

Царь Давид славился мастерской игрой на киноре (1 Цар 1647-25). При Храме были созданы большие левитские хоры (2 Пар 29:25), которые пели под музыку. В самих псалмах есть призыв славить Господа пением и игрой на музыкальных инструментах (149:3).

Под музыку пели либо отдельные певцы (солисты), либо хор, а иногда все молящиеся повторяли за ними заключительные слова гимна (Втор 2745-26). Музыкальную паузу обозначали словом села (слово это опущено в синодальном переводе).

Среди инструментов библейской эпохи важнейшими были следующие:

410

Кинора (в рус. переводе: гусли) — доска с вырезом посередине, на которую натягивались струны.

Невела (в рус. переводе: псалтирь) — разновидность арфы.

Цимбалы, или кимвалы, — род литавр.

Трубы, обычно металлические, прямые.

Шофар, или рог, изготовлявшийся из витого бараньего или козлиного рога; издавал высокий, протяжный звук, наподобие звука горна.

Тимпаны — бубны, увешанные колокольцами или погремушками.

Угаб (в рус. переводе: свирель) — род волынки с кожаным мешком, наполняемым воздухом.

Эти и другие инструменты составляли оркестр ветхозаветного Храма. Их изображения сохранились на египетских и ассирийских памятниках.

Псалмы исполнялись распевным речитативом — псалмодией, которая послужила прототипом для древнецерковного пения.

411

4. Надписания псалмов часто связаны с музыкальными особенностями храмового богослужения. Приведем несколько примеров.

Слова «При появлении зари» (Пс 21) означают, что псалом поется на мелодию традиционной утренней песни.

Слова «Начальнику хора» (Пс 18) — псалмы взяты из сборника, принадлежавшего руководителю храмовых музыкантов.

Слова «Песнь восхождения» (Пс 119-133) — псалмы из сборника молитв, которые пели паломники, входя в Храм.

Слово «Аламоф» (Пс 45) — от евр. עלמה, алма́ — молодая женщина, — указывает на женский хор, исполняющий псалом.

Слова «Не погуби» (Пс 56), как полагают современные экзегеты, указывают на мотив весны, связанный с уборкой урожая.

Слова «При обновлении Дома» (Пс 29) связывают с праздником Обновления Храма.

Слова «На гефском орудии» (Пс 83) могут означать филистимский инструмент (или мелодию). Некоторые экзегеты связывают слово «гитиф» со словом «гаф» — винный пресс, что указывает на время сбора винограда и приготовления вина.

Прочие указания также относятся к хору и оркестрантам. Они не всегда понятны, поскольку музыкальная культура древности недостаточно изучена.

Надписания с именами Асафа, сынов Кореевых, Емана и других связаны с родоначальниками левитских хоров (ср. 1 Пар 6:33; 6:44). Псалом 89 написан от имени Моисея, а псалом 71 — от имени Соломона. Ряд псалмов вообще не имеют авторов.

5. Основное содержание Псалтири. Псалмы касаются почти всех сторон духовной жизни народа Божьего. «По моему мнению, — писал свт. Афанасий Великий, — в этой книге измерены и описаны словом вся жизнь человеческая и душевные расположения, и движения помыслов» (Послание к Марцеллину). В книге отражено многообразие традиций библейского богословия. Она запечатлела учение пророков и священников, учителей Закона и мудрецов-книжников. Этим объясняется замечание свт. Василия Великого, что «Книга псалмов объемлет В себе полезное ИЗ всех КНИГ» (Беседы на Псалмы,). Лютер метко назвал Псалтирь «малой Библией», так как в псалмах мы слышим:

голоса гонимых праведников (эвьоним, анавим);

хвалебные гимны народа, уповавшего на Бога;

412

о великих деяниях Господа в природе и истории;

размышления о добре и зле, грехе и возмездии, об искушении и победе над ним;

славословия Царству Господню, на престоле которого воссел «сын Давидов» — прообраз Христа.

В силу живой преемственной связи двух Заветов Псалтирь находит отклик и в духовном опыте христианина. Судьбы праведников Израиля, их пред стояние Богу прообразуют судьбы верных и в новозаветной Церкви, совершающих свой жизненный путь среди скорбей и испытаний, но в твердой надежде на Господа.

Христианского читателя могут смутить резкие выражения, относящиеся к «беззаконникам», «грешникам», «врагам» в некоторых псалмах (напр., «О, если бы Ты, Боже, поразил нечестивого!», Пс 138:19). Но следует помнить, что Псалтирь связана с доевангельской фазой Откровения. От эпохи Ветхого Завета было бы несправедливо требовать новозаветных понятий о прощении. Кроме того, в любую эпоху насилие и бесчеловечная жестокость, тирания и массовые убийства вызывали и вызывают страстный протест. Для псалмопевцев люди, творившие зло, являлись врагами Божьими. Призывая на них небесные кары, авторы псалмов по-своему выражали веру в нравственный миропорядок, установленный свыше.

Вопросы для повторения

1. Каково общее значение Псалтири в церковной традиции?

2. Как именуется Псалтирь в еврейской и греческой Библии?

3. Что означают эти названия?

4. Сколько всего псалмов в Псалтири?

5. Совпадает ли нумерация псалмов еврейской Библии с нумерацией

Септуагинты и Вульгаты?

6. На сколько частей делится Псалтирь?

7. Существовали ли псалмы до Давида?

8. Почему псалмы именуют «Давидовыми»?

9. В какую эпоху было написано большинство псалмов?

10. Каковы литературные особенности псалмов?

11. Какие музыкальные инструменты существовали в ветхозаветное время?

12. Как отразилось музыкальное сопровождение в тексте Псалтири?

413

13. Как пелись псалмы?

14. Каково основное содержание псалмов?

15. Какие традиции ветхозаветного богословия нашли отражение в псалмах?

16. Почему в псалмах встречаются проклятия в адрес врагов?

Приложение к § 13

Образец ханаанской религиозной поэзии

(XIV в. до P. X.)

Когда звенит священный глас Ваала,

когда раздаются раскаты Ваалова грома,

Земля дрожит, горы трепещут,

пляшут холмы и скалы.

Враги его скрываются за склонами гор

или в дремучих лесах.

От востока до запада в диком смятенье

они бегут от лица его.

Скажите, враги Ваала,

почему вы ныне в таком страхе?

Потому что глаза его зорки,

руки его могучи.

Англ. пер. Т. Гастера.

§14. Виды псалмов

Попытки связать каждый псалом с тем или иным событием ветхозаветной истории удавались далеко не всегда. Поэтому экзегеты обычно предпочитают рассматривать группы псалмов, связанных между собой особенностями темы и жанра. В России начало этому методу было положено П. А. Юнгеровым, на Западе — немецким библеистом Г. Гункелем.

1. Бог в мироздании и истории. Эта тема пронизывает псалмы 8, 64, 89, 103, 138, 148 и другие, родственные им. Они возвещают о том, что Господь есть единственный, Кто обладает бытием по Своей при-

414

роде. Мир создан Им и все получает от Него. По Его воле человек поставлен венцом творения. В событиях истории проявляется божественная воля. Вселенная и человек возносят благоговейную хвалу Создателю. В качестве примера рассмотрим Пс 64.

Ст. 1-5. Радость возносящих славословие Богу в Храме. Он приблизил к Себе тех, чье сердце очищено Его спасающей силой.

Ст. 6-9. Бог творит Свою правду по всей земле. Нет места в мире, где бы Он не являл Свою силу. Он укрощает злобу демонических стихий («шум волн») и смиряет «мятеж народов», которые восстают против Его воли.

Ст. 10-14. Все, что оживляет землю: роса и благодетельные воды, напояющие ее, — даруются Творцом. В этом явлено Его продолжающееся творение, ибо Он постоянно поддерживает созданное Им.

2. Уроки священной истории. Псалмопевцы часто обращаются к прошлому ветхозаветной Церкви. В нем они находят вразумляющие деяния Бога-Спасителя. Грехам и слабостям народа противостоит неизменная верность Яхве Своему Слову:

Пс 43. Яхве создал ветхозаветную Церковь, но Он же взыскивает с нее по закону Своей правды.

Пс 67 начинается возгласом, которым сопровождалось шествие Ковчега по пустыне (ср. Числ 1035). Явление Господа в Св. земле было одновременно судом и прощением. Он — Бог милосердия:

Отец сирот и судья вдов...

освобождает узников от оков;

а непокорные остаются в знойной пустыне.

(6-7)

Пс 77. Псалмопевец вспоминает о малодушии и неверности Израиля в пустыне. Но грехи человеческие не могут изменить замыслов Божьих. Яхве отверг непокорных, отверг и царство Ефрема, сохранив ради Остатка дом Давидов.

Пс 80 содержит призыв хранить верность Творцу. Народные беды — прямое следствие маловерия и отступничества:

О, если бы народ Мой слушал Меня

и Израиль ходил Моими путями!

(14)

415

Пс 94. Недостойные не войдут в землю обетованную. В ст. 3 «боги» (евр. אלהים элохи́м) — это ангелы.

Пс 99. Бог — Создатель Своей Церкви. Спасая избранных, Он превращает их в Свой удел:

Познайте, что Господь есть Бог,

что Он сотворил нас, и мы — Его,

Его народ и овцы паствы Его.

(3, ср. Ин 10:1-16)

Пс 106. Бог властвует над стихиями природы и над событиями истории, которая становится благодаря Его деяниям священной.

Пс 131. Гимн об избавлении от рабства. Вера начинается со свободы, которую дарует Господь (ср. Ин 8:32 «И познаете истину, и истина сделает вас свободными»),

Пс 134 раскрывает тайну избранничества. Оно есть свободный дар любви Божьей, на который человек должен ответить любовью и верностью. Бог — единственный Творец, а все боги — «дело рук человеческих» (15).

Пс 135 говорит о милости Божьей от сотворения мира до чудес, явленных через Моисея. Псалом поется за всенощным бдением (полиелей).

К этому циклу примыкают псалмы 59,73,78,79,107. Родственные Книге Плач, они оплакивают жребий Израиля и Иудеи, которые оказались в руках врагов за свои грехи. Пс 79, вероятно, отражает события 722 г., когда пала Самария.

В другой группе псалмов говорится о покаянии в Плену и освобождении народа Божьего (76,84,97,101,117,125,128,136,147).

3. Господь — единственный Царь. Основой библейского учения об обществе является исповедание веры в Бога как единственного истинного Царя. Человек принадлежит Творцу. Нет такой области в жизни людей, которая не была бы подвластна Богу. В истории Его Царство находится в становлении. Полностью оно осуществится лишь в конце времен. Согласно мнению современного библеиста Сигмунда Мовинкеля, большинство псалмов о Царстве Божьем пелось в Храме в день новолетия, когда совершалась торжественная и символическая «интронизация» Яхве в качестве Царя народа и мира:

416

Пс 28 славит космическую власть Яхве. «Сыны Божьи» здесь — ангелы.

Пс 66 говорит о Яхве как Владыке всех народов земли.

Пс 95 возвещает всемирное почитание истинного Бога, Который царствует над всей землей. По духу псалом близок Ис 40—56. Этой же теме универсального и вечного Царства посвящены псалмы 97,98,112,115.

4. Сион и Храм. Истинное богослужение. Неприкосновенность Иерусалима понималась как знак неотменимости обетований Божьих. Однако благоволение к Сиону и Храму возможно только при условии, что люди хранят Завет Господень:

Пс 9. Справедливость суда Божьего.

Пс 45. Сион — скала верных и символ обетования.

Пс 47. Бог спасает верных от их врагов. Этот псалом, как и

Пс 45, относится к эпохе похода Синаххериба (см. т. 2, § 4).

Пс 75. Тщетность попыток врагов сокрушить оплот веры.

Пс 86. Грядущий Иерусалим — Община верных.

В псалмах 83,119—124,129,130,132,133 содержатся песнопения паломников. Строки некоторых из них соответствуют числу ступеней Храма, по которым поднимались богомольцы.

Псалмы 49,74,81,102 перекликаются с проповедью пророков VIII—VI вв. (Амоса, Осии, Исайи, Михея). Они учат, что истинное служение Богу не может ограничиться жертвами и обрядами, ибо основа его — верность Творцу и Его Заветам:

Слушай, народ Мой, Я буду говорить;

Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя:

Я Бог, твой Бог.

Не за жертвы твои Я буду укорять тебя;

всесожжения твои всегда предо Мною.

Не приму тельца из дома твоего,

ни козлов из дворов твоих;

Ибо Мои все звери в лесу,

и скот — на тысяче гор...

Ем ли Я мясо волов

и пью ли кровь козлов?

Принеси в жертву Богу хвалу,

и воздай Всевышнему обеты твои.

417

И призови Меня в день скорби;

Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня.

(49:7-10, 13-15)

5. Страждущий человек взыскует Бога-Спасителя. Многие псалмы являются молитвами-сетованиями, которые обращены к Господу от лица гонимого, страждущего человека («бедняка Господня»), Экзегеты не пришли к единому мнению, когда в этих псалмах речь идет о личности, а когда о народе. Но церковное прочтение Псалтири предполагает оба аспекта. С одной стороны, в этих псалмах выражаются личные чувства верующего, его боль, его уныние и упование, но одновременно это и голос Церкви, которая проходит по истории среди бурь и искушений. Эта часть Псалтири во все века находила наибольший отклик у верующих. В ней библейская вера раскрывается как вера в спасение, вера в Бога-Заступника. Псалмопевцы нередко рисуют состояние души, находящейся на грани отчаяния. Но неизменно, даже в самых трудных обстоятельствах, торжествует надежда на Спасителя (Пс 3-6, 7, 10, 12, 15, 16, 24, 27, 30, 37-39, 42, 53-58, 63, 68- 70, 82, 85, 87, 90, 93, 139-142).

6. Благодарственные гимны. Жажда Бога. Благодарение, возносимое Богу, — одна из высших форм молитвы, ибо такая молитва наиболее полно выражает любовь к Господу. Человек проникается сознанием, что все благое в мире исходит от Творца. Именно потому хвала угодна Богу. В ней молящийся отдает Господу свое сердце (Пс 41,61,62, 114,115,145,150). Замечательной особенностью этих псалмов является жажда Бога, которая выше желания получить Его дары:

Как лань желает

к потокам воды,

Так желает душа моя

к Тебе, Боже!

Жаждет душа моя

к Богу крепкому, живому:

Когда приду и явлюсь

пред лице Божие!

(41:1-3)

7. Добро и зло перед лицом Божьим. Вера никогда не может быть тождественна морали. Но «хождение перед Богом» немыслимо без

418

исполнения Его воли. А воля Господня заключается в том, чтобы из слабого, злого, грешного существа сделать человека, такого, каким он замыслен при творении. Ряд псалмов посвящен этой теме. В них указаны два пути, по которым могут идти люди в силу дарованной им свободы: путь добра и путь зла. В конечном счете это пути к Богу и от Бога, жизни и смерти (Пс 11, 13, 14, 20, 25, 33-35, 50, 51, 72, 91, 100, 108, 111, 126, 127).

Поскольку даже тот, кто избрал путь Божий, путь добра, может споткнуться и пасть, вера указывает на спасение через раскаяние. Человеку дана возможность вернуться к Богу, чистосердечно излив перед Ним покаянную молитву и всем существом предавшись Его заповедям.

8. Псалмы о Законе и Премудрости. К молитвам о добре и зле тесно примыкают псалмы, посвященные Закону Господню и Премудрости Его. Псалмы о Премудрости (напр., Пс 48) вышли из среды израильских мудрецов, которые основывали свое учение не на букве Закона Моисеева, а на общих принципах этики (Книга Притчей, Книга Иова). Главная мысль их сводится к тому, что источник истинной Премудрости — Господь. Человек должен осуществлять ее в повседневной жизни. Она не есть интеллектуальное познание, но является познанием правды жизни. Все преходящее, что привлекает суетных людей, ничтожно в сравнении с жизнью в вере.

Псалмопевцы-законоучители (Пс 1,18,118) в дополнение к этой мысли подчеркивают, что идеал жизни начертан в Законе, в Торе. Она есть руководство к жизни, человек должен постоянно размышлять над Законом, вникая в него, ибо в нем он найдет указания, данные Самим Богом. Закон открывает то, что человек своим разумом постичь не в силах. Истинная нравственность и жизнь, достойная человека, имеют своим источником волю Всевышнего.

9. Царские, мессианские псалмы. В Псалтири есть немало строк, которые предвосхищают тот или иной момент евангельской истории (напр., «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу» Пс 8, ср. Мф 21:16). Но для христианского понимания Ветхого Завета гораздо важнее не эти отдельные черты, a мессианизм Псалтири в целом.

Мессианизм как пророчество и учение о том, что Бог спасет людей Своих через потомка Давида и что спасение распространится на весь мир, не был дан ветхозаветной Церкви единожды, в законченном виде. Тайна эта раскрывалась постепенно — по мере того, как углублялось религиозное сознание народа.

419

Изначальные понятия: «сын Давидов», «Царство», «День Господень» и «спасение» — имели долгую историю в ветхозаветной религии. Можно выделить пять фаз, которые прошло мессианское Откровение:

1. Таинственное предсказание Аврааму, что в его роде «благословятся все племена земные». Эта надежда обрела конкретные черты в чаянии земли обетованной.

2. Создание ветхозаветного царства на Св. земле, которое само по себе оказалось лишь прелюдией к дальнейшим обетованиям.

3. Предсказание Давиду о том, что на смену его монархии придет вечное Царство его Потомка. У пророков VIII в. образ Его приобретает конкретные черты: это могучий Победитель язычников, сила Которого будет заключена в дарах Духа Божьего.

4. Проповедь пророков о Помазаннике (Мессии, Христе), Который придет, когда дом Давидов лишится земной власти. Время это будет и временем Богоявления. Начиная с пророка Исайи, Царство Мессии мыслится уже как всемирное.

5. Откровение о Мессии как о Служителе. Он не только Царь, но и Священник. Он должен пройти через страдания как покорный Служитель Яхве (Ис 53). Его владычество принесет миру возвращение Эдема, окончательное воцарение Бога.

Все эти этапы и аспекты мессианизма отражены в Псалтири.

Первая и вторая фазы запечатлелись в псалмах, связанных с уроками священной истории (см. т. 2, § 14, п. 2).

Третья — соответствует группе псалмов, именуемых царскими. Они пелись, как показал С. Мовинкель, в дни интронизации монарха или в дни царских торжеств. Эти псалмы (2,44,71,109 и др.) имеют двойной смысл. Диодор Тарсийский назвал это свойство их «феорией» (созерцанием). С одной стороны, они прославляют того или иного помазанника и вообще Давидов дом; с другой — их слова относятся, в конечном счете, к истинному Помазаннику, Мессии.

Так, в Пс 44 исторической основой является бракосочетание царя. Образ его напоминает о славе Давида и Соломона. Но уже в ветхозаветных таргумах (арамейских переводах-толкованиях) это славословие монарху понималось в мессианском смысле. Сын Давидов олицетворял грядущего Царя, Которого будут славить народы «во веки и веки» (44:18).

420

То же самое следует сказать о Пс 71, где более ясно за образом царя проступают черты обетованного Мессии. Под Его покровом «процветет праведник»; Он будет Владыкой народов, которые «поклонятся Ему» (ст. 11). Он «избавит нищего, вопиющего и угнетенного, у которого нет помощника» (ст. 12). Этот псалом можно отнести к четвертой фазе мессианизма:

Будет имя его (благословенно) вовек;

доколе пребывает солнце, будет передаваться

имя его.

И БЛАГОСЛОВЯТСЯ В НЕМ

(ВСЕ ПЛЕМЕНА ЗЕМНЫЕ),

Все народы ублажат его.

(71:17)

О вечности царства Давидова говорится в Пс 131.

Пятая фаза — Помазанник Божий должен пройти через горнило страданий; об этом говорят многие псалмы, начиная с 17-го, который принадлежит самому Давиду. В нем царь представлен в окружении врагов, которые теснят его, и только Бог дарует ему спасение. С особенной силой звучит эта тема в Пс 21. Он начинается скорбным воплем гонимого избранника: «Боже мой! Боже мой! Для чего Ты оставил Меня?» Словами Пс 21 молился Господь на кресте. Конец молитвы говорит о торжестве Страдальца, когда

Вспомнят и обратятся к Господу

все концы земли,

и поклонятся пред Тобою

все племена язычников.

(21:28)

Пс 88 посвящен теме условности Завета. В него войдут только те, кто «будут ходить по заповедям» (ст. 31-32). Но как бы глубоко ни пали люди, воля Божья будет исполнена.

Врагам дома Давидова дана будет сила и власть побеждать (ср. Откр 137). Род царя-псалмопевца испытает всю горечь уничижения.

Отнял у него блеск,

и престол его поверг на землю.

(88:45)

421

Здесь просматривается будущее Откровение о страждущем Мессии. Но мессианское Царство не может погибнуть, ибо сила его не в «конях и колесницах», а в Боге.

В Пс 2 описывается мятеж народов против Помазанника. Однако их усилия тщетны, ибо Сам Господь сказал Ему: Ты сын Мой; Я ныне родил тебя (от. 7). Богосыновство в Ветхом Завете понималось не в мифологическом смысле, как у язычников, чьи цари считались рожденными от богов, а в плане духовном. Как Сын Мессия становится причастным природе Сущего (ибо слово «сын» в Библии означает причастность; ср. «сын пророческий», «сын благословения», «сын гнева»). Полнота же тайны Богочеловека будет открыта лишь в Новом Завете, где понятие «Сын Божий» означает истинное единство Отца и Сына.

Мессия, Сын Божий, изображен Камнем, который отвергли строители и который «соделался главою угла» (117:22). Сам Христос-Спаситель указал на этот псалом, чтобы объяснить тайну Своего земного уничижения (Мф 21:42). Он ссылался также на Пс 109 — важнейший из мессианских.

Пс 109 написан от лица Давида. В нем автор называет Мессию адони́ (евр. אדוני — мой Владыка). Христос, приводя эти слова, давал понять, насколько Мессия превосходит земного царя, даже самого Давида. Не только происхождение от монарха-псалмопевца есть признак Мессии, но и исполнение на Нем важнейших пророчеств Писания.

Хотя образ Помазанника в псалме несет еще черты первых фаз мессианства, гимн дополняет его новой важной чертой. Избавитель — не только Владыка и Царь, но также Ходатай за людей — Священник. Он соединяет в Себе царскую и первосвященническую власть, подобно древнему монарху Иерусалима Мелхиседеку (ст. 4).

Как и все пророчества Ветхого Завета, мессианская эсхатология псалмов говорит о двух таинственных событиях будущего, о двух аспектах Царства Божьего — приходе Помазанника и явлении Сущего миру. Обе эти тайны обрели свое единство в Боговоплощении, в лице Сына Человеческого, Который открыл Себя как Сын Божий и навеки остался в мире с верными Ему (Мф 28:20).

Вопросы для повторения

1. Как раскрывает Псалтирь учение о Боге в мироздании и истории?

Приведите примеры.

422

2. Как используют псалмопевцы уроки священной истории? Приведите примеры.

3. Что говорят псалмы о Царстве Божьем? Приведите примеры.

4. Как отражены в Псалтири темы Храма и истинного богослужения? Приведите примеры.

5. В чем сближаются псалмопевцы и пророки, говоря о служении Богу? Приведите примеры.

6. Как выражены в Псалтири чувства страждущего праведника? Приведите примеры.

7. О чем говорят благодарственные гимны? Приведите примеры.

8. Как освещает Псалтирь темы добра и зла? Приведите примеры.

9. Какие псалмы посвящены Премудрости и Закону?

10. Какие пять фаз можно различить в истории мессианского Откровения?

11. Каков двойной смысл царских псалмов?

12. Что говорят псалмы о всемирности и вечности Царства Мессии?

13. Что говорят псалмы об уничижении Помазанника?

14. В каком псалме Мессия назван Сыном Божьим?

15. В каком псалме говорится о Его первосвященническом служении?

16. Какие два аспекта мессианской эсхатологии исполнились в лице Иисуса Христа?

СВЯЩЕННАЯ ПИСЬМЕННОСТЬ
ВРЕМЕН ПЛЕНА и ВТОРОГО ХРАМА.

ПЛЕН и ОСВОБОЖДЕНИЕ
VI-V вв до P. X.

§ 15. Второисайя «ветхозаветный евангелист»

(VI в. до P. X.)

Во второй части Книги пророка Исайи содержатся важнейшие ветхозаветные пророчества о Христе. На одно из них ссылался Сам Господь Иисус как на «исполнившееся» в Его лице (Лк 4:15-20). Первые благовестники Церкви объясняли с помощью пророчеств Исайи тайну страждущего Мессии (Деян 8:32-35). По словам свт. Кирилла Александрийского, они «имеют ясность евангельской проповеди» (Толкование на Исайю.), а блж. Иероним в Послании к Павлину называл их ветхозаветным Евангелием.

1. Вопрос об авторе и дате написания второй части Книги пророка Исайи (гл. 40-66) был впервые поднят в Средние века. До этого времени иудейская традиция приписывала ее великому иерусалимскому пророку VIII в. (см. Сир 48:27-28). Такого мнения держались и все христианские толкователи. Но с XII в. стали обращать внимание на некоторые признаки, указывавшие на другую эпоху и другого священного писателя:

а) пророк Исайя проповедовал за два века до Плена, между тем вторая часть книги обращена к изгнанникам, жившим в Вавилоне (43:14, 48:20). Из текста видно, что когда он был написан, Иерусалим лежал в развалинах и Бог обещал возродить его (44:26);

б) пророк Исайя принимал активное участие в политической жизни своего времени, был близок ко двору, обличал власть имущих. Во второй части нет ни этих обличений, ни упоминаний о царях Иудеи, не сказано об Ассирии, главном ее враге, речь же идет о Вавилоне;

в) единственным историческим лицом, названным во второй части книги, является Кир II Ахеменид, царь персидский (558-530), который захватил Вавилон и дал возможность иудеям вернуться на родину (44:28; 45:1);

г) язык второй части отличается от писаний пророка Исайи.

423

424

Все это привело библеистов к выводу, что написана вторая часть книги (гл. 40-66) не Исайей Иерусалимским, а его последователем, жившим в период Плена. С XVIII в. его стали называть Второисайей. Поскольку главы 56—66 содержат прямые намеки на возвращение пленников, то можно предположить, что Второисайя вернулся с ними в Иерусалим (в 538 г.).

Почему боговдохновенные пророчества Второисайи были включены в книгу иерусалимского пророка? Одни библеисты предполагают, что он тоже носил имя Исайя и собиратели рукописей отождествили его с пророком VIII в. Другие — считают, что пророк предпочел остаться анонимным, так как его речи, обращенные против Вавилона, могли иметь опасные последствия. В любом случае у обоих пророков есть единство духа и родство стиля. Их объединяют основной акцент на теме спасения, отношение к культу, пристальное внимание к Мессии как личности.

Сравнив Второисайю с его старшим современником Иезекиилем, легко увидеть немалую разницу между ними. Иезекииль как священник придает огромное значение храмовым обрядам, Второисайя делает упор на личную нравственность как главную форму служения Богу.

425

У пророка Исайи еще при жизни были ученики. По-видимому, автор второй части книги принадлежал к этой школе, которая не исчезла после смерти Исайи.

Многие библеисты выделяли главы 56—66 в особый раздел, написанный третьим пророком, которого обозначили как Тритоисайю. Однако эта классификация едва ли правомерна.

Откровения, дарованные Духом Божьим через пророков школы Исайи, запечатлены также и в ряде глав первой части:

а) Ис 13:1 — 14:27. Пророчество, вероятно, написано около 539 г., незадолго до падения Вавилона. Это грозный гимн о падении Вавилона, города, который воплощал в себе великие царства мира сего, построенные на лжи и насилии. Гибель Вавилона изображена в апокалиптических чертах как Судный день (ср. Откр 14:8; 16:19; 17:5). Образ Вавилона приобретает в гимне еще более широкий смысл: он уподобляется сатане, который восстал против Бога и ввержен в преисподнюю. В 14:9-10 изображены «рефаимы» (тени умерших), которые встречают павшего «Сыназари» у врат преисподней. Хотя в пророчестве упомянуты мидяне, враги халдеев, в целом оно далеко от реальных исторических событий. Предмет его не столько конкретный Вавилон, сколько вообще языческая богоборческая тирания. Автором гимна мог быть один из пророков школы Исайи;

б) Ис 24—27. Апокалиптический текст, который датируют обычно V—IV вв. до P. X.*;

в) Ис 34—35. Судя по языку и содержанию, эти главы принадлежат Второисайе.

«Само собой разумеется, — пишет А. В. Карташев, — что все эти пророчества, раз включенные в священный, канонизованный текст, сохраняют для нас всю силу вероучительной, догматической обязательности независимо от их авторской неизвестности или псевдонимности по принципу их принятия нами из рук ветхозаветной и новозаветной церкви в качестве Священнаго Писания» (Ветхозаветная библейская критика, с. 28).

2. Эпоха Второисайи. При Навуходоносоре и его ближайших преемниках иудеи не испытывали в Вавилоне притеснений. Сын его освободил из тюрьмы царя Иехонию в 561 г. (см. 4 Цар 25:28), оживив надежды на восстановление Иудейского царства. Но весной

* О значении этого пророчества см. ниже, § 26, п. 6.

426

556 г. власть оказалась в руках узурпатора Набонида. Он женился на вдове Навуходоносора, а одного из сыновей его, Валтасара, сделал «вторым человеком в государстве». Знать и жрецы приветствовали нового правителя, но вскоре заняли по отношению к нему враждебную позицию. Набонид был приверженцем лунного бога Сина, почитавшегося у него на родине, в Харране. Став царем, он попытался сделать этот культ главенствующим в империи и оттеснить Мардука — старинного бога — покровителя Вавилона. Книга Даниила (см. т. 2, § 28) отражает события эпохи Набонида в сказаниях, связанных с приказом халдейского царя поклоняться только его богу. Вероятно, насильственные меры нового монарха затронули и иудеев.

Из-за сопротивления столичных жрецов Набонид вынужден был удалиться в аравийский оазис Тейму. В городе в качестве наместника он оставил Валтасара. Внутренней борьбой в Вавилоне воспользовался иранский царь Кир II. К этому времени он уже подчинил себе Мидию и Лидийское царство. Единственным соперником его на Ближнем Востоке оставался Вавилон.

Кир сначала отторг у Набонида ряд областей, а в 540 г. обошел «Мидийскую стену» — главную цепь фортификаций, охранявших Вавилон. Набонид, вместо того чтобы готовиться к отпору, устраивал торжественные праздники и процессии в честь богов. Но примириться со жрецами и знатью ему не удалось. Кира II все ждали как избавителя. Это был завоеватель нового типа: он не разорял городов, не угонял покоренных жителей на чужбину, не посягал на святыни. Особенно большие надежды возлагались на Кира среди пленников-переселенцев, в том числе иудеев.

12 октября 539 г. заговорщики открыли перед войсками персов ворота Вавилона. Набонид был взят в плен, а наместник Валтасар убит в своем дворце (см. т. 2, § 28). Комендантом города был объявлен военачальник Кира Гобрий. А 29 октября персидский царь въехал в Вавилон при массовом стечении ликующего народа. Он обещал всем мир. Иноплеменникам разрешалось, если они пожелают, покинуть Вавилон.

Таков был ход событий, когда начал свое служение «ветхозаветный евангелист» — Второисайя, призвавший к новому исходу.

427

Хронология

3. Личность Второисайи и литературные особенности его писаний. В писаниях пророка почти нет автобиографических свидетельств, как у Исайи или Иеремии. Только в одном месте мы находим нечто, напоминающее рассказы о призвании других пророков:

Голос говорит: возвещай!

и сказал: что мне возвещать?

Всякая плоть — трава,

и вся красота ее — как цвет полевой...

Трава засыхает, цвет увядает;

а слово Бога нашего пребудет вечно.

(40:6, 8)

Многие толкователи усматривают в 50:4-6 отголосок той борьбы, которую пришлось выдержать провозвестнику нового исхода:

Господь Бог дал мне

язык мудрых,

Чтобы я мог словом

подкреплять изнемогающего;

Каждое утро Он пробуждает,

428

пробуждает ухо мое,

чтобы я слушал, подобно учащимся.

Господь Бог открыл мне ухо,

и я не воспротивился,

не отступил назад.

Я предал хребет мой биющим

и ланиты мои поражающим;

Лица моего не закрывал

от поруганий и оплевания.

Если это толкование верно, пророк встретил ожесточенное сопротивление маловерных, которые не желали покидать насиженных мест в Вавилоне.

Второисайя записывал открывавшееся ему Слово Господне и, вероятно, читал свои пророчества на молитвенных собраниях. Эти записи являются небольшими поэмами, помещенными в сборнике без соблюдения строгой логической композиции. Такие отдельные «зачала» можно выделить по смыслу и основным темам.

Язык Второисайи во многом близок языку Исайи Иерусалимского. Но продолжатель обогащает стиль предшественника, делая его более выразительным и торжественным.

Анонимный пророк Плена был последним великим поэтом Ветхого Завета. Мощные удары ритма, аллитерации, игра слов и рифмы ставят его гимны в художественном отношении на первое место среди книг пророков-писателей. Ему присущи афористичность и лаконизм, умение в краткой фразе выразить глубокое богословское учение.

4. Основные черты богословия Второисайи. Бог открывается пророку как абсолютный, единый и непостижимый. Решительно осуждаются все попытки поставить рядом с Ним какую-либо иную

429

извечную силу. В пророчествах Второисайи можно усмотреть полемику против персидского (и вообще древневосточного) дуализма. Домостроительство Божье не может быть постигнуто человеком, ему доступно лишь то, что Бог Сам открывает людям.

Яхве, хотя и запределен твари, связан с ней силой своего животворящего Слова. Словом Сущий создал мир и Словом же пересоздаст его, когда наступит час Царства Божьего. Бог сотворил не только мир и людей, но и Церковь Свою, Свой народ, предназначенный служить Ему. Однако в Свое Царство Он введет все племена земли, которые будут призваны народом Божьим к почитанию Единого.

Израиль был наказан за то, что он, избранник, не исполнил возложенных на него задач. Ныне же Господь возвращает ему Свою милость и вновь призывает на служение. Знаком этого становится новый исход из рабства в землю обетованную, где предназначено воссиять Новому Иерусалиму, Граду Господню.

Страждущий Служитель Господень (евр. יהוה עבד, э́вед яхве́) — сложный и многогранный образ в пророчествах Второисайи. В нем слиты черты гонимой Церкви, народа Божьего, пророка-посланника и Самого Мессии — Пророка-Первосвященника, Который Своими страданиями искупит мир от власти греха.

Вопросы для повторения

1. Какое значение имеет вторая часть Книги пророка Исайи?

2. Что отличает эту часть от пророчеств Исайи VIII в.?

3. Как принято именовать священного автора второй части?

4. Каким образом он связан с пророком Исайей?

5. Какие исторические события совпали с началом служения автора второй части Книги пророка Исайи?

6. Каковы литературные особенности писаний Второисайи?

7. В чем заключаются основные черты его богословия?

Приложение к § 15

Из манифеста царя Кира о взятии Вавилона

«Набонид удалил древние идолы богов... Он отменил враждебным образом ежедневные жертвы [богам]. Он совершенно предал забвению почитание Мардука, царя богов. Он всегда творил зло

430

своему городу... Правил он жестоко... Мардук, великий владыка, защитник своего народа, будучи доволен добрыми делами Кураша [Кира], велел ему выступить против своего города Вавилона... Он передал в его руки Набонида, который не почитал его. Все жители Вавилона и всей страны Шумер и Аккад, князья и наместники склонились перед ним в поклоне... Они с радостью приветствовали его как владыку мира...

Когда я вступил в Вавилон дружелюбно и установил место правления во дворце... Мардук, великий владыка, [побудил] прекраснодушных жителей Вавилона [любить меня]... В Ашшур и Сузы, Агаде, Эшнунну, Замбан, Me-Турну, Дер вплоть до страны гутиев я вернул на свои места в [эти] священные города на той стороне Тигра, в святилища, которые в течение долгого времени были в руинах, богов, которые [прежде] жили там».

Пер. М. А. Дандамаева. Цитируется по кн.:

ХДС. 1980, ч. 2, с. 19--20.

§ 16. Второисайя

(Продолжение)

1. Мессианское Откровение о страждущем Служителе Господнем запечатлено в четырех гимнах Второисайи. Слово «Служитель» (евр. עבד, э́вед — слуга, раб, работник) в синодальном тексте переведено как Отрок, поскольку в древней Руси отроками именовались царские служители*.

В первом гимне (42:1-7) Он представлен как Мессия, Посланник Сущего, Который будет совершать Свое служение не земной силой, а духом кротости (ср. Мф 11:29). Он утвердит Закон Предвечного не только для Израиля, но и для всего мира («островами» в ст. 4 именуется западный мир — Греческий архипелаг). Спасение, которое несет Бог через Служителя, изображено у пророка как новое творение. К самой теме творения Второисайя возвращается неоднократно (он 16 раз употребляет еврейское слово ברא, бара́ — создать). В истории человечества действует тот же Бог, Который создал Вселенную. Мессия изображен в первом гимне как Пастырь Израиля и «свет язычников» (ср. Лк 2:29-32):

* В Септуагинте слово эвед передано существительным ὁ παἵς, которое переводится как дитя, сын, молодой слуга (отрок). Точно так же назван Христос в речи ап. Петра (Деян 4:27, согласно древнейшим рукописям), несомненно, в связи с гимнами в Книге Исайи (по переводу LXX).

431

Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку,

избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя.

Положу дух Мой на Него,

и возвестит народам суд.

Не возопиет и не возвысит голоса Своего,

и не даст услышать его на улицах.

Трости надломленной не переломит,

и льна курящегося не угасит;

будет производить суд по истине.

Не ослабеет и не изнеможет,

доколе на земле не утвердит суда,

и на закон Его будут уповать острова.

Так говорит Господь Бог,

сотворивший небеса и пространство их,

распростерший землю с произведениями ее,

Дающий дыхание народу на ней

и дух ходящим по ней.

Я, Господь, призвал Тебя в правду,

и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя,

и поставлю Тебя в завет для народа,

во свет для язычников,

чтобы открыть глаза слепых,

чтобы узников вывести из заключения

и сидящих во тьме — из темницы.

Пояснения к тексту

1. ОТРОК (см. выше) — служитель. Само это понятие предваряет слова Господа Иисуса, Который сказал, что пришел на землю «послужить» спасению людей (Мф 20:28; Мк 1045). Это же имел в виду ап. Павел, говоря, что Христос принял «зрак раба», то есть служителя (Флп 2:7).

2. Для того чтобы сломать надломленную трость или погасить тлеющий лен, нужны малые усилия. Но даже этих малых внешних сил не употребит Мессия, правя Своим Царством.

3. СУД — в данном контексте означает правду и справедливость.

4. ЗАКОН. Под этим законом «мы должны разуметь не тот, который дан Моисеем, а Евангелие» (блж. Иероним).

432

5. ДЫХАНИЕ — здесь синоним жизни, и в частности человеческой жизни (ср. Быт 2:7).

6. СЛЕПЫЕ и УЗНИКИ — люди, пребывающие в грехе и заблуждении.

Во втором гимне (49:1-26) Служитель Господень — это одновременно и Церковь, народ Божий, и Личность, Которая возродит Церковь и распространит спасение «до концов земли». Речь идет не просто об Израиле, а об Остатке — истинно верующих. Их земной путь полон страданий, но они уповают на Господа:

А я сказал: напрасно я трудился,

ни на что и вотще истощал силу свою.

Но мое право у Господа,

и награда моя у Бога моего.

(49:4)

Таким образом, Мессия венчает Церковь, не отделяясь от нее и в то же время не отождествляясь с ней. Мы находим у пророка предвосхищение слов ап. Павла о Церкви как Теле Христовом (1 Кор 12:27; ср. Ин 154).

Третий гимн (50:4-10) изображает Мессию гонимым Пророком (см. т. 2, § 15). В этом отрывке могут содержаться намеки на личную судьбу Второисайи. «Язык мудрых» (ст. 4) — буквально «язык учеников». Это слово (евр. למודים, лимуди́м) встречается только в Книге Исайи. Гимн прообразует страдания Христовы.

Наиболее важным является четвертый гимн (5243-5342), включенный в службу Великой Пятницы. Большая его часть вложена в уста царей и «многих народов», которые с изумлением созерцают тайну Спасителя.

Мессия предстает перед ними не таким, как Его обычно представляли люди, хотя им были ведомы истинные пророчества (5245). Лик Спасителя несет на себе печать страдания, в Нем нет земного величия. Он разделяет участь посланников Божьих, постоянно встречавших непонимание, ненависть, гонения. Но Он — Ходатай за людей, подобно Аврааму (ср. Быт 18:23). Он очищает их от грехов и болезней, как Первосвященник (Лев 16; ср. Мф 8:17). Ослепленные люди, не постигшие Его истинного величия, считали, что Он наказуем Богом, но Его страдания обрели спасительную силу (ср. Мф 27:42-43).

Мир, отпавший от Творца, погрузился во тьму, и туда, во тьму, приходит уничиженный Мессия, чтобы разделить с миром страда-

433

ния и исцелить его (ср. Ин 346-17). Служитель Господень изображен у Второисайи жертвенным агнцем, который символизировал установление Завета с Богом. Жертвенная трапеза была знаком Богоприсутствия. Жертва Агнца Божьего означает полноту Богоявления, полагающего начало Новому Завету (ср. Иер 31:31; Лк 22:20; 1 Кор 11:25; Еф 243).

Служитель страдает добровольно. Следовательно, кроме воли Божьей, направленной на спасение людей, для Искупления нужно согласие человеческом воли Мессии-Богочеловека, Который всецело предает Себя Отцу (Мф 26:39). В час Своего уничижения Мессия не понят, но в смерти Он торжествует. Гимн кончается эсхатологическим пророчеством: подвиг Искупителя становится жертвой, которая примиряет человека с Богом в Новом Завете. Кровь Мессии прообразована ветхозаветными обрядами, в которых кровь жертвы означала закрепление Завета между Богом и человеком:

Он был презрен и умален пред людьми,

муж скорбей и изведавший болезни,

И мы отвращали от Него лице свое;

Он был презираем, и мы ни во что ставили Его.

Его Он взял на Себя наши немощи

и понес наши болезни.

(53:3-4)

Ни в одной книге Ветхого Завета смысл страданий Мессии не приоткрыт с такой полнотой, нигде образ Христа Спасителя не предвиден с такой ясностью. Четвертый гимн Второисайи — поистине вершина древнего библейского мессианизма. Он освобожден от прежних земных черт. Искупитель уже не воин или вождь, а воплощение жертвенной любви Божьей.

Церковь Христова с апостольских времен видела в пророчествах о Служителе великое прозрение, предваряющее земную жизнь Господа. Это толкование она не заимствовала из старой ветхозаветной иудейской экзегезы; иудейские комментаторы не могли примириться с идеей страждущего Мессии. Поэтому они остановились только на собирательном толковании гимнов о Служителе, которое отождествляет Его с Общиной, Церковью. Новозаветное понимание было открыто апостолам через Самого Христа и под воздействием Св. Духа.

434

2. Истинный Бог и идолы. Возвещая Откровение о Боге, Второисайя не приносит в мир новую религию. Возвышенное понимание Творца было дано и пророкам прежних поколений, есть оно и в самом свидетельстве природы:

Разве вам не говорено было от начала?

разве вы не уразумели из оснований земли?

(40:21)

Окруженные символами язычества в великом городе Вавилоне, иудеи могли поддаться влиянию иных верований. Пророк рассказывает о том, как идолы изготовляются человеческими руками, и тем развенчивает их (4049-20). (Следует помнить, что эта полемика имела в виду веру политеизма: сила богов живет в их кумирах.)

Истинный Бог неисповедим. Никакие ограниченные земные представления не могут охватить Его безмерное величие. Никакие человеческие домыслы не могут претендовать на постижение тайн Божьих:

Кто уразумел дух Господа,

и был советником у Него и учил Его?..

Вот народы — как капля из ведра,

и считаются как пылинка на весах...

Итак, кому уподобите вы Бога?

И какое подобие найдете Ему?

(40:13, 15, 18)

Сущий один обладает подлинным бытием; в сравнении с Ним человек и вся Вселенная — ничто. Пророк призывает своих слушателей поднять глаза на небеса и посмотреть: кто создал их? Кто установил порядок движения небесных тел? Не Он ли, единственный и всемогущий? (40:26)

Персы в эпоху Кира стали склоняться к монотеизму под влиянием проповеди иранского пророка Заратустры (ок. VII-VI вв. до P. X.). Но рядом с Богом света (иранск. Агурамазда) персидская религия ставила Его темного, якобы извечного двойника (Друджа, или Ангра-Майнью). Хотя в будущем это злое начало должно погибнуть, побежденное Богом, вера в него делала религию Заратустры дуалистичной, признающей равенство двух начал (см. т. 2, § 1, п. 3). Это воззрение удержалось на протяжении веков в гностицизме, манихействе, павликианстве, богомильстве и других сектах.

435

Откровение Второисайи со всей определенностью отвергает дуализм:

Так говорит Господь, Царь Израиля,

и Искупитель его, Господь Саваоф:

Я ПЕРВЫЙ, И Я ПОСЛЕДНИЙ,

и кроме Меня нет Бога.

Я ОБРАЗУЮ СВЕТ И ТВОРЮ ТЬМУ,

делаю мир и произвожу бедствия;

Я, Господь, делаю все это.

(44:6; 45:7)

Иными словами, пророк безусловно отрицает какие бы то ни было бытийственные корни зла. Если «мир», благоденствие, проистекает от Бога, то и «бедствие» в конечном счете связано с Ним, ибо зависит от того, какое положение занимает человек в отношении к Сущему. «Мир» — результат близости к Богу, зло проистекает от измены Ему. Вдали от Него жизнь становится ущербной, превращаясь в «бедствие». Таким образом, пророк выражает ту же мысль, что заключена в рассказе Книги Бытия об Эдеме и первом человеке, нарушившем союз с Богом.

3. Прощение грешных. Новый исход. Домостроительство Божье осуществляется в истории Его народа, Его Церкви. Народ находился в изгнании, доколе не покаялся. Теперь ему даровано прощение:

Утешайте, утешайте народ Мой,

говорит Бог ваш.

Говорите к сердцу Иерусалима

и возвещайте ему,

Что исполнилось время борьбы его,

что за неправды его сделано удовлетворение.

(40:1-2)

Наступает время нового исхода. Если прежде язычники были «орудием гнева», то теперь освобождение Израиля из неволи осуществится руками царя-иноплеменника Кира:

Так говорит Господь помазаннику Своему Киру:

Я держу тебя за правую руку,

Чтобы покорить тебе народы.

(45:1)

436

Новый исход станет знаком неотменимости Завета. Он будет таким же чудесным, как во дни Моисея, когда создавался народ Божий (43:2-3). Пусть сами израильтяне с трудом верят в освобождение, Господь явит им Свое милосердие и любовь. Народ Завета призван быть свидетелем о Едином, Который пересоздаст людей Своих и весь мир:

Вот, Я делаю новое.

(43:19)

Пророк рисует величественную картину шествия через пустыню. Сам Господь возглавляет Свою Церковь, идущую по безводным равнинам к земле обетованной. Таинственный голос призывает:

В пустыне приготовьте путь Господу,

прямыми сделайте в степи стези Богу нашему;

Всякий дол да наполнится,

и всякая гора и холм да понизится.

(40:3-4)

Это пророчество о мессианском Царстве, которое создает Господь. Голос глашатая — прообраз Крестителя, Предтечи Мессии (Мк 1:1-3).

Приход Мессии несет преображение миру. Пророк изображает его в виде расцветающей пустыни. Слово Божье, как живительная влага, орошает мертвые камни, и они одеваются зеленью.

Вода, текущая в пустыне, — излюбленный символ в писаниях пророка. Он говорит о бедных и нищих (праведном Остатке Израиля), которые жаждут живой воды — Слова Божьего (ср. Ин 4:10).

Далеко не все откликнулись на проповедь Второисайи. Многим казалось, что жизнь на чужбине привычна и спокойна и рискованно менять ее на разоренную Иудею. На это пророк отвечает, что Бог будет хранить людей Своих. Новая Пасха и новый исход есть не человеческое дело, а дело Провидения; все творится Словом Божьим:

Мои мысли — не ваши мысли,

ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь.

Но, как небо выше земли,

так пути Мои выше путей ваших,

437

и мысли Мои выше мыслей ваших.

Как дождь и снег нисходит с неба

и туда не возвращается, но напояет землю

И делает ее способною рождать и произращать,

чтобы она давала семя тому, кто сеет,

и хлеб тому, кто ест:

Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, —

оно не возвращается ко Мне тщетным,

Но исполняет то, что Мне угодно,

и совершает то, для чего Я послал его.

(55:8-11)

Бог напоминает, что люди Его малы и ничтожны в глазах мира, но их служение велико в очах Яхве, Который искупил их, то есть приобрел для Себя, сделал Своим уделом (41:14). Ветхозаветная Церковь станет орудием Божьих замыслов и для этого призван Кир, царь персидский (41:25).

Провидческий взор Второисайи проникает в отдаленное будущее. Он говорит о множестве народов, которые обратятся к истинному Богу через Его Церковь (45:14-15). Нарушенный грехами Завет будет восстановлен:

Торжествуйте, пойте вместе,

развалины Иерусалима,

Ибо утешил Господь народ Свой,

искупил Иерусалим.

(52:9)

В преображенном Новом Иерусалиме откроется источник воды Божьей. Она будет течь для всех во исполнение Завета, заключенного с Давидом. Потомок его, Мессия, Глава нового Царства, будет Главой обновленной Церкви:

Вот, Я дал Его свидетелем для народов.

Вождем и Наставником народам.

(55:4)

Этими обетованиями заканчивается цикл пророчеств, записанных Второисайей до 538 г., когда первая партия изгнанников покинула Вавилон.

438

Вопросы для повторения

1. Как изображен Мессия в 1-м гимне о Служителе?

2. Каковы особенности образа Служителя во 2-м гимне?

3. О чем говорит 3-й гимн о Служителе?

4. В чьи уста вложено свидетельство о страждущем Служителе в 4-м гимне?

5. Почему Он казался умаленным перед людьми?

6. В чем смысл добровольного подвига Мессии?

7. Чем характеризуется учение Второисайи о Боге?

8. В чем выражена его полемика против дуализма?

9. Как понимать слова, что от Бога и мир и бедствие?

10. Какую роль призван играть Кир в священной истории спасения?

11. Как изображает пророк начало мессианского Царства?

12. Кого прообразует голос, звучащий в пустыне?

13. Что отвечал пророк малодушным?

14. Как изображено вселенское Царство Мессии у пророка?

§17. Конец Плена.

Пророки времен построения Второго Храма

(538-515 гг.)

1. Книга Эзры. О возвращении иудеев из Плена повествует главным образом каноническая 1 Книга Эзры. В синодальных изданиях Библии она помещается непосредственно за Книгами Паралипоменон и по содержанию является их продолжением. Первоначально 1 Эзры составляла одно целое с Книгой Неемии. Начало 1 Эзры совпадает с концом 2 Паралипоменон. Их язык, стиль пучение настолько близки, что среди экзегетов прочно установилось мнение об одном составителе всех трех книг. Его принято называть Хронистом, и время его жизни относят обычно к концу IV в. до P. X. (см. т. 1, § 30).

Хронист начинает с родословной, ведущей от Адама, и кончает формированием строя ветхозаветной Церкви при Эзре и Неемии (V в.). В основу книг Эзры—Неемии легли подлинные документы (в частности, записи самих Эзры и Неемии). Богословие книг то же, что и в Книгах Паралипоменон (см. т. 1, § 30). Их цель — показать становление народа Божьего как религиозной Общины — Церкви.

439

2. Возвращение. Проповедь Второисайи и других ревнителей нового исхода пробудила у многих иудеев горячее желание вернуться на родину. Царь Кир дал им соответствующее разрешение, которое документально записано в 1 Эзр 1:2-4. Число репатриантов, указанное в Книге Эзры (более 42 тысяч), вероятно, охватывает всех, кто покинул Вавилон. Таких караванов за сто лет было пять. Первыми отправились бедняки, священники и энтузиасты во главе с князем Шешбацаром (ок. 537 г.). Вслед за ним вышли переселенцы, ведомые другим князем — Зоровавелем.

Радость возвращения, исполненного надежд, отражена в псалмах 65, 106,123,125,128. Пс 125 начинается словами:

Когда возвращал Господь плен Сиона,

мы были как бы видящие во сне.

Тогда уста наши были полны веселья,

и язык наш — пения.

Но суровая действительность оказалась настоящим испытанием веры. Вернувшиеся нашли страну в полном запустении. Они могли жить только в Иерусалиме и его окрестностях. Земли кругом были захвачены враждебными племенами. Временные жилища, голод, угроза со стороны соседей — все это поколебало малодушных. Но большинство жило надеждой: когда Храм будет восстановлен, Бог пошлет Свою помощь. Самаряне хотели участвовать в строительстве, но вожди народа, боясь нарушить чистоту веры, гордо отвергли их.

3. Второисайя в Иерусалиме (гл. 56-66). Великий пророк Плена вернулся с одной из первых волн репатриантов. Он видел, как люди пали духом, а знать не печется о благе народа, осуждал заблуждения тех, кто пытался сделать Общину недоступной для иноплеменников. Он сознавал себя предтечей Мессии-Служителя:

Дух Господа Бога на мне,

ибо Господь помазал меня

Благовествовать нищим,

послал меня исцелять сокрушенных сердцем,

Проповедовать пленным освобождение

и узникам — открытие темницы,

Проповедовать лето Господне благоприятное

440

и день мщения Бога нашего,

утешить всех сетующих.

(61:1-2)

Как благовестник Царства Божьего пророк явился прообразом Христа Спасителя, Который, идя на проповедь, говорил о Себе словами Второисайи (Лк 444-22), опустив, однако, стих о дне «мщения Бога нашего».

Израиль изображается пророком как Церковь; на нем исполняются слова, сказанные Моисею (Исх 19:6). В притче 63:1-6 Бог, грядущий из пустыни, уподоблен одинокому виноградарю. Он ждет от людей соучастия в труде, но никто не желает трудиться с Ним.

В качестве внешних знаков благочестия пророк называет хранение субботы (56:2), но главное ударение делает на «правде» и «суде». Он предостерегает от формального соблюдения правил и постов:

Вот пост, который Я избрал:

разреши оковы неправды,

развяжи узы ярма,

И угнетенных отпусти на свободу,

и расторгни всякое ярмо;

Раздели с голодным хлеб твой,

и скитающихся бедных введи в дом;

Когда увидишь нагого, одень его,

и от единокровного твоего не укрывайся.

(58:6-7)

Пророк не оправдывает отвержение самарян. В ветхозаветную Церковь может войти каждый, кто «присоединился к Господу»:

И сыновей иноплеменников...

Я приведу на святую гору Мою...

Всесожжения их и жертвы их

будут благоприятны на жертвеннике Моем:

Ибо дом Мой назовется домом молитвы

ДЛЯ ВСЕХ НАРОДОВ.

(56:6,7)

Но и в ревности тех, кто стремится скорее построить Храм, Второисайя усматривал опасность. Спасение не в камнях и зданиях святилища. Главное — не Храм и обряды, а жизнь по воле Господа:

441

Так говорит Господь:

небо — престол Мой,

а земля — подножие ног Моих:

Где же построите вы дом для Меня,

и где место покоя Моего?

Ибо все это соделала рука Моя,

и все сие было, говорит Господь.

А вот на кого Я призрю:

на смиренного и сокрушенного духом

и на трепещущего пред словом Моим.

(Беззаконник же), заколающий вола —

то же, что убивающий человека;

Приносящий агнца в жертву —

то же, что задушающий пса;

Приносящий семидал —

то же, что приносящий свиную кровь;

Воскуряющий фимиам (в память) —

то же, что молящийся идолу.

(66:1-3)

В этих обличительных словах мы слышим тот же грозный глас Господень, который звучал два века назад через великого Исайю. Пророк, утешавший изгнанников в Вавилоне, теперь снова становится суровым учителем народа. Маловерие, утрата энтузиазма, владевшего людьми в момент нового исхода, тяжкая борьба за существование на разоренной земле — такой была повседневная жизнь ветхозаветной Церкви. Израиль не был восстановлен: была образована крошечная область Егуд, вошедшая в Персидскую империю. Сам пророк мог испытывать разочарование. Он вопрошал Господа: почему не явлены чудеса Его, как во дни Моисея? (63:11-17) Молитва Второисайи заканчивается скорбной мольбой:

О, если бы Ты расторг небеса и сошел!

(64:1)

Однако вера пророка устояла перед лицом всех испытаний. Он знал, что грехи народа отдаляют свершение замыслов Божьих. Но придет день, и обетование исполнится. Воссияет, овеянный Духом, Иерусалим, который привлечет к себе всех людей:

442

Восстань, светись, (Иерусалим); ибо пришел свет твой,

и Слава Господня взошла над тобою...

И придут народы к свету твоему,

и цари — к восходящему над тобою сиянию.

(60:1,3)

Будет дарован Новый Завет, и весь мир преобразится. Сам Господь возвещает:

Ибо вот, Я творю новое небо

и новую землю,

И прежние уже не будут воспоминаемы

и не придут на сердце.

А вы будете веселиться и радоваться во веки

о том, что Я творю.

(65:17-18)

Этими эсхатологическими, мессианскими пророчествами завершилось служение Второисайи. Он умер, исполненный надежд в то время, когда никто на земле таких надежд уже не питал.

4. Пророк Аггей. Царь Кир II покровительствовал иудейской религии. Был ли то политический расчет, или персидский властитель усмотрел сходство между его верой и верой иудеев, во всяком случае, он вернул им храмовые сосуды, захваченные Навуходоносором, и содействовал восстановлению Храма. Но в 530 г. Кир погиб во время похода в Среднюю Азию. Его преемник Камбиз II (530-522) оказался жестоким деспотом. Маленькая область Егуд и ее

443

Храм царя не интересовали. Строительство в Иерусалиме было приостановлено. Народ пребывал в апатии и унынии. Но осенью 522 г. дворцовый переворот привел на иранский престол Дария I. В начале правления ему пришлось вести борьбу с непокорными областями; иудеи были на его стороне, и Дарий стал благосклонно относиться к их намерению восстановить Храм.

В августе—декабре 522 г. в Иерусалим явился пророк Аггей (евр. חגי, хага́й), который вдохновил народ, предрекая приход Мессии. О жизни пророка почти ничего не известно. Согласно преданию, он был призван Богом на служение уже в преклонных годах. Его небольшая книга целиком посвящена одной теме: мессианскому Царству и Храму, который должен быть воздвигнут перед приходом Избавителя.

Память пророка Аггея Церковь празднует 16 декабря.

Пророк укорял людей, которые не желали строить Храм, полагая, что сначала нужно позаботиться о хозяйственных нуждах города и области (1:2). Он указывал на засуху и голод как на признаки гнева Божьего. Ревность о Храме нужно поставить на первое место, а все прочее будет дано людям (1:5-11; ср. Мф 6:33).

444

Он обращался к князю из рода Давидова Зоровавелю, напоминая ему, что обетование Господне непреложно. Господь обещает, что слава нового Храма превзойдет славу старого.

Это пророчество исполнилось, когда во Втором Храме проповедовал Христос.

Пророк Аггей учил, что надежда должна строиться на твердой вере в Завет и обетование. Обещанное Богом совершится вопреки всем препятствиям. Когда святилище будет восстановлено, Господь явится в мир. Приход Его рисуется в пророчестве как потрясение основ старого мироздания. Эти апокалиптические образы должны показать величие Яхве в сравнении со всеми мировыми державами (2:6-7).

Зоровавель призван осуществить дело Божье: «В тот день, говорит Господь Саваоф, Я возьму тебя, Зоровавель, сын Салафиилев, раб Мой... и буду держать тебя, как печать; ибо Я избрал тебя» (2:23). Печать здесь символизирует нечто принадлежащее человеку, дорогое ему. Таким образом, князь Иерусалима предстает в пророчестве как помазанник или прообраз Помазанника Божьего, Мессии.

Как полагают многие экзегеты, сам пророк Аггей надеялся, что мессианство будет даровано Зоровавелю, сыну Давидову. Эта надежда могла превратиться в уверенность, что Царство Божье наступит немедленно после воссоздания Храма. Перед нами еще один пример, как сокращается перспектива времени в пророческом предвидении будущего. Но судьба Зоровавеля показала, что время Мессии еще не пришло. После освящения Второго Храма Зоровавель исчезает с исторической сцены. С. Н. Трубецкой предполагает, что он

445

возглавил мессианское восстание в Иерусалиме, которое было подавлено персами (ср. 1 Эзр 4:15). Согласно другому предположению, Зоровавель был смещен с поста правителя Егуда и возвращен в Вавилон.

Книга пророка Аггея есть свидетельство веры в пришествие Мессии, прозвучавшее на фоне общей растерянности и малодушия.

5. Пророк Захария (евр. זכריה, зехарья́) был сподвижником пророка Аггея, в книге которого приведена родословная Захарии, из чего следует, что тот принадлежал к знатному роду. Согласно позднейшему преданию, Захария прибыл в Иерусалим еще молодым и умер в глубокой старости, будучи членом Великого Собора (коллегии законоучителей, толковавших Писание и устные законы).

Память пророка Захарии Церковь празднует 8 февраля.

Книга пророка делится на две части, между которыми есть некоторые различия: первая (гл. 1-8) — четко датирована, относится к концу 520 г. Содержание пророчеств тесно связано с восстановлением Храма и эпохой Зоровавеля; вторая (гл. 9- 14) — написана в апокалиптических тонах. В ней уже нет речи ни о Зоровавеле, ни о персах, ни о восстановлении Храма. Пророчество имеет в виду не только судьбы иерусалимской Общины, но и судьбы мира. Большинство экзегетов относят эту часть к неведомому пророку (быть может, тоже носившему имя Захарии), жившему на рубеже IV и III вв. до P. X., когда возросло политическое могущество греков (сынов Ионии, см. 9:13).

Богословие первой части Книги пророка Захарии носит мессианский характер. Речи пророка сводятся в основном к следующим темам: а) возрождение Храма и Иерусалима; б) обращение народов и мессианское Царство, которое одолевает мировое зло; в) добродетель как истинное служение Богу; г) двойственная природа мессианской власти (царство и священство).

Видения в Книге пророка Захарии близки по форме и по духу к видениям Иезекииля. Они говорят о бесплотных силах (ангелах), которые участвуют в мировой истории. Таинственные мужи обходят землю: повсюду мир и спокойствие, только Иерусалим страждет. Пророк видит четыре рога — символ всемирной державы. По ее землям рассеяны сыны Завета. Ныне Бог призывает их вернуться к горе дома Божьего.

Первосвященник Иисус (евр. יהושע, иехошуа), сын Иоседеков, предстает перед пророком в запятнанных одеждах. Он олицетворя-

446

ет народ, который несет на себе печать греха. Этот грех порожден внушениями сатаны (впервые в Ветхом Завете дьявол назван по имени). Но Господь властен прощать. Он возвращает предстоятелю народа отнятые у него регалии. Звучит глас Божий: «Выслушай же, Иисус, иерей великий, ты и собратия твои, сидящие перед тобою, мужи знаменательные: вот, Я привожу раба Моего, Отрасль. Ибо вот тот камень, который Я полагаю перед Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания его, говорит Господь Саваоф, и изглажу грех земли сей в один день» (3:8-9).

Отрасль (евр. צמח, це́мах) означает Мессию, Который вырастет, подобно молодому побегу, из срубленного корня дома Давидова (ср. Ис 11:1). Пророку дано понять, что приход Мессии принесет людям отпущение их грехов. Грехи эти обозначены в виде огромного свитка, а также эфы, меры беззаконий, которые женщины уносят в языческий Вавилон (участие женщин — намек на ханаанские ритуалы, за которые был наказан Израиль).

Пророк видит колесницы ангелов, хранящих Вселенную. Ветер возмездия, который вышел из языческих стран, снова возвращается туда, чтобы более не шуметь над Иерусалимом (6:1-8).

Господь повелевает пророку приготовить два венца: царский и священнический. Оба они принадлежат Зоровавелю, который есть прообраз Мессии. Как и Аггей, Захария надеялся, что пророчество исполнится в лице самого Зоровавеля. Но духовный смысл откры-

447

того Богом означал лишь, что обетование, данное роду Давидову, не отменено.

6. Второй Храм (1 Эзр 5-6). Под влиянием пророков Аггея и Захарии Зоровавель и первосвященник Иисус приступили к постройке Храма. Узнав о работах в Иерусалиме, сатрап Заречной провинции, в которую входила область Егуд, обеспокоился и потребовал от иудеев отчета. Зоровавель ответил, что восстановить Храм разрешил еще царь Кир. Этот ответ сатрап передал Дарию, который им вполне удовлетворился. Более того, убедившись, что в Егуде не замышляют мятежа, он послал средства для строительства «Дома Божьего в Иерусалиме». Помощь оказывали также иудеи диаспоры.

Успехи Зоровавеля подняли его авторитет. Из Халдеи присылали в Иерусалим советоваться по религиозным вопросам. В частности, спрашивали, нужно ли справлять пост в траурный день разорения Храма. Ответ, данный через пророка Захарию в 518 г., был выдержан в возвышенном духе старого профетизма: пост — дело человеческое. Вина Израиля заключалась не в нарушении постов, а в отступлении от заповедей. Чего же требует Господь?

«Производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый к брату своему; вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем» (Зах 7:9-10).

12 марта 515 г. состоялось торжественное освящение Храма. Его приурочили к празднику Пасхи. Это был день великих упований. Люди верили, что недалеко время, когда Сам Господь явит Себя миру. Но в действительности ветхозаветной Церкви предстояло пережить еще много невзгод, прежде чем «время исполнилось».

Вопросы для повторения

1. О чем повествует 1 Книга Эзры?

2. Когда она была написана?

3. Как совершилось возвращение из Плена?

4. О чем проповедовал в Иерусалиме Второисайя?

5. В чем заключалась его надежда на грядущее?

6. При каких обстоятельствах и когда пророчествовал пророк Аггей?

7. К чему он призывал Зоровавеля?

8. Что известно о пророке Захарии и его книге?

9. Каковы основные черты богословия пророка Захарии?

448

10. В чем заключалось его мессианское пророчество?

11. Как был восстановлен Второй Храм?

12. Как учил пророк Захария о посте?

§ 18. Религиозный кризис V в.

Пророк Малахия. Книга Ионы

(515-445 гг.)

1. Причины религиозного кризиса. События священной истории, происходившие от Зоровавеля до Эзры, не отражены в Библии. Несомненно одно: это было время глубокого духовного упадка и разочарования. Его можно сравнить с той эпохой истории Церкви, когда поколебалась вера в скорое Второе пришествие. Человеческие расчеты и планы не совпадают с планом божественного Домостроительства. Люди с нетерпением ждали, что наступит Царство Божье, но годы шли, и все оставалось без перемен. Более того, внешние события были печальными.

После Зоровавеля персы не назначили в Иерусалим нового правителя. Егуд подчинился наместнику Самарии. Из-за этого конфликт с самарянами углубился. Народ был подавлен нуждой, обременен поборами. Состоятельные классы наживались за счет бедняков, превращая их за долги в рабов. Многие иудеи женились на язычницах. Дети их быстро забывали родной язык и веру. Появились скептики, которые отрицали Промысл Божий. Фактически ветхозаветная Община нравственно и физически угасала, не имея впереди никакой перспективы. Все надежды были разрушены жестокой действительностью.

2. Пророк Малахия был последним пророком той бедственной эпохи. О нем ничего не известно. Его имя (евр. מלאכי, малеахи́ — Мой посланник), быть может, — символический псевдоним. Проповедник сознавал себя вестником, которого послал Бог иудеям, чтобы поднять их дух в дни отчаяния.

Книга пророка Малахии имеет своеобразную форму. Она представляет собой диалог между Богом, говорящим через пророка, и сомневающимися. В ней дополнено учение предшествующих пророков, которые делали ударение на нравственной стороне служения Богу. Малахия, не отрицая этого, показывает, что и неради-

449

вость в обрядах не может быть оправдана. Внешние формы богослужения есть выражение благочестия, и, если оно совершается небрежно, это оскорбляет Бога (ср. Иер 48:10).

Пророк Малахия напоминает об избрании Иакова, чтобы утвердить веру тех, кто усомнился в духовном призвании Израиля. Бог по Своему свободному усмотрению предназначил Иакова для Себя, а Исава, который предпочел земные блага (Быт 25:27- 34), «возненавидел». Слово это означает не ненависть в обычном смысле слова, а меньшее предпочтение (ср. Лк 14:26). Уделом Иакова-Израиля стали Завет и Закон. Эдом же стал обычным, похожим на прочие, царством; причем он принес много обид братскому народу.

Отвечая тем, кто перестал надеяться на правосудие Божье (247), пророк говорит о пришествии Яхве, которое предварит великий вестник (Ангел) (34-2). Этим вестником и стал впоследствии Предтеча Христов Иоанн (Мк 14-2).

То, что Израиль не исчез с лица земли, подобно многим другим народам, — не его заслуга, а особое промыслительное деяние Бога- Спасителя (3:6). Какие бы испытания ни ждали Общину, слово Божье неотменимо. Господь придет, явит Себя миру и установит Свое Царство. Путь Его приготовит Илия-пророк, который будет вновь послан на землю. Именно он станет вестником-Ангелом.

Смысл этого пророчества раскрыт в словах Христовых об Иоанне Крестителе, который подготовил Иудею к евангельской проповеди (Мф 1144).

3. Книга пророка Ионы. В эту же эпоху, как полагает большинство библеистов, была написана Книга пророка Ионы. Она основа-

450

на на историческом предании об Ионе, сыне Амафии, который проповедовал в VIII в. в Северном Израильском царстве (4 Цар 14:25). Но по характеру книга отличается от других пророческих писаний, напоминая больше рассказы о пророках Илие и Елисее. Язык книги изобилует арамеизмами и выражениями, свойственными послепленному периоду. Написана она, вероятно, много лет спустя после падения Ниневии (612 г.). Столица ассирийцев изображена автором условно, как некий языческий город вообще. Он невероятных размеров: «на три дня пути», то есть около 90 км в диаметре. Историческая же Ниневия была намного меньше (периметр ее стен составлял 12 км). Древность не знала таких больших городов.

451

Как поясняет прот. А. Князев, Книга Ионы — это «мидраш, то есть вольная трактовка истории для назидательных целей». Какими же были эти цели?

Школа пророка Исайи призывала ветхозаветную Церковь быть свидетельницей Господней перед всеми народами. Между тем иудеи, стесненные в области Егуд, не только не стремились проповедовать свою веру язычникам, но чуждались даже самарян. Они ждали крушения языческих царств и не желали их обращения.

Боговдохновенный автор Книги Ионы выступает против такого узкого религиозного национализма. Он призывает возвещать имя Господне среди иноплеменников.

Иона, главное действующее лицо сказания, знает о милосердии Божьем. Он уверен, что если язычники покаются, Бог простит их. Сам он вовсе не хочет, чтобы они были спасены, поэтому решает скрыться от лица Божьего. В своей наивности он думает уехать в дальнюю страну (Тарсис в Испании), надеясь, что там рука Господня его не достанет. Но вот на море разражается шторм. Корабельщики в страхе молятся своим богам, а Иона, сознавая, что его побег греховен, не дерзает молиться: он уходит в трюм и засыпает. Когда выясняется, что непокорный пророк — причина бедствия, спутники хотят спастись, не губя его. То, что автор изображает язычников в привлекательном свете, соответствует общему смыслу книги. В конце концов Иону бросают в море, где его проглатывает огромная рыба (евр. גדול דג, ДАГ ГАДО́ЛЬ).

Рассказ носит характер притчи, что само по себе снимает вопрос о реальности такого чуда. Но для сознания верующего оно вполне возможно.

Творец, создавший морское чудовище, может сделать и так, чтобы человек, проглоченный им, остался жив (см. Приложение к этому параграфу).

452

Рыба на третий день извергает Иону на берег, и он вынужден идти в Ниневию. Там он возвещает: если народ не покается, через три дня город будет разрушен. Пророк не ожидал, что слова его произведут такое впечатление. Все ниневитяне во вретище каются в своих грехах. Иона все же ждет, что на язычников обрушится кара. Он сидит в окрестностях Ниневии под тенью куста, который за одну ночь вырастил для него Господь. Три дня прошло, и Иона убеждается, что Бог простил грешников. Он приходит в ярость, просит себе смерти, и тут замечает, что защищавшее его растение завяло. Это повергает его в еще большее отчаяние. «Тогда сказал Господь: ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало. Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» (4:10-11)

Священный писатель выразительными штрихами рисует характер Ионы: порывистый, страстный, упорный. Урок, преподанный ему Богом, содержится в приведенных выше словах книги: Господь любит все народы и даже врагам Израиля, ниневитянам, желает спасения. Эта великая проповедь универсализма и призыв к миссионерству прозвучали в то время, когда иудеи начали рассеиваться между народами. Несколько позднее он нашел свое выражение в словах Книги Товита:

Сыны Израилевы! Прославляйте Его пред язычниками,

ибо Он рассеял нас между ними.

Там возвещайте величие Его,

превозносите Его пред всем живущим.

(13:3-4)

Христос Спаситель, обличая упорство фарисеев, говорит: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим» (Мф 1241), то есть обращение язычников постыдит упорствующих среди Израиля. Свое трехдневное пребывание во гробе Христос символически назовет «знамением Ионы пророка» (Лк 11:29-52). Спасение Ионы из чревачудовища ознаменует власть Господа над жизнью и смертью. «Сила, спасшая и обновившая Иону, есть та сила, которая во всей полноте своей явилась в Воскресении Христа, победив смерть и воздвигнув Его к новой, неумирающей жизни, над которой смерть не имеет уже

453

никакой власти. В этом отношении спасение Ионы прообразует Воскресение Христово. Но, конечно, ни Иона, ни автор книги Ионы не могли знать заранее о Воскресении Христа. Типологическое толкование Ветхого Завета стало возможно только тогда, когда явилось новозаветное знание, позволяющее верующим, в свете их более совершенного опыта, распознавать те указания, которые Бог давал в Ветхом Завете» (прот. А. Князев).

Первые христиане часто изображали историю Ионы на стенах катакомб и на саркофагах. Молитва Ионы, взывающего к Богу из глубины бездны (гл. 2), положена в основу ирмосов 6-й песни канонов.

Вопросы для повторения

1. В чем заключались причины религиозного кризиса V в. до р.х.?

2. Чем характеризуется Книга пророка Малахин?

3. Как укреплял он надежду отчаявшихся?

4. Кто, согласно Книге пророка Малахин, предварит приход Мессии?

5. Каковы литературные особенности Книги Ионы?

6. В чем заключается ее содержание?

7. Каков смысл книги?

8. Какое она имеет прообразовательное значение?

Приложение к § 18
«Иона» XIX в.

Какое животное имеется в виду в Книге пророка Ионы? Синодальный перевод вместо «большая рыба» оригинала ставит «большой кит». В еврейском языке слово «кит» отсутствует. Под левиафаном (евр. לויתן, ливьята́н) обычно подразумевается морское чудовище вообще или ханаанский змей лотан — аллегория хаоса. Поэтому переводчик синодальной Библии имел основания заменить слово «рыба» словом «кит». Тем более что известны случаи, когда человек оказывался живым, побывав «во чреве китовом». Такой случай приводится в архивах Британского адмиралтейства. Речь идет о спасении матроса Джеймса Бартли, служившего на корабле «Звезда Востока». В 1891 г. он принимал участие в охоте на кита и, как сообщает акт из архива, попал в пасть кита, где пробыл несколь-

454

ко часов и выжил. Он был извлечен матросами после гибели животного, раненного гарпуном. В результате этого Бартли потерял зрение. Умер он 15 лет спустя у себя на родине в Глочестере.

§ 19. Реформы Эзры и Неемии.

Книга Руфи

(Середина V в.)

1. Роль Эзры в ветхозаветной традиции. Иудейские книжники издавна придавали огромное значение деятельности Эзры. Его изображали как своего рода второго Моисея. Это объясняется тем, что Эзра сумел реорганизовать ветхозаветную Церковь на принципах Закона. Он впервые торжественно кодифицировал полное Пятикнижие в качестве действующего религиозно-гражданского права для всего народа и тем самым вывел Общину из затяжного кризиса.

Кроме 1 Книги Эзры ему приписывали еще две книги, носящие его имя: 2 Книгу Эзры (составленную из 2 Пар, 1 Эзр и Неем) и 3 Книгу Эзры (апокалиптическое произведение кон. I в. по P. X.).

В библейской науке период, отраженный в Книге Эзры—Неемии (см. т. 2, § 17), принято называть Реставрацией. Но наименование это не совсем точно. Эзра не столько вернул иудеев к прежним порядкам, сколько создал Общину заново, спаяв ее жесткими принципами и канонами. Именно Эзра создал «ограду Закона», которая непроницаемой стеной отделила иудейство от язычества. С одной стороны, это нанесло ущерб духовной жизни народа, обрекая его на изоляцию, но с другой — только решительные меры Эзры смогли предотвратить неизбежный распад Общины.

Разумеется, ветхозаветная Церковь не исчерпывалась этим законническим направлением. Традицияля/дрегщв, достигшая расцвета вскоре после Эзры (см. т. 2, § 20,21,22 сл.), была свободна от узости законничества. Тем не менее наследники Эзры в конце концов оказались в иудействе наиболее влиятельными.

2. Проблема хронологии. Поскольку Книга Эзры была создана уже после его смерти, многие эпизоды расположены в ней не в строго хронологическом порядке. Экзегеты потратили немало усилий, чтобы уточнить последовательность событий, описанных в Книге Эзры—Неемии.

455

В тексте они даны в следующем порядке: первым в Иудею прибывает Эзра (в 7 г. Артаксеркса I, Эзр 7:7, то есть в 458 г.).Эзра сразу же отделяет иудеев от иноплеменников. А затем, уже в 445 г., приезжает Неемия и строит иерусалимские стены. После этого Эзра публично читает Закон и объявляет об официальном основании Общины, управляемой нормами Торы.

В 1890 г. католический библеист А. Хоонакер указал на свидетельства самого Писания, которые дают возможность строить иную хронологию. К приезду Эзры стены уже существовали (Эзр 99), Иерусалим был населен (10:1). Священник Елиашив, которого встречает в городе Эзра, — современник Неемии, отец Иоханана. Неемия же, повествуя о своем прибытии в Иудею, ничего не говорит об Эзре, что было бы невозможно, если бы он там находился. В списке репатриантов, составленном Неемией (11:3), говорится только о караване Зоровавеля, о людях же, пришедших с Эзрой, не сказано. Отсюда Хоонакер сделал вывод, что «седьмой год Артаксеркса» относится не к Артаксерксу I, а к Артаксерксу II Мнемону (404-359), и, следовательно, Эзра прибыл в Иерусалим в 397 г. Но из папирусов, найденных на о. Элефантина (Египет), стало известно, что в это время Неемии уже не было в Иудее и там правил наместник Багой. Между тем Библия указывает, что Неемия присутствовал при чтении Закона Эзрой (Неем 8:9). Поэтому современные библеисты выдвинули предположение, что в первоначальной рукописи стояло не «седьмой год», а «тридцать седьмой».

456

Тогда хронология событий в Книге Эзры—Неемии должна принять следующий вид:

3. Деятельность Неемии. В древности город без акрополя считался неполноценным. Он был беззащитен перед лицом даже незначительных сил противника. Поэтому иудеи предпочитали жить в селах. Иерусалим, лишенный стен, был почти безлюден. Он наполнялся лишь в дни праздников. Попытка старейшин восстановить крепость была сорвана происками самарян. Они послали царю Ксерксу донос, обвиняя строителей в заговоре. Ксеркс поверил самарянам и дал им право «сильною вооруженною рукою» приостановить работы (1 Эзр 4:6-25).

Но при следующем царе, Артаксерксе I, положение изменилось. У него был приближенный иудей по имени

457

Неемия (евр. נחמיה, нехемья́). Узнав о бедственном состоянии отечества, Неемия испросил у царя позволения помочь собратьям. Артаксеркс согласился и назначил Неемию правителем области Егуд. Он даже приказал отпустить ему необходимое количество леса для восстановления городских ворот (Неем 2). В записках, которые вошли в библейскую книгу, носящую его имя, Неемия подробно описывает, в каком жалком состоянии нашел он Иерусалим, как ночью объезжал его развалины, составляя план ремонтных работ.

Осмотрев все, Неемия собрал старейшин и попросил их помощи в «благом деле». Строительство началось. Но на пути его возникали бесчисленные препятствия. Самарийский правитель не останавливался ни перед чем, лишь бы заставить Неемию отступить от своего замысла. Но ни козни, ни доносы, ни покушения не могли сломить волю Неемии, который сознавал себя призванным Богом. Нередко враждебные племена делали набеги на строителей, так что тем приходилось работать, держа при себе оружие. Особенно возмущала Неемию инертность знати и происки тех, кого подкупали самаряне. Многие бедняки попали к ним в рабство за долги. Неемия пишет:

Сердце мое возмутилось, и я строго выговорил знатнейшим и начальствующим, и сказал им: вы берете лихву с братьев своих. И созвал я против них большое собрание, и сказал им: мы выкупали братьев своих, Иудеев, проданных народам, сколько было сил у нас, а вы продаете братьев своих... Они молчали и не находили ответа. И сказал я: нехорошо вы делаете. Не в страхе ли Бога нашего должны ходить вы, дабы избегнуть поношения от народов, врагов наших?

(Неем 5:7-9)

Неемия потребовал, чтобы все долги были прощены. Это решение вызвало энтузиазм у народа. Строительство продолжалось удвоенными темпами. Скоро Иерусалим уже окружали новые стены с крепкими воротами. Но Неемия видел, что он не в состоянии справиться с другим бедствием: утратой веры, равнодушием народа к заветам религии. Помощь пришла неожиданно из Вавилона, откуда прибыл в 428 г. священник Эзра.

4. Реформа Эзры. Эзра, выходец из вавилонского рассеяния, был знатоком Закона и бережно хранил священные книги. В частности, он уже владел Пятикнижием в его нынешнем объеме. Зная, что в

458

Иудее люди постепенно отходят от веры, он задумал вернуть их к Закону Моисееву. В Tоре он нашел свод правил, охватывавших все стороны жизни. Она могла стать кодексом теократического строя, который Эзра желал установить в Иерусалиме.

Книжник испросил у царя Артаксеркса документ, который давал ему право руководить всей религиозной жизнью Егуда. Царь охотно пошел на это, надеясь тем самым взять под опеку дела в Иерусалиме.

Вместе с Эзрой в Палестину выехало около полутора тысяч добровольцев. Прибыв на место, книжник созвал народное собрание и начал публично читать Закон Моисеев. Поскольку люди уже плохо понимали древнееврейский, левиты переводили слова Писания на арамейский и толковали прочитанное. Чтение продолжалось несколько дней и потрясло иудеев: «Народ плакал, слушая слова Закона». Воспользовавшись этим, Эзра, человек суровый и непреклонный, решил вырвать с корнем языческие плевелы. Он потребовал, чтобы все женатые наязычницах разошлись с ними. Это вызвало естественное сопротивление, даже со стороны высшего духовенства. Но Эзра не отступал ни на шаг от своего требования. Он был уверен, что только так можно спасти Общину от гибели.

Сопротивление длилось несколько месяцев, но в конце концов Эзра победил. Он снова собрал жителей Иерусалима и потребовал от них присяги в том, что они будут строго соблюдать Закон. Все, кто не пожелал оставить жен-язычниц, должны были покинуть Общину.

Неемия всецело поддержал дело Эзры. В 424 г. он уехал к царю в Сузы и, вернувшись, возобновил борьбу за соблюдение Закона (Неем 13:4-31).

Таким образом завершилась церковная организация иудейства, которая привела его в соответствие с буквой Закона. Это имело благотворные последствия: вера укрепилась, жизнь была подчинена Закону. В то же время переворот Эзры проложил путь изоляционизму, обрядоверию и сухой законнической казуистике.

5. Оппозиция законничеству. Книга Руфи. Последователи пророков справедливо усматривали в действиях Эзры и Неемии крайность, противоречившую основам веры Израиля. Обособление стало преградой для обращения язычников. Развод с иноплеменницами не всегда был религиозно оправдан: ведь многие из них приняли богооткровенную религию.

459

По-видимому, именно противники Эзры распространили в народе книгу, в которой воскрешалось древнее предание о моавитянке Руфи, праматери Давида.

Время написания этой книги и автор ее не известны. Из самого текста явствует, что она была создана позже эпохи судей, которую описывает (1:1). Обилие арамеизмов также указывает на позднюю эпоху. По мнению прот. А. Князева и других современных библеистов, Книга Руфи была написана после Плена, хотя в основу ее легло более раннее сказание. В еврейском каноне книга была отнесена к третьему разделу — Писаниям (Агиографам).

Сюжет и композиция книги несложны. Молодая моавитянка Руфь вышла замуж за иудея, жившего в земле Моава. Когда он умер, юная вдова не покинула свою свекровь. «Куда ты пойдешь, — сказала она, — туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог — моим Богом» (1:16). И Господь благословил эту верную душу. Придя со свекровью в Иудею, она вышла замуж за родственника своего мужа — Вооза, и ее правнук стал величайшим еврейским царем.

Книга преподавала недвусмысленный урок Эзре и всем, кто проповедовал национальную исключительность. История простой моавитянки не сопровождается «моралью», ибо она, как и в рассказе об Ионе, вытекает из самого повествования: достоинство человека и его праведность не зависят от происхождения, от национальной принадлежности. Богу угодны все, кто сохранил веру и любовь.

Учение, содержащееся в Книге Руфи, нашло последователей. Автор Книги Иова, изображая святого человека из земли Уц, показывает, что праведность не знает племенных границ.

Об этом напоминает и евангелист, приводя имя Руфи среди предков Христа по плоти (Мф 1:5).

Вопросы для повторения

1. Какой была роль Эзры в ветхозаветной традиции?

2. Каким был ход событий, описанных в Книге Эзры—Неемии, согласно данным современной библеистики?

3. Что сделал Неемия для Иерусалима?

4. Как проводил свою реформу Эзра?

5. В чем заключена двойственность результатов этой реформы?

6. Когда была написана Книга Руфи?

7. Как отразилась в ней оппозиция законничеству?

УЧИТЕЛЬНЫЕ,
или ДИДАКТИЧЕСКИЕ,

КНИГИ

V—IV вв. до P. X.

§ 20. Книга Песни Песней

1. Писания ветхозаветных мудрецов. Учительные книги Ветхого Завета (см. т. 1, § 5) были собраны воедино только после Плена вавилонского. Большая часть их написана только в эпоху Второго Храма, хотя некоторые разделы сборника восходят к царскому периоду (т. 1, §?0).

Учительные книги можно разделить на две категории:

— одна (Псалтирь, Товит, Эсфирь, Премудрость Соломона, Сирах, Иудифь) — либо включает в себя темы священной истории и Закона, либо целиком посвящена историческим событиям;

— другая (Песнь Песней, Притчи, Иов, Экклесиаст) почти ничего не говорит о Завете и Обетовании, Храме и Законе. Кругозор этих книг общечеловеческий. Они трактуют о важнейших нравственных проблемах, повседневной жизни рядового человека. В них мы не найдем ни пророчеств, ни летописных сказаний. Их жанр — назидательные размышления или поэмы о жизни. Боговдохновенных авторов этих книг называли мудрецами (евр. חכמים, хахами́м).

Корпорация мудрецов возникла еще при Соломоне (X в.). Члены ее собирали и записывали афоризмы народной мудрости, слагали поэмы, гимны и притчи. Часть их наследия, которая вошла в Библию, характеризуется особыми чертами. Легче всего заметить эти черты при сравнении с другими библейскими традициями:

пророки и авторы Исторических книг возвещали о Боге, открывающем Себя в истории;

священники учили о формах общественного богослужения;

законники — о правилах жизни, данных Законом Моисеевым;

мудрецы уделяли внимание человеку как таковому, его бытию в мире. Исходной точкой мудрецов был не Закон Израиля, а люди любого народа и племени, которым приходится решать основные жизненные проблемы. Но в конечном счете путь мудрецов завершается в познании веры как фундамента истинной человечности.

460

461

2. Книга Песни Песней. Датировка. Песнь Песней (евр. השירים שיר, ширха-шири́м — Лучшая из песен) приписывалась по исконной традиции Соломону. Он считался покровителем мудрых, идеальным мудрецом. В 3 Книге Царств сказано, что Соломон сложил тысячу и пять песен (4:32). Поэтому вполне естественно было считать, что он был и автором Книги Песни Песней.

Однако сама книга говорит о царе в третьем лице, а один раз ее героиня — невеста — прямо обращается к нему: «А мой виноградник у меня при себе. Тысяча пусть тебе, Соломон, а двести — стерегущим плоды его» (842). Более того, в Песни Песней можно найти противопоставление чистой любви девушки к пастуху участи женщин в гареме Соломона.

Упоминание Фирцы (Тирцы), которая была столицей Северного Израиля, указывает на эпоху между 922 (разделение царств) и 875 (перенесение столицы из Фирцы в Самарию) годами. Кроме того, в Песни Песней есть места, указывающие на еще более позднее происхождение. В них мы находим арамейские, персидские и даже греческие слова: «кипарис» (1:14), «носильный одр» (3:9) и другие.

Ввиду этого многие экзегеты еще в XVIII в. пришли к заключению, что свою окончательную форму Песнь Песней получила в эпоху Второго Храма (точнее, между VI и IV вв.), но древнейшие элементы книги сложились гораздо раньше.

3. Характер и композиция книги не имеют параллелей в Свящ. Писании. В ней отсутствует повествовательная часть, и написана она от лица Невесты, Жениха и хора, причем между отдельными «партиями» действующих лиц нет связующих ремарок. Все заставляет думать, что эти гимны пелись во время ветхозаветного обряда бракосочетания. Ориген сближал книгу с «эпиталамой» — свадебным гимном. Он же первый заметил в ней драматический элемент. Таким образом, Песнь Песней может рассматриваться как часть «библейского чина венчания». Невеста и Жених выражают свою глубокую любовь друг к другу, а хор включается в их диалог.

Относительно композиции книги существуют две точки зрения: одни экзегеты рассматривают ее просто как сборник песнопений, не связанных между собой единством сюжета; другие — видят в Песни Песней своего рода цельную драму. Но в любом случае сохраняется единство духа и темы. Песнь говорит о двух любящих, которые преодолевают препятствия, стоящие у них на пути.

462

Невеста и Жених нигде не названы по имени. Слово «Суламита» (74) означает сунамитянку, жительницу Сунема, славившегося красотой женщин (3 Цар 1:3-4). Жених, по-видимому, не тождествен Соломону. Он простой пастух, бродящий со своими стадами по горам (1:7).

В Песни Песней говорится и о свадьбе Соломона (3:7-11). Ряд толкователей считают, что царь хотел взять сунамитянку в свой гарем, но она предпочла любовь пастуха.

Книга распадается на 7 поэм с прологом и эпилогом:

1. Пролог (1:2-4);

2. Поэма первая (1:5—2:7);

3. Поэма вторая (2:8-341);

4. Поэма третья (4:1-54);

5. Поэма четвертая (5:2—6:3);

6. Поэма пятая (64-12);

7. Поэма шестая (74-14);

8. Поэма седьмая (84-7);

9. Эпилог (8:8-14).

4. Песнь Песней в библейском каноне. Книга была включена в Свящ. Писание позже всех других. Еще во II в. по P. X. среди иудейских богословов шли споры о каноническом достоинстве Песни Песней. Некоторые из них говорили, что книга, в которой нет даже упоминания Имени Божьего, не может быть священной. Другие же, в частности, Акиба, утверждали, что Песнь содержит таинственный мистический смысл и есть «святая святых» всего Ветхого Завета. «Мир не стоит того дня, в который Песнь Песней дана была Израилю», — говорил Акиба. В конце концов книга вошла в канон и была принята и христианской Церковью. Хотя паремии из нее не читаются за православным богослужением, нов богородичных песнопениях использованы образы и выражения из нее.

5. Буквальное толкование книги. При данном подходе можно видеть в ней изображение земной любви. Одним из первых предложил его Феодор Мопсуестский. С XVIII в. этот взгляд широко распространился среди западных толкователей.

Буквальная экзегеза предполагает три возможности:

либо в книге запечатлено событие, описанное в 3 Цар 3:1, — брак Соломона с дочерью фараоновой;

463

либо речь в ней идет о попытке Соломона взять себе в жены девушку-сунамитянку, которая, однако, осталась верной своему жениху;

либо книга есть просто собрание песен, связанных с обрядом бракосочетания.

Во всех случаях главное содержание Песни Песней — чувства влюбленных. «Два любящих лица — юноша и девица — выражают друг другу нежную и сильную любовь свою и между тем превозносят друг друга до небес, сравнивая со всем, что могло представиться им прекраснейшего и великолепнейшего» (прот. Г. Павский).

6. Мистико-аллегорическое толкование издавна принято в Церкви, как ветхозаветной, так и новозаветной. Иудейские комментаторы усматривали в Невесте и Женихе символические образы Господа и Общины; пророки часто изображали Завет между Яхве и Израилем как брачный союз (пророки Осия, Иеремия, Иезекииль). Ап. Павел перенес эту символику на Церковь, говоря о ее таинственном браке со Христом (Еф 5:32). Богословское развитие получил такой метод толкования у Оригена, свт. Григория Нисского и блж. Феофилакта. Последний писал: «Подлинно преисполнены были премудрости и благодати Божьей те святые Отцы, кои сию книгу в число книг Священного Писания положили, и оную, яко исполненную духовных тайн, достойную Церкви нашли... Святое Писание под именем Невесты разумеет Церковь, а Женихом нарицает Христа» (Толкование на Песнь Песней. Введение).

Особняком стоит свт. Амвросий Медиоланский, который считал Невесту прообразом Богоматери («О Девстве»), а блж. Августин вернулся к иудейскому толкованию, считая Песнь Песней аллегорией ветхозаветной истории (О Граде Божием, XVII, 8, 13).

В конце XIX в. профессор Киевской Духовной Академии А. А. Олесницкий предложил свой ключ к пониманию книги. В описаниях Невесты он обратил внимание на черты, сближающие ее образ с картинами палестинской природы. По его мнению, Невеста — это Св. земля, возрожденная любовью Божьей. Жених, подобно весеннему солнцу, озаряет землю и тем самым становится прообразом Мессии.

7. Единство двух толкований. Указанные подходы к Песни Песней не исключают друг друга. Прежде всего нет оснований полностью отвергать буквальное толкование. Библия как книга, обращенная ко всем людям, не может обойти столь важную сторону жизни,

464

как земная любовь. Поэтому, говоря о ней, Песнь Песней раскрывает волю Божью о человеке. Любовь и брак заповеданы свыше: «Оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть» (Быт 2:24). Жена-невеста в библейском идеале брака не рабыня, а «плоть от плоти» мужа-жениха. В Песни Песней любовь изображена как могущественная сила, которая одолевает все преграды:

Ибо крепка, как смерть, любовь;

люта, как преисподняя, ревность;

Стрелы ее — стрелы огненные;

она — пламень весьма сильный.

Большие воды не могут потушить любви,

и реки не зальют ее.

Если бы кто давал

все богатство дома своего за любовь,

то он был бы отвергнут с презреньем.

(8:6-7)

Любовь моногамна по природе. Невеста для Жениха — «единственная». В ней он находит как бы свое «второе я», без которого не может жить. Так же и Невеста, несмотря на препятствия, всей душой стремится к своему возлюбленному. В радости соединения двоих осуществляется замысел Господень, цель которого — конечное единство и гармония всех. Земная любовь есть как бы школа, подготавливающая к высшей любви.

Но Песнь Песней имеет более глубокий, мистический смысл. Именно то, что земная любовь становится в Библии символом отношений между Богом и человеком, делает ее еще прекрасней. Уподобляя Завет брачному союзу, в котором «двое одна плоть», Слово Божье учит о высоком достоинстве чистой человеческой любви. Не случайно Церковь относит брак к числу своих таинств. Православный богослов С. Н. Троицкий отмечал, что это единственное из семи таинств, основание которому было положено Богом изначала, еще в Ветхом Завете.

Примечание.

Кроме синодального и венского переводов Песни Песней есть и два новых: А. Эфроса (1909) и И. Дьяконова (1973). Существует также много поэтических переложений книги и ее частей (Державина, Байрона, Пуш-

465

кина, Фета и др.). Навеянная Песней повесть А. Куприна «Суламифь» построена на одном из вариантов буквального понимания книги.

Вопросы для повторения

1. В какой период написано большинство Учительных книг?

2. Перечислите Учительные книги.

3. Какие книги относятся к «писаниям мудрецов»?

4. Чем они характеризуются?

5. Что значит название «Песнь Песней»?

6. Какие существуют мнения о времени написания Песни Песней?

7. Каковы литературные особенности книги?

8. Какова ее композиция?

9. Что означает слово «Суламита»?

10. Когда Песнь Песней была включена в канон?

11. В чем заключается ее буквальное толкование?

12. Назовите варианты мистико-аллегорического толкования.

13. Каким образом сочетаются оба толкования?

§21. Учение о Премудрости Божьей

(Книга Притчей)

1. Происхождение, характер и композиция Книги Притчей. Хотя эта книга именуется «Соломоновой», в ней самой даны указания на нескольких авторов и составителей. Один раздел ее принадлежит анонимным мудрецам (22:17-24:34), другой — содержит изречения Соломона, собранные в VIII в. «мужами царя Езекии» (25-29), третий и четвертый — составлены мудрецами Агуром и Лемуилом (30:1-14; 31:1-9). Авторы остальных частей никак не обозначены.

Наиболее ранние притчи (евр. משל, маша́л — афоризм, поучительная мысль) восходят к Соломону (см. т. 1, § 30), а Пролог (1—9) принадлежит последнему редактору книги. Язык Пролога указывает на послепленную эпоху. Его богословие связано с более полным раскрытием Слова Божьего, нежели во времена Соломона. В частности, при Соломоне господствовало понятие о коллективной и родовой ответственности за грех; между тем в Притчах делается ударение на ответственности личной, а этот взгляд укоренился только под влиянием проповедей пророков Иеремии и Иезекииля (Иер 31:29-30;

466

Иез 18:2-3). По мнению большинства экзегетов, Пролог Притчей был написан в конце V в. до P. X.

Примечание.

Книга в целом содержит около 900 афоризмов; уже поэтому ее нельзя отождествлять с древнейшими притчами Соломона, число которых было 3000. Не совпадают они и по содержанию. Царь-мудрец говорил о «деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах» (3 Цар 4:32-33). Тематика Книги Притчей по большей части — иная.

Таким образом, книга имеет долгую историю, в которой отразились последовательные этапы Откровения (см. ПМ, Париж, 1955, вып. Х, с. 95-98).

Книга была введена в канон не без некоторых колебаний, но с тех пор как ее приняли, она неизменно пользовалась большим авторитетом. Отрывки из нее включены в богослужение, а Великим Постом она прочитывается от начала до конца. Греческое название книги — Паремии. Отсюда происходит и само обозначение ветхозаветных церковных чтений.

«Книга Притчей, — говорит свт. Василий Великий, — есть образование нравов, исправление страстей и вообще учение жизни, заключающее в себе множество правил для деятельности» (Беседа ХII. На начало Книги Притчей). Здесь мы рассмотрим в основном Пролог Книги Притчей (назидательный раздел; см. т. 1, § 30), который отмечен стилистическим и богословским единством.

2. Источник мудрости. Для ветхозаветных книжников познание мудрости означало нечто иное, чем для античных философов. Греки видели мудрость прежде всего в познании мира. У ветхозаветных учителей слово «мудрость» (евр. חכמה, хохма́) многозначно. С одной стороны, мудрость есть свойство человеческого ума, а с другой — она тождественна с порядком, или уставом, в частности с тем, что помогает царю править страной, а простому человеку — семьей и хозяйством. Вначале такая мудрость была в глазах израильтянина иноземным сокровищем, ибо ее заимствовали из стран с высоким уровнем цивилизации. И, наконец, смысл слова хохма связан с житейской умудренностью, с оценкой, которую дает бывалый человек окружающему. Еврейские мудрецы были хорошо знакомы с писаниями мудрецов Египта, Вавилона и других окружавших Израиль стран.

467

Но их воззрения не остановились на светской стороне мудрости. Откровение Божье привело их к пониманию источника и сущности мудрости. Подлинная мудрость выражается в праведности. Познавший ее познал главные законы нравственной жизни.

Греческие философы искали основы этики в самом человеке. Но Библия показывает, что человек склонен и к добру, и ко злу; поэтому источник жизненных правил находится в сверхприродном мире. Люди должны следовать добру, повинуясь воле Божьей. Таким образом, подлинная мудрость неотделима от веры:

Ибо Господь дает мудрость;

из уст Его — знание и разум.

(2:6)

Подобно Царству Божьему евангельской притчи, мудрость сравнивается с самой большой драгоценностью, перед которой все тленные сокровища — ничто (3:13-15).

Сущность мудрости выражена в афоризме, который не раз встречается в Книге Притчей:

Начало мудрости — страх Господень,

и познание Святаго — разум.

(9:10)

Что же такое «страх Господень»? Боязнь наказания за грехи? Но к этому нельзя сводить побуждение к нравственной жизни. Синоним слову «страх» в Притч 9:10 есть слово «познание». А «познание» в Ветхом Завете означает любовь, веру, близость к Богу.

На языке Библии «боящийся Бога» — это человек, проникнутый благоговением. Обычному понятию «страх — испуг» соответствует еврейское слово פחד, па́хад, а благоговейный трепет души обозначается словом ירא, ира́, который и употреблен в Притчах (ср. 1:27 и 29).

Если жизнь в согласии с мудростью есть исполнение небесной воли, то не должна ли мудрость иметь и более широкое значение? Ведь судьбы людей — часть общих судеб мироздания, и вся Вселенная зиждется на воле и замыслах Творца. Поэтому автор Притчей размышляет и о сокровенной Премудрости Божьей, устрояющей космос.

Здесь опять мы находим отличие библейского учения от античной философии, которая начала развиваться в ту эпоху (см. т. 2, § 1).

468

Греческий пантеизм надеялся найти первоисточник и основы природы в ней самой. Иному учит Слово Божье.

Гимн, написанный автором Иова и включенный им в эту книгу (28:12 сл.), с предельной ясностью говорит об источнике высшей Премудрости:

Но где премудрость обретается?

и где место разума?

Не знает человек цены ее,

и она не обретается на земле живых.

Бездна говорит: «не во мне она»;

и море говорит: «не у меня»...

Сокрыта она от очей всего живущего,

и от птиц небесных утаена.

Аваддон и смерть говорят:

«ушами нашими слышали мы слух о ней».

Бог ЗНАЕТ ПУТЬ ЕЕ,

и Он ведает место ее...

Когда Он ветру полагал вес,

и располагал воду по мере,

Когда назначал устав дождю

и путь для молнии громоносной:

Тогда Он видел ее и явил ее;

приготовил ее, и еще испытал ее,

и сказал человеку:

«Вот, страх Господень есть истинная

премудрость,

и удаление от зла — разум».

Так Слово Божье утверждает единство космического и нравственного миропорядка в их общем происхождении из божественной воли. И законы естества, и законы человеческой жизни имеют один источник — Творца, проявляющего Свою беспредельную мощь и благость через Премудрость.

3. Учение о Премудрости Божьей. В Прологе Книги Притчей Премудрость, по словам Б. А. Тураева, «ипостасирована» (ИДВ, т. 2, с. 280). Это не просто олицетворение отвлеченной идеи, а нечто большее. Правда, в первых трех главах ее можно понимать как собирательное обозначение сословия мудрецов. Но Премуд-

469

рость Божья в Книге Притчей есть и сила, исходящая непосредственно от Творца.

В русской религиозной мысли на этом основании была развита концепция «софиологии» (Вл. Соловьев, свящ. П. Флоренский, прот. С. Булгаков), которая рассматривала Премудрость Божью (греч. Σοφία) как извечно пребывающий в Боге ипостасный первообраз твари. Однако общецерковного признания этот теологумен не получил.

В Книге Притчей Премудрость говорит:

Господь имел* меня началом пути Своего,

прежде созданий Своих, искони...

Я родилась прежде, нежели водружены были горы,

прежде холмов,

Когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей,

ни начальных пылинок вселенной.

Когда Он уготовлял небеса, я была там.

Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны...

Тогда я была при Нем художницею,

и была радостью всякий день,

веселясь пред лицем Его во все время.

(8:22-30)

Прибегая к языку Отцов Церкви, Премудрость есть «энергия» Сущего: те аспекты высшего Бытия, которые только и могут быть восприняты человеком. Вне этих свойств Божьих никакое богословие невозможно, кроме апофатического (отрицательного), которое утверждает о Боге только то, «чем Он не является».

В согласии с Книгой Притчей (3:19) псалом 103 учит, что Бог все сотворил «премудро» (дословно: бэ-хохма́ — в премудрости). Тем самым Премудрость сближается со Словом, Которое в Новом Завете открывается как второе Лицо Св. Троицы: «Все через Него начало быть» (Ин 1:3).

«Бог благоволил, — пишет свт. Афанасий Великий, — чтобы Премудрость Его снизошла к тварям, чтобы во всех вообще тварях и в каждой порознь были положены некий отпечаток и подобие Его образа, и чтобы приведенное в бытие оказалось и премудрым и достойным Бога делом» (На ариан, 2, 78).

Возвещая непостижимость Творца, Ветхий Завет в то же время знает и о Его Откровении миру. Через Откровение, или

* Дословно: создал.

470

Самопроявление, Неизреченный становится познаваемым. Уже акт творчества есть форма Откровения, а вступая с людьми в Завет, приближая их к Своей полноте, Яхве еще полнее открывает Себя твари.

Один из библейских образов Теофании, Богоявления, именуется Ангелом Яхве (Быт 16:7; 22:11; Исх 3:2; Суд 2:1). Слово Сущего, Его Дух и Премудрость есть как бы три Ангела, открывающих в Ветхом Завете тайну Божью. Знаменательно, что на древнерусских иконах Премудрость Господня представлена в виде крылатой фигуры наподобие ангела (см. ЖМП, 1982, № 8, с. 72 сл.).

Слово хохма́ в древнееврейском языке женского рода, и Притчи изображают ее в виде Жены, которая, построив прекрасный дворец, созывает туда всех, кто хочет внимать ее словам (9,1 сл.). «Дом Премудрости» и сама она означают осуществление на земле намерений Творца, царство людей, исполняющих Его заветы*. «Дом» этот считается также прообразом Царства Божьего, Церкви, Богоматери. Поэтому паремии из Притчей читают в Богородичные праздники, а храмы св. Софии справляют престольные праздники в Богородичные дни**.

Аспекты библейского понятия Премудрости (мудрости):

1. Житейская мудрость — плод естественного разума, данного Богом (Иов 32:7).

2. Высшая мудрость, полученная от Бога (Иов 28:23).

3. Мудрость Творца, отображенная в твари и нравственном миропорядке (Притч 8:22-31; Пс 103:24).

4. Премудростькак Откровение Бога, касающееся основ веры и праведной жизни (Прем 10-19).

5. Ипостасная Премудрость, то есть Слово Божье, Второе Лицо Св. Троицы (Пс 32:6).

6. Воплощенное Слово — Христос, Божья сила и Божья Премудрость (1 Кор 1:24).

4. Два пути. Наконец, Премудрость есть «тот аспект Божественного Промысла, который можно определить как учительное действие Бога. Премудрость — это Бог, умудряющий и наставляющий на правильный жизненный путь» (прот. А. Князев). Антиподом Жены- Премудрости является в Притчах жена-блудница, заманивающая в

* Семь столбов Дома Премудрости означают полноту совершенства.

** Следует отметить, что первоначально храмы св. Софии посвящались «Христу, Премудрости Божией» (ср. 1 Кор 1:24).

471

свои сети человека. Она олицетворяет грех и безумие, которые обрисованы в книге с отталкивающими подробностями (9:13 сл.).

Писания мудрецов постоянно возвращаются к такому противопоставлению. Они ставят человека перед выбором (ср. Пс 1:6 - «Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет»).

Выбор этот — свободный. Благодаря свободе люди несут ответственность за избранный ими путь. Противление Творцу, грех, не может оставаться без последствий. И речь идет не столько о каре, идущей извне, сколько о разрушительной силе самого греха:

Потому что упорство невежд убьет их,

и беспечность глупцов погубит их.

(1:32)

Человек должен утвердиться в мысли: с Богом он жив, вне Его — мертв. Эта мысль — одна из центральных уже в Моисеевом Завете: «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло» (Втор 30:15). Закон и Пророки, псалмопевцы и мудрецы — все они говорят о благословенной жизни праведников и бедствиях, ожидающих рабов греха.

Но как в таком случае понять смысл невзгод, постигающих праведников? В ответ на это Книга Притчей указывает на благотворную роль испытаний:

Наказания Господня, сын мой, не отвергай,

и не тяготись обличением Его;

Ибо, кого любит Господь, того наказывает,

и благоволит к тому, как отец к сыну своему.

(3:11-12)

Эта последняя, исключительно важная и трудная тема в Притчах только намечена. Наиболее остро вопрос о страдании невинного поставлен в Книге Иова.

Вопросы для повторения

1. Какие черты Книги Притчей указывают на ее происхождение не только от Соломона?

2. Как первоначально понималась мудрость?

3. Какова истинная мудрость по Книге Притчей?

4. Каков источник истинной мудрости?

5. Что понимает Книга Притчей под Премудростью Божьей?

6. В чем заключается учение о двух путях?

472

§22. Книга Иова

1. Композиция и сюжет Книги Иова. Книга Иова построена как произведение двупланное. Она делится на прозаическую и поэтико-драматическую части. Прозой написаны прологи эпилог. В прологе (1:1-2:13) повествуется о том, как сатана поставил под сомнение бескорыстность Иова-праведника и получил от Бога право испытать его. Лишившись всех богатств, потеряв детей, пораженный тяжким недугом, Иов не ропщет на Бога. Его терпение посрамляет сатану. Эпилог (42:7-17) рисует торжество мужественного страдальца. Господь вознаграждает его восстановлением богатства, рождением новых сыновей, и он умирает «в старости, насыщенный днями».

Поэтико-драматическая, основная часть книги (3:1-42:6) содержит три цикла бесед Иова с его тремя друзьями, которые пришли выразить свое сочувствие. Друзья Иова — Елифаз, Вилдад и Софар — пытаются объяснить ему причину его страданий. Но Иову их утешения кажутся пустым звуком. Он уверен, что невиновен перед Богом. В душе его поднимается «буря сомнений» (свт. Иоанн Златоуст, Письма к Олимпиаде, 2,8). В конце концов Иову является Сам Господь и возвещает о сокровенности Своих путей, непостижимых для смертного.

В этой поэтической части книги трем речам друзей (в каждом цикле бесед) соответствуют три речи Иова. К этому добавлен гимн о Премудрости, написанный, по-видимому, самим автором книги (гл. 28), а также речи Елиуя (32:1-37:24), которые были составлены последним редактором книги.

2. Предыстория, дата написания книги. Тема невинного страдальца впервые появляется в писаниях мудрецов Двуречья. Известны шумерский и вавилонский варианты поэм (см. приложение к этому параграфу). В них человек, которого постигли тяжкие невзгоды, размышляет над волей божества и склоняется перед ней. Конец этих поэм светлый, как и Книга Иова. Небеса вознаграждают страдальцев за их веру и терпение.

Эти поэмы могли быть известны боговдохновенному автору книги и использованы им в качестве сюжетной канвы. Кроме того, в Израиле знали легенды о мудром Иове, который был, видимо, историческим лицом. В египетских документах XIV в. до P. X. он фигурирует под именем Йава, палестинского царя. Пророк Иезеки-

473

иль называет его наряду с двумя другими неизраильскими мудрецами-праведниками*. В самой Книге Иова он житель земли Уц, одной из областей Эдома.

Мнения о времени написания книги высказывали самые разнообразные. Ориген, следуя иудейской традиции, относил ее ко временам Моисеевым (Против Цельса, VI). Свт. Иоанн Златоуст писал: «Говорят, что эту книгу составил Соломон, если только она не есть произведение Моисея» (Творения, т. VI, с. 664). Этот же взгляд поддерживали и свт. Григорий Богослов и другие древние экзегеты. Однако дальнейшее изучение языка книги привело к иной датировке. Так, епископ Филарет (Филаретов)** рассматривал ее как самое позднее произведение ветхозаветной письменности. В любом случае имя автора книги остается неизвестным.

То, что в ней воздаяние ограничено земной жизнью, показывает, что она едва ли появилась позже IV в. до P. X., когда впервые прозвучало благовестив о воскресении мертвых. Большинство экзегетов относят теперь книгу к концу V в. до P. X.

В это время еще господствовало представление, что зло всегда наказуется, а добро вознаграждается, но многие чувствовали упрощенность этой схемы. В Книге Иова Господь отвергает старые богословские теории теодицеи (богооправдания). Прав оказывается Иов, а не его друзья, «защищавшие» Бога, ибо Иов, несмотря на «бурю сомнений», глубже их верил в правду Божью. Тайна посмертного воздаяния еще не была открыта, и Книга Иова готовила Церковь Ветхого Завета к восприятию этой тайны.

* Иез 14:14. Даниил, упомянутый у пророка, — легендарный финикийский царь-мудрец.

** Филарет (Филаретов), епископ Рижский (1824-1882) — Прим. ред.

474

Книга Иова издавна пользовалась высоким авторитетом (Иак 5:11). Паремии из нее читаются Великим Постом. Толкователи относят ее к числу наиболее философских произведений Ветхого Завета, затрагивающих самые жгучие проблемы бытия человека.

В Книге Иова черпали вдохновение Ломоносов, Гете, Байрон. Она послужила отправной точкой для философских размышлений С. Кьеркегора, Л. Шестова, К. Г. Юнга. Новый перевод книги осуществлен С. С. Аверинцевым (1973).

3. Терпение Иова (пролог). Автор книги не желал полемизировать с учителями Закона и поэтому избрал героем иноплеменника (эдомитянина). Иов ничего не знает о Законе и обетовании. Он исповедник единого Бога, Которого чтит в первобытной простоте. Он праведен по отношению к себе (евр. טם, там — непорочен, прост, целен), к людям (евр. ישר, яша́р — справедлив, прям) и по отношению к Богу («богобоязнен и далек от зла»).

Но вот некое духовное существо, именуемое противником (евр. שטן, сата́н, рус. сатана), являясь перед небесным престолом вместе с другими «сынами Божьими» (ангелами), выражает сомнение в бескорыстии Иова. Не есть ли его праведность только плата за те блага, которые дал ему Бог? Бог видит в нем Своего «раба», а он на самом деле ищет лишь своего. «Но простри руку Твою, — говорит Богу сатана, — и коснись всего, что у него, — благословит ли он Тебя?» (1:11)

Сатана книги — это еще не дьявол, как его понимают теперь (в ту эпоху символами дьявола были дракон и змей). Сатана, «противник» — исполнитель суровых предначертаний Яхве, подобный грозным ангелам-губителям. Его задача — испытывать человека.

В речах противника содержится обличение популярной трактовки Завета как сделки. Он как бы предвосхищает те упреки, которые не раз выдвигались против религиозной этики, якобы всецело построенной на «награде и каре».

Отвечая противнику, Господь не просто отвергает его подозрения, но дает ему возможность самому убедиться в бескорыстии веры Иова. Он отдает судьбу праведника в полное распоряжение сатане, чтобы показать ему безусловную верность Иова.

Но как может Бог делать человека «ставкой в споре»? Чтобы понять это, нужно учитывать приточный, условный характер пролога. Он не претендует на точное изображение реальности. Цель автора — с помощью этого диалога раскрыть главную и очень важную истину.

475

В том же условном ключе изображены, по существу, и беды, которые противник навлек на Иова. В один день он лишен всего и низвергнут с высоты могущества и счастья. Но он переносит катастрофу твердо, как подобает истинному «служителю» Господню:

Наг я вышел из чрева матери моей,

наг и возвращусь.

Господь дал, Господь и взял...

да будет имя Господне благословенно!

(1:21)

Однако сатана не удовлетворяется этим. Иов, говорит он, держится стойко только потому, что сам жив и здоров. Вот если его самого поразит болезнь — не известно, останется ли он столь же бескорыстным и неколебимым в вере. Но и тут противнику дается полная свобода действий. Сохраненной должна остаться лишь «душа», то есть жизнь Иова.

Так человек, еще вчера считавший себя счастливым, оказывается на гноище. Все отшатнулись от него, пораженного недугом, в котором издавна видели Божье проклятие. Жена уговаривает Иова произнести хулу на Творца и умереть от Его руки, чтобы избавиться от позора и мучений. Но Иов отвечает: «Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (2:10).

Цель сказания, как поясняет свт. Иоанн Златоуст, «состоит в том, чтобы научить терпению тех, которые впадают в искушения, хотя их благочестие всем известно; чтобы они не соблазнялись» (Творения, т. VI, с. 664).

4. Беседа Иова с друзьями. Узнав о бедственном положении Иова, к нему приходят три его друга, тоже эдомитяне. Они едва узнают его и в слезах проводят рядом с ним «семь дней и семь ночей», не в силах вымолвить ни слова. Наконец Иов нарушает молчание и с горечью говорит о своей судьбе. Беседы с друзьями и составляют основное содержание книги. Она ставит мучительный вопрос: почему страдает невинный?

В ту же эпоху, когда писалась Книга Иова, греческие трагики (Эсхил, Софокл) давали свой ответ на этот вопрос: над человеком властвует слепая и всесильная Судьба. Рок неумолим, и в его предначертаниях нет нравственного смысла. Иов не может с этим согласиться. Он верит в благость Божью, и поэтому его страдания так велики.

476

ПЕРВАЯ БЕСЕДА. Иов начинает с того, что проклинает день своего рождения в мир:

Для чего не умер я, выходя из утробы,

и не скончался, когда вышел из чрева?..

Теперь бы лежал я и почивал;

спал бы, и мне было бы покойно...

Там беззаконные перестают наводить страх,

и там отдыхают истощившиеся в силах...

Малый и великий там равны,

и раб свободен от господина своего.

(3:11, 13, 17, 19)

В этих словах уже есть первый намек на то, что Иова терзает не только его бедствие, но и зло, царящее в мире.

Елифаз возражает ему (4-5), напоминая, что Бог не может наказывать праведного. Он призывает Иова смириться и просить у Бога заступничества. Автор вкладывает в уста Елифаза и других друзей Иова немало мудрых мыслей, чтобы показать их частичную правоту. Ошибка друзей не в их воззрениях, а в том, что они успокоились на старых теориях и не ждут нового Откровения. Иов же, говоря с предельной искренностью и прямотой, не закрывает глаза на бедствия человеческого рода. Однако, находясь на грани отчаяния, он не перестает верить в благость Божью. Он взывает к Творцу, прося раскрыть тайну трагического жребия человека. Именно эта вера оправдывает больше Иова, нежели его формально благочестивых друзей.

Отвечая Елифазу, Иов говорит, что он защищает не только себя перед Богом (6-7), ведь и все люди в чем-то подобны ему, сидящему во прахе:

Не определено ли человеку время на земле,

и дни его не то же ли, что дни наемника?

Как раб жаждет тени,

и как наемник ждет окончания работы своей,

Так я получил в удел месяцы суетные,

и ночи горестные отчислены мне.

(7:1-3)

Вилдад пытается «защищать» Бога и утверждает, что Он не может карать праведного. Мудрец уверен, что Иов просто не осознает своей вины, за которую расплачивается.

477

Но Иову известны и противоположные примеры. Его страдание усугубляется тем, что он не находит у Бога справедливости. Простая связь: порок — наказание, добродетель — награда, — разрушена:

Невинен я; не хочу знать души моей,

презираю жизнь мою.

Все одно; поэтому я сказал,

что Он губит и непорочного и виновного.

(9:21-22)

Эта мысль терзает Иова больше, чем личные горести:

Опротивела душе моей жизнь моя;

предамся печали моей;

буду говорить в горести души моей.

Скажу Богу: не обвиняй меня;

объяви мне, за что Ты со мною борешься?

(10:1-2)

В беседу вступает Софар — третий друг Иова. Он уже прямо обличает страдальца. Величие Бога не позволяет людям судиться с Ним. Если Иов невиновен — все будет ему возвращено.

Отвечая, Иов снова говорит о судьбе всего человеческого рода. Она исполнена зла. Люди жалки и ничтожны. Их неизбежный конец — прах:

Человек, рожденный женою,

краткодневен и пресыщен печалями.

Как цветок, он выходит и опадает;

убегает, как тень, и не останавливается...

Для дерева есть надежда,

что оно, если и будет срублено, снова оживет,

и отрасли от него выходить не перестанут...

А человек умирает и распадается;

отошел, и где он?

Уходят воды из озера,

и река иссякает и высыхает:

Так человек ляжет и не встанет;

до скончания неба он не пробудится,

и не воспрянет от сна своего.

(14:1 сл.)

478

Прежде люди удовлетворялись надеждой на воздаяние в потомках. Иову этого недостаточно. Ему присуще личностное самосознание (в противовес родовому). Но поскольку еще не открыта тайна посмертного воздаяния, Иов смотрит на судьбу человека как на самую печальную.

Так Слово Божье подводит человека к необходимости иного воздаяния и иного спасения, не ограниченного земными пределами.

ВТОРАЯ БЕСЕДА. Елифаз заявляет, что человек всегда грешен, что Бог «и святым Своим не доверяет», а нечестие состоит в гордыне, за которую смертный несет наказание (15:15-16).

Возражая, Иов говорит, что не ждет больше поддержки друзей, а станет взывать только к Богу, требуя Его суда (16-17).

Вилдад снова настаивает на том, что закон справедливого воздаяния ненарушим (18).

Иов взывает к друзьям о милосердии. Он находится в бездне отчаяния, но искра надежды в нем еще не погасла:

А я знаю, Искупитель мой жив,

и Он в последний день восставит из праха

распадающуюся кожу мою сию;

И я во плоти моей узрю Бога.

Я узрю Его сам;

Мои глаза, не глаза другого, увидят Его.

Истаевает сердце мое в груди моей!

(19:25-27)

Эти провидческие слова об Искупителе (евр. גואל, гоэ́ль — защитник, заступник, спаситель) не имеют абсолютно точного перевода. Наиболее близким к смыслу подлинника считается следующий перевод: «И я знаю: Заступник мой жив и в конце над пепелищем встанет; и после распадения кожи моей, я во плоти моей увижу Бога».

Нет оснований считать, что речь идет о воскресении из мертвых. Иов лишь высказывает веру в то, что Бог откроется ему, пока он жив. Но если не по букве, то по духу эти слова прообразуют чаяния грядущего искупления и воскресения. Иов жаждет услышать Самого Господа, узреть Его лицом к лицу. Ему нужны не благочестивые теории при «молчании Неба», а живое Откровение.

Софар же упорно возвращается к старой концепции. Он говорит, что Иов не может быть невинным. Бедствуют только нечестивцы (20).

479

Иову не трудно его опровергнуть. Жизнь не вмещается в теорию Софара. Иов спрашивает:

Почему беззаконные живут,

достигают старости, да и силами крепки?..

Проводят дни свои в счастьи,

и мгновенно нисходят в преисподнюю.

(21:7, 13)

ТРЕТЬЯ БЕСЕДА. Композиция этой части книги была, по-видимому, изменена ее древними переписчиками. Первоначальный порядок восстановлен по смыслу трудами библейских экзегетов.

Сначала говорит Елифаз, обвиняя Иова в тайных беззакониях и призывая его покаяться (22).

Иов взывает к суду Божьему, указывая вновь на благоденствие злых и насильников (23; 24:1-17,25). «В городе люди стонут, и душа убиваемых вопиет, и Бог не воспрещает того» (24:12).

Вилдад напоминает о всемогуществе Бога (25; 26:5-14).

Иов в который раз защищает себя перед друзьями (26:1-4; 27:1-12).

Софар утверждает, что рано или поздно грех будет отмщен (27:13-23; 24:18-24).

Заключительная речь Иова (29-31) полна воспоминаний о прежней счастливой жизни. Он продолжает сетовать на судьбу и защищать свою невиновность. Этим кончаются три беседы. Умолкают друзья, умолкает и Иов. Тогда из бури раздается глас Господень.

5. Ответ Бога. Явившись Иову, Бог не снимает покрова с тайны. Он не дает новой, лучшей «теодицеи». Он лишь разворачивает перед человеком картины мироздания, которые указывают на беспредельную мощь и мудрость Сущего (38-41). Все пути Творца направлены на конечное благо мира, сколь бы загадочными они ни казались людям. Все существа получают бытие от Бога. Не должно ли это навести на размышления о благости Промысла? Здесь предвосхищаются слова Христовы о малых птицах (Мф 10:29-31).

По существу, к этому сводится весь монолог Яхве. Но для понимания книги гораздо важнее реакция и ответ самого Иова на Богоявление. Он склоняется перед Господом в смирении и благоговении. Почему? Объяснение дается в последних словах Иова, обращенных к Богу:

480

Я СЛЫШАЛ О ТЕБЕ СЛУХОМ УХА

ТЕПЕРЬ ЖЕ МОИ ГЛАЗА ВИДЯТ ТЕБЯ.

Поэтому я отрекаюсь

и раскаиваюсь в прахе и пепле.

(42:5-6)

Боговдохновенным автором не предлагается очередная гипотеза о Боге. Новое знание о Промысле родилось у Иова из мистической встречи с Сущим. Она положила конец богооставленности; Иов вновь обрел близость к Господу-Заступнику. Он спорил и роптал, но до последней минуты не покидала его надежда, что Бог явит ему Свой Лик. И надежда сбылась. В присутствии Бога все вопросы отпали сами собой. Выразить словами эту тайну не смог даже такой великий учитель веры, как автор Книги Иова. Книга остается как бы недосказанной. Окончательный ответ будет дан в Откровении о победе над смертью, воскресении мертвых, приходе в мир Искупителя.

В Книге Иова изображен человек, пребывающий во тьме, далекий от Завета и обетования. Но и в этой тьме он не утрачивает веры и надежды. Правду он ищет не у людей, а у Бога.

Чтобы показать внутреннюю правоту Иова, автор завершает книгу счастливым концом. Иову возвращено здоровье, богатство, у него рождаются дети. Бог оправдал его, а не друзей.

Не все, однако, в убеждениях друзей было ложным. Воздаяние — не автоматический закон, осуществляемый на земле, но вера в него — не заблуждение. Книга лишь показывает, что не все исчерпывается земной жизнью. В этом ее огромное значение в духовной истории.

Вопросы для повторения

1. Каковы композиция и литературные особенности Книги Иова?

2. Какие дополнения введены в текст Книги Иова?

3. Какие существовали прототипы книги в древней литературе и преданиях?

4. Когда была написана книга?

5. Какая проблема стоит в центре книги?

6. О чем говорит «пролог в небесах» Книги Иова?

7. Как изображено терпение Иова?

481

8. Как объясняли друзья бедствия Иова?

9. Что он отвечал им?

10. Как рисовал Иов состояние человека на земле?

11. В чем заключался ответ Господа Иову?

12. Почему он привел его к смирению и раскаянию?

13. Почему Иов оказался прав?

14. Каков смысл эпилога книги?

Приложение к § 22

Из вавилонской поэмы о невинном страдальце

Только жить я начал — прошло мое время!

Куда ни гляну — злое да злое!

Растут невзгоды, а истины нету!

Воззвал я к богу — лик отвернул он,

Взмолился богине — главы не склонила,

Жрец-прорицатель не сказал о грядущем.

Вещун волхвованьем не выяснил правды,

Ясновидца спросил — и он не понял.

Обряд заклинателя не отвел моей кары.

Но что за дела творятся в мире!

Я в грядущем зрю гоненья и смуты!

Как тот, кто молитвой не славит бога,

В трапезы час не чтит богиню,

Не склоняется ниц, не бьет поклоны,

Чьи уста забыли мольбы и молитвы,

Кто священные божьи дни не приветил,

Кто в небреженье презрел обряды,

В почтенье и страхе не вел свою паству,

Бога не вспомнив, вкушал свою пищу...

Злая болезнь надо мною нависла,

Смерч поднялся из-за горизонта,

От земли отделилась Немочь,

Жестокий кашель покинул Бездну,

Дух подземный Экур оставил!

Выскочила из горы демоница,

482

Лихорадка — из бурных потоков!

С травой проросло бессилие тела.

Подобно войску меня настигли,

Ударили в голову, сжали череп.

Во мраке лик мой, рыдают очи,

Затылок разбили, скрутили шею,

Ребра пронзили, грудь зажали,

Поразили тело, сотрясли мои руки,

Жар запалили они в моем чреве,

Нутро наполнили ознобом и дрожью.

Воспалили язык мокротою легких,

Лихорадкой жир согнали с тела!

Мощный, — как стена, я разрушен.

Крепкий, — как тростинка, я согнут...

Я не умер еще, а уже оплакан!

Вся страна восклицает: «Погиб он, горе!»

Враг мой слышит — светлеет ликом,

Ненавистница слышит — ликует сердцем!

Угасает день для всех моих близких,

Для друзей моих закатилось их солнце!

Пер. И. Клочкова, цитируется по кн.: Я открою тебе сокровенное слово, М„ 1981, с. 216-220.

§23. Книга Экклесиаста

1. Название, характер и композиция. Книга именуется Экклесиастом, поскольку написана от лица «Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» (1:1). Еврейское ее название קהלת, хохе́лет происходит от слова קהל, каха́ль, что значит собрание (обычно так обозначалась вся ветхозаветная Община или молитвенное собрание верующих). В соответствии с этим греческий переводчик произвел свое наименование книги от слова ἐκκλησία — народное собрание, Церковь. Смысл слова «Кохелет-Экклесиаст» может быть передан как говорящий в собрании, или проповедник. Свт. Григорий Нисский видит в этом имени указание на высшего Наставника Церкви — Христа (Истолкование Екклесиаста, 2, 1).

483

Книга принадлежит к кругу писаний мудрецов. Как в Иове, Притчах и Песни Песней, в ней нет прямых ссылок на Закон, Завет и священную историю. Автор стоит на общечеловеческой позиции, понятной людям любой страны и эпохи. Свою основную мысль о «суетности настоящего» (свт. Афанасий) библейский писатель выражает в высокопоэтичной форме. Книга состоит из шести разделов или поэм:

1. Пролог (1:2-1:11).

2. Тщетность земной мудрости и наслаждений (1:12-2:26).

3. Тщетность человеческих усилий (3:1-5:19).

4. Ничтожность богатства и славы (6:1-8:17).

5. Участь человека (9:1-12:8).

6. Эпилог (12:9-14).

Каждая из поэм является самостоятельным целым, но все они связаны единой мыслью. Эпилог написан учеником Экклесиаста, дающим характеристику трудам учителя.

2. Авторство и датировка. Писатель называет себя сыном Давида, что позволило в древности отождествлять его с Соломоном. Однако сам автор дает как бы прикровенный намек на то, что он пишет позднее царствования Соломона. Он говорит: «я, Екклесиаст, был царем» и упоминает о царях, бывших прежде него в Иерусалиме (1:12, 16). Между тем до Соломона правил только Давид. Еще в XVII в. Гуго Гроций считал имя Соломона псевдонимом. Митрополит Филарет Московский не высказывался столь решительно, но допускал сомнение в принадлежности книги Соломону. Филологический анализ подтвердил такие предположения. «Книга Екклесиаста, — писал в начале нашего века профессор Московской Духовной Академии В. Н. Мышцин, — переполнена арамеизмами даже в большей степени, чем книги Эзры и Неемии и другие послепленные произведения... Все это побуждает признать, что книга Экклесиаста написана не Соломоном, а лицом, жившим в послепленное время» (ТБ, СПб, 1908, т. 5, с. 4-5).

Почему же автор писал от лица Соломона? Соломон в Ветхом Завете представлялся идеалом мудреца и одновременно человеком, испившим до дна чашу земных радостей — от плотских утех до познания мира. Поэтому священный писатель мог счесть вполне уместным вложить свои изречения в уста Соломона.

484

Наиболее ранняя рукопись Экклесиаста найдена в 4-й Кумранской пещере у Мертвого моря. Она относится приблизительно к 150 г. до P. X. Следовательно, книга не могла быть написана позже этой даты. «Ее безысходный пессимизм отражает время, когда многие стали разочаровываться в необычайных ожиданиях и обетованиях, когда противоположность ожидавшегося величия и действительного унижения становилась нестерпимой, и единственным утешением, кроме обычных утех жизни, оставалось полагать, что жалкое состояние своего народа — удел человечества» (Б. А. Тураев. ВДВ, т. 2, с. 281).

Пессимизмом Экклесиаста объясняются сомнения иудейских учителей при включении книги в канон. Церковь приняла ее как часть Свящ. Писания, вопреки мнению Феодора Мопсуестского, который оспаривал ее боговдохновенность.

3. Основная мысль книги сводится к развенчанию всех земных иллюзий. Если автор Книги Иова еще считает благоденствие в этой жизни знаком милости Божьей, то Проповедник показывает тщету всего земного. Слово «суета» (евр. הבל, хе́вель) означает дым, прах, ничтожество, «суета сует» — высшую степень тщетности, а слова «томление духа» можно перевести как погоня за ветром. То, что люди считают счастьем, благом, пользой (евр. יתרון, итро́н), есть на самом деле недостижимая мечта. Все в бренном мире мимолетно, ничто не может быть удержано навсегда и дать полное удовлетворение.

Для ветхозаветного сознания, ориентированного на посюстороннее, этот горький вывод был необходим. Отрицательный опыт Экклесиаста помогал понять, что земная жизнь без жизни вечной есть «суета». Именно поэтому книга пользовалась любовью многих христианских подвижников.

4. Мировой круговорот. Кохелет (так мы будем называть автора книги) покидает почву священной истории и смотрит на мир с позиции философов древности, которые рассматривали Вселенную как вечный круговорот, лишенный смысла и цели. Нечто подобное находим мы и в Экклесиасте:

Род проходит, и род приходит,

а земля пребывает во веки.

Восходит солнце, и заходит солнце,

и спешит к месту своему, где оно восходит.

485

Идет ветер к югу,

и переходит к северу,

Кружится, кружится на ходу своем,

и возвращается ветер на круги свои.

Все реки текут в море,

но море не переполняется;

К тому месту, откуда реки текут,

они возвращаются,

чтобы опять течь...

Что было, то и будет;

и что делалось, то и будет делаться,

и нет ничего нового под солнцем.

Бывает нечто, о чем говорят:

«смотри, вот это новое»;

Но это было уже

в веках, бывших прежде нас.

Нет памяти о прежнем;

да и о том, что будет,

не останется памяти

у тех, которые будут после.

(1:4 сл.)

Библейские пророки предвозвещали Царство Божье — коренное преобразование мира, которое есть цель исторического Домостроительства. Это было дано им в Откровении. Кохелет же рисует картину бытия такой, какой она предстает естественному разуму. Природа и человек подчинены неизменным законам, которые не позволяют надеяться на перемены. В данном случае мы имеем как бы «доказательство от противного». В книге с огромной силой подчеркивается, что без Откровения человек обречен на роковой пессимизм.

5. Тщетность земных упований. Кохелет, в отличие от Иова, всегда был огражден от невзгод. Тем не менее он убедился, что счастье неуловимо. Временные блага (евр. טוכ, тов — добро) не имеют абсолютной ценности:

Сказал я в сердце моем:

«дай, испытаю я тебя весельем,

и насладись добром»;

486

Но и это — суета!

О смехе сказал я: «глупость!»,

а о веселье: «что оно делает?»

(2:1-2)

Кохелет был в состоянии проверить, каковы на деле все соблазны, пленяющие человеческое воображение. Он построил себе прекрасные дома, насадил виноградники, сады с фонтанами, накупил рабов и наложниц, окружил себя певцами и певицами. Глаза его день и ночь радовали сокровища.

И оглянулся я на все дела мои,

которые сделали руки мои,

И на труд, которым трудился я, делая их:

и вот, все — суета и томление духа,

и нет от них пользы под солнцем!

(2:11)

Но Кохелет на этом не останавливается. Он думает найти прибежище в человеческой мудрости. Итог снова неутешителен:

Потому что во многой мудрости много печали;

и кто умножает познания, умножает скорбь.

(1:18)

Мудрость открыла ему, что человек не может постичь тайну жизни и у разумного нет преимущества. Хотя мудрость есть свет, мудрец обычно не признан, и его быстро забывают. Люди господствуют друг над другом, справедливости нет: «Видел я рабов на конях, а князей ходящих, подобно рабам, пешком» (10:7). Недостойный вознесен, а достойный унижен.

И возненавидел я жизнь:

потому что противны стали мне дела,

которые делаются под солнцем;

ибо все — суета и томление духа!

(2:17)

6. Участь человека. Бог вне Откровения далек и непостижим. «Все сод ел ал Он прекрасным в свое время» (3:11), однако человек никогда не проникнет в Его замыслы (3:11). Люди напрасно ищут истину. Им остается только принимать жизнь такой, как она есть, в ожидании своего часа. Ведь люди «сами по себе животные» (3:18):

487

Потому что участь сынов человеческих

и участь животных — участь одна;

Как те умирают, так умирают и эти,

и одно дыхание у всех,

и нет у человека преимущества перед скотом;

Потому что все — суета!

Все идет в одно место;

все произошло из праха,

и все возвратится в прах.

(3:19-20)

Правда, в другом месте Кохелет говорит, что дух, или дыхание умершего, «возвратится к Богу, Который дал его» (12:7), но это не исповедание веры в посмертное воздаяние. Мудрец хочет лишь сказать, что жизнь смертных поддерживает некая таинственная сила (евр. רוח, ру́ах — дух), а когда душа (евр. נפש, не́феш) отделяется от тела и идет в шеол, эта сила, связующая их, возвращается в горний мир, откуда пришла.

В итоге Кохелет, хотя и познал суетность земных радостей, вынужден признать, «что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: потому что это — доля его» (3:22).

Благочестивый ученик мудреца добавил к книге несколько изречений, которые, как пишет прот. А. Князев, смягчают ее жесткий тон: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека. Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (12:13-14; другие его дополнения: 3:17; 4:9-12).

7. Место книги в библейском богословии. Церковь, руководимая Св. Духом, ввела такую, на первый взгляд, негативную книгу в канон не случайно. Ее обличительное значение остается непреходящим. Кохелет показывает, куда ведут пути человека, если он ориентируется только на посюстороннее.

Книга заключает в себе «суд не только над ветхозаветным состоянием человека, но и суд над чисто природным человеческим идеалом, который, не видя божественного пути, не зная о благодати и о возможности блаженной жизни в будущем веке, приходит, несмотря на все свои искания, к неизбежным тупикам» (прот. А. Князев).

Взятый изолированно, Экклесиаст несет в себе только безысходность, но в общем контексте Свящ. Писания книга знаменует

488

один из важнейших моментов в ветхозаветном сознании: переоценку значения земного бытия. Это необходимый этап во внутренней диалектике веры. Если за пределами этого мира для человека нет ничего, жизнь его — тщета. Разочарование в самодовлеющей ценности земных благ явилось драматическим преддверием к Откровению о вечности, дарованной человеку.

Вопросы для повторения

1. Что означает название книги?

2. К какой библейской традиции она относится?

3. Как она построена?

4. Кто считался автором Книги Экклесиаста и к какому времени ее относит современная библейская наука?

5. В чем заключена основная идея Книги Экклесиаста?

6. Как обрисован в книге мировой круговорот?

7. Как Кохелет испытывал жизнь в поисках счастья?

8. Как описана в книге тщетность человеческих трудов?

9. В чем, согласно Экклесиасту, заключена участь человека?

10. Каково место книги в контексте библейского богословия и каков ее духовный смысл?

§ 24. Книги Товита и Эсфири

1. Язык оригинала, жанр и дата написания Книги Товита. Книга Товита входит в число неканонических книг Ветхого Завета. Однако она пользовалась авторитетом у ранних христиан. Ссылку на нее мы находим уже во II в. у священномученика Поликарпа Смирнского (Послание к Филиппийцам, 10:12).

В синодальной Библии книга переведена с греческого. Тем не менее известно, что существовали ее арамейский и еврейский тексты. Фрагменты их, найденные в Кумране, относятся к I в. по P. X. Блж. Иероним сделал свой перевод Книги Товита с арамейского, так как в его время еврейский оригинал был, видимо, уже утерян.

На первый взгляд книга является исторической. Но к разделу агиографов она отнесена не случайно. Автор не стремился дать точную историческую картину: он писал мидраш — назидательный рассказ, для которого исторические факты служат лишь обрамлением. В его задачу входило начертать нравственный идеал истинного из-

489

раильтянина (ср. Ин 1:47), человека, верного заветам отцов: благочестивого, доброго, хранящего семейные традиции, помогающего ближним. Рассказ выдержан в тонах, которые сближают его с преданиями о патриархах: Аврааме, Исааке и Иакове. Несмотря на эпический жанр, Книга Товита относится к разряду дидактической литературы. В отличие от мудрецов, автор ее преподает свой религиозно-нравственный урок в свете священной истории народа Божьего.

Мнения о дате создания книги высказывались самые различные. Ее датируют от VII в. до P. X. до I в. по P. X. Уточнить время написания Книги Товита невозможно из-за утраты оригинала. Большинство современных библеистов, учитывая персидские мотивы в книге, относят ее к периоду между V и III вв. до P. X.

2. Ангелология книги. Ахиахар. Книга Товита — первая в ветхозаветной письменности упоминает имя ангела Рафаила. Прежде священные писатели остерегались много говорить о бесплотных силах. Разумеется, они верили, что кроме людей есть и духовные существа, созданные Богом. По ханаанскому обыкновению их называли «сынами Божьими», но, как правило, в Законе и Пророках их имена не приводятся. Сдержанность священных писателей в отношении ангелологии вполне понятна*. Ведь у соседей-язычников был распространен культ духов. Поэтому учение об ангелах, как и демонология, легко могло внести в богооткровенную религию языческие тенденции.

Только после того, как народ был утвержден в единобожии, о тварных духах стали говорить более свободно. Им давали имена в соответствии с образом их служения. Так, имя Гавриил означало «страх Божий», а Рафаил — «Бог исцеляет». Рафаил изображен в Книге Товита как «один из семи святых ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред Славу Святаго» (1245). Семь, как мы знаем, — священное число на Востоке. В частности, у иранцев существовало представление о «семи бессмертных духах», окружающих престол божества. Бесспорно персидским является имя демона в Книге Товита. Асмодей (3:8) — это несколько измененное имя Айшмадева; так назывался дух зла в религии Заратустры (см. т. 2, § 1). Подобные заимствования носили, однако, чисто внешний характер. Ветхозаветная ангелология рождена была из духовного опыта людей, познавших участие в земной жизни бесплотных сил, могущественных, но в то же время тварных по своей природе.

* Это не относится к Ангелу Господню как образу Богоявления.

490

В книге упомянут некий Ахиахар, названный племянником Товита. Он был оклеветан при дворе, но потом снова возвышен. Как показал православный библеист Н. Дроздов, сказание об Ахиахаре (точнее Ахихаре) принадлежит к числу так называемых странствующих сюжетов. Варианты этого сказания есть на сирийском, арабском, армянском, коптском и других языках. Наиболее ранний текст его относится к V в. до P. X. Суть его совпадает с тем, что кратко пересказано в Книге Товита (1440). Истоки легенды об Ахиахаре находятся в древней Месопотамии. Тем самым мы получаем свидетельство в пользу подлинности первоначального предания, из которого исходил автор Книги Товита.

3. Содержание Книги Товита. Товит, от лица которого ведется рассказ, был израильтянином из колена Неффалимова. После раскола Северного и Южного царств он продолжал ходить в Иерусалим на богомолье. В 722 г. Товит с женой и сыном Товией был переселен ассирийцами в Ниневию. Там он продолжал жить по Закону Божьему, погребал людей, казненных царем, помогал бедным. Исполняя свой долг, Товит рисковал жизнью, однако это не останавливало его. Но вот Господь посетил праведника суровым испытанием. Он ослеп. В глубокой печали он стал просить у Бога смерти. В тот же самый день еще одна благочестивая душа, охваченная скорбью, взывала к Создателю. В Мидии жила семья израильских переселенцев, которая попала под власть демона Асмодея. Он погубил уже семь женихов дочери Рагуила Сарры. Они умирали в первую же брачную ночь. Не в силах более сносить позор и насмешки, девушка стала молиться, прося себе у Бога смерти.

«И услышана была молитва обоих пред Славою великого Бога, и послан был Рафаил исцелить обоих» (346).

В то самое время ослепший Товит решил отправить сына в Мидию, чтобы взять серебро, оставленное там на хранение. Прощаясь с сыном, старец дал ему наставления. По духу они очень близки к текстам других Учительных книг и Закону.

«Во все дни жизни твоей делай правду, и не ходи путями беззакония... Из имения твоего подавай милостыню... Ни от какого нищего не отвращай лица твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божье. Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и

491

понемногу; ты запасешь себе богатое сокровище на день нужды... Плата наемника, который будет работать у тебя, да не переночует у тебя, а отдавай ее тотчас... Что ненавистно тебе самому, того не делай никому. Вина до опьянения не пей... Благословляй Господа Бога во всякое время...»

(4:5 сл.)

Товия нашел себе надежного попутчика, который взялся сопровождать его в далекую языческую землю. Назвался он Азарией (в переводе с евр. - Помощь Господня), НО на самом деле ЭТО был ангел Рафаил.

Проводив сына в дорогу, Товит остался ждать. Товия и ангел к вечеру того же дня пришли к реке Тигр. Там случилось с ними странное происшествие. Когда юноша купался, его схватила за ногу большая рыба, но он вытащил ее на берег. Путники изжарили ее на костре, а печень и желчь Азария велел взять с собой. Он научил Товию, как сделать из них снадобье, изгоняющее злых духов, и лекарство от глазных болезней. В городе Азария сказал юноше, что для него нет лучшей невесты, чем Сарра, дочь Рагуила, ибо семья их живет по Закону Моисееву. Но Товия уже был наслышан о печальном конце всех попыток выдать ее замуж и не хотел подвергать себя козням демона. Азария же напомнил ему о чудодейственных свойствах снадобья.

Рагуил встретил юношу радушно, но, когда Азария сказал, что просит руки Сарры для Товии, отец опечалился. Азария настоял на своем, и вскоре была устроена свадьба. Оставшись наедине с молодой женой, Товия положил внутренности рыбы на курильницу, и от этого дыма Асмодей исчез. Супруги же вознесли благодарственную молитву Богу. «Между тем Рагуил, встав, пошел и выкопал могилу, говоря: не умер ли и этот?» И велика была его радость, когда он нашел обоих невредимыми.

Получив деньги, Товия с женой вернулся к отцу. Едва переступив порог, он приложил желчь рыбы к глазам Товита, и тот прозрел. Весь дом ликовал. Старец хотел щедро наградить Азарию за помощь, но тот открылся Товиту и всему его дому, объявив, что он ангел, посланный от Бога спасти их. Все пали на землю, а Рафаил сказал: «Не бойтесь, мир будет вам. Благословляйте Бога вовек». После чего ангел стал невидим.

Книга заканчивается благодарственным славословием Товита и описанием его кончины.

492

4. Учение Книги Товита. Молитва праведника как бы суммирует все богословие книги. Она говорит о блаженстве тех, кто страдал, но остался верен, о радости людей, прошедших испытание и обретших милость Божью. Славословие выходит за мирные рамки семейных добродетелей, личной веры и нравственности. В нем звучит пророчество о наказании Иерусалима и его восстановлении. Возродившись, он станет золотым городом, на сверкающих улицах которого не будет смолкать «аллилуйя». Однако не только ветхозаветную Церковь Бог «наказует и милует, низводит до ада и возводит» (13:2), но и язычников. Иудеи должны осуществлять вселенскую миссию: нести единого Бога в мир.

Сыны Израилевы! Прославляйте Его пред язычниками,

ибо Он рассеял нас между ними.

(13:3)

Служение Его провозвестников в грядущем принесет великий плод:

Многие народы издалека придут

к имени Господа Бога с дарами в руках,

с дарами Царю Небесному.

(13:11)

Таким образом, в Книге Товита идеал праведной жизни по Закону Божьему сочетается с пророческим предвидением и верой в обращение других народов.

5. Книга Эсфири (евр. אסתר, эсте́р) сохранилась в еврейском и греческом текстах, причем первый весьма отличается от второго. К тому же в древних списках греческие дополнения расположены по- разному.

Своим происхождением книга обязана празднику Пурим (Судеб), который также называется днем Мардохея (2 Макк 15:36). Возможно, праздник этот был установлен во дни Плена в противовес языческому празднику бога Мардука.

Так как греческий текст был известен в Египте уже в 114 г. до P. X., то книга не могла быть написана позже. Вероятно, Книга Эсфири была написана в период борьбы с языческой тиранией (1-я пол. 11 в. до P. X.; см. т. 2, § 27), но предание, положенное в ее основу, значительно древнее.

493

Книга повествует о том, как иудейка Эсфирь, став женой иранского царя Артаксеркса (евр. אחשורוש, ахашверо́ш, перс. Ксеркс), спасла от гибели свой народ, живший в рассеянии. Происки царского временщика Амана были направлены против всех иудеев. Он добился царского указа об их истреблении. Изобличенный царицей, Аман был казнен. А иудеям, поскольку в Иране царские указы не отменялись, разрешено было оказывать своим противникам вооруженное сопротивление.

Исторические ссылки книги изобилуют неточностями. Так, известно, что женой Ксеркса была не Астинь (1:11) и не Эсфирь, а Аместрис (Геродот, VII, 6). Но, как и Книга Товита, Книга Эсфири не

494

есть строгое историческое повествование. Она написана как свидетельство о промыслительных деяниях Бога, охраняющего ветхозаветную Церковь среди испытаний. Аналогию Эсфири можно найти в истории Иосифа, рассказанной в Книге Бытия.

Вопросы для повторения

1. Кто из Отцов Церкви первым ссылается на Книгу Товита?

2. Каков был язык оригинала книги?

3. К какому литературному жанру священной письменности она относится?

4. Когда, по мнению современных библеистов, могла быть написана книга?

5. Почему в допленных писаниях не упоминаются имена ангелов?

6. Кто был Асмодей?

7. Изложите основное содержание книги.

8. Какая часть Книги Товита наиболее полно выражает ее богословие?

9. В каком виде сохранилась Книга Эсфири?

10. В связи с каким праздником и когда она была написана?

11. Каково ее содержание и смысл?

§ 25. Книга Премудрости Иисуса,

сына Сирахова

(ок. 190 г.)

1. Автор, дата написания и язык книги. Ок. 200 г. до P. X. произошло слияние традиции Закона с традицией мудрецов. Отныне книжники стали больше опираться на Тору. Это нашло свое отражение в Книге Премудрости, написанной человеком по имени Иисус, СЫН Сирахов (евр. סירא בן יהושן, иехошу́а бен-сира́).

Хотя Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, не была включена иудеями в Библию, а Церковь отнесла ее к неканоническим писаниям, она пользовалась большим уважением среди христиан. Свт. Киприан Карфагенский именовал ее даже «Церковной книгой» — Экклесиастикус. Под этим названием она часто встречается в католических изданиях (не смешивать с Экклесиастом). Св. Отцы видели в Премудрости своего рода руководство для повседневной жизни и противоядие от нездоровой мечтательности.

495

Биографических сведений о Сирахе не сохранилось*. По-видимому, он происходил из знатного иерусалимского рода и провел молодые годы в путешествиях, откуда вынес разнообразные знания. Возможно, он был знаком и с античной литературой, но лучше всего знал Библию, которую читал уже почти в полном объеме.

Премудрость рисует и облик самого автора: человека трезвого, рассудительного, благожелательного к людям. Последний из мудрецов, он идеально воплощает в себе мудреца-книжника. Он любит свой литературный труд и ставит его выше всех профессий. Закон для него есть ключ к праведной жизни. Без знания Торы человек надмевается и тем ввергает себя в неисчислимые беды (10:7-9).

В царствование Птолемея VII в Египет приехал внук Сираха, который заметил, что александрийские иудеи недостаточно знают основы отеческой религии. Чтобы помочь им, он решил перевести с еврейского на греческий язык книгу своего деда, которую считал наиболее подходящим наставлением в вере и жизни. Приступил он к своей работе В 132 Г. (предисловие, написанное им, сохранилось и в славянском переводе). Вероятно, сам Сирах писал около 190 г.

Вплоть до конца XIX в. были известны только греческие версии книги. В 1896 г. гебраист С. Шехтер опубликовал сведения о найденной в Каире рукописи еврейского текста Сираха. Эта находка (изданная в 1899 г.) не только приблизила библеистов к оригинальному тексту книги, но и позволила уточнить многие неясные места греческого перевода.

2. Характер книги. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, состоит из стихотворных глав, которые собраны без строгого плана. Она поразительно многогранна. Это настоящая энциклопедия

* Иисус, сын Сирахов, для краткости часто именуется просто Сирахом.

496

жизни: в ней говорится о придворных обычаях и храмовых обрядах, о торговле и Свящ. Писании, о медицине и воспитании детей. В ней есть псалмы, поднимающиеся до уровня лучших творений священной библейской поэзии. Однако автор прежде всего учитель жизни. Он проповедует «знание»; но не научное знание, как его понимали греки, а своего рода «науку жизни»; Сирах — моралист, который рассматривает бытие человека под религиозным углом зрения. Свой практический опыт он взвешивает на весах Закона Божьего.

Сирах мало говорит о грядущем; он сосредоточен на сегодняшнем дне. Это отличает его и других мудрецов от пророков.

3. Учение о творении, Премудрости Божьей и человеке. Иисус, сын Сирахов, жил в эпоху бурную и тревожную. Именно поэтому он более всего ценил прочность, незыблемость, постоянство. Неизменность всего созданного он связывал с верой в Творца, пребывающего над миром:

По определению Господа дела Его от начала,

и от сотворения их Он разделил части их.

Навек устроил Он дела Свои,

и начала их — в роды их.

(16:26-27)

Динамика природы и истории мало отражена в книге. Она подчеркивает прежде всего непреложность порядка Вселенной. Законы мира для него — проявления верховной Премудрости Сущего, о которой говорилось еще в Книге Притчей и Книге Иова.

Но для Сираха характерно отождествление Премудрости Божьей с Законом, данным ветхозаветной Церкви через Моисея. Священный писатель вкладывает в уста Премудрости слова, из которых явствует, что она и Закон — лишь различные выражения единой божественной воли:

Я вышла из уст Всевышнего,

и подобно облаку покрыла землю.

Я поставила скинию на высоте,

и престол мой — в столпе облачном.

Я одна обошла круг небесный,

и ходила во глубине бездны.

497

В волнах моря и по всей земле

и во всяком народе и племени

имела я владение.

Между всеми ими я искала успокоения,

и в чьем наследии водвориться мне.

Тогда Создатель всех повелел мне,

и Произведший меня указал мне покойное жилище,

И сказал: поселись в Иакове,

и прими наследие в Израиле.

Прежде века от начала Он произвел меня,

и я не скончаюсь во веки.

Я служила пред Ним во святой скинии,

и так утвердилась в Сионе.

(24:3-11)

Если природа, по мысли Сираха, не может нарушить предначертанного Богом строя, то человек находится перед Премудростью-Законом в ином положении. Он — свободное существо. Наделенный великими дарами, созданный по образу Творца, он должен сам избирать себе истинный путь:

Он от начала сотворил человека,

и оставил его в руке произволения его.

Если хочешь, соблюдешь заповеди,

и сохранишь благо угодную верность...

Пред человеком жизнь и смерть,

и чего он пожелает, то и дастся ему.

(15:14-15, 17)

Здесь впервые в ветхозаветной письменности столь ясно выражена мысль о свободе и ответственности человека. Мудрая жизнь есть осуществление в поступках, мыслях и чувствах высшей мудрости, то есть воли Божьей, запечатленной в Законе.

4. Учение о грехе. В Премудрости Сираха нельзя найти разработанного богословского учения о первородном грехе; в ту эпоху ветхозаветная мысль к этой идее только приближалась. (В полноте своей учение о первородном грехе откроется лишь в писаниях ап. Павла.) Однако Иисус, сын Сирахов, уже знает, что грех имел начало, и связывает его с рассказом Книги Бытия (Сир 25:27). В отличие от своих современников — греческих моралистов, — мудрец не верит, что

498

«естественный человек» — существо, добродетельное от природы. Он слишком хорошо знает силу зла в душе человеческой:

Беги от греха, как от лица змея;

ибо, если подойдешь к нему, он ужалит тебя.

Зубы его — зубы львиные,

которые умерщвляют души людей.

(21:2-3)

Сирах рассматривает мир в его падшем состоянии, когда зло является неотъемлемой составной частью бытия. Но человек не должен считать себя обреченным. Ему предоставлена возможность выбора:

Когда нечестивый проклинает сатану,

то проклинает свою душу.

(21:30)

Иными словами, даже воздействие темных сил не снимает с людей нравственной ответственности за поступки.

5. Образ добродетельного человека, начертанный в Книге Сираха, несет на себе печать ветхозаветной ограниченности. Это рачительный глава семьи, любящий муж, строгий отец, человек, нескорый на слово, всегда обдумывающий свои решения. Он не гонится за богатством, но и не чужд радостей жизни. Он справедлив, добр, вежлив и осмотрителен, никогда не изменяет данному слову и готов в любой момент оказать помощь нуждающимся.

Одним из величайших благ жизни Сирах считает дружбу. Кто нашел доброго друга — нашел сокровище. С нечестивыми, напротив, не нужно входить в общение (12:13).

Местами этика книги почти приближается к евангельской. Поднимаясь над юридическим «око за око», он говорит:

Прости ближнему твоему обиду,

и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои.

(28:2)

Праведный человек укрепляет в себе нравственный дух и радость бытия верой в Бога. Но внешнее благочестие без добра и правды есть кощунство. В этом Сирах — достойный продолжатель пророков, книги которых он чтил и изучал:

Не говори: «Он призрит на множество даров моих,

и, когда я принесу их Богу Вышнему, Он примет»...

499

Кто приносит жертву от неправедного стяжания,

того приношение насмешливое,

и дары беззаконных неблагоугодны.

(7:9; 34:18)

Смертный, учит Сирах, не может равняться с Сущим, он должен благодарить Его за жизнь, которая ему дарована; и, если она коротка — такова небесная воля. Чем больше человек познает величие Творца, тем меньше чувствует себя вправе предъявлять Ему требования. Проходя по жизни, наслаждаясь ее дарами, трудясь для себя и других, исполняя Закон Божий, человек находит источник утешения в созерцании Славы Сущего.

6. Иисус, сын Сирахов, и священная история. В отличие от других мудрецов, Сирах не ограничивается только размышлениями о Боге и жизни. Он говорит и о явлении Господа в истории. Однако это по преимуществу история библейского народа, получившего от Бога свет Премудрости. Сирах сурово осуждает жителей Палестины, оказавшихся во власти язычества: идумеев, филистимлян и самарян, которые, по его словам, вообще не народ. Таким образом, писатель утверждает себя исповедником строгого иудаизма.

В славословии «отцам» (гл. 44-50) Иисус, сын Сирахов, говорит о великих мужах древности, которые жили согласно разуму и Закону и которым Бог открывал Свою волю. Они погребены в мире, но имена их живут в род и род. Это праотцы человечества, патриархи и благочестивые цари, пророки и наставники Израиля. Каждому из них Сирах дает краткую характеристику и завершает шествие святых Ветхого Завета Симоном Праведным, первосвященником Иерусалима*. Но о будущем, о Мессии книга ничего не говорит. Мудрец лишь верит, что наступят времена, когда и язычники познают истинного Бога. Он молится:

Ускори время, и вспомни клятву,

и да возвестят о великих делах Твоих...

Услышь, Господи, молитву рабов Твоих,

по благословению Аарона, о народе Твоем;

И познают все живущие на земле,

что Ты Господь, Бог веков.

(36:9, 18-19)

* Симон жил ок. 200 г. до P. X.

500

В эпоху, когда Церковь Ветхого Завета ждали жестокие испытания, она нуждалась в учителях типа Иисуса, сына Сирахова. Обходя стороной эсхатологию и мессианизм, Сирах учит людей жить в повседневности, ориентируясь на здравый смысл и Закон Божий. В его наставлениях воплотилась та сторона религиозной этики, которая воспитывала цельность души, стойкость воли и нравственную чистоту.

Вопросы для повторения

1. Кто был автором Книги Сираха?

2. На каком языке она написана и кто перевел ее на греческий язык?

3. Какими чертами характеризуется Книга Сираха?

4. В чем заключается учение Сираха о творении, Премудрости и человеке?

5. Как понимал Сирах греховность человека?

6. Каковы черты праведника, согласно Сираху?

7. Как относится эта книга к священной истории, эсхатологии и мессианизму?

АПОКАЛИПТИЧЕСКИЕ ПИСАНИЯ
И БОРЬБА ЗА ВЕРУ

IV—II вв. до Р. Х.

§26. Первые апокалиптики.

Благовестив о воскресении

(IV в. до P. X.)

1. Апокалиптика. Глубокая неудовлетворенность настоящим состоянием мира, отказ смириться с ним звучали уже у пророков — от Амоса до Малахии. Но большинство из них еще недостаточно четко отличали грядущее преображение твари от чисто земных и даже политических чаяний. Однако раскол единого Израильского царства, иноземное иго, Плен постепенно освобождали сознание ветхозаветной Церкви от утопических иллюзий. В библейской письменности последних веков до P. X. конечное и величайшее Богоявление все чаще изображается как событие всецело чудесное, сверхъестественное. Эта тема становится главной в писаниях апокалиптиков (от греч. ἀποκάλυψις — откровение).

«Под именем иудейской апокалиптики, — пишет прот. С. Булгаков, — разумеется ряд произведений, содержащих в себе “откровение” тайн относительно настоящего состояния мира и человечества, его прошлого и особенно будущего».

Эта направленность отличает апокалиптику от традиции мудрецов и показывает, что в ту эпоху в ветхозаветной Церкви параллельно существовало несколько школ, или направлений.

К числу апокалиптических книг относятся: канонические (Ис 24-27; Иоиль; Захария 9-14; Даниил), неканонические (3 Эзры) и апокрифы. Для большинства апокалиптических писаний характерны три черты:

— насыщенность сложной и таинственной символикой, которая призвана выразить сокровенную суть истории;

— сосредоточенность на эсхатологии и Суде Божьем, которые заслоняют конкретные политические и общественные события (привлекавшие большое внимание старых пророков);

— анонимность авторов. Пророки были не только писателями, но и активными участниками жизни народа. Они действовали сло-

501

502

вом и делом. Апокалиптики же чаще всего выражают себя через книги. Причем многие из них пишут анонимно или под псевдонимом. Желая показать, что данное им откровение приобщает людей к извечным замыслам Божьим, апокалиптики ставят в заголовках своих писаний имена прославленных мужей минувшего (Еноха, Ноя, патриархов, Исайи, Даниила и др.).

Апокалиптический жанр сохранился и в новозаветной Церкви. К нему относится прежде всего Откровение Иоанна Богослова, а также ряд апокрифических апокалипсисов, в том числе «Пастырь» Гермы. Сам Христос Спаситель в Своем пророчестве о конце мира употреблял язык апокалиптики (Мф 24; Мк 13; Лк 21).

2. Книга пророка Иоиля. Имя пророка Иоиля (евр. יואל, иоэ́ль) означает «Яхве есть Бог» и по смыслу тождественно с именем пророка Илии. О личности пророка и времени его жизни ничего не известно; молчат о нем и предания. Можно лишь предполагать, что пророк Иоиль принадлежал к служителям Храма и проповедовал в доме Господнем.

По мнению большинства библеистов, Иоиль жил в IV в. до P. X., в период, когда иудейскую Общину со всех сторон окружали опасности как духовного, так и политического характера.

Границы Иудеи оставались суженными до самых малых размеров; находилась она под владычеством Персидской державы. Многие иудеи жили в рассеянии. Одна из главных задач наставников народа состояла в том, чтобы сохранить в нем истинное благочестие.

Поводом к выступлению пророка послужило страшное бедствие, постиг-

503

шее страну: саранча истребила посевы, народ был обречен на голод. Дух Божий побудил пророка представить это испытание как прообраз эсхатологического Дня Господня.

Изображение саранчи, которая сеет гибель, переходит у пророка в картину мировой катастрофы (2:1-12). Саранча — уже не просто насекомые-опустошители, а загадочные вершители возмездия. Образ саранчи мы находим и в Апокалипсисе Иоанна, где она символизирует силы разрушения, вырвавшиеся на свободу (Откр 9:1-12).

Пророк призывает народ к покаянию как единственному средству избежать небесного гнева (1:13-14).

Примечание.

Беда идет с севера (2:20). Север назван потому, что оттуда обычно приходили главные враги Израиля (ассирийцы, скифы). Кроме того, север означал на Востоке местопребывание Божества. Следовательно, нашествие предначертано волей Божьей.

3. Пророчество о Дне Господнем, согласно видению Иоиля, имеет два аспекта: с одной стороны, это страшный День Суда. «Солнце превратится во тьму, и луна — в кровь» (2:31), то есть поколеблются вековые законы мироздания; но с другой — Богоявление будет спасительным актом, в котором откроется милость Господня:

Не бойся, земля;

радуйся и веселись;

ибо Господь велик, чтобы совершить это...

И вы, чада Сиона, радуйтесь

и веселитесь о Господе Боге вашем,

ибо Он даст вам Учителя Праведности.

(2:21, 23)

В синодальном переводе — «даст вам дождь в меру», но современная текстология позволяет переводить эту фразу: «даст вам Учителя Праведности»*. Ессеи отождествили его со своим вождем (см. т. 2, § 30), однако в действительности перед нами мессианское пророчество, пророчество о грядущем Христе.

Для Иоиля приход Учителя Праведности — знак падения преграды, отделяющей человека от Бога. Когда Учитель явится, Сущий откроет Себя уже не только пророкам-избранникам, но и всем верным:

* Или Праведного Учителя.

504

И будет после того,

излию от Духа Моего на всякую плоть,

И будут пророчествовать сыны ваши

и дочери ваши;

старцам вашим будут сниться сны,

и юноши ваши будут видеть видения.

И также на рабов и на рабынь

в те дни излию от Духа Моего...

И будет, всякий, кто призовет имя Господне,

спасется.

(2:28-29, 32)

Надежда на это нисхождение Духа издревле жила в Ветхом Завете (ср. Числ 11:29). Она осуществилась в Сионской горнице, когда над учениками Христовыми зажглись огненные языки (Деян 2:3-4). Поэтому ап. Петр, разъясняя народу чудо Пятидесятницы, ссылался на пророка Иоиля (Деян 246-21). Поэтому и во время Троичного богослужения Церковь читает его пророчество.

Ап. Павел, толкуя слова «всякий, кто призовет имя Господне, спасется», делал ударение на слове «всякий»; тем самым он исключил возможность понимать пророчество в узком смысле (как спасение одних израильтян). Народ Божий включает в себя любого человека, который живет в Господе (Рим 10:12-13).

Завершается Книга пророка Иоиля картиной торжества Царства Божьего. Небесный Судия собирает народы «в долину Иосафата» (3:2), окружающую Иерусалим. Образ этот имеет двойной смысл: возрождение Остатка Израилева, рассеянного среди народов, и возрождение Церкви Христовой в грозную апокалиптическую эпоху.

Царство Божье изображено пророком в зримых чертах. Правда Божья полагает конец всем войнам и враждебным силам (3:9-14). Верным даруются мир и благоденствие. Эти картины (347-21) свойственны образному, метафорическому языку пророков. В известной степени они питали и идеи земного мессианизма и хилиазма*. Но главный дар Богоявления — это дар Святого Духа, Который преобразит творение.

4. Главы 9 14 Книги пророка Захарии являются самостоятельным произведением, имеющим особое заглавие. По языку, стилю и

* Хилиазм — учение о тысячелетнем Царстве Божьем на земле. Этот взгляд разделяли многие ранние Отцы Церкви.

505

темам оно отличается от писаний пророка Захарии, жившего в VI в. до P. X. В нем уже не говорится о восстановлении Храма, Зоровавеле и первосвященнике Иисусе, как у Захарии. Автор глав 9—14 Книги пророка Захарии уже не ждет скорого восстановления Давидова царства. Его чаяния носят эсхатологический и апокалиптический характер. Поскольку он упоминает греков, большинство толкователей относят вторую часть Книги Захарии к IV в. до P. X. В эту эпоху войска Александра Македонского захватили всю Переднюю Азию. Пророчества о судьбах Сирии (Хадрах и Дамаск) и Финикии (Тир и Сидон), как полагают, содержат отголоски событий этого времени.

Завоевателям и тиранам мира сего пророк противопоставляет истинного Царя — Мессию:

506

Ликуй от радости, дщерь Сиона,

торжествуй, дщерь Иерусалима:

Се Царь твой грядет к тебе,

праведный и спасающий,

Кроткий, сидящий на ослице

и на молодом осле, сыне подъяремной.

(9:9)

Мессия не случайно выбирает осла. Конь издавна был символом войны. Кроткий же Царь должен вступить в святой град верхом на животном, которое знаменует мир. Поэтому Христос Спаситель поступит именно так, когда будет торжественно въезжать в Иерусалим (Мф 21:1-5).

Пророк показывает людям, что приход Мессии — это чудо божественного милосердия. Грешники не заслужили его, пастыри народа были недостойными (11:1-11). Сам Господь хочет быть Добрым Пастырем для Своих овец. Но неблагодарность людей велика. Бог спрашивает через пророка, как отплатят они Ему за заботу, и получает тридцать сребреников — стоимость раба (ср. Исх 21:32). Так оценено деяние небесного Пастыря. Символическое действие пророка, бросающего сребреники в Храме для покупки на них земли горшечника, указывает на грех народа. Землей горшечника называли бесплодные глинистые земли, стоившие очень дешево (11:12-13). Это как бы прообраз преступления Иуды, который получил за предательство цену раба (Мф 27:5,9-10).

Книга завершается описанием раскаяния грешников:

А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Меня*, Которого пронзили, и будут рыдать**, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской.

(12:10-11)

Пророчество указывает не только на раскаяние народа, плачущего о том, что он пронзил Господа своими грехами, но и на страждущего Мессию, прободенного на кресте.

Примечание.

Гададриммон (Хадад-Риммон) был ханаанским богом природы, смерть которого оплакивали в ежегодном ритуале. Пророк сравнивает этот риту-

* Синодальный перевод «воззрят на Него» менее точен.

** В синодальном переводе: «будут рыдать о Нем».

507

ал со всенародным покаянием, которое захватит не только Израиль, но и все племена (12:14).

Завершается апокалиптическая эпоха полным воцарением Бога над миром: «И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима... И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един, и имя Его едино» (14:8-9).

Это пророчество осуществится как в проповеди Христовой о Царстве Божьем, так и в Его последнем явлении в конце истории.

5. Воскресение из мертвых. Раннее откровение. В ветхозаветной Церкви долго не было учения о посмертном воздаянии. Взгляд на загробную жизнь она заимствовала у хананеев и народов Двуречья. Библейский шеол (преисподняя) представлялся темной бездной, куда не достигает свет Господень, где тени людей пребывают в полубессознательном состоянии (Пс 6:6; 87:11-12; Иов 7:9).

Египтяне, напротив, учили, что после смерти душу ждет участь, соответствующая ее земным делам. Израилю не было дано принять этот взгляд на бессмертие и воздаяние по ту сторону гроба. Ветхозаветная Церковь уготовлялась для познания иной, более полной истины — истины о воскресении из мертвых.

Первые прикровенные указания на нее появляются еще до Плена. В молитве Анны, матери пророка Самуила, говорится, что Господь «низводит в преисподнюю и возводит» (1 Цар 2:6). А в псалме 138:8 высказана вера в то, что власть Сущего простирается и на преисподнюю.

Мрачной уверенности, что человек в шеоле навеки отторгнут от жизни и Бога, противопоставляется надежда, что Господь силен вырвать смертного из бездны:

Ты не оставишь души моей в аде

и не дашь святому Твоему увидеть тление.

(Пс 15:10)

Важно отметить, что речь идет не о естественном бессмертии духа, а о полном и совершенном освобождении человека из преисподней. Но псалмопевец говорит об этом как об исключительном чуде милости Божьей, являемой избранному праведнику (как то было с Енохом и Илией):

Но я всегда с Тобою:

Ты держишь меня за правую руку;

508

Ты руководишь меня советом твоим

И ПОТОМ ПРИМЕШЬ МЕНЯ В СЛАВУ.

(Пс 72:23-24)

Но Бог избавит душу мою

от власти преисподней,

когда примет меня.

(Пс 48:16)

В указанных псалмах не поясняется, как это произойдет. Водимый Духом псалмопевец лишь уповает, что для человека есть иной исход, нежели тот, что рисовался Экклесиасту. Спасение от шеола приносит Тот, Кто держит в Своих руках ключи жизни и смерти.

6. Апокалипсис Исайи (24-27). Первое Откровение о воскресении мертвых мы находим в Апокалипсисе Исайи, который был написан одним из пророков его школы в середине IV в.

В ту эпоху начиналось возвышение Македонии. Царь Филипп, отец Александра Великого, готовился к большим завоевательным походам. Мятежи и волнения подтачивали иранскую монархию Ахеменидов, ослабленную войной с Грецией. От персов отложились Египет и Финикия.

Апокалипсис Исайи не ссылается непосредственно на эти события. Он говорит о внутренней сущности истории и как бы делит мир на два полюса: на одном — построенные на насилии языческие царства, на другом — град спасения, идеальный Иерусалим. Силы, восстающие против Бога, олицетворены у пророка чудовищами хаоса. Они бушуют, как разъяренное море, но уже близок День Суда, когда темные стихии будут окончательно повержены:

В тот день поразит Господь мечом Своим

тяжелым, и большим, и крепким,

левиафана, змея прямо бегущего,

и левиафана, змея изгибающегося,

и убьет чудовище морское.

(Ис 27:1)

Гибель сынов хаоса будет означать конец эры богопротивления. Темный мир сатаны истребится в последней эсхатологической битве (Ис 26:14).

509

Церковь верных, прошедшая очистительный путь скорбей, воспрянет в торжестве.

Пророк говорит и о конце самой смерти (25:8). Меч Господень разрушит врата преисподней; верные обретут не только бессмертие духа, но и новую жизнь во всей ее полноте:

ОЖИВУТ МЕРТВЕЦЫ ТВОИ,

восстанут мертвые тела!

Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе:

ибо роса Твоя — роса растений,

и земля извергнет мертвецов.

(Ис 26:19)

Книга Бытия рассматривала смерть не как норму, а как результат отпадения человека от Бога. Изгнанный из Эдема в пустыню, он лишился плодов Древа жизни (непосредственной связи с Творцом) и был обречен «возвращаться в прах», из которого создан Богом (Быт 3:19). Эту драму прообразовала судьба народа Божьего. Когда он нарушал Завет, он изгонялся в пустыню-плен (Ос 2:14). Но после покаяния Бог воскрешал его, как это явлено в видении пророка Иезекииля о сухих костях (Иез 37). В новом Откровении говорится уже о воскрешении целокупной личности человека.

Греко-индийская религиозная философия рассматривала тело как темницу духа. В богооткровенном учении двуединство человеческой природы входит в изначальный замысел Творца. В самом акте творения человек ставится на грань двух миров — видимого и невидимого. Через Адама природа, материя оказывается соединенной с духом, что знаменует залог преображения всей твари (тебзиса). Грядущее Царство Божье —мир не одного лишь духа, а новый Эдем, новое небо и новая земля, которые даны воскресшему и обновленному человечеству (Ис 11:6-9; Откр 21:1).

Нередко утверждали, что наиболее раннее свидетельство Ветхого Завета о всеобщем воскресении мертвых находится в писаниях II в. (2 Книга Маккавейская, Книга Даниила). В действительности это Откровение было дано на два века раньше, в Апокалипсисе Исайи.

Общецерковное признание вера в воскресение мертвых получила не сразу: между 90—60 гг. II в. до P. X. И даже позднее, в евангельскую эпоху, саддукеи расценивали ее как недопустимое новшество.

510

Вопросы для повторения

1. От какого слова происходит термин «апокалиптика»?

2. Каким темам посвящена апокалиптика?

3. Какими тремя главными чертами она характеризуется?

4. Какие произведения священной ветхозаветной письменности относятся к апокалиптическому жанру?

5. В какую эпоху проповедовал пророк Иоиль?

6. Что явилось поводом для первого выступления пророка?

7. Каковы, по Иоилю, два аспекта пророчества о Дне Господнем?

8. Каково главное обетование в пророчестве Иоиля о Дне Господнем?

9. Как толковал его ап. Павел?

10. На каком основании гл. 9—14 Книги пророка Захарии экзегеты выделяют в отдельный сборник? Каким временем датируют?

11. Укажите главное мессианское пророчество в этом сборнике.

12. Почему Мессия должен въехать в Иерусалим на осле?

13. Как в Зах 9—14 изображено покаяние народа? В чем прообразовательный смысл этого пророчества?

14. Как в нем предсказана евангельская проповедь?

15. Каковы были первоначальные представления израильтян о посмертии?

16. Каковы ранние пророчества о воскресении мертвых в 1 Царств и Псалтири?

17. Какую часть Книги пророка Исайи называют Апокалипсисом и когда она предположительно была написана?

18. Как учит Апокалипсис Исайи о победе над злом и над смертью?

19. В чем суть учения о воскресении мертвых?

20. Было ли это учение усвоено сразу?

§ 27. Эллинизация. Послание Иеремии.

Книга Варуха. 1—2 Книги Маккавейские.

Гонение Антиоха IV

1. Две стороны эллинизации. В середине III в. до P. X. ветхозаветная Церковь впервые тесно соприкоснулась с эллинистическим миром, его военной мощью, наукой, философией, религией и образом жизни. Эллинизм представлял собой сплав элементов греческой культуры с культурами других народов при явном преобладании элемента греческого. В отличие от древнего эллинства, эллинизм не

511

ограничивался Балканами, Малой Азией и греческими колониями. Он стал быстро распространяться по всему цивилизованному миру. После походов Александра Македонского влиянию эллинизма подверглись Рим, Египет, Двуречье, Сирия, Средняя Азия и Индия. Греческий язык «койне» стал фактически международным. Идеи греческих философов, художественные каноны эллинства проникли почти повсюду.

Несмотря на свою обособленность, иудейская Община также испытывала воздействие эллинизма. Положительными результатами этого воздействия были Септуагинта (см. т. 1, § 6) и греко-еврейская философия и историография. Эллинизму иудеи были обязаны аллегорическим методом толкования Библии. Септуагинта сделала Библию доступной для язычников (позднее она стала общепринятым переводом в ранней Церкви).

Но контакт с эллинистической культурой таил в себе и немало соблазнов. Он угрожал как нравственной чистоте иудеев, так и главному их достоянию — вере. Язычество снова стало опасностью для Израиля. Устоять против искушений помогла непреклонность духовных наставников народа, которые сумели сберечь религию единого Бога от разлагающего влияния эллинизма. Следы этой борьбы ревнителей веры мы находим в неканонических книгах, в Послании Иеремии и в Книге Варуха.

2. Послание Иеремии и Книга Варуха. Послание, по общему мнению современных экзегетов, написано между III и I вв. до P. X. Оно целиком посвящено полемике с идолопоклонством. Вероятно, автор Послания жил в Вавилонии и мог наблюдать языческие празднества, возрожденные Александром Македонским. На новый натиск язычества он отвечает словом, проникнутым духом пророков — борцов против идолов. В Послании красочно изображен процесс изготовления кумиров и их мнимое великолепие. Автор показывает, что идолы, которых почитают неприкосновенными и наделяют волшебными свойствами, бессильны.

Книга дошла до наших дней на греческом языке, но многие филологи считают, что оригинал ее был написан на еврейском или арамейском языке. То же самое можно сказать и о неканонической Книге Варуха.

В Вульгате эта книга составляет одно целое с Посланием Иеремии. Некоторые экзегеты приписывают Вар 1:15—3:8 самому Ва-

512

руху, ученику пророка Иеремии. Но в целом в ее настоящем виде книга принадлежит эллинистической эпохе.

Книга Баруха говорит о жизни, сомнениях и вере иудеев во дни Вавилонского плена. Богословие книги близко к богословию великих пророков. Автор именует Бога «Вечным». Такого слова (в роли существительного) еврейский язык не имеет. Экзегеты полагают, что слово «Вечный» употреблено переводчиком как эквивалент священного имени Яхве (Сущий). В Книге Варуха подчеркивается, что вечное и подлинное бытие принадлежит единому Богу; тварный мир — преходящ и тленен. Только силою Вечного мир и история обретают жизнь и движение. Завет, помощь и благо, исходящие от Бога, непреложны, ибо Сам Он вечен. От Господа бытие, от Него же и спасение (ср. Ис 40:6-8). Отцы Церкви высоко ставили вероучительное значение Книги Варуха.

Под именем Варуха известно также другое апокрифическое произведение еще более позднего времени — Апокалипсис Варуха (кон. 1 в. по P. X.).

3. 1—2 Книги Маккавейские. Во II в. до P. X. отношение между иудейством и эллинизмом перешло в острый конфликт. Он привел к кровавому гонению на ветхозаветную Церковь, восстанию Иуды Маккавея и созданию его братьями независимого государства в Палестине.

Этот кризис поставил под вопрос само существование библейской веры; она была спасена Промыслом, Который воздвиг ревнителей, отстоявших наследие Господне. Гонениям и освободительной войне посвящены первые две Маккавейские книги. Хотя они отнесены к разряду неканонических, книги имеют большое значение, поскольку проливают свет на каждый момент священной истории.

Написаны книги вскоре после изображенных в них событий: первая — составлена около 100 г. до P. X. Она является блестящим образцом ветхозаветной историографии. Автор ее — горячий сторонник восставших и подробно описывает военные кампании Маккавея. Вторая — написана раньше, ок. 120 г., и есть краткое извлечение из труда Ясона Киринейского (2 Макк 2:20-33). Ее цели скорее религиозные, чем политические. Она воспевает мужество погибших за веру ветхозаветных мучеников, убежденных, что Господь воскресит их в День Суда.

513

Хронология событий, описанных в 1 —2 Книгах Маккавейских

Примечание.

1 Книга Маккавейская охватывает события с 323 по 135 г. 2 Книга Маккавейская — события со 176 по 161 г.

4. Языческие соблазны. С 323 по 198 г. Иудея находилась под властью греко-египетских царей из династии Птолемеев. В этот пе-

514

риод языческие завоеватели, как правило, не вмешивались во внутренние религиозные дела страны. Положение, однако, изменилось, когда Палестиной завладела другая греческая династия, Селевкидов, правившая в Сирии. Селевкиды были активными эллинизаторами. Они пытались сплотить подчиненные им народы Востока, насадив среди них не только греческую цивилизацию, но и веру. Восточные божества отождествлялись с эллинскими. Все боги Солнца, например, стали почитаться под именем Аполлона.

В Иудее греческие обычаи тоже охотно усваивались. Сопротивление им оказывали только ревнители древнего благочестия, которых называли хасидами, или хасидеями. Они не желали принимать ничего иноземного, опасаясь, что языческие влияния расшатают народную веру и нравственность. И действительно, греческие пороки и распущенность отрицательно сказывались на состоянии Общины. Но борьба между грекофилами и хасидами шла подспудно, пока на престол Сирии не вступил Антиох IV Епифан (175-164).

Этот царь считал себя земным воплощением Зевса и отличался болезненным, капризным характером. Поклонник древней Эллады, он всеми силами насаждал в своем государстве эллинизм. Надеялся он духовно завоевать и Иудею. В этом царь опирался на грекофилов Иерусалима, в частности на первосвященника Иисуса, который переименовал себя на греческий лад в Ясона.

515

Иосиф Флавий называет Ясона «святотатцем, а не архиереем». Но едва ли тот хотел совсем отречься от отеческой веры. Он лишь стремился проводить эллинизацию в соответствии с волей царя. В святом городе были устроены спортивные залы, привлекавшие молодежь даже из числа духовенства.

Автор 1 Книги Маккавейской, уже убедившись, к каким последствиям привели эти веяния, писал:

В те дни вышли из Израиля сыны беззаконные и убеждали многих, говоря: пойдем и заключим союз с народами, окружающими нас, ибо с тех пор, как мы отделились от них, постигли нас многие бедствия. И добрым показалось это слово в глазах их. Некоторые из народа изъявили желание и отправились к царю; и он дал им право исполнять установления языческие. Они построили в Иерусалиме училище по обычаю языческому, и установили у себя необрезание, и отступили от святого завета, и соединились с язычниками и продались, чтобы делать зло.

(1 Макк 1:11-15)

Не известно, как далеко зашла бы реформа Ясона по эллинизации ветхозаветной Общины, если бы он не был свергнут новым претендентом на должность первосвященника Менелаем. Этот человек не только сумел путем интриг отстранить Ясона, ной добился смерти законного первосвященника Онии III, жившего на покое в Антиохии. Народ всячески противился узурпатору, и тот мог опираться только на поддержку царя.

В 170 г. Антиох возвращался из похода на Египет через Иудею, где шла борьба между сторонниками Ясона и Менелая. Антиох учинил в городе зверскую резню. Его солдаты воспользовались днем праздника и перебили тысячи мирных жителей, в том числе женщин и детей. Эллинизация оборачивалась своей самой страшной стороной. Но главное бедствие ждало Иерусалим впереди.

5. Гонение Антиоха. В библейской традиции Антиох Епифан стал прообразом антихриста. Начиная с Книги Даниила до Иоаннова Апокалипсиса, священные писатели будут придавать врагу Мессии, врагу Божьему черты этого царя.

Антиох тщетно пытался взять под свой контроль Египет: ему пришлось натолкнуться на непреклонную волю Рима, который вы-

516

нудил его отступить. После этого неудачного похода Антиох, искавший выхода своей бессильной ярости, решил окончательно искоренить иудейскую веру. Человеку, считавшему себя воплощением Зевса, было нестерпимо знать, что у него еще остались подданные, которые не чтят Олимпа и не верят в божественность царя. Следовало нанести смертельный удар Богу Израилеву.

Осенью 168 г. Антиох велел прекратить службу в Иерусалимском Храме и разослал по городам чиновников с указом, который гласил: все живущие во владениях царских отныне считаются одним народом и должны «оставить свой закон». Евреям строго воспрещалось читать Писание, блюсти субботу, совершать обрезание младенцев и даже просто называться иудеями. Ослушников ждала смертная казнь (1 Макк 1:41-53).

Первосвященник Менелай и кучка грекофилов подчинились эдикту. Большинство же жителей Иерусалима предпочли, бросив свои дома, покинуть город.

Правительственные эмиссары стали ездить по стране, убеждая, грозя и чиня расправы. Свитки Библии, которые попадали им в руки, они рвали на куски и предавали огню.

Но и этого Антиоху показалось недостаточно. В декабре, в 15-й день месяца кислева, 167 г. во дворе Храма был сооружен алтарь Зевсу Олимпийскому. На восточный манер его велено было называть Владыкой неба — Ваал шамем. Но народ переиначил этот титул в משמם שקוצ, шику́ц мешаме́м, то есть отвратительная гнусность, или мерзость запустения (1 Макк 1:54; см. т. 2, § 28, п. 1). А через десять дней вышел новый приказ: собраться к Храму для участия в языческом богослужении. В жертву были принесены свиньи, чтобы лишний раз показать, что с иудейскими обычаями покончено.

517

Поскольку глухое сопротивление указу продолжалось, Антиох обрушил на страну репрессии. Убивал тех, кто отказывался ставить у своего дома языческий жертвенник, и тех, кто не желал являться в оскверненный дом Божий. Женщин, чьи дети были тайком обрезаны, отправляли на виселицы вместе с младенцами (1 Макк 1:60-61).

Из Палестины гонение перекинулось и в страны диаспоры, подвластные Антиоху. Кто мог, бежал в Египет, остальные укрывались в деревнях, горах и пустынях.

Как впоследствии при гонении на христиан, наиболее беспощадны власти были к духовным вождям народа. В книжниках, мудрецах и раввинах видели корень зла. В то же время некоторых из них пытались склонить к отречению, чтобы посеять соблазн среди простых людей.

2 Книга Маккавейская повествует, как язычники, захватив престарелого законоучителя Елеазара, убеждали его хотя бы для вида нарушить Закон. На что Елеазар ответил, что единственное его желание — умереть за веру. «Ибо недостойно нашего возраста лицемерить, — сказал он, — дабы многие из юных, узнав, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, и сами вследствие моего лицемерия, ради краткой и ничтожной жизни, не впали через меня в заблуждение, и через то я положил бы бесчестие и пятно на мою старость» (2 Макк 6:24-25). Он был казнен, как и семь его учеников, погибших на глазах матери, которая, присутствуя при пытках, укрепляла в них стойкость.

Память этих мучеников Православная Церковь чтит 1 августа.

Обращаясь к гонителю, они исповедовали свою веру в воскресение из мертвых. «Ты, мучитель, лишаешь нас настоящей жизни, — сказал один из юношей, — но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной». Другой сказал: «Умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит; для тебя же не будет воскресения в жизнь» (2 Макк 7:9,14).

Впервые в Израиле прозвучали тогда молитвы за умерших (2 Макк 1242-45).

Волна насилий постепенно спадала. Все, кто попали в руки врага и не отреклись, погибли; тысячи верных покинули города. Иерусалим обезлюдел. Храм стоял оскверненный. Единственным живым местом в городе была крепость Акра, где хозяйничали греки и

518

отступники. Только чудо могло воскресить ветхозаветную Церковь после нанесенного ей удара.

Весть о спасении открылась народу в те дни через пророчество Даниила.

Вопросы для повторения

1. Чем характеризовался эллинизм?

2. Что положительного принес он ветхозаветному обществу и какие таил опасности?

3. Когда было написано Послание пророка Иеремии?

4. В чем его основное содержание?

5. Когда написана Книга Варуха?

6. Каково ее учение о Боге?

7. Когда были написаны 1—2 Книги Маккавейские и о каких событиях они повествуют?

8. Как Антиох Епифан пытался эллинизировать Иудею мирным путем?

9. Кто поддерживал его замыслы?

10. Опишите гонения Антиоха.

11. Как ветхозаветные мученики исповедовали веру в воскресение?

§28. Книга пророка Даниила

(60-е гг. II в.)

1. Происхождение книги. В еврейской Библии Книга Даниила (евр. даниэль — Бог мне судия) отнесена не к Пророческим книгам (как в синодальном переводе), а к Писаниям. Это указывает на то, что ранняя традиция сближала Книгу Даниила с назидательной священной литературой. Предание считало автором книги иудейского мудреца Даниила, жившего, как явствует из ее содержания, в эпоху Плена (VI в. до Р. Х.). Однако никаких свидетельств о Данииле в других частях Ветхого Завета нет. Молчит о нем и Сирах в своем перечне пророков. Даниил в Иез 14:20 — не библейский пророк, а древний финикийский царь-мудрец.

Часть Книги Даниила написана на позднем диалекте арамейского языка. Повествовательный ее раздел свидетельствует, что в настоящем виде эта боговдохновенная книга написана много времени

519

спустя после изображенных в ней событий эпохи Плена. Так, покорителем Вавилона в ней назван Дарий (522-486), между тем как, согласно Ис 45:1-6, 1 Эзры и внебиблейским документам, Вавилон был взят Киром II (558-530). Книга говорит об обращении Навуходоносора к вере в единого Бога, что не согласуется с другими данными Библии и вавилонскими источниками. И все же рассказы Даниила основаны на воспоминании о реальных событиях. Эти события даны через призму устных сказаний, в которых естественны и возможны фактические неточности. Цель автора — не описывать давно минувшие дела, а передать Откровение с помощью мидраша.

В Книге Даниила много говорится о преследовании верных и о Господе, Который избавляет их от мучителей. Еще в III в. неоплатоник Порфирий связывал книгу с эпохой Маккавеев. Свт. Иоанн Златоуст и блж. Иероним отождествляли врага Божьего, изображенного в видениях Даниила, с Антиохом Епифаном. Это подтверждает ссылка священного автора на «мерзость запустения» (Дан 11:31; 12:11), то есть алтарь Зевса в Храме (1 Макк 1:54). С XVII в. среди толкователей утвердилась мысль, что Книга Даниила была написана в разгар гонения Антиоха, прежде чем Иуда Маккавей очистил Храм от «мерзости запустения».

520

2. Композиция и язык Книги Даниила. Распадается книга на две разнохарактерные части:

1. Сказания о жизни и деяниях мудреца Даниила, жившего в Плену. Литературный жанр этой части определяется как мидраш (сказание на историческую тему) и агада (назидательная притча). В качестве исходного материала для нее служили древние исторические предания (1-6).

2. Видения Даниила, содержащие Откровение о судьбах мира и народа Божьего. Это собственно апокалиптический раздел книги (7-12).

На еврейском языке написаны 1:1—2:2; 8—12, а на арамейском — 2:3—7:28.

Как показали рукописи, найденные в Кумране, цикл легенд о Данииле не исчерпывается теми, что вошли в Библию (см. приложение 1 к этому параграфу). Часть этих сказаний была добавлена к греческому переводу Писания (344-90; 13-14). Церковь относит эти добавления к числу неканонических.

3. Богословие книги. Священный писатель ободряет гонимых в период, когда свобода веры оказалась перед лицом смертельной угрозы. И сказания и видения Даниила призывают сохранять верность Богу даже до смерти.

В книге мы находим особую библейскую апокалиптическую философию истории: мир не улучшается в процессе истории и не клонится к упадку (как думали язычники); в нем увеличивается поляризация двух полюсов, которые блж. Августин называл Градом Божьим и Градом земным. По мере их роста борьба между ними становится все ожесточенней.

Аллегорические образы зверей, выходящих из моря (символ темных сил), представляют мировые империи, власть которых не бесконечна. Наступит День, когда на смену этим царствам-чудовищам придет Царство Сына Человеческого. Злые рати будут повержены, мученики за веру и праведники воскреснут, чтобы войти в радость Небесного Царства. Это еще одно благовестие о воскресении, открывшееся ветхозаветному человеку (ср. Ис 2649; 2 Макк 744).

4. Верность Закону (Дан 1). Первый «мидраш» повествует о юношах, которые, оказавшись в Плену среди язычников, воздерживаются от недозволенной пищи, то есть приготовленной не по правилам Закона (ср. Лев 11). Это подчеркивание пищевых запретов отра-

521

жает более позднюю эпоху, нежели эпоха Плена. В годы Антиохова гонения язычники принуждали иудеев есть запретную пищу, но многие предпочитали смерть нарушению Закона (2 Макк 6:18-31).

В мидраше проводится общая для мудрецов мысль о том, что Бог Израиля — Бог всех народов, что язычество халдеев и персов есть лишь временное заблуждение. Они вполне способны познать Господа, Творца неба и земли. Повествуя о жизни юного Даниила и его троих друзей в Вавилоне, автор отмечает доброе отношение к ним со стороны язычников. Вавилонский царь делает их своими приближенными. Но, живя среди иноверцев, они находят способ оставаться сынами Закона. Это первый урок Книги Даниила.

5. Сон Навуходоносора: мировые империи (Дан 2). Второй урок можно выразить евангельскими словами: «Не бойся, малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство». Число верных ничтожно, и велика сила язычников, но Слово Божье в конце концов восторжествует.

Книга описывает вещий сон Навуходоносора: царь стоял перед огромным изваянием, голова которого была из золота, грудь и руки — из серебра, а ноги — частью из железа, частью из глины. Этот колосс на глиняных ногах был сокрушен: от скалы оторвался камень; он пал на идола и, разрастаясь, заполнил собой всю землю.

Никто, кроме пленного иудея Даниила, не смог истолковать царю его сновидения. Представ перед ним, мудрец объявил, что будет говорить по велению Бога, Который «изменяет времена и лета; низлагает царей и поставляет царей; дает мудрость мудрым и разумение разумным» (2:21). В этих словах одна из главных истин книги — богословие истории.

Истукан, по разъяснению Даниила, означает мировые державы, идущие к упадку. Их сменит Царство Божье, которое «разрушит все царства, а само будет стоять вечно».

Из апокалиптического раздела книги вытекает, что золотое царство — символ Халдеи (Нововавилонской империи), серебряное — Персии, железное — Греко-Македонской империи, глиняное — монархий Диадохов, преемников Александра, в частности гонителя Антиоха. Последним царством будет вечное владычество Мессии — Царство Божье. В истории между явлением Христа и Диадохами была еще Римская держава, но она выступала как прямая наследница эллинистических монархий.

522

Четыре эпохи, соответствующие четырем странам света, есть общее всему Древнему миру обозначение всемирной истории. Но если у язычников (например, у Гесиода) исторический процесс означал только деградацию*, то библейский провидец прибегает к этой четверичной символике, чтобы раскрыть тайну судеб Божьих: возрастание зла в мире есть одновременно и приближение Царства Божьего.

6. Мужество исповедников веры и наказание языческой гордыни (Дан 3-6). Третий урок книги заключен в рассказе о кумире, который воздвиг царь, о запрете молиться истинному Богу и стойкости Даниила и его друзей. Никакие угрозы не могут заставить юношей отречься от веры. Книга прославляет исповедников, которые не поклонились истукану, и самого Даниила, продолжавшего, вопреки указу царя, молиться Богу. Юноши вручили себя небесной защите и были чудесно избавлены из раскаленной печи, а Даниил остался невредимым во рву со львами. Гонитель же был наказан безумием, и царство его пало.

Исторически сказания Книги Даниила основаны на двух событиях: а) культовой реформе Навуходоносора, в связи с которой храмы перестраивались так, чтобы идол, прежде скрытый от взоров народа, был виден всем стоящим во дворе; б) приказе Антиоха Епифана, повелевавшего каждому иудею приносить жертвы языческим богам под страхом смертной казни (1 Мак; 1:42-53). О том, что казнь через сожжение в печи была известна в Вавилоне, свидетельствует Иер 29:22. Упоминание сатрапов — анахронизм; сатрапы были лишь в Персидской империи. Глава 5 имеет историческую основу. Валтасар (евр. בלשאצר, белшаца́р, вавилонское бел-шар-уцур) был, как полагают, действительно сыном Навуходоносора и египтянки Нитокрис. После смерти Навуходоносора узурпатор Набонид (см. т. 2, § 15, п. 2) для укрепления своей власти женился на Нитокрис и усыновил Валтасара. На время своего отсутствия он сделал царевича вторым властелином царства (ср. Дан 5:29), наместником столицы. Пир Валтасара, описанный в Книге Даниила, происходил по случаю праздника (см. Геродот, История, I, 191), во время которого армия Кира подступила к Вавилону, а противники Набонида тайно готовились открыть ворота неприятелю.

* Гесиод (VIII в. до Р. Х.) делил историю на золотой, серебряный, медный и железный века — в соответствии со степенью их упадка.

523

Три таинственных слова, которые появились на стене, толкуются по-разному. Даниил лишь пояснил их общий смысл.

Согласно мнению некоторых современных комментаторов, слова означали три монеты, расположенные по степеням уменьшения их ценности, что должно было указывать на постепенный закат Вавилонского царства. В этом — в целом историческом — рассказе есть и намеки на царствование Антиоха (Дан 5:2-4; ср. 2 Макк 5:16).

Песнь отроков в 3:24-90 заимствована в синодальной Библии из Септуагинты. Полагают, что в оригинале она была написана по-арамейски. Она есть исповедание веры во вселенскую творческую мощь Бога. Стих 38 указывает на время правления Антиоха, когда Храм был превращен в языческое капище (ср. 1 Макк 1:54-57).

Песнь эта читается в церкви в числе паремий Великой Субботы как пророчество о торжестве Славы Господней над силами тьмы*.

7. Земные царства и Царство Сына Человеческого (Дан 7). Образы, символы и аллегории апокалиптической части книги призваны изобразить внутреннюю сущность событий, происходящих в мировой истории. Она представлена как двусторонний процесс. Приближение Царства Божьего связано с возрастанием зла, которое обозначено бурными ветрами, дующими с четырех концов земли (Дан 7:2).

Пророк видит, как из морской бездны выходят четыре чудовища, напоминающие изваяния в халдейских и персидских дворцах. Их неестественный облик, в котором смешаны черты разных животных, указывает на враждебность греха мировому Божьему порядку:

* 3-я гл. Книги Даниила лежит в основе ирмосов утрени (7-8-й песен).

524

ПЕРВЫЙ ЗВЕРЬ — Ассиро-Вавилонская держава;

ВТОРОЙ — Персидская;

ТРЕТИЙ — Македонская; его четыре крыла означают четырех

Диадохов, преемников Александра: Птолемея, Селевка, Филиппа, Антигона (см. блж. Иероним, Толкование на пророка Даниила);

ЧЕТВЕРТОЕ ЧУДОВИЩЕ, не похожее на прочих, — монархия

Селевкидов, которые владели лишь частью наследия Александра. Рога чудовища — цари этой династии. Пророк говорит «о нечестивом Антиохе потому, что он есть тот малый рог, который вытеснил три прежних рога» (свт. Иоанн Златоуст, Обозрение книг Ветхого Завета, Творения, т. VI, с. 689). Этот образ царя-богохульника обрисован теми же чертами, как и антихрист в Апокалипсисе Иоанна Богослова (Откр 13).

Четыре империи предстают перед Судом Божьим. Бог явлен в видении в образе Старца, «Ветхого днями», что указывает на вечность Творца, пребывающего над быстротечным миром и историей. Хулитель сокрушен силой Божьей, а хищные монархии оставлены «только на время ина срок» (7:9-12), до того дня, когда в облаке небесной Славы сойдет Победитель и положит им конец:

Видел я в ночных видениях,

Вот, с облаками небесными

шел как бы Сын человеческий,

Дошел до Ветхого днями,

и подведен был к Нему.

И ЕМУ ДАНА ВЛАСТЬ,

СЛАВА И ЦАРСТВО,

ЧТОБЫ ВСЕ НАРОДЫ, ПЛЕМЕНА И ЯЗЫКИ

СЛУЖИЛИ ЕМУ;

Владычество Его — владычество вечное,

которое не прейдет,

И царство Его

не разрушится.

(Дан 7:13-14)

Слова «Сын человеческий» (арам. נשא בר, бар-наша́) означают просто смертного. Но в данном пророчестве говорится не об обычном человеке. Это Существо, грядущее среди облаков Славы. Оно

525

превосходит всех земнородных. В то же время Его человеческий облик указывает на отличие Его Царства от звериных империй.

Ангел поясняет видение Даниилу: Сын Человеческий есть и «святые Всевышнего» (7:18) и Сам Мессия. В Нем соединились Небо и земля, Личность Искупителя и Его Церковь.

Из всех наименований Помазанника Христос-Спаситель предпочитал Даниилово: Сын Человеческий (Мф 26:24).

8. Борьба империй и срок испытаний (Дан 8). Видение в главе 8 имеет более конкретный характер. Оно касается событий, прошедших со времен Александра до Антиоха Епифана. Разъясняет его пророку ангел Гавриил, явления которого связаны с мессианской тайной (ср. Лк 1:26). Цель пророчества — утешить скорбящих в дни гонений, предсказать им срок испытаний.

Овен в видении означает державу персов, которые завладели многими странами от Малой Азии до Индии (8,20). С ним сражается козел — греческий мир (рог между его глазами — Александр Македонский; 8:21). Победа козла над овном — указание на разгром Александром Персидской державы в 333 г. Через десять лет Александр умер («сломился большой рог, и на место его вышли четыре», 8:8). Ему наследовали четыре преемника — Диадохи. От одного из них (Селевка) «вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране*. И вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их. И даже вознесся на Вождя воинства сего**, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (8:9-11).

Первые читатели Книги Даниила легко могли понять, кто подразумевается в видении. Это царь-гонитель, который осквернил Храм. На вопрос, долго ли будет длиться торжество нечестивого, таинственный голос отвечает, что святилище будет очищено через 2300 суток (844), то есть через три с половиной года. Данное пророчество исполнилось в точности: в 164 г. Иуда Маккавей очистил Храм от язычников (см. т. 2, § 29).

9. Мессианское пророчество о седминах (Дан 9). Даниил повествует, как он размышлял над священными книгами о судьбах народа Божьего. Согласно Книге Иеремии, кара Израилю — изгнание — будет длиться 70 лет (Иер 25:9-12). В действительности же Плен длил-

* Имеется в виду Св. земля.

** То есть Бога (Господь Саваоф — Владыка воинств небесных).

526

ся меньше, а бедствия — дольше. Тогда ангел Гавриил объясняет провидцу, что период бедствий, который продлится до прихода Мессии, увеличен в 7 раз (ср. Лев 26:21). Эта эпоха измеряется семилетиями — седминами, или субботними годами (ср. 2 Пар 36:21; Лев 26:34- 35). Не семьдесят лет, а семьдесят семилетий пройдет до конца эпохи испытаний и мессианского Царства.

Оскверненное Святое Святых будет вновь освящено. Под этим разумеется освящение Храма при Иуде Маккавее (1 Макк 4:36-61), а прообразовательно — пришествие Мессии. Действительно, предновозаветная эпоха начинается именно со времени Маккавеев.

В конце пророчества сроки уточнены (9:25-27). Период в 70 седмин (490 лет) разделен на две фазы — испытание (7 седмин) и возрождение (62 седмины). У казанные в книге цифры, как это принято в символических исчислениях Библии, округлены (ср. Мф 1:17).

Относительно 70 седмин существуют два толкования:

1. Отсчет ведется от указа персидского царя Артаксеркса, разрешившего восстановить стены Иерусалима (445 г., ср. Неем 2:1), и доводится до конца земного служения Христа.

2. Более распространенный в современной библеистике отсчет ведется, согласно пророку Иеремии, от Плена (ср. Иер 29:10).

Первая фаза — округленно 49 лет (7 седмин), длится от Плена (587 г.) до освобождения (538 г.), согласно Даниилу, «до Христа владыки». «Христос владыка» (евр. נגיד משיח, маши́ах наги́д — помазанный вождь) — не Иисус Христос, а первосвященник Иисус (Зах 3) или царь Кир (Ис 45:1).

Вторая фаза — округленно 434 г. (62 седмины), длится до смерти некоего помазанника (в синодальном переводе «Христа»), под которым разумеется первосвященник Ония III (ум. 171 г.). Разрушение святилища «народом вождя» означает гонение Антиоха. Последняя, семидесятая седмина — время бедствий (175-163 гг). Половина седмины (3,5 г., см. Дан 7:25;8:14; 12:7,11-12) начинается с 167 г., когда в Храме царит «мерзость запустения» (ср. 1 Макк 1:54; Дан 11:31; 1241), и длится 1290 дней. Христос Спаситель обозначал этим словом поругание святыни язычниками (Мк 13:14).

В Данииловых седминах мы находим, по словам прот. А. Князева, «ту же схему истории, что проходит через всю книгу: 4 звериных царства, которые должны сменить друг друга до наступления Царства Сына Человеческого:

527

История, совершая то, что произошло от начала Плена до Антиоха Епифана и Христа, прообразует то, что имеет совершиться в мире от начала Церкви до второго пришествия».

10. Эсхатологическая битва. Воскресение мертвых (Дан 10—11). В видении глав 10—11 указывается на участие в судьбах народов бесплотных сил — светлых и падших. Ангелам предназначено блюсти все народы. Они именуются «князьями народов». Но не все ангелы выполнили свое призвание. Так «князь царства Персидского» (10:13-14) сам пал и соблазнил персов духом властолюбия (ср. Иез 28). Михаил — ангел-хранитель ветхозаветной Церкви. Он борется с врагом Божьим. В Новом Завете он — победитель антихриста и сатаны (Откр 12:7).

Ангел же открывает Даниилу судьбы народа Божьего. В прикровенных образах (гл. 11) проходят перед пророком цари и события от времен Александра до Антиоха и «мерзости запустения» (см. приложение к этому параграфу). Завершается пророчество картиной эсхатологической битвы. Крушение гонителя есть прообраз крушения царства антихриста. Взор пророка устремляется уже за грань истории:

И многие из спящих в прахе земли пробудятся,

одни для жизни вечной,

другие на вечное поругание и посрамление.

И разумные будут сиять, как светила на тверди,

и обратившие многих к правде — как звезды,

во веки, навсегда.

(12:2-3)

528

В эпилоге книги пророку еще раз дается указание сроков. Период гонений вновь определяется в три с половиной года — таков смысл слова «время, времена и полувремя» (12:7-12).

Итак, в Книге Даниила мы находим два аспекта пророческого видения. Один касается драматических событий времени Маккавеев, а другой — возвещает вселенскую и конечную победу Божью над силами тьмы.

Вопросы для повторения

1. Что указывает на время написания Книги пророка Даниила?

2. К какой эпохе относит ее современная библеистика?

3. Какова композиция книги?

4. На каком языке написана книга?

5. Охарактеризуйте главные черты ее богословия.

6. Чему учит сказание о пленных юношах-иудеях?

7. Каков смысл сна Навуходоносора?

8. Каково религиозно-нравственное значение рассказа об отроках и на каких исторических фактах он основан?

9. Что означают четыре чудовища в Дан 7?

10. Кто явлен под именем Сына Человеческого?

11. Как изображена в Дан 8 борьба империй и как определен срок испытаний ветхозаветной Церкви?

12. Чем отличаются два варианта толкования Данииловых седмин?

13. Чему соответствуют седмины в первой части Книги Даниила?

14. Как изображена в книге эсхатологическая битва и воскресение мертвых?

15. Укажите на два аспекта пророческого видения в Книге Даниила.

Приложение к § 28

1. Фрагмент сказания о Данииле
из 4-й Кумранской пещеры

Слова молитвы, которую произнес Набонид, царь Ассирии и Вавилона, царь великий, когда был поражен злой проказой по велению Бога небес в Тейме городе:

«Злой проказой я был поражен в течение семи лет, и... [был] подобен я... И грех мой отпустил ясновидец, а он [муж] иудейский из

529

сынов вавилонского изгнания, и он поведал и написал, чтобы воздать почесть и великое прославление имени Бога небес. И так он написал: Когда поражен был ты проказой злой по велению Бога небес в Тейме городе, семь лет молился ты богам из серебра и золота, меди и железа, дерева и камня, глины, потому что ты полагал, что боги они...»

Пер. И. Д. Амусина, Цитируется по его кн.:

Тексты Кумрана, вып. 1, М„ 1971, с. 331—332.

2. Судьбы эллинистических царств в главах 10— 11 Книги пророка Даниила

Главы 10—11 Книги Даниила служат для комментаторов одним из указаний на время, когда она была написана. Исследования экзегетов помогли отождествить царей и события, перечисленные в главе 10, с царями и событиями эпохи эллинизма. В этом историческом видении Слово Божье показывает непрочность земных царств.

11:3 — «Царь могущественный» — Александр Македонский (336-323).

11:4. — Раздел империи Александра между четырьмя его преемниками Диадохами (ср. Дан 8:8).

11:5-9 — «Южный царь» — монарх Египта Птолемеев, «северный царь» — монарх Сирии Селевкидов. «Дочь южного царя» — Вереника, дочь Птолемея II Филадельфа (285-246), выданная замуж за Антиоха II (261-246) и получившая в приданое Иудею. После смерти мужа Вереника была отстранена от власти, и на престол вступил сын Антиоха II от первого брака. Египетский царь Птолемей III (246-221), брат Вереники («отрасль от корня ее»), мстя за сестру, напал на Сирию, но не мог довести поход до успешного конца, поскольку в Египте началось восстание.

11:10 — Войну против Египта продолжили сыновья Селевка II: Селевк III (226-223) и Антиох III Великий (223-187). Им удалось почти на сорок лет закрепить Иудею за Селевкидами.

11:11 — Птолемей IV Филопатор (221-205) одержал временную победу над Антиохом Великим в 217 г.

11:23 — Антиох III Великий вновь захватил Иудею.

11:18 — В этом стихе содержится указание на победы Антиоха Великого в Малой Азии.

530

11:19-20 — Сын Антиоха Великого, Селевк IV, наложил на Иудею непосильную дань. При нем Илиодор пытался похитить сокровища Храма (2 Макк 3:7-34).

11:21-24 — Речь идет об угнетении иудеев Антиохом IV Епифан ом. «Вождь завета» — законный первосвященник Ония III, убитый в 171 г.

11:26 — Поход Антиоха Епифана против Египта в 170 г.

11:28-30 — Поражение Египта было предотвращено римлянами. «Корабли киттимские» — флотилия римского адмирала Г. Поппилия Лената, который принудил Антиоха Епифана покинуть Дельту. «Отступники от святого завета» — иудеи, которые принимали языческие обычаи и верования (ср. 1 Макк 1:11-15).

11:31 — Подразумевается осквернение Храма (ср. 1 Макк 1:54 сл.).

11:33-38 — Речь идет об Антиохе Епифане, мучениках за веру и повстанцах, вдохновленных Маттафией (1 Макк 2).

531

§29. Хасмонеи. Апокрифы и неканонические книги (II—1 вв.)

1. Начало восстания (1 Макк 2). В 166 г. народному терпению пришел конец. Пророчество Даниила и другие предсказания укрепили людей в вере, что власть гонителя не устоит. Начало вооруженному сопротивлению язычникам положил престарелый священник Маттафия Хасмоней. Когда царский чиновник явился в его родной город Модин и потребовал, чтобы жители принесли жертву богам, Маттафия публично отказался совершить акт отступничества и призвал сограждан последовать его примеру. «Если и все народы в области царства царя послушают его, — сказал он, — и отступят каждый от богослужения отцов своих, и согласятся на повеления его, то я и сыновья мои и братья мои будем поступать по завету отцов наших» (1 Макк 2:19-20).

Едва первый изменник подошел к алтарю, чтобы воздать честь идолу, Маттафия нанес ему смертельный удар, сразил воина, охранявшего жертвенник, и опрокинул алтарь. Вслед затем окруженный толпой священник обошел город с кличем: «Всякий, кто ревнует по законе и стоит в завете, да идет вслед за мною!»

Предприятие не имело шансов на успех, но восставшие верили в помощь Божью. Во главе их шли сыновья Маттафии и весь род его, именовавшийся Хасмонейским.

В ответ начались карательные действия. Войско, выступившее из Иерусалима, настигло одну из партизанских групп и полностью перебило ее. так как иудеи не желали сражаться в субботу. Узнав об этом, Маттафия был глубоко опечален и заявил, что отныне, пока не кончится война, суббота для носящих оружие отменяется.

К Хасмонеям примкнули и набожные хасиды (см. § 27), среди которых были люди «крепкие силою из Израиля, все верные закону» *. Впоследствии они разошлись с Хасмонеями, но в момент общей опасности действовали с ними заодно.

Вскоре Маттафия, ослабевший в скитаниях по горам, заболел и почувствовал приближение смерти. Он собрал сыновей: Иоанна, Симона, Ионафана, Елеазараи Иуду, — и завещал им биться за свободу веры, доколе язычники не отступят. Власть военного вождя он передал Иуде, «сильному от юности своей», которого прозвали Маккавеем (евр. про, макав — молот).

* 1 Макк 2:42 в синодальном переводе — «множество иудеев», в греческом тексте — «собрание хасидеев».

532

2. Войны Маккавея и их результаты. Военачальники Антиоха на первых порах не придавали серьезного значения этим событиям. Восставшие были малочисленны и плохо вооружены. Идя против них, враги брали с собой работорговцев, рассчитывая сразу же продавать пленных. Иуда сознавал, что вступил в единоборство с силой, намного его превосходящей, но сказал своим людям: «Не от множества войска бывает победа на войне, но с неба приходит сила. Они идут против нас во множестве надменности и нечестия, чтобы истребить нас и жен наших и детей наших, чтобы ограбить нас; а мы сражаемся за души наши и законы наши. Он Сам сокрушит их пред лицем нашим; вы же не страшитесь их» (1 Макк 3:19-22).

К изумлению сирийцев, Иуда стал наносить им одно поражение за другим, забирая после битв оружие противника. Сначала был разбит Аполлоний у Вефорона, затем Лисий, а в декабре 164 г. Маккавей двинулся на Иерусалим. Хотя ему не удалось взять цитадель Акру, почти весь город был очищен от язычников.

Храм повстанцы нашли в жалком запустении. После дней траура Иуда назначил праздник освящения. Святыня была возрождена почти три года спустя после ее поругания. В честь этого события был

533

учрежден праздник ханука́ (евр. חנכה) (см. Ин 10:22). По всему Иерусалиму зажигали светильники. Пророчество Даниила исполнилось.

Весть о захвате Иудой Иерусалима привела Антиоха в ярость. Он клялся, что сделает город «еврейским кладбищем», сотрет его до основания так, что даже имя его будет позабыто. Но для новой кампании ему нужны были средства. Поэтому он решил обобрать один из эламских храмов. Посланные за добычей получили суровый отпор; вскоре после этого Антиох умер. Историк Полибий утверждает, что смерть настигла его в состоянии помешательства.

Среди претендентов на престол Селевкидов началась длительная борьба за власть. Но их держава была еще не настолько ослаблена, чтобы отказаться от захваченных территорий. В 163 г. полководец Лисий направил в Палестину войско, усиленное боевыми слонами. Маккавею пришлось оставить Иерусалим. Заняв его, Лисий отменил указ Антиоха и решил больше не преследовать иудейскую религию. Лисия сменил Никанор, которому удалось заключить мир с Иудой, державшим оборону в одной из крепостей. Тем самым он добился отхода от повстанцев группы хасидов, которые не желали ничего, кроме свободы вероисповедания.

Но оставлять Маккавея на свободе Никанор не хотел. Война вспыхнула снова. Решающая битва произошла опять при Вефороне. В самом ее начале Никанор был убит, и его солдаты обратились в бегство. В марте 160 г. Иуда вторично занял Храмовую гору.

Эта победа оказалась последней для Маккавея. В апреле того же года войска Селевкидов вновь вторглись в страну. Иуда погиб в сражении. Однако свое дело он осуществил. Религиозные преследования прекратились. Селевкиды все больше теряли контроль над Палестиной.

В 152 г. брат Иуды Ионафан принял сан первосвященника и стал фактическим правителем Иудеи. Через десять лет после смерти Ионафана его брат Симон созвал народное собрание, на котором было решено вручить Хасмонейскому дому власть царя и первоиерарха, хотя Хасмонеи не были из рода Ааронова.

Хасмонейская династия удержалась до прихода римлян (63 г. до Р. Х.). Во многом она разочаровала народ. Эти монархи правили жестоко и несправедливо. По словам историка Тацита, они «практиковали ссылки граждан, разрушение городов, убийство братьев, жен, родителей и прочие обычные для царей преступления». Кроме

534

того, все видели в Хасмонеях недостаток религиозной ревности и склонность к языческим нравам.

3. Возникновение религиозных партий. Выразителями протеста стали группы хасидов, которые прежде боролись вместе с Хасмонеями. Они стали открыто указывать, что у династии нет прав ни на корону, ни на архиерейский сан. (Царями могли быть только потомки Давида, а первосвященниками — сыны Аароновы.)

Хасиды стремились сохранить древнее благочестие в противовес светским тенденциям двора. Они образовали сплоченные общины, обособившиеся от «невежд в Законе». Поэтому народ стал называть их фарисеями (евр. פרושים, перуши́м — отделившиеся). Фарисеи верили, что кроме Писания есть устная Тора, Предание, которое восходит к временам Моисея. Новое откровение о воскресении мертвых и влиянии бесплотных сил на историю нашло живой отклик в фарисейской среде.

Фарисеи чуждались политики. Лишь при Хасмонейском царе Александре Яннае (103—76) они пытались возглавить восстание, но с ними жестоко расправились: Яннай распял сотни зачинщиков на крестах. После смерти Янная фарисеи приобрели большое влияние в государстве. Они слыли лучшими знатоками Закона и надежны-

535

ми его толкователями. Их строгий, аскетический образ жизни вызывал уважение, но в самом фарисейском благочестии, как, впрочем, и во всяком другом, были черты формализма, что и дало основание позднее употреблять слово «фарисей» в нарицательном смысле.

В отличие от фарисеев, члены родовитых семей, высшее духовенство, вельможи, военачальники и судьи были целиком на стороне Хасмонеев. Даже архиерейский клан не оспаривал прав у династии, помышляя лишь о своих привилегиях.

Все, что касалось «новых веяний» в религии, аристократы решительно отрицали. Они предпочитали старую мудрость в духе Экклесиаста. Вера в воскресение и ангелов казалась им ненужным изобретением. Словом Божьим была для них лишь Тора. Они объявили себя поборниками истинной праведности (евр. צדקה, цедака́). Отсюда их наименование саддукеи. В борьбе за прочное место при дворе они превратились в активную политическую группировку. Трибунал старейшин, или Синедрион, состоял в основном из ее членов. С некоторым перерывом саддукеи сохраняли свою позицию вплоть до самого крушения Иудейского государства.

Третью религиозную партию образовали члены полумонашеского ордена ессеев (см. т. 2, § 30).

4. Книга Иудифи и 3 Книга Маккавейская. Неканоническая Книга Иудифи была, по-видимому, написана на еврейском языке, но до наших дней уцелел только греческий перевод. На эту книгу как назидательную ссылаются многие Отцы Церкви, начиная со свт. Климента Римского (1 Послание к Коринфянам, 55).

На первый взгляд Книга Иудифи — писание историческое, но события прошлого изображены в ней весьма условно. Навуходоносор, например, назван царем Ниневии (1:1), а Олоферн — его военачальником. В действительности Навуходоносор правил в Вавилоне (VI в. до Р. X.), а Олоферн был полководцем иранского царя Артаксеркса III (IV в. до P. X.). Вероятно, автор книги исходил из какого-то предания, к которому добавил собственные подробности.

Библейская наука давно отнесла Книгу Иудифи к эпохе Маккавейского восстания (см. ТБ, т. 3, с. 363). Она проникнута духом борьбы за свободу и веру и убеждением, что Сам Господь действует через людей, сокрушая врагов.

536

Олоферн представлен как человек, исполненный языческой гордыни. «Кто же Бог, как не Навуходоносор?» — восклицает он (6:2). Олоферн разоряет Иудею и подступает к городу Ветилуе, жителям которого остается уповать только на Бога. Тогда благочестивая вдова Иудифь проникает в стан врагов, обольщает своей красотой Олоферна и убивает его, чтобы спасти родной город.

Имя Иудифь переводится как иудейка. Она олицетворяет собой народ Божий, который оказывает сопротивление врагу. Ее благочестие неоднократно подчеркивается в книге (8:6; 12:2). Идя в лагерь Олоферна, она молится, выражая в своей молитве те же мысли, что одушевляли Маккавея в начале восстания: «...ибо не во множестве сила Твоя, и не в могучих могущество Твое; но Ты — Бог смиренных, Ты — помощник умаленных, заступник немощных, покровитель упавших духом, спаситель безнадежных» (9:11).

Некоторые толкователи рассматривают Книгу Иудифи как апокалиптическую, где под видом борьбы Навуходоносора с Израилем изображена борьба Бога с силами тьмы.

3 Книга Маккавейская родственна по содержанию к книгам Эсфири и Иудифи. Она повествует о спасении народа Божьего, который хотел истребить египетский царь Птолемей IV. Написана книга в кон. I в. до P. X. У католиков она считается апокрифом.

5. Апокрифические писания, относящиеся ко времени Маккавеев, не были включены ни в еврейскую, ни в греческую Библию. Как отвергнутые ветхозаветной и новозаветной Церковью, они стали осуждаемой, потаенной литературой; отсюда и слово «апокриф», которое означает нечто, спрятанное в тайнике.

Из русских библеистов для изучения апокрифов особенно много сделал профессор Казанской Духовной Академии прот. Александр Смирнов. В конце XIX и начале XX в. он издал переводы важнейших ветхозаветных апокрифов с обширными комментариями.

Причина отвержения апокрифов заключалась в том, что они по некоторым важным пунктам отступали от исконной библейской традиции.

Начиная с Пятикнижия, Слово Божье всегда говорило о возможности для человека избирать путь и нести ответственность. Абсолютная предопределенность Писанию чужда. Между тем в апокрифах развивается мысль, что все события мира уже предначерта-

537

ны заранее. Это порождало фатализм и веру в то, что сокровенное «знание» позволяет мудрецам читать скрижали истории целиком (см. Приложение к этому параграфу).

Наиболее ранним апокрифом считается 1 Книга Эноха, или «эфиопский Энох», названный так, поскольку дошел на эфиопском языке. Эта книга включает в себя несколько сборников, написанных во II—I вв. до P. X.

Книга Эноха развивает своеобразную концепцию грехопадения, исходя не из рассказа об Адаме, а из главы 6 Книги Бытия. «Сыны Божии», ангелы, поддавшись чувственному соблазну, пришли — как утверждает апокриф — в мир вопреки воле Творца и научили людей магии и волхвованиям. За это они были скованы и заключены в бездну (ср. Иуд 1:14-15).

Автор Книги Эноха не верит в возможность покаяния для нечестивых, которую допускает Книга Даниила. Он символически изображает историю в виде десяти седмин, в течение которых зло в мире будет преобладать.

Но есть в книге страницы, которые сближают ее с самыми возвышенными речениями пророков и даже с Евангелием:

Горе вам, воздающим своему ближнему злом,

ибо вам будет уготовано по делам вашим...

(95)

Не бойтесь — вы, страдающие,

ибо для вас будет исцеление.

(96)

Книга описывает в виде притч историю Ветхого Завета вплоть до Маккавея. Она говорит о гибели Храма, на месте которого явится новый, полный красоты и великолепия. В это время в мир будет послан Мессия, Он же — Сын Человеческий, Избранник, Праведник, Сын жены. Это не просто потомок Давида и не обычное человеческое существо:

Прежде, чем звезды небесные были созданы,

Его имя было названо перед Господом духов...

Он был избран и сокрыт пред Ним...

прежде даже чем создан мир;

и Он будет пред Ним до вечности.

(48)

538

Апокриф рассматривает мессианскую эру как временную, за которой последует борьба с тьмой и конечное Богоявление — Суд Божий. Тогда праведники облекутся в «вечную одежду жизни», станут подобны ангелам и будут неразлучны с Сыном Человеческим. Им откроется доступ к таинственному Древу жизни.

Таким образом, истинные пророчества перемежаются в апокрифе с порождениями апокалиптической фантазии хасидов. Царство Божье рисуется в нем, с одной стороны, как преображение мира, а с другой — в терминах хилиазма. Энох предрекает, что земля превратится в сад и наступит сказочное земное изобилие.

2 Книга Эноха осталась лишь в славянском переводе. По содержанию она сходна с 1 Книгой Эноха.

Книга Юбилеев, написанная в те же столетия, содержит мидраши к Бытию. Название ее связано со счетом времени: автор делит историю на юбилейные отрезки в 49 лет (семь седмин). Содержит она назидательные размышления по поводу жизни патриархов.

Близок к ней апокриф Заветы (Завещания) Двенадцати патриархов. Его отдельные части писались в разное время, а некоторые были обработаны христианскими переписчиками. Книга является мидрашем, написанным в подражание завещанию Иакова (Быт 49). Она интересна тем, что в ней содержится учение о двух Мессиях, сыне Давидовом и сыне Левия. Некоторые пророчества Заветов Двенадцати патриархов выражают чаяния ветхозаветной Церкви перед приходом Христа Спасителя:

И тогда воздвигнет Господь Священника нового, которому все слова Господни будут открыты, и он совершит суд Истины на земле во множестве дней. И взойдет звезда его на небе, как заря, сияя светом знания, как при солнце день, и он возвеличится во вселенной. Сей воссияет, как солнце на земле, и удалит всякую тьму из поднебесной, и будет мир во всей земле. Небеса возликуют во дни его, и земля возрадуется, и облака возвеселятся, и познание Господа разольется по земле, как вода морская, и ангелы Славы лица Господня возвеселятся о нем.

(Левий, 18)

Мессианские пророчества мы находим также и в апокрифических Псалмах Соломоновых, написанных около 63 г. до P. X., в момент прихода римлян:

539

Блаженны родившиеся в те дни,

Ибо они увидят блага Господни,

Которые Он сотворит роду грядущему.

Они будут под жезлом суда Мессии Господня,

В стране Бога своего,

В мудрости духа, правды и силы.

(18)

Апокрифическая литература имеет немаловажное значение. Она вводит нас в мир веры и чаяний ветхозаветной Церкви того периода, который принято называть «межзаветным». Свои мессианские представления народ во времена земной жизни Христа черпал не только из Писания, но и из апокрифов. Ветхозаветные апокрифы имели хождение и в ранней Церкви.

Вопросы для повторения

1. Как началось восстание против Антиоха и кто был его вдохновителем?

2. Как развивались события освободительной войны?

3. Как называется праздник, установленный в честь обновления Храма?

4. Чем завершилось восстание и к каким последствиям привело?

5. Чем отличалось правление Хасмонейской династии?

6. Как возникло фарисейское течение? Что значит слово «фарисей»?

7. Какими были воззрения фарисеев?

8. Кто такие были саддукеи?

9. В чем содержание и смысл Книги Иудифи? Когда она была написана?

10. Что такое апокрифы?

11. Почему они не были введены в канон?

12. Как описывает Книга Эноха происхождение зла?

13. В чем она близка к Пророческим книгам?

14. В чем заключалось мессианское учение Книги Эноха?

15. Откуда происходит название Книги Юбилеев?

16. Каковы мессианские пророчества в Заветах Двенадцати патриархов и Псалмах Соломоновых?

17. Каково значение апокрифов для библейской науки?

540

Приложение к § 29

Из Книги Эпоха

1. ПОСМЕРТНОЕ ВОЗДАЯНИЕ. И когда тайны праведных будут открыты, тогда грешники будут судимы и нечестивые будут отвергнуты от лица праведных и избранных. И отныне не будут более сильными и вознесенными те, которые владеют землею, и не будут в состоянии видеть лицо святых, ибо свет Господа духов будет сиять на лице святых, и праведных, и избранных. Я видел... жилища праведных и ложа святых. Здесь мои очи видели их жилища возле ангелов и их ложа возле святых, видели, как они молились, и просили, и умоляли за сынов человеческих, и правда текла пред ними, как вода, и милосердие, как роса на земле (38,3-4; 39,4-5).

2. ВЕРА В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ. И я рассмотрел все на небесных скрижалях, и прочитал все, что было на них, и заметил для себя все, и прочитал книгу и все, что было на ней, все дела людей и всех телеснорожденных, которые будут на земле до самых отдаленных родов (81, 2).

Пер. прот. А. Смирнова. Цитируется по его кн.: Книга Еноха, Казань, 1888, с. 324; 414.

НА РУБЕЖЕ ДВУХ ЗАВЕТОВ
II—I вв. до P. X.

§ 30. Рукописи Мертвого моря. Ессейство

1. Находки в пустыне. В 1947 г. пастух одного бедуинского племени случайно обнаружил тайник в скалах у побережья Мертвого моря. В пещере хранились кожаные свитки с древними письменами. Так было положено начало целой серии открытий, касающихся религиозной жизни в межзаветную эпоху (см. ЖМП, 1957, №12).

За истекшие годы были обнаружены еще сотни сохранившихся полностью или в фрагментах рукописей, которые составляли огромную по тем временам библиотеку. Произведены были раскопки в развалинах укрепленных поселков в районах Кумрана, Айн-Фешхи и других, где некогда жили создатели и владельцы этой библиотеки. В нее входили книги Ветхого Завета, комментарии к ним, апокрифы и документы, отражавшие жизнь поселков.

Изучение манускриптов и памятников привело к созданию особой науки — кумрановедения. Ученые справедливо надеялись,

541

542

что открытия в пустыне пополнят наши знания об обществе, впервые услышавшем слово Христово.

Датировка текстов вызвала оживленную дискуссию. В настоящее время общепризнано, что свитки принадлежали людям, которые жили у Мертвого моря со 2-й пол. II в. до P. X. вплоть до 60-х гг. I в. по Р. X.

Особенно ценными были находки текстов Библии, самых древних из всех существовавших до тех пор (см. т. 1, § 8).

2. Кумран, ессеи и новозаветная Церковь. Подавляющее большинство кумрановедов держатся мнения, что пустынники, населявшие берег Мертвого моря, принадлежали к ессейской, или эссенской, ветви ветхозаветной религии.

Об этой общине неоднократно упоминали античные и древние христианские писатели. Так, Филон Александрийский рассказывал об их монастырях в Палестине и Египте, их аскетическом образе жизни; Иосиф Флавий восхвалял их взаимную сплоченность, братские трапезы и презрение к богатству. Менее подробно говорили о них Климент Александрийский, свт. Ипполит Римский, Евсевий Кесарийский, блж. Иероним, свт. Епифаний Кипрский, при. Нил Синайский и другие. Все их сведения в целом совпадают с картиной, которую рисуют рукописи Мертвого моря.

Кумрановеды с самого начала обратили внимание на сходство между порядками в ранней Церкви и у ессеев. В общинах была должность «надзирателя», что соответствует греческому слову «епископ». Трапезы кумранитов напоминали первохристианские ага-

543

пы — вечери любви. В Кумране молились, обращаясь не к Иерусалиму, а к востоку, как это делали впоследствии христиане. Время молитвословия было разделено на три часа, как установилось и в церковной практике. Общность имущества в Иерусалимской церкви (Деян 2:44-45) также наводила ученых на мысль о сходстве с Кумраном. Ессеи подчинялись коллегии, состоявшей из 12 священников; во главе Церкви апостольских времен стояли Двенадцать. В кумранском лексиконе встречается много выражений, свойственных новозаветным писаниям («нищие духом», «сыны света» и т. д.). Символ веры ессейских пустынников имеет точки соприкосновения с раннехристианской литературой (Дидахе, Посланием Варнавы, «Пастырем» Гермы). И, наконец, примечательно, что члены ордена называли себя иногда «общиной Нового Завета». Они утверждали, что на них исполняется пророчество Иеремии о Завете, который будет начертан в сердцах Самим Богом.

Первые исследователи Кумрана (Джон Аллегро и др.) на основании указанных аналогий выдвинули гипотезу, по которой само христианство якобы родилось в ессейской среде. Однако дальнейшие открытия и более тщательный анализ документов показали, что ессеи стояли значительно дальше от Евангелия, чем это представ-

544

лялось на первый взгляд. Теперь можно с уверенностью сказать, что кумранская идеология была во многом диаметрально противоположна христианству.

Как же объяснить сходство ессейских обычаев и понятий с новозаветными?

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно познакомиться с историей общины и ее идеями.

3. Праведный Учитель. Единственное хронологическое указание в кумранских текстах содержит так называемый Дамасский документ. В нем сказано, что союз «избранников» возник через 390 лет после разрушения Иерусалима Навуходоносором, то есть около 190 г. Но именно к этому времени сформировалось движение хасидов, благочестивых противников греческого влияния (см. т. 2, § 27). От слова «хасиды» (арам, хсайя) происходит, вероятно, и название «ессеи».

Далее Дамасский документ сообщает, что «избранники» двадцать лет «как слепые, нащупывали дорогу, блуждая во тьме, пока Бог не воздвиг им Праведного Учителя» (1:10). Следовательно, он жил в эпоху Антиоха Епифана.

545

Имя вождя ессеев осталось неизвестным. Древние историки о нем не упоминают. В кумранских свитках он фигурирует только как Священник, Избранник, Взыскующий Закона, Единственный Учитель, Праведный Учитель. Титул своего наставника община заимствовала из Книги пророка Иоиля (см. т. 2, § 26).

Во время гонений многие ревнители веры бежали в горы и пустыни, где жили «по подобию зверей, питаясь травами, чтобы не сделаться причастным осквернения» (2 Макк 5:27). Сам Учитель, как можно понять из намеков, удалился в Сирию, в землю Дамаска.

Настроение у беженцев было апокалиптическим. Своей главной целью Учитель считал возвещение скорого пришествия Мессии. Он верил, что Бог «открыл ему все тайны словес рабов Своих — пророков», и искал в Библии признаки, указывавшие на близость мессианской эры.

В кумранских Гимнах, которые обычно приписывают Учителю, он и сам выступает в качестве пророка:

Я Учитель мудрости, я познал Тебя, Боже мой,

Духом, который Ты вложил в меня...

И Ты сделал из меня как бы отца для сынов милости,

Как бы питателя для людей предзнаменования.

(ХII)

От людей, вступавших в общину, требовалось доверие к пророческой харизме Учителя. При этом он не объявлял себя ни чудотворцем, ни Мессией. Напротив, ему были свойственны чувство покаяния и сознание своей немощи:

А я — создание из праха,

Что я такое?

Глина, смешанная с водой...

Ты призвал меня по милости Твоей

И дал мне прощение ради полноты благодати Твоей.

(ХII)

Маккавейские книги обходят Учителя молчанием; это и понятно. Они написаны во славу мучеников и борцов с языческой тиранией. Хасиды же, хотя сначала поддержали Иуду, но затем отошли от него. Оба хасидских течения — фарисеи и ессеи оказались в оппозиции к новой династии Хасмонеев. Ессейские писатели в сво-

546

их книгах с негодованием говорят о моральном упадке царей-первосвященников, обвиняя их в насилии, ограблении бедняков и во всевозможных пороках.

Разумеется, при дворе не могли долго оставлять эти нападки безнаказанными. Между 150 и 140 гг., в период создания суверенного государства, на Учителя обрушился ряд репрессий. По приказу «нечестивого священника» (то есть одного из Хасмонеев) он был «обличен» и предан суду. Вместе со своими сторонниками он был отправлен в ссылку, но и там его не оставляли в покое. К нему подсылали убийц, когда его община праздновала День Очищения. Царские слуги не считали при этом, что нарушают святость праздника, поскольку ессеи имели свой церковный календарь, отличный от общего.

Были у Учителя соперники и среди своих, в частности, некий «человек лжи», который произвел раскол в общине. Он домогался главенства, и часть ессеев примкнула к нему.

Ок. 140 г. Учитель решил скрыться в безлюдной области у Мертвого моря, устроив там центр для «общины Нового Завета». Так возникли укрепленные поселки в Кумране.

4. Устав кумранской общины. Контраст между ессейством и Евангелием становится наиболее очевидным, если обратиться к принципам, на которых Учитель строил свой орден.

547

Весь дух Устава, найденного в 1 -й кумранской пещере, проникнут законническим пониманием праведности. Праведник — тот, кто буквально и неукоснительно соблюдает все ветхозаветные ритуалы и правила общины. Он должен полностью порвать с «сынами тьмы», то есть всеми, кто не принадлежит к ессеям. Своих, «сынов света», нужно любить, а «сынов тьмы» ненавидеть (Устав, 1:1-10).

Готовя себя к приближению Царства Божьего, кумраниты культивировали чистоту — нравственную, телесную и ритуальную. Они носили белые форменные одежды и постоянно совершали священные омовения.

Неофиты допускались в орден только после долгого испытания, вначале принимали одних мужчин, отказавшихся от брака. Люди с телесными недостатками не считались в общине «избранников» полноправными членами.

Порядок в лагере был полумонашеский-полувоенный. Имущество было общим. Люди отдавали руководству «свои знания, свой труд и свое достояние». Верховная власть принадлежала священникам из рода Ааронова. Во всем соблюдалась иерархическая субординация; на торжественные собрания духовенство шло впереди, за ним уже «Израиль», то есть рядовые братья.

День колонии начинался с молитвы, после которой все расходились на работы. Порядку подчинялись неукоснительно. Тех, кто его нарушал, ждали разнообразные взыскания, вплоть до изгнания из общины.

Даже этих немногих примеров достаточно, чтобы увидеть разницу между апостолами Христовыми и кумранской попыткой создать «остров праведности».

Большое значение придавалось совместным трапезам и чтению Слова Божьего. На трапезах вино было запрещено — пили виноградный сок. При чтении Библии особые комментаторы толковали ее применительно к верованиям общины.

Следуя пророку Даниилу, комментаторы стремились найти в Писании места, относящиеся к их времени и будущему. Однако их подход к Слову Божьему был скован рамками законнического формализма. Ессеи отводили большое место правилам о чистом и нечистом, об осквернении и субботе. Субботу они хранили точно так же, как и фарисеи. В этот день нельзя было не только трудиться, но и говорить о работе. Запрещалось даже вы-

548

таскивать скотину, упавшую в яму, что допускалось другими учителями иудейства (ср. Лк 14:5).

5. Ессейский символ веры. Ежегодно люди Кумрана и других поселков собирались для общего покаяния и подтверждения верности Завету. «Наставник» читал вслух изложение доктрины секты. Оно включено в Устав, и в нем нетрудно узнать круг идей, которыми жили авторы апокалиптических книг: Эноха, Юбилеев и других.

Одна из характерных особенностей кумранской литературы —косвенное влияние иранского дуализма (см. т. 2, § 1). Символ веры ессеев начинается следующими словами: «От Бога всезнающего все сущее и бывшее... Он сотворил человека для владычества над миром и положил ему два духа, чтобы руководиться ими до назначенного Им срока. Это духи Правды и Кривды. В чертоге света — родословие Правды, а из источников тьмы — родословие Кривды» (3, 15 сл.).

Кумраниты, конечно, оставались монотеистами и отрицали извечность зла; дуализм же в их мировоззрении служил для более строгого противопоставления праведности и нечестия. Если слуги Кривды — насильники, угнетатели и нарушители Закона, то дух Правды явлен в благочестии, кротости и праведности.

Где же, по мнению ессеев, проходил водораздел между ними?

В Гимнах Учитель еще выражал общебиблейскую надежду на обращение всех народов. Но постепенно в его ордене утвердился иной взгляд. Путь человека, говорили ессеи, предопределен прежде его создания. «Слуги Кривды» таковыми навек и останутся, спасены же будут одни «избранники», которые с радостью должны ожидать гибели сынов тьмы. Мало того, ессеи верили, что им предстоит принять участие в мировой битве, которую будут вести ангелы с язычниками и иудеями, не принявшими доктрин секты. Ни о каком миссионерском призвании при таких взглядах не могло быть и речи.

Все это еще раз показывает, что нельзя говорить о генетической связи кумранского и новозаветного учений.

549

6. Дальнейшие судьбы секты. Праведный Учитель умер, вероятно, между 120 и 110 гг. до P. X. Некоторые историки считали, что он был казнен. Но слово токаха́т, употребленное в текстах по отношению к нему, означает обличение, наказание, выговор, а не казнь.

Дамасский документ, написанный, видимо, в 80 г. до P. X., упоминает о смерти Учителя в тоне вполне эпическом, без малейших намеков на мученичество. При этом сказано, что время заключенного с ним завета продлится «до предстания Мессии Аарона и Израиля». Следовательно, сам Учитель после его смерти не отождествлялся с Мессией. Правда, там же сказано, что Учитель «восстанет в конце дней» (VI, 8); но речь идет о всеобщем воскресении, которое кумраниты, как и фарисеи, ожидали в грядущем. Ничего общего с евангельской пасхальной тайной это не имеет.

Упоминание двух Мессий отражает веру апокалиптиков, что один Мессия будет сыном Давида, а другой — сыном Аарона (см. т. 2, § 29).

Кончина Учителя не привела к угасанию секты, но она распалась на несколько направлений. Безбрачие и общность имущества сохранились не у всех.

В 80-х гг. I в., когда царь Яннай жестоко преследовал фарисеев, некоторые из них влились в ессейский орден. Приток неофитов и другие причины побудили часть аскетов покинуть Иудею и искать уединения в Египетской пустыне. Об этих «терапевтах»* сообщает Филон, а с его слов — Евсевий Кесарийский (Церковная история, II, 17).

В 31 г. при Ироде Великом землетрясение разрушило кумранский поселок. Насельники его разошлись по городам, но в начале I в. по P. X. они вернулись туда. Когда началась война с Римом, ессеи приняли в ней активное участие. При приближении врага они ушли из пустыни, предварительно спрятав свою библиотеку в пещерах, где она сохранилась до наших дней.

Дальнейшие следы секты теряются. Часть ее членов погибла во время войны, часть, по-видимому, обратилась в христианство.

7. Кумран и Новый Завет. Когда были опубликованы первые рукописи Мертвого моря, многие богословы и историки обратили внимание на сходство между ессеями и Иоанном Крестителем. И община, и Предтеча прилагали к себе пророчество о «гласе вопиющего в пустыне». Иоанн, подобно кумранитам, вел аскетический образ жизни, в частности, не употреблял вина, питался акридами. И ессеи, и Иоанн возвещали близость прихода Мессии.

* Греческий аналог слова хсайя — благочестивые (ессеи).

550

Евангелист Лука говорит, что Предтеча Господень с детских лет «был в пустынях» (1:80), а ессеи называли свое местообитание «пустыней». Родители Иоанна, люди престарелые, скончались, вероятно, когда он не вышел еще из детского возраста. Известно между тем, что ессеи охотно усыновляли подростков (Иосиф Флавий, Иудейская война, VIII, 9, 120). Поэтому возник законный вопрос: не провел ли Креститель детство и юность среди ессеев? (см. ЖМП, 1958, №8).

Однако если это и так, то, получив повеление Божье, пророк покинул пустыню. В отличие от ессеев, Иоанн обратился с проповедью покаяния ко всем людям. Он не требовал, чтобы люди уходили из мира, а призывал каждого исполнять волю Божью в повседневной жизни. Пророк бичевал национальное тщеславие, предрекал приход Искупителя, знаком покаяния сделал единовременное омовение (крещение) в водах Иордана. Другими словами, кумранская замкнутость и гордыня были осуждены и отвергнуты Предтечей, величайшим из рожденных женами.

Не исключено, что контакты с Кумраном имел и апостол Иоанн Богослов. Сохранилось предание о его безбрачии, что редко встречалось среди иудеев. Иоанновы писания по стилю близки к кумранским. Это проявилось в частом противопоставлении света и тьмы, духа Божьего и духа заблуждения и в целом ряде характерных оборотов речи. Быть может, Иоанн Зеведеев, который вначале был учеником Крестителя, через него воспринял некоторые черты ессейской фразеологии. Уверенность в скором наступлении Дня Господня, разделяемая и ессеями и Предтечей, передалась будущему апостолу и привела его ко Христу.

Гораздо труднее понять, откуда ессейский лексикон проник в послания апостола Павла, потомственного фарисея, ученика Гамалиила. Речь идет о таких выражениях, как «наследие святых», «тайны Божьи», «Велиал», «ангел сатаны» и так далее. Разгадка здесь может крыться в обстоятельствах обращения апостола Павла. Известно, что первыми его наставниками были христиане Дамаска, а Дамаск являлся одним из центров ессейства.

Примечательно, что в Новом Завете упоминается большинство иудейских течений, о ессеях же не сказано ни слова. Это часто истолковывают в том смысле, что значительная часть кумранитов обратилась в христианство. В любом случае весьма вероятно, что в раннюю Церковь влилось немало людей из ессейской общины и они

551

оказали влияние на терминологию, обычаи и символику первохристианства.

Однако пропасть между Кумраном и Евангелием от этого не уменьшается. Обратившиеся к Господу Иисусу сыны света должны были внутренне переродиться, отринуть мнимый Новый Завет и обрести подлинный, который и был предсказан пророками.

Вопросы для повторения

1. Когда и какие обстоятельства положили начало открытиям у Мертвого моря?

2. К какому времени относятся найденные там документы? Каково их значение?

3. Кем были их составители и владельцы?

4. Кто из древних авторов говорил о ессеях?

5. Что сближает кумранские и первохристианские обычаи?

6. Кто был основатель общины? Когда он жил, как понимал свое призвание?

7. Как изображает кумранский Устав порядки в ордене?

8. Чем они отличаются от устройства Церкви?

9. В чем заключался ессейский символ веры и в чем он противоположен евангельской этике?

10. Какими были судьбы секты после смерти Учителя?

11. Укажите на сходство между ессеями и Иоанном Крестителем.

12. В чем проявилось влияние Кумрана на Новый Завет? Каковы причины этого влияния?

Приложение к § 30

Из текстов Кумрана

1. ИЗ УСТАВА. (Это написано, установлено) для того, чтобы ввести всех добровольно предавшихся творить законы Бога в праведный союз для объединения в совете Бога и для хождения перед лицом Его непорочно (в течение) всех откровений, согласно срокам их свидетельств. И (они должны) любить всех сынов света, каждого сообразно его жребию в совете Бога и ненавидеть всех сынов тьмы, каждого по его преступлению сообразно с отмщением Бога. И все, побужденные Его истиной, внесут все свое знание, всю свою

552

силу и все свое имущество в общину Бога, дабы очистить свое знание правдой законов Бога, а силу свою укрепить сообразно совершенству Его путей... (1,7-13).

Пер. К. Б. Старковой. Цитируется по изд.:

Палестинский сборник, вып. 4 (67), 1959, с. 26.

2. ИЗ ТОЛКОВАНИЯ НА ПРОРОКА АВВАКУМА. «А праведник верою своею будет жить» (Авв 2:4). Толкование этого: (это относится) к исполняющим Закон в доме Иехуды [Иуды], которых Бог спасет от Дома суда за их страдания и веру в Учителя праведности (VII, 17; VIII, 1-3).

Пер. И. Д. Амусина. Цитируется по кн.:

Тексты Кумрана, вып. 1, Μ., 1971, с. 15 5.

§31. Традиции диаспоры.

Книга Премудрости Соломона

1. Ветхозаветная диаспора и ее значение. После Вавилонскою плена не все изгнанники вернулись на родину. Они образовали общины, рассеянные по Востоку. В эпоху эллинизма размеры этой диаспоры стали еще обширнее. Очаги ее возникли в Малой Азии, на Балканах, в Риме и Александрии. Само по себе это явление не было исключительным. Еще в VII в. до P. X. греки уходили в дальние страны и основывали там свои колонии (в том числе Неаполь и Марсель, Одессу и Феодосию). Они несли с собой свою культуру, обычаи и религию. Затем и римляне, покорив Средиземноморье, распространяли свое влияние от Британии до Африки. В результате древний мир приобрел черты единства, которое помогло первым апостолам Христовым. Они шли вначале от одной иудейской общины рассеяния к другой, пользовались универсальным греческим языком и прибегали к защите римского права.

Благодаря рассеянию ветхозаветная Церковь распалась на два круга: диаспору и метрополию. В диаспоре религиозная жизнь не угасала (напомним, что из диаспоры прибыли Эзра и Неемия). Самой значительной из внепалестинских общин была колония Александрии. В этом городе встретились культуры Востока и Запада. Александрийские иудеи, познакомившись с античной философи-

553

ей, усвоили некоторые ее идеи. В Александрии была создана Септуагинта, возник аллегорический метод толкования Библии. Именно в Александрии греки впервые тесно соприкоснулись с Ветхим Заветом, и там же появились первые прозелиты, число которых стало быстро расти. Говоря о прозелитах, Филон писал:

«Эти люди, убедившиеся в ложности и пустоте нравов, в которых воспитывались, и отказавшись от них, становились настоящими почитателями истины и искренне набожными». Таким образом, через диаспору начали осуществляться чаяния пророков.

2. Книга Премудрости Соломона. Одним из выдающихся памятников иудео-александрийской эпохи является Книга Премудрости Соломона. Автор ее предпочел остаться неизвестным, скрывшись, как это было принято у иудейских мудрецов, под именем Соломона. Но уже в Мураториевом каноне (II в. по P. X.) она не отнесена к числу произведений Соломона. Авторство его решительно отвергали блж. Августин и блж. Иероним. Последний подчеркивал, что «само ее изложение свойственно греческому красноречию» (см. ТБ, т. 5, с. 76). По всем признакам книга написана в сер. I столетия до P. X. в Александрии.

Церковь отнесла Премудрость к неканоническим писаниям. Однако она часто цитируется у св. Отцов и в богослужении. Премудрость была поистине прекрасным заключительным аккордом ветхозаветной письменности. В ней соединились сила профетизма, мудрость учителей и молитвенность псалмов. Еще никому из иудейских писателей не удавалось так гармонично сочетать Ветхий

554

Завет с эллинством. Автор не только писал, но и мыслил по-гречески. Его язык специалисты признают «почти классическим».

Книга Премудрости — это поэма, которая местами перемежается прозаическими вставками. Автор тщательно продумывал ее композицию и форму, чтобы, не отходя от библейского стиля, остаться эллином по культуре.

Состоит Книга Премудрости Соломона из трех частей:

1. Апология против скептиков (1-5).

2. Премудрость Божья (6-9).

3. Смысл священной истории (10-19).

Автор обращается прежде всего к иудеям, усвоившим греческую образованность. Но из вступительных слов книги ясно, что он имел в виду и языческую аудиторию. В те дни, когда мир готов был склониться перед цезарями, он обвиняет «судей земли» в гордыне и самообольщении*. Они обещают народам мир и спасение, но подлинная правда не может быть обретена без Того, Кто есть высшее Добро и высшая Истина.

3. Апологетическая часть книги содержит ответ тем, кто, изверившись в справедливости Божьей, соблазнился вульгарным эпикурейством**. «Неправо умствующие» считали, что, если повсюду царствует зло, значит Творец равнодушен к этому и, следовательно, нет ни высшей правды, ни воздаяния. Сам Бог виновен в том, что творится на земле. Возражая скептикам, автор книги признает, что мир действительно полон скорби и подчинен закону смерти. Но не Сущий причина зла:

Бог не сотворил смерти

и не радуется погибели живущих,

Ибо Он создал все для бытия,

и все в мире спасительно...

Бог СОЗДАЛ ЧЕЛОВЕКА ДЛЯ НЕТЛЕНИЯ

и соделал его образом вечного бытия Своего:

Но ЗАВИСТЬЮ ДИАВОЛА

ВОШЛА В МИР СМЕРТЬ,

и испытывают ее принадлежащие к уделу его.

(1:13-14; 2:23-24)

* Книга писалась в эпоху диктатуры Суллы и Цезаря.

** Вульгарное эпикурейство толковало учение Эпикура в том смысле, что высшее благо — чувственные наслаждения.

555

Человек внял сатане и тем самым подчинился ему. Но даже и после этого Господь не даст людям погибнуть, не оставит их во власти преисподней. Те, кто будут следовать воле Божьей, победят и обретут бессмертие, которое предназначено человеку.

«Неправо умствующие» говорили сами себе:

«Коротка и прискорбна наша жизнь,

и нет человеку спасения от смерти...

И жизнь наша пройдет, как след облака,

и рассеется, как туман,

разогнанный лучами солнца...

Будем же наслаждаться настоящими благами

и спешить пользоваться миром, как юностью;

Преисполнимся дорогим вином и благовониями,

и да не пройдет мимо нас весенний цвет жизни...

Будем притеснять бедняка праведника,

не пощадим вдовы

и не постыдимся многолетних седин старца.

Сила наша да будет законом правды,

ибо бессилие оказывается бесполезным».

(2:1 сл.)

Эти люди глумятся над праведником и его стойкостью. Они ненавидят его, желают ему смерти, ибо он служит для них молчаливым укором. Эти слепцы полагают, что, убив «сына Божьего», они докажут тщетность его веры; между тем «души праведных в руке Божьей»; Творец «испытал их как золото в горниле и принял их, как жертву всесовершенную» (3:6):

В глазах неразумных они казались умершими,

и исход их считался погибелью,

и отшествие от нас — уничтожением;

Но они пребывают в мире.

Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются,

НО НАДЕЖДА ИХ ПОЛНА БЕССМЕРТИЯ.

(3:2-4)

Мудрец отбрасывает мысль о том, что человек может жить после смерти лишь в своих потомках. Нет, он сам, его дух, пребывает в невечернем свете Господнем:

556

Надеющиеся на Него познают истину,

и верные в любви пребудут у Него.

(3:9)

Когда эта тайна откроется, нечестивые ужаснутся своей слепоте. Тот, кого они гнали и умертвили, воссияет, как светоч, перед ними. И тогда они воскликнут в изумлении:

Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием

и кончину его бесчестною!

Как же он причислен к сынам Божиим,

и жребий его — со святыми?

(5:4-5)

Примечательно, что в книге ничего не сказано о воскрешении мертвых. Истина эта была еще слишком трудна для греческого понимания. Поэтому автор Премудрости говорит о бессмертии души. Это своего рода педагогический прием, обусловленный уровнем читателя. Напомним, что апостола Павла афиняне были готовы слушать, пока он не касался темы воскресения (Деян 17).

Однако общий смысл первой части книги вполне согласуется с духом библейского Откровения: мир не кончается этой юдолью скорби. Впереди — полнота вечности, с печатью которой рождается каждый человек на земле.

4. Премудрость Господня. Вторая часть книги посвящена самой Премудрости, то есть божественной силе, проявляющей и открывающей Себя в мироздании. Она рождена не человеком. Идеи, праведная жизнь, познание светил, стихий и живых творений — все это доступно людям только потому, что Бог дал им разум. Разум есть отражение в нас высшей Премудрости.

Напрасно цари считали себя сверхчеловеками и «спасителями» мира. Все они, даже премудрый Соломон, — просто смертные, родившиеся так же, как рождаются последний нищий или животное. Соломон достиг мудрости лишь потому, что просил ее у Бога, зная, что она исходит от Него. Царь мог по праву сказать:

Познал я все, и сокровенное и явное,

ибо научила меня Премудрость, художница всего.

(7:21)

557

Наименование «художница» (греч. τεχνίττς) тесно связано с греческим понятием «космоса» как произведения божественного искусства (греч. τέχνη — искусство). Мир познаваем разумом, ибо в природе и в человеке осуществляется единая мысль Создателя, Который «все мерою и числом сотворил».

Вслед за автором Книги Притчей александрийский мудрец видит в Премудрости и личностное начало, своего рода ипостась Сущего:

Она есть дыхание силы Божией

и чистое излияние Славы Вседержителя:

посему ничто оскверненное не войдет в нее.

Она есть отблеск вечного света

и чистое зеркало действия Божия

и образ благости Его.

(7:25-26)

В одном случае мудрец даже прямо называет ее Логосом — Словом Божьим, но, как и в Притчах, здесь еще не открывается Триипостасная тайна. Премудрость есть Ангел Яхве, Его Слава и образ Богоявления. Беспредельный и Непостижимый, когда Он обращен к творению, действует как Премудрость, которая есть «энергия», излучение Силы Сущего:

Она — одна, но может все,

и, пребывая в самой себе, все обновляет.

(7:27)

Перед нами попытка выразить на философско-поэтическом, иконном языке библейское учение об отношении Творца к миру. Он — сокровен, но становится явным через Свою Премудрость. Она пронизывает мир и вместе с тем «пребывает в Боге» как «таинница божественного Разума».

Можно сказать, что люди, размышлявшие над этими словами, были подготовлены к принятию вести о Слове, явившемся в мир. Образ Премудрости, «восседающей на престоле с Богом», стал иконой, в которой христианская мысль могла увидеть первые неясные контуры Троичного Откровения. В античном мире его предчувствовали философы, говорившие о божественном Логосе. Так нашли путь друг к другу эллинство и Ветхий Завет.

558

5. Священная история.

Сближаясь с идеями греческой метафизики (учением о бессмертии, идеей Логоса), автор Книги Премудрости сохраняет библейский взгляд на сущность истории. В третьей части книги он изображает путь человеческого рода как единое целое, как драму взаимоотношений между тварью и ее Творцом.

Премудрость Божья даровала первозданному человеку власть над природой, но он изменил Создателю. Автор указывает на зарождение язычества и скорбит о заблуждениях народов. Хотя Бог избрал для Своего Домостроительства сынов Авраамовых, все люди — дети

Его любви. Даже хананеи, наказанные за свои преступления, имели время для покаяния. Бог вразумлял все народы, и их вина в том, что они не вняли Его голосу.

Заключительные страницы книги написаны, вероятно, в годы, когда отношения между диаспорой и язычниками в Александрии осложнились. Мудрец утешает гонимую ветхозаветную Церковь, вспоминая борьбу Моисея против фараона и его ложных богов. Непроглядная тьма покрыла некогда Египет, но над народом Завета оставался свет. Это символ Откровения, которое продолжает сиять в центре идолопоклонства.

Вопросы для повторения

1. Какую роль играла диаспора?

2. Когда и где была написана Книга Премудрости Соломона?

3. На каком языке она написана?

559

4. На какие части делится книга?

5. Как объясняет книга происхождение смерти и зла?

6. В чем заключалось заблуждение гонителей праведников?

7. Как говорит автор о посмертии?

8. Откуда приходит истинная мудрость?

9. Как описана в книге Премудрость Божья?

10. Как изображена в книге история мира?

§ 32. Обетование и исполнение

(Обзор важнейших тем и символов Ветхого Завета
в связи с Новым Заветом)

1. Бог призывает. В ветхозаветном Откровении начало диалогу между Богом и человеком полагает Сам Господь. Именно Он призывает избранников на служение, порой даже не посвящая их в тайны Своего Домостроительства. Так происходит с Авраамом, Моисеем, пророками. И Христос Спаситель начинает созидание Своей Церкви призванием учеников.

2. Вера — праведность. Аврааму вменена в праведность его вера, доверие к Богу. Эта вера движет праведниками Ветхого Завета. Об этом свидетельствует апостол, изображая подвиг тех, кто вручал себя Провидению и надеялся на обетование Божье (Евр 11:4-33). Пророки провозглашали веру и верность основой жизни (Исайя, Аввакум). Вера творила чудеса. Хранившие ее «угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение» (Евр 11:34-35). В Новом Завете вера в Бога, явившегося в лице Иисуса Христа, открывается как великая спасающая сила. Ап. Павел связывает обетование с верой, начало которой восходит к Аврааму. Христиане — его потомки «по вере» (Рим 4:16). Именно беззаветная вера «оправдывает» человека перед Творцом, то есть очищает и приобщает к Его дарам. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим, и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим 5:1-2).

3. «Немощное мира». Орудиями и исполнителями замыслов

560

Божьих, как правило, избираются люди, которые сознают свою человеческую немощь. Но именно через эти «скудельные сосуды» явлена бывает сила Божья, которая «в немощи совершается» (2 Кор 129). Авраам — скиталец в чужой земле; Моисей — человек «косноязычный» (Исх 4:10); Иеремия страшится призвания, так как слишком молод (Иер 1:6). Пророки встречают непонимание и сопротивление. Точно так же апостолы Христовы «люди некнижные и простые» (Деян 4:13). Ап. Павел страдал мучительным недугом (имел «жало в плоть»). Но «немощное мира избрал Бог» (1 Кор 1:27).

4. Школа страданий. Большинство мужей Ветхого Завета прошли через горнило испытаний. Господь взирал на тех, кто страдал (Иосиф, Самсон, Давид, Иеремия, Товит, Иов). Они «были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке; умирали от меча; скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр 11:37-38). Эту судьбу страждущих разделил и Сам Богочеловек. Гонимый, осужденный, распятый, Он дал силу терпения и мужества Своим последователям. Апостолы его с первых же дней истории Церкви испытывали преследования и скорби (см., например, свидетельство ап. Павла о своей жизни и тяжких трудах: 2 Кор 11:24-29).

5. Пустыня как место подготовки к служению. В пустыне Господь открывается Моисею и Илие. Из пустыни призывается Креститель. В пустыне же сорок дней пребывает Христос Спаситель, искушаемый от дьявола. В Библии пустыня — антипод жизни, своего рода царство смерти и сатаны. Но как раз там с особой силой явлено могущество Божье. И первенствующая Церковь, согласно Апокалипсису, удаляется в пустыню, спасаясь от Дракона (Откр 12).

6. Земля обетованная становится в Ветхом Завете прообразом Царства Божьего, которого взыскуют верные (Евр 4), Святой град этой земли, Иерусалим, — прообразом грядущего воцарения Бога в творении (Откр 21).

7. Жизнь на чужбине служит двойной цели: в одних случаях она есть вразумляющее наказание (Вавилонский плен), в других — средство для сохранения народа Божьего (Египет). Рассеяние же верных (диаспора) подготавливает всемирную проповедь Благой Вести. Церковь Христова начинает свою жизнь среди язычников, опираясь сначала на иудейскую диаспору, а потом сама становится но-

561

вым христианским «рассеянием». «Ибо не имеем здесь постоянного града, — говорит апостол, — но ищем будущего» (Евр 13:14).

8. Завет есть средство соединения Бога с человеком, сначала в рамках одного народа в момент его создания и спасения из рабства. Выражением Завета становится Закон, «детоводитель ко Христу» (Гал 3:24). Он сменяется Новым Заветом (Иер 31:31), который устанавливает Господь Иисус Христос на Тайной Вечери (1 Кор 11:25).

9. Спасение в Общине. Ветхий Завет не рассматривает спасение, то есть приобщение к божественной жизни, как нечто относящееся только к индивидууму. Уже в обетовании Аврааму Бог говорит о «народе» — потомках его. Эти потомки постепенно образуют Общину — Церковь, которая призвана быть «царством священников и народом святым» (Исх 19:6). Так же и Господь Иисус на камне веры апостолов основывает Свою Общину — Церковь (Мф 16:18). Она есть «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр 2:9).

10. Остаток означает, что не весь народ достоин земли обетованной и Царства. В его недрах образуется ядро верных, которые сохраняют Завет Божий. В Евангелии это «малое стадо» (Лк 12:32).

11. Помазанник Господень обещан как Царь из рода Давидова, как Личность, Которая будет действовать силою Духа. Его Царство будет Царством Божьим, когда Господь «посетит» мир и явит Себя людям. Он победит царство зла и греха и как Сын Человеческий (Дан 7) воцарится над верными. Эти пророчества исполнились во Христе Иисусе.

12. Символы таинств Церкви, странствующей в мире, также имеют свое начало в Ветхом Завете. Вода со времен Моисея стала знаком обновления и спасения (Крещение). Вино и Хлеб — символы мессианской Трапезы становятся в Евхаристии Кровью и Плотью вечного Агнца Божьего. Елей, которым помазывали царей, становится прообразом таинства миропомазания, которым каждый новокрещеный приобщается к «царственному священству».

Таким образом, как единый Бог раскрывал постепенно Свою волю и замыслы в обоих Заветах, так и библейские символы и темы образуют непрерывную цепь, связующую каждый этап священной истории спасения.

13. Преображение мира. Пророки предвидят то время, когда отпадение человека от Бога кончится примирением. На земле воца-

562

рится новый Эдем. Смерть и грех будут уничтожены. Это пророчество относится уже к концу времен.

14. Слово Божье и воля человеческая. С самого начала ветхозаветной истории мы видим, с каким трудом принимали люди Слово Божье, как легко подменяли его собственными желаниями и иллюзиями. А порой оно встречало упорное сопротивление. Наряду с теми, кто от Авраама до Девы Марии и апостолов вручали себя Воле небесной, мы постоянно видим тех, кто остался глух к Слову Сущего. То, что большая часть Израиля не приняла Благую Весть — знамение общечеловеческое, трагедия, которая совершалась от Эдема до Голгофы и продолжается и после прихода в мир Сына Божьего. «Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости, — говорит апостол Павел, — а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божью силу и Божью премудрость» (1 Кор 1:22-24).

Вопросы для повторения

1. Как осуществляется преемственность двух Заветов в тайне призвания?

2. Какую роль играет вера в обоих Заветах?

3. Почему Бог избирает «немощное мира»?

4. Какое значение имеет «школа страдания»?

5. Какое значение имеет пустыня в Библии?

6. Что прообразует земля обетованная?

7. Какую роль сыграла жизнь народа Божьего в Плену и в рассеянии?

8. Каково соотношение старого и нового Заветов?

9. Из чего видно, что Божье Домостроительство совершается в Общине и через Общину?

10. Что означает Остаток?

11. Как осуществилось в Новом Завете пророчество о Помазаннике?

12. Какие символы Ветхого Завета связаны с таинствами Церкви?

13. Что говорит Библия о грядущей судьбе мира?

14. Как изображается в Библии отношение человека к Слову Божьему?

ПРИЛОЖЕНИЯ

ПРИНЯТЫЕ СОКРАЩЕНИЯ

БВ — Богословский вестник

БВЛ — Библиотека всемирной литературы

Б Т — Богословские труды

ВДИ — Вестник Древней истории

ЖМП — Журнал Московской Патриархии

Древн. — Иосиф Флавий, Иудейские древности,

т. 1—2, СПб., 1900, репринтное изд., М., 1994

НЭС — Новый энциклопедический словарь,

изд. Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона

ОПЕК — Очерки по истории еврейской культуры.

Библейский период, под ред. М. Соловейчика, СПб., 1913

ПМ — Православная мысль

ПО — Православное обозрение

ПС — Православный собеседник.

ПТО — Прибавления к Творениям св. Отцов

ТБ — Толковая Библия, под. ред. А. П. Лопухина

и его преемников, т. 1 — 12, СПб., 1904—1913

ТКДА — Труды Киевской Духовной Академии

ИДВ — Тураев Б. А., История Древнего Востока, т. 1—2, Л., 1935

ХДВ. 1963 — Хрестоматия по истории Древнего Востока,

под ред. акад. В. В. Струве и Д. Г. Редера, М., 1963

ХДВ. 1980 — Хрестоматия по истории Древнего Востока,

под ред. акад. М. А. Коростовцева и др., ч. 1—2, М., 1980

ХЧ — Христианское чтение.

ЧОЛДП — Чтения в Обществе любителей духовного просвещения

564

ПРИЛОЖЕНИЕ I

Краткая библиография к первому тому

ВВЕДЕНИЕ

1. Переводы библейских текстов*

1. Библия, или книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Изд. Московской Патриархии, М., 1970 (синодальный перевод)

2. Священные тексты Ветхого Завета, переведенные с еврейского текста, т. 1-2, Вена, 1877

3. Библия (учебное издание синодального перевода с комментариями), Брюссель, 1973-1977

2. Боговдохновенность и канон

1. Андреев И. Д., Канон библейский, НЭС, т. 20

2. Вигуру Ф., Руководство к чтению и изучению Библии, М., 1916², т. 1, с. 44-76

3. Дагаев Н. К., История ветхозаветного канона, СПб., 1898

4. Иннокентий Херсонский (Борисов), О религии откровенной, Соч., СПб., 1877, т. 11, с. 137-172

5. Князев А., прот., О боговдохновенности святого Писания, ПМ, 1951, вып. 8

6. Лепорский П. И., Боговдохновенность или Богодухновенность, в кн.: Православная богословская энциклопедия, т. 2, с. 730-747

7. Хейдт У., Боговдохновенность. — Каноничность. — Тексты. — Герменевтика, Колледжвиль, 1970 (ркп.).

3. Толкования Библии и библейская наука

1. Андреев И. Д., Библия, НЭС, т. 6

2. Его же, Библейская история,

НЭС, т. 6

3. Его же, Критика библейская, НЭС, т. 23

4. Вигуру Ф., Руководство к чтению и изучению Библии, М„ 1916², т. 1, с. 248-326

5. Дроздов Η. М., В защиту свободного научного исследования в области библиологии, Киев, 1902

6. Бластов Г., Священная летопись первых времен мира и человечества, т. 1—5, СПб., 1875-1898 (труд, сильно устаревший)

7. Гальбиати Э., Пьяцир А., Трудные страницы Библии, Париж, 1956 (ркп.)

8. Грело И., Введение в Ветхий Завет, Париж, 1970 (ркп.)

9. Елъчанинов А. В. (в сотрудничестве с П. Флоренским и С, Булгаковым), История религии, М„ 1909

10. Елеонский Ф. Г., Отечественные труды по изучению Библии в XIX в., ХЧ, 1901, ч.1

* Издания переводов отдельных ветхозаветных книг указаны ниже, в библиографии к соответствующим разделам.

565

566

11. Иванов М., Язык Библии, ЖМП, 1975, № 8

12. Его же, Библейская стилистическая симметрия, ЖМП, 1981, №7

13. Карташев А. В., Ветхозаветная библейская критика, Париж, 1947.

14. Корсунский И., Новозаветное толкование Ветхого Завета, М„ 1885

15. Михаил (Лузин), еп., Библейская наука, Тула, 1898, кн. 1

16. Никольский Η. М„ Очерк разработки истории древнего Израиля в XIX в., в кн.: Киттель Р., История еврейского народа, М., 1917, т. 1

17. Олесницкий А. А., Руководственные о св. Писании Ветхого и Нового Завета сведения из творений св. Отцов и Учителей Церкви, СПб., 1894

18. Робер А., Фейе А., Введение в Библию. Ветхий Завет, Париж, 1957 (ркп.)

19. Сове Б. И., Тезисы по св. Писанию Ветхого Завета, «Путь», 1936/37, №52

20. Соловейчик М., Основные проблемы библейской науки, СПб., 1913 (кн. написана в духе рационализма, но содержит ценный материал)

21. Толковая Библия, под ред. А. П. Лопухина и его преемников, СПб., 1904-1913, т. 1-12

4. Богословие Ветхого Завета

1. Аверинцев С. С., Греческая «литература» и ближневосточная «словесность», в кн.: Типология взаимосвязи литератур древнего мира, М., 1971

2. Его же, Поэтика ранневизантийской литературы, М., 1977

3. Богословский М. Ив., Идея Царства Божия в Ветхом и Новом Завете, ПС, 1887, ч. III

4. Бошан И., Священное Писание сегодня, «Логос», 1981, № 6

5. Буйе Л., О Библии и Евангелии, пер. с франц., Брюссель, 1965

6. Введенский Д. И., Учение Ветхого Завета о грехе, Серг. Посад, 1900

7. Галъбиати Э., Пьяцца А., Трудные страницы Библии, Париж, 1956 (ркп.)

8. Глаголев А. А., свящ., Ветхий Завет и его непреходящее значение в христианской Церкви, Киев, 1909

9. Его же, Ветхозаветное библейское учение об ангелах, Киев, 1900

10. Иванов М. С., Особенность библейской терминологии, ЖМП,

1975, № 10

11. Поснов М. Э., Идея Завета Бога с израильским народом в Ветхом Завете, Богуслав, 1902

12. Словарь библейского богословия, под ред. К. Леон-Дюфура, Брюссель, 1974

13. Соловьев Вл., История и будущность теократии, СПб., 1912, т. 4

14. Его же, Чтения о богочеловече- стве, Собр. соч., СПб., 1912, т. 3

1.5. Страхов И С., Воскресение. I. Идея Воскресения в дохристианском религиозно-философском сознании, М., 1916, гл. 4

16. Трубецкой С., Учение о Логосе в его истории, М„ 1906

567

17. Хрисанф (Ретивцев), еп., Религии древнего мира в их отношении к христианству, СПб., 1878, т. 3

18. Хейдт У., Главные темы Ветхого Завета, Колледжвиль, 1968 (ркп.)

19. Юнгеров П. А., Учение Ветхого Завета о бессмертии души и загробной жизни, Казань, 1882

5. Ветхозаветная история

(общие обзоры)

1. Валетон И., Израильская религия, в кн.: Иллюстрированная история религий, под ред. П. Шантепи де ла Соссей, СПб., 1913, т. 1

2. Киттелъ Р., История еврейского народа, М., 1917, т. 1

3. Корниль К., Народная религия Израиля и пророки, в кн.: Христианство в освещении протестантских теологов, СПб., 1914

4. Марголин Μ. М., Вавилон, Иерусалим, Александрия, Пб., 1923

5. Никольский H. М., Древний Израиль, 2-е испр. и доп. изд., М., 1922

6. Поснов М. Э., Иудейство, Киев,

1906

7. Иосиф Флавий, Иудейские древности, т. 1—2, СПб., 1900

6. Библия и Древний Восток. Библейская археология

1. Библия и Вавилон. Апологетический очерк, СПб., 1904

2. Бикерман Э., Хронология древнего мира, М., 1975

3. Всемирная история, М., 1964, т. 1

4. Делич Фридрих, Колыбель христианства, пер. с нем., СПб., 1909

5. Дойель Л., Завещанное временем, пер. с англ., М., 1980

6. Дьяконов И. М., Языки древней Передней Азии, М., 1967

7. Керам К., Боги, гробницы, ученые, пер. с нем., М., 1963

8. Косидовский З., Библейские сказания, М., 1975 (книга тенденциозная, но содержит полезный материал по библейской археологии)

9. Токарев С. А., Религия в истории народов мира, Μ., 1976³

10. Троицкий И. Г., Библейская археология, СПб., 1913

11. Тураев Б. А., История Древнего Востока, т. 1—2, Л., 1936

12. Его же, Библейская археология, НЭС, т. 6

7. Памятники Древнего Востока

1. Крамер С. Н., История начинается в Шумере, М., 1965

2. Литература Древнего Востока, под ред. Н. И. Конрада, М., 1971

3. Памятники мирового искусства. Искусство Древнего Востока, вып. 2, М., 1968

4. Поэзия и проза Древнего Востока, М„ 1973

5. Хрестоматия по истории Древнего Востока, т. 1—2, М., 1980

6. Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилонии и Ассирии, М„ 1981

568

8. История библейского текста и переводов

1. Анатолий (Кузнецов), еп., Св. Писание на литовском языке в связи с историей библейского текста, ЖМП, 1974, № 7

2. Астафьев Н. А., Опыт истории Библии в России, СПб., 1889

3. Вигуру Ф., Указ, соч., с. 137—205

4. Воронцов Е., Домасоретская и масоретская Библия как манускрипт, Серг. Посад, 1909, вып. 1

5. Евсеев И. Е., Очерки по истории славянского перевода Библии, Пг., 1916

6. Логачев К, Труд проф. И. Е.

Евсеева по истории славянской Библии, ЖМП, 1972, № 8

7. Его же, Библейская комиссия и изучение истории Библии у славян, ЖМП, 1974, №7

8. Его же, Основные проблемы греческой и славянской библейской текстологии, ЖМП, 1974, № 1

9. Его же, Издания русских переводов Библии, ЖМП, 1975, № 7,11

10. Его же, Критические издания текстов Свящ. Писания, ЖМП,

1971, № 6,1972, № 2

11. Его же, Критические издания текстов Свящ. Писания, БТ, М., 1975, сб. 14

12. Рижский М. И., История переводов Библии в России, Новосибирск, 1978

13. Сказания о начале славянской письменности, М., 1981

14. ЧистовичИ. А., История перевода Библии на русский язык, СПб., 1899

9. Словари и энциклопедии

1. Гастингс Дж., Библейский словарь, Нью-Йорк, 1963 (ркп.)

2. Мифы народов мира. Энциклопедия, под ред. С. А. Токарева, т. 1—2, М„ 1980-1982

3. Михайловский В. Я., прот., Библейский богословский словарь, СПб., 1899⁴

4. Никифор (Бажанов), архим., Иллюстрированная полная популярная библейская энциклопедия, вып. 1—4, М., 1891-1892

5. Нюстрем Э., Библейский словарь, Торонто, 1980

6. Солярский Н., Опыт библейского словаря собственных имен, т. 1—5, СПб., 1879-1887

ПЯТИКНИЖИЕ

1. Переводы текстов Пятикнижия

1. Пятикнижие, пер. Вадима (И. Кельсиева), Лондон,1860

2. Пятикнижие, пер. Л. И. Мандельштам, Берлин, 1862

3. Пятикнижие, пер. И. С. Герштейна и Л. О. Гордона, Вильна, 1875

4. Пятикнижие Моисеево с дословным русским переводом и комментариями О. К. Штейнберга, Вильна, 1899

569

5. Перевод законодательных частей Пятикнижия Л. А. Сева и М. А. Соловейчика, в кн.: ОПЕК, с. 64—67, 140-145, 196-204

2. Основные святоотеческие толкования

1. Бл. Августин, О Граде Божием, Киев, 1906²

2. Его же, О книге Бытия, Творения, Киев, 1893-1895,4.7-8

3. Сет. Василий Великий, Беседы на Шестоднев, Серг. Посад, 1902

4. Его же, О сотворении человека, ЖМП, 1972, № 1,3

5. Свт. Григорий Нисский, О Шестодневе, Творения, М., 1861, ч. 1

6. Его же, Об устроении человека, там же

7. Его же, О жизни Моисея законодателя, там же

8. При. Ефрем Сирин, Толкование на книги Бытия, Исход, Левит, Чисел, Второзакония, Творения, М., 1861, ч. 6

9. Свт. Иоанн Златоуст, Беседы на Кн. Бытия, Творения, СПб., 1898, т. 4, кн. 1—2

10. Бл. Феодорит Киррский, Толкование Пятокнижия, Творения, М., 1855, ч. 1

3. Общие труды по Пятикнижию

1. Аксенов П. свящ., Моисеево уголовное право, СПб., 1904

2. Андреев И. Д., Моисей, НЭС, т. 26

3. Бендер И. Г., К вопросу о делении источников книги Бытия, в кн.: Записки коллегии востоковедов, Л., 1928, т. 3, вып. 2

4. Глаголев А. А., прот., Книга Левит (библиологический очерк), Киев, 1915

5. Голубев Η. М., Институт убежища у древних евреев, СПб., 1884

6. Добросмыслов Д. А., Мнения Отцов и Учителей Церкви о ветхозаветном обрядовом законе Моисея, Казань, 1893

7. Елеонский Ф. Г., Теократическое и экономическое состояние ветхозаветного левитства и священства по законам Пятикнижия, ХЧ, 1875, т. II

8. Его же, Судебное устройство по законам Пятикнижия, ХЧ, 1875, № 11, с. 591

9. Лавердвер Ю. А., Введение в Пятикнижие, Колледжвиль, 1971 (ркп.)

10. Лавров А. Ф., Обетования и пророчества о Христе в Пятикнижии Моисеевом, ПТО, 1856, № 15

11. Лебедев А. С., О нравственном достоинстве гражданских законов Моисеевых, М., 1858

12. Лопухин А. П., Законодательство Моисея, СПб., 1882

13. Рыбинский В. П., Древнееврейская суббота, Киев, 1892

14. Светлов Э., Магизм и единобожие, Брюссель, 1971

15. Филарет (Дроздов), митр., О Пятикнижии Моисеевом, ЧОЛДП, 1879, № 6

16. Хейдт У., Книга Бытия, гл. 1—22, Колледжвиль, 1967 (ркп.)

17. Царевский А. С., Пятикнижие Моисея, ТКДА, 1889, № 2,5,6,8,10, 12

18. Юнгеров П. А., Положительные доказательства подлинности Пятикнижия, ПС, 1904, т. 1, с. 309-317, 499-509

570

4. Пятикнижие и Древний Восток

1. Авдиев В., Древнеегипетская реформация, М„ 1924

2. Его же, История Древнего Востока, Μ., 1970³

3. Брэстед Д. Г., История Египта, М., 1915, т. 1

4. Волков Η. М., Законы вавилонского царя Хаммурапи, М., 1914

5. Вулли Л., Ур Халдеев, М., 1961

6. Коростовцев М. А., Религия Древнего Египта, М., 1976

7. Культура Древнего Египта (Сборник), М„ 1976

8. Лопухин А. П., Вавилонский «царь правды» Аммураби и его новооткрытое законодательство в сопоставлении с законодательством Моисеевым, Пг., 1904

9. Матье М. Э., Древнеегипетские мифы, М.-Л., 1956

10. Редер Д. Г., Мифы и легенды древнего Двуречья, М„ 1965

11. Тураев Б. А., Египетская литература, Пг., 1920

12. Флиттнер Н. Д., Культура и искусство Двуречья, М., 1958

13. Франк-Каменецкий И. Г., Памятники египетской религии в Фиванский период, М., 1917, вып. 1—2

14. Его же, Религия Амона и Ветхий Завет, в кн.: Сборник трудов Иркутского ун-та, 1921, вып. 1

5. Пролог Книги Бытия: творение и начало истории

1. Авданский, Идея творения в писаниях Ветхого Завета. «Странник», 1915, № 3, с. 345-357

2. Архангельский А., Библейская космогония, ПС, 1889, № 7

3. Беляев Л. О., Значение повествования боговидца и пророка Моисея о сотворении человека, М„ 1882

4. Его же. Идея единобожия в Ветхом Завете, ПО, 1879, № 2

5. Богородский Я. А., Начало мира и человека по первым страницам Библии, Казань, 1909

6. Буткевич Т, прот., Зло, его сущность и происхождение, Харьков, 1897

7. Васман Э., Христианство и теория эволюции, пер. с нем., Пг., 1917

8. Введенский Д. И., Библейское повествование о потопе, Серг. Пос., 1910

9. Велтистов В., Грех, его происхождение, сущность и следствия, М., 1885

10. Винников И. Н., Социальная сущность сказания о первом братоубийстве, «Палестинский сборник», 1974, № 25 (88)

11. Вышеславцев Б., Миф о грехопадении, «Путь», 1932, № 34

12. Горбовский А., Загадки древнейшей истории, М., 1971²

13. Деннерт Е., Умер ли Бог? Одесса, 1914

14. Ильин В., Шесть дней творения, Париж, 1930.

15. Кондратов А., Великий потоп, Л., 1982

16. Покровский А. И., Библейское учение о первобытной религии, Серг. Посад, 1901

17. Скабалланович Μ. Н., Что такое был рай? ТКДА, 1907, № 12

571

18. Фрэзер Л., Фольклор в Ветхом Завете, пер. с англ., М., 1985

19. Якимов И. С., Где находился земной рай? ХЧ, 1882, т. II

6. Святая земля

1. Гейки К., Святая земля и Библия, СПб., 1894

2. Березкин Д. Л., Библейский атлас, СПб., 1911

3. Елеонский El., прот., Очерки из библейской географии, СПб., вып. 1-2, 1896-1897

4. Лебедев Вл. П., Палестина, Пг., 1916.

5. Соден Г., фон., Палестина и ее история, М., 1909

6. Соколов А. Ф., Библейская география, СПб., 1884

7. ХвольсонД. А., О влиянии географического положения Палестины на судьбы древнееврейского народа, ХЧ, 1875, т. I

7. Эпоха патриархов

1. Александров EL, свящ., История еврейских патриархов, Казань, 1901

2. Введенский Д. И., Патриарх Иосиф и Египет, Серг. Посад, 1914

3. Его же, Авраам и Сарра в стране фараонов, в кн.: В память 100-летия МДА, Серг. Посад, 1914, ч. 1

4. Зыков В. И., свящ., Библейский патриарх Авраам, Пг., 1914

5. Князев А., свящ., Иуда и Фамарь, ПМ, 1948, №6

6. Лебедев А. С., свящ., Ветхозаветное учение во времена патриархов, СПб., 1886, вып. 1

7. Миролюбов А., Быт еврейских царей, Казань, 1898

8. Протопопов В. И., Еврейские патриархи, ПС, 1908, т. II

9. Соколов В. П., Обрезание у евреев, Казань, 1892

10. Сысуев П., свящ., Быт патриархов еврейского народа, т. 1—2, ПС, 1900-1901

11. Фэйли Р. Дж., Книга Бытия, гл. 12—50, Колледжвиль, 1966 (ркп.)

12. Щеголев Н. И., Призвание Авраама и церковно-историческое значение этого события, Киев, 1873.

8. Моисей. Исход и странствие в пустыне

1. Андреев И. Д., Моисей, НЭС, т. 26

2. [Антонин (Грановский)], Фараон, Моисей и исход, ТКДА, 1875, № 11

3. Броун Р., Книга Второзакония, Колледжвиль, 1965 (ркп.)

4. БрукМ. М., Книга Исхода, Колледжвиль, 1968 (ркп.)

5. Велтистов В. И., Песнь Моисея, ПТО, 1881, ч. 27

6. Гедеон (Покровский), пером., Археология и символика ветхозаветных жертв, Казань, 1888

7. Глаголев А. А., прот., Левиты и Леввино колено, Киев, 1912

8. Глубоковский H. Н., Путешествие евреев из Египта в землю Ханаанскую, ЧОЛДП, 1889, № 1-4

9. Добронравов Η. П., Пророчица Мариам, сестра Моисея, ЧОЛДП, 1893, № 2

10. Елеонский Ф. Г., История израильского народа в Египте, СПб., 1884

11. Кинг Ф., Книга Чисел, Колледжвиль, 1966 (ркп.)

572

12. Князев А., свящ.. Господь, Муж брани 19. (к уяснению религиозного значения Книги Исход), ПМ, 1949, вып. 7

13. Кобрин Μ. И, День очищения в

Ветхом Завете, Холм, 1902 20.

14. Никольский Η. М., Керубы по данным Библии и восточной археологии, в кн.: Труды Белорусского 21. ун-та, Минск, 1922, № 2—3, с. 92—116

15. Оссиев А., Древнееврейский обряд 22. праздника Пасхи, Казань, 1909

16. Протопопов В. И., Переход евреев через Чермное море, Казань, 1895

17. Савваитский М., Исход израильтян из Египта, СПб., 1889

18. Серафим (Мещеряков), еп., Прорицатель Валаам, СПб., 1899

19. Феофан (Быстров), архим., Тетраграмма, или Ветхозаветное божественное имя Иегова, СПб., 1905

20. Филарет (Дроздов), митр.. Десять казней, которыми поражается Египет, ЧОЛДП, 1871, № 1

21. Фурнель Г., Книга Левит, Колледж- виль, 1967 (ркп.)

22. Шпигельберг В., Пребывание Израиля в Египте в свете египетских источников, пер. с нем., СПб., 1908

К этой же теме относятся и труды, указанные в библиографии к разделу I (в частности, работы Л. Буйе, А. В. Карташева, Р. Киттеля, И. Г. Троицкого, Вл. Соловьева и др.)

III

ИСТОРИЧЕСКИЕ И УЧИТЕЛЬНЫЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

1. Прп. Ефрем Сирин, Толкование на Книги Иисуса Навина, Судей, Царств, М„ 1861

2. Бл. Феодорит Киррский, Вопросы на Книги Иисуса Навина, Судей и Царств, М„ 1857

3. Бл. Августин, О Граде Божием, Творения, Киев, 1906-1910², ч. 3—6

2. Исторические книги: общие труды

1. Афанасьев Д. П., Книги исторические Свящ. Писания ВЗ, вып. 1—2, Киев, 1874

2. Владимирский П., прот., Опыт краткого толкования на Кн. Иисуса Навина, Судей, Руфь и на 12 начальных глав 1 Кн. Царств, СПб., 1884

3. Князев А., прот., Ветхий Завет. Исторические книги, Париж, 1952 (ркп.)

4. Лебедев П., Чтение об исторических книгах Свящ. Писания, М., 1860, вып. 3

5. Херасков М. И., прот., Обозрение исторических книг Ветхого Завета, Владимир, 1908

573

3. Иисус Навин и судьи

1. Богородский Я. А., Об идолопоклонстве евреев в период судей., ПС, 1871, №8

2. Лебедев В. К., Славянский перевод Книги Иисуса Навина, СПб., 1890

3. Пальмов М. С., Идолопоклонство у древних евреев, СПб., 1897

4. Протопопов В. И., Период судей, ПС, 1902, ч. 1

5. Троицкий И. Г., Религиозное и государственное состояние евреев во время судей, СПб., 1886

6. Хант И., Книги Иисуса Навина и Судей, Колледжвиль, 1965 (ркп.)

См. также общие курсы ветхозаветной истории, указанные в библиографии к разделу I

4. Саул, Давид, Соломон

1. Богородский Я. А., Еврейские цари, Казань, 1884

2. Красин Π. М., Государственный культ Израильского (десятиколенного) царства, Киев, 1904

3. Мэйли Ю., Первая Книга Самуила, Колледжвиль, 1970 (ркп.)

4. Его же, Вторая Книга Самуила, Колледжвиль, 1970 (ркп.)

5. Муретов М. Д., Ветхозаветный Храм, М., 1890, ч. 1

6. Никольский Η. М., Царь Давид и псалмы, СПб., 1908

7. Олесницкий А. А., Ветхозаветный Храм в Иерусалиме, СПб., 1889

8. Соломин В. Г., Жестокость Соломона и ее мотивы, СПб., 1911

9. Фаррар Ф. Соломон, его жизнь и время, пер. с англ., СПб., 1900

10. Шифман И. Ш., Царская власть и государственность, «Палестинский сборник», 1981, № 27 (90)

11. Эллис П., Книги Царств, Колледжвиль, 1966 (ркп.)

К этому же разделу см. общие курсы ветхозаветной истории, указанные в библиографии к разделу I. Библиографию к Учительным книгам и Псалтири см. во II томе

574

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

Краткая библиография к второму тому

ПРОРОЧЕСКИЕ и исторические книги ДО ПЛЕНА ВАВИЛОНСКОГО

1. Книги Пророков.

Святоотеческие толкования

1. Свт. Василий Великий, Толкование на пророка Исайю, Творения, Серг. Посад, 1900—1902⁴, ч. 2

2. Свт. Григорий Двоеслов, Беседы на книгу св. пророка Иезекииля, Казань, 1863

3. Прп. Ефрем Сирин, Толкования на пророков Исайю и Иеремию, Творения, М., 1848—1853,4. 7

4. Его же, Толкования на пророков Иезекииля, Даниила, Осию,

Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарию, Малахию, там же, ч. 8

5. Бл. Иероним, Осьмнадцать книг толкований на пророка Исайю, Творения, Киев, 1879—1902, ч. 7—9

6. Его же, Четырнадцать книг толкований на пророка Иезекииля, там же, ч. 10—11

7. Его же, Шесть книг толкований на пророка Иеремию, там же, ч. 6

8. Его же, Три книги толкований на пророка Осию, там же, ч. 12

9. Его же, Три книги толкований на пророка Амоса; Одна книга толкований на пророка Иону,

Одна книга толкований на пророка Наума, там же, ч. 13

10. Его же, Две книги толкований на пророка Михея; Одна книга толкований на пророка Софонию;

Одна книга толкований на пророка Аггея, там же, ч. 14

11. Его же, Две книги толкований на пророка Захарию; Третья книга толкований на пророка Захарию; Одна книга толкований на пророка Малахию, там же, ч. 15

12. Свт. Иоанн Златоуст, Толкование на пророка Исайю, Творения, СПб., 1895-1906, т. 6

13. Свт. Кирилл Александрийский, Толкование на пророка Исайю. Творения, Серг. Посад, 1880—1912, ч. 6-9

14. Его же, Толкование на Малых пророков, там же, ч. 10

15. Бл. Феодорит Киррский, Толкование на двенадцать пророков, Творения, М„ 1856—1857, ч. 5

2. Пророки. Общие труды

1. Вержболович М. О., Пророческое служение в Израильском (десятиколенном) царстве, Киев, 1891

2. Дьяченко Г., прот., Ветхозаветные мессианские пророчества, ПО,

1884, № 7

3. Вавтер Б., Введение в пророческие книги, Колледжвиль, 1965 (ркп.)

4. Кейт К, Доказательства истины христианской веры, основанные на буквальном исполнении пророчеств, пер. с англ. СПб., 1909.

575

5. Корниль К., Пророки, пер. с франц., М„ 1915

6. Его же, Народная религия Израиля и пророки, в кн.: Христианство в освещении протестантских теологов, СПб., 1914

7. Лабковский С. Д., Поэзия пророков, Берлин, 1923

8. Мауренбрехер М., Библейские очерки, вып. 6, Пророки, пер. с нем., Пг., 1919.

9. Михаил (Лузин), еп., Пророческие книги Ветхого Завета, Тула, 1901.

10. Нарциссов Д. А., Руководство к изучению пророческих книг Ветхого Завета, Полтава, 1904.

11. Никольский Η. М., Мотивы крестьянского мессианизма в пророчестве VIII в., в кн.: Ин-т истории. Ученые записки, М., 1926—1929, т. 6

12. Ириней (Орда), еп., Руководство к последовательному чтению пророческих книг Ветхого Завета, Киев, 1881⁴

13. Покровский А., Ветхозаветный профетизм как основополагающая типическая черта библейской истории Израиля, Серг. Посад, 1908

14. Покровский А., Библейский профетизм и языческая мантика, Серг. Посад, 1910

15. Рыбинский В. И., Ветхозаветный профетизм, ТКДА, 1907, №12

16. Светлов Э., Вестники Царства Божия, Брюссель, 1972

17. Соболев М., свящ., Пророческие книги Ветхого Завета, М., 1899

18. Тураев Б. А., Пророческое движение, ИДВ, т. 2

19. Филарет (Дроздов), митр., Пророческие книги Ветхого Завета, М., 1874

20. Хергозерский А., Обозрение пророческих книг Ветхого Завета, СПб., 1899

21. Юнгеров И, Частное введение в ветхозаветные книги: Пророческие и неканонические книги, Казань, 1907

3. Пророки Амос, Осия, Михей

1. Антоний (Храповицкий), архим. (в посл. митр.), Толкование на книгу св. пророка Михея, СПб., 1891

2. Бродович И. А., Книга пророка Осии, Киев, 1901

3. Капралов Е., свящ., Религиознонравственное учение пророков Амоса и Осии, Киев, 1911

4. Палладий (Пьянков), еп., Толкование на книги св. пророков, вып. 1— 6, Вятка, 1872 — 1876

5. Рыбинский В. П., Книга пророка Михея, Киев, 1911

6. Смирнов И., Пророк Амос, «Рязанские Епархиальные ведомости», 1873/74, № 23; Прибавления к № 2—4, 6—8, 10-12

7. Его же, Пророк Михей, М„ 1877

8. Его же, Осия и Иоиль, Рязань, 1874

9. Фланаган Η. М., Книги Амоса, Осин, Михея, Колледжвиль, 1966 (ркп.)

10. Юнгеров И., Книга пророка Амоса, Казань, 1897

11. Яворский И., Символические действия пророка Осии, Серг. Посад, 1903

576

4. Книга пророка Исайи

1. Афанасьев Д. П, Толкование на книгу пророка Исайи, Ставрополь, 1893

2. Виссарион (Нечаев), еп., Толкование на паремии: из книги пророка Исайи, М„ 1890

3. Бластов Г., Пророк Исайя, т. 1—2, СПб., 1898

4. Волнин П, Мессия по изображению пророка Исайи, Киев, 1908

5. Григорьев К. Г., Пророчество Исайи о Мессии и Его Царстве, Казань, 1901

6. Макнамара М., Книга пророка Исайи, гл. 1—39, Колледжвиль, 1966 (ркп.)

7. Михаил (Лузин), еп., Пророк Исайя и книга его пророчеств, Тула, 1901

8. Муретов М. Д., Раб Божий Иса (52, 13-53, 12), БВ, 1917, №2-3

9. Мыищин В. Н, Раб Иеговы, БВ, 1905, № 7-8

10. Никольский Е., Предсказание пророка Исайи о Деве и Еммануиле, М., 1886

11. Петр (Екатериновский), еп., Объяснение книги св. Пророка Исайи, т. 1—2, М„ 1887

12. Петровский А. В., прот., Прежнее (ришонот) и новое (хадашотэ) второй части книги пророка Исайи, ХЧ, 1917, №7-12

13. Стулмюлер К., Книга пророка Исайи, гл. 40—66, Колледжвиль, 1965 (ркп.)

14. Троицкий Н, Книга пророка Исайи, вып. 1—4. Тула, 1889—1897

15. Троицкий И. Г., Толкование на книгу пророка Исайи, СПб., 1895

16. Юнгеров П., Жизнь пророка Исайи и современное ему политическое состояние царств языческих и иудейского, ПС, 1885, № 7

17. Якимов И., Толкование на книгу св. пророка Исайи, гл. 1—48, СПб., 1883-1884

5. Пророки Софония, Наум, Аввакум, Авдий

1. Варфоломей (Ремов), иером., Книга пророка Аввакума, Серг. Посад, 1913

2. Монтегю Д. Т, Софония, Наум, Аввакум, Плач, Авдий, Колледжвиль, 1967 (ркп.)

3. Палладий (Пьянков), еп., Толкование на книги св. пророков, вып. 1— 6, Вятка, 1872 — 1876

4. Рыбинский В. П, Книга пророка Авдия, Киев, 1909

5. Симашкевич М. (en. Митрофан), Пророчество Наума о Ниневии, СПб., 1875

6. Смирнов И. (en. Иоанн), Пророк Софроний, Рязань, 1877

7. Его же, Пророк Наум, М„ 1877

8. Его же, Пророк Авдий, Рязань, 1874

9. Его же, Пророк Аввакум, М„ 1877

10. Тюркин И., Книга пророка Софонии, Серг. Посад, 1897

11. Юнгеров П., Книга пророка Аввакума, Казань, 1887

6. Пророк Иеремия

1. Афанасьев Д. И, Толкование на книгу св. пророка Иеремии, Ставрополь, 1894

2. Бажанов В., Речи пророка Иеремии, СПб., 1861

577

3. Бухарев А. М., Св. пророк Иеремия, М„ 1864

4. Михаил (Лузин), еп., Пророк Иеремия, Тула, 1902

5. Стулмюлер К., Книги пророка Иеремии и Варуха, Колледжвиль, 1971 (ркп.)

6. Троицкий Н., Книга пророка Иеремии, Тула, 1899

7. Франк-Каменецкий И. Г., Пророк Иеремия и борьба партий в Иудее, в кн.: Религия и общество, Л., 1926

8. Юнгеров П., Книга пророка Иеремии, Казань, 1910

9. Якимов И., Толкование на книгу пророка Иеремии, СПб., 1879—1880

7. Пророк Иезекииль. Книга Плач. Эпоха Плена

1. Благовещенский М. Д., Книга Плач, Киев, 1899

2. Благонравов Е., Плен вавилонский и его значение в истории иудеев,

М„ 1902

3. Болотов В., Валтасар и Дарий Мидянин, СПб., 1896

4. Рождественский А., Видение св. пророка Иезекииля на реке Ховар, СПб., 1904

5. Скабалланович Μ. PL, Пророк Иезекииль. Первая глава его книги, Мариуполь, 1904

6. Тарро Дж., Книга пророка Иезекииля, Колледжвиль, 1967 (ркп.)

7. Юнгеров EL., Внебиблейские свидетельства о событиях, описываемых в книге пророка Даниила, ПС, 1888, № 1

8. Возвращение из Плена. Пророки Аггей, Захария, Малахия, Иоиль

1. Виноградов El., свящ., Книга пророка Аггея, Серг. Посад, 1914

2. Грецов А., Книга пророка Малахии, М„ 1889

3. Денцер Дж., Книги пророков Аггея, Захарии, Малахии, Иоиля, Колледжвиль, 1966 (ркп.)

4. Добронравов EL, Книга пророка Иоиля, М., 1885

5. Ириней (Клементьевский), еп., Толкование на книги свв. пророков Захарии и Малахии, М., 1809

6. Образцов И., свящ., Опыт толкования книги св. пророка Захарии, СПб., 1873

7. Палладий (Пьянков), еп., Толкование на книги св. пророков, вып. 1— 6, Вятка, 1872-1876

8. Попов В. Д., Возвращение иудеев из плена вавилонского и первые годы их жизни в Палестине до прибытия Ездры в Иерусалим, Киев, 1905

9. Попович Г., Книга пророка Аггея. Киев, 1913

10. Рождественский Д., свящ., Книга пророка Захарии, Серг. Посад, 1910

11. Смирнов И. (еп. Иоанн)., Пророки Ален, Захария, Малахия, Рязань, 1872

12. Тихомиров И., Пророк Малахия, Серг. Посад, 1903

9. Древний Восток в эпоху пророков

1. Белявский В. А., Вавилон легендарный и Вавилон исторический, М., 1971

2. Бернхардт К, Древний Ливан, пер. с нем., М„ 1982

578

3. Клима И., Общество и культура древнего Двуречья, пер. с чешск., Прага, 1967

4. Матеро Г., Ассирия, пер. с франц., М„ 1913

5. Рагозина З., История Ассирии, СПб., 1902

6. Ее же, История Мидии, второго Вавилонского царства и возникновения персидской державы, СПб., 1903

7. Садаев Д. Ч., История древней Ассирии, М„ 1979

8. Фрай Р., Наследие Ирана, пер. с англ., М., 1972

10. Учительные книги: святоотеческие толкования

1. Свт. Василий Великий, Беседа 12. О начале книги Притчей, Творения, М„ 1845-1848, ч. 4

2. Свт. Григорий Нисский, Толкование на книгу Екклесиаста, Творения, М„ 1861-1863, ч. 2

3. Свт. Григорий, еп. Неокесарийский, Переложение Екклесиаста, ХЧ, 1913, № 10

4. Свт. Дионисий Великий. Толкование на начало книги Екклесиаста, Творения, Казань, 1900

5. Бл. Иероним, Толкование на книгу Екклесиаста, Творения, М„ 1880, ч. 6

11. Учительные книги: общие труды

1. Афанасьев Д. П., Учебное руководство по предмету Свящ. Писания: Книги Учительные Свящ. Писания Ветхого Завета, М„ 1880

2. Гавриловский В., Учительные книги Ветхого Завета, Вольск, 1911

3. Князев А., прот., Ветхий Завет. Учительные книги, Париж, 1952 (ркп.)

4. Мэрфи Р., Введение в писания мудрецов Ветхого Завета, Колледжвиль, 1964 (ркп.)

5. Михаил (Лузин), еп., Учительные книги Ветхого Завета, Тула, 1900

12. Псалтирь

1. Андреев В. А., О Псалтири, М., 1915

2. Богословский Н., Псалтирь как художественное произведение, «Странник», 1904, № 11

3. Вишняков Η. П., прот., О происхождении Псалтири, СПб., 1875

4. Дмитрий (Вознесенский), архиеп., Псалтирь протолкованная, Харбин, 1941

5. Ириней (Клементьевский), еп., Толкование на Псалтирь, ч. 1—2, М., 1894

6. Никанор (Каменский), архиеп., Изображение Мессии в Псалтири, Казань, 1878

7. Карташев А. В., Толкование 67 псалма, ПМ, 1947, вып. 5

8. Маккензи Н. А., Псалтирь, Колледжвиль, 1965 (ркп.)

9. Никольский Η. М., Царь Давид и Псалмы, М., 1908

10. Никольский В., О надписании Псалмов, М., 1882

11. Палладий (Пьянков), еп., Толкование на псалмы, Вятка, 1874

12. Полотебнов А. Г., прот., Мессианское значение типологических псалмов, М., 1872

13. Юнгеров П., Вероучение Псалтири, Казань, 1897

579

СВЯЩЕННАЯ ПИСЬМЕННОСТЬ ВРЕМЕН ПЛЕНА И ВТОРОГО ХРАМА

1. Книга Притчей Соломоновых

1. Аверинцев С. С., К уяснению надписи над конхой центральной апсиды Софии Киевской, в кн.: Древнерусское искусство, М., 1972

2. Арсений (Стадницкий), архиеп., Филофея Константинопольского три речи к еп. Игнатию с объяснением изречения Притчей «Премудрость создала себе дом», Новгород, 1898

3. Булгаков С., прот., Ветхозаветное учение о Премудрости Божией, в его кн.: Купина неопалимая, Париж, 1927

4. Виссарион (Нечаев), еп., Толкование на паремии из книги Притчей, СПб., 1894

5. Глаголев А., прот., Книга Притчей Соломоновых, ТБ, т. 4

6. Князев А., прот., Образ и понятие о Божественной Премудрости Хохмы-Софии в Ветхом Завете, ПМ, 1955, вып. 10

7. Юнгеров И, Книга Притчей Соломоновых, Казань, 1908

2. Книга Песни Песней Соломона

1. Песнь Песней Соломона, пер. А. Эфроса, СПб., 1909

2. Песнь Песней, пер. И. Дьяконова. БВЛ, т. 1

3. Алексеев А., Толкование раввинов на книгу Песнь Песней, «Духовная беседа», 1878, № 2

4. Олесницкий А. А., Песнь Песней и ее новейшие критики, Киев, 1882.

5. Якимов И., Происхождение книги Песнь Песней, ХЧ, 1887, № 5, 6

3. Книга Иова

1. Книга Иова, пер. С. С. Аверинцева, БВЛ, т. 1.

2. Булгаков Ф. И., Иов, Прометей и Фауст, «Исторический вестник», 1884, №9

3. Клочков И. С., Духовная культура Вавилонии, М., 1983

4. Петровский А., свящ., Книга Иова, ТБ, т. 4

5. Петровский А., свящ., Книга Иова и вавилонская песнь страждущего праведника, Пг., 1916

6. Рижский М., Иов Септуагинты, в кн.: Бахрушинские чтения, вып. 3, Новосибирск, 1974

7. Троицкий Н. И., Книга Иова, Тула, 1880

8. Филарет (Филаретов), архиеп., Происхождение книги Иова, ТКДА. 1872, № 3,5,8,9

9. Юнгеров П, Происхождение книги Иова, ПС, 1906, №3

4. Книга Экклесиаста

1. Книга Екклезиаст, пер. И. Дьяконова, БВЛ, т. 1

2. Екклезиаст, НЭС, т. 17

3. Мышцин В., Екклесиаст, ТБ, т. 5

580

4. Олесницкий М. А, Книга Екклезиаст, Киев, 1873

5. Якимов И. С., О происхождении книги Екклезиаста, ХЧ, 1887, № 3/4.

5. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова

1. Булгаков С. Д., Нравственное учение, раскрываемое в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Курск, 1906

2. Рождественский А. П., прот., Вновь открытый текст книги Иисуса, сына Сирахова, и его значение для библейской науки, СПб., 1903

3. Рождественский А. П., прот., Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, СПб., 1911

6. Книги Руфи, пророка Ионы, Товита, Эсфири и Иудифи

1. Книга Руфь, пер. А. Эфроса, М„ 1925

2. Книга Руфь, пер. С. Брагинского, БВЛ, т. 1

3. Книга Ионы, пер. С. Апта, БВЛ, т. 1

4. Глаголев А., свящ., Книга Руфь, ТБ, т. 2

5. Глаголев А., свящ., Книга Товита, ТБ, т. 3

6. Дроздов Η. Н., О происхождении книги Товита, Киев, 1901

7. Иосиф (Петровых), архим.. Книга Есфирь, ТБ, т. 3

8. Его же, Книга Иудифь, ТБ, т. 3.

9. Саливен К., Книга пророка Даниила и Ионы, Колледжвиль, 1975 (ркп.)

10. Слойен Дж, Книги Руфи и Товита, Колледжвиль, 1968 (ркп.)

11. Тычинин П., Книга пророка Ионы, ТБ, т. 7

12. Юнгеров П., Книга Есфирь и внебиблейские памятники, Казань, 1891

7. Книга Варуха

и Послание Иеремии

1. Антонин (Грановский), архим., Книга пророка Варуха, СПб., 1902

2. Розанов Н., Послание Иеремии,

ТБ, т. 6

3. Его же, Книга пророка Варуха, ТБ, т. 6

4. Сестренцевич А., О книге пророка Варуха, ЧОЛДП, 1889, № 2

8. Маккавейская эпоха. Ветхозаветные апокрифы

1. Богоявленский В., свящ., Вторая книга Маккавейская, Казань, 1907

2. Гессен Ю. И., Иуда Маккавей, СПб., 1901

3. Гольцманн Г., Религия иудеев в эпоху Иисуса, пер. с нем., М., 1908

4. Гольцман О., Падение иудейского государства, пер. с нем., М., 1899

5. Иосиф (Петровых), еп. (впосл. митр.), 1—3 Книги Маккавейские, ТБ, т. 7а

6. Иосиф Флавий, Иудейская война, СПб., 1900

7. Его же, Иудейские древности, т. 1-2, СПб., 1900

8. Иост И., История иудейства и его сект, пер. с нем., кн. 1, Киев, 1890

9. Лавровский Н., Обозрение ветхозаветных апокрифов, Харьков, 1864

10. Поснов М. Э., Иудейство, Киев, 1906

581

11. Скарданицкий Г., Фарисеи и саддукеи как выразители состояния религиозной жизни иудейства перед явлением Христа, Киев, 1906

12. Смирнов А., прот., Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа, Казань, 1899

13. Его же, Книга Еноха, Казань, 1888

14. Его же, Книга Юбилеев, или Малое бытие, Казань, 1895

15. Его же, Псалмы Соломона, Казань, 1896

16. Его же, Заветы двенадцати патриархов, сыновей Иакова, Казань, 1911

17 Шонеберг, 1—2 Маккавейские книги, Колледжвиль, 1966 (ркп.)

9. Ессейство. Рукописи Мертвого моря

1. Тексты Кумрана, вып. 1, М., 1971

2. Старкова К. Б., “Устав для всего общества Израилева в конечные дни”, «Палестинский сборник», 1959,

№ 4 (67)

3. Ее же, Дополнение к “Уставу кумранской общины”, «Палестинский сборник», 1960, № 5 (68)

4. Ее же, Литературные памятники кумранской общины, «Палестинский сборник», 1973, № 24 (87)

5. Амусин И. Д., Рукописи Мертвого

6. Его же, Находки у Мертвого моря, М„ 1965

7. Елизарова Μ. М., Община терапевтов, М„ 1972

8. Михаил (Чуб), еп., К десятилетию открытий на берегах Мертвого моря, ЖМП, 1957, № 12

9. Его же, Иоанн Креститель и община Кумрана, ЖМП, 1958, № 8

10. Чемена К. А., Происхождение и сущность ессейства, Черкасы, 1894

10. Эллинизм

1. Аверинцев С. С., Греческая «литература» и ближневосточная «словесность», в кн.: Типология и взаимосвязь литератур древнего мира, М„ 1971

2. Жебелев С. А., Древняя Греция, Пг., 1920-1922,4.2

3. Ранович А. Б., Эллинизм и его историческая роль, М—Л., 1950

4. Тарн В., Эллинистическая цивилизация, пер. с англ., М., 1949

11. Книга Премудрости Соломона

1. Поспелов Д. В., Книга Премудрости Соломона. Киев, 1873

2. Тычинин И, Книга Премудрости Соломона, ТБ, т. 5

3. Якимов И., О происхождении книги Премудрости Соломоновой,

582

ПРИЛОЖЕНИЕ 3

Именной указатель библеистов-ветхозаветников

Андреев Иван Дмитриевич (1867 1927) — профессор Московской Духовной Академии и С.-Петербургского университета, редактор «Богословского вестника», автор статей по Ветхому Завету в «Новом энциклопедическом словаре» Брокгауза- Ефрона. Использовал в своих работах метод историко-критической экзегезы

Антонин (Грановский) (1865-1927) — епископ (в 20-х годах — обновленческий). Главная работа посвящена реконструкции первоначального текста Книги Варуха

Астафьев Николай Александрович (1825-1906) — одни из основателей Общества по распространению Свящ. Писания. Преподавал в С.-Петербургском университете; специалист по истории переводов Библии

Астрюк (Astruc) Жан (1684-1766) — французский католический ученый. Один из первых обосновал теорию источников Пятикнижия

Бажанов Василий Борисович (1800 1883) — протопресвитер; профессор богословия в С.-Петербургском университете. Руководил публикацией синодального перевода Библии

Богородский Яков Алексеевич (1841 1919) — профессор библейской истории в Казанской Духовной

Академии. Главный труд посвящен Книге Бытия — «Начальные черты истории рода человеческого после потопа», ПС, 1906, № 6,7/8

Бонхёффер (Bonhoeffer) Дитрих (1906—1945) — немецкий протестантский пастор и богослов. Казнен нацистами. Главная работа по Ветхому Завету — «Schöpfung und Fall», München, 1933 («Творение и грехопадение»)

Брайт (Bright) Джон (род. 1908) — американский протестантский библеист и гебраист. Главный труд _ «A History of Israel», Philadelphia, 1959 («История Израиля»)

Буйе (Bouyer) Луи (род. 1913) — иеромонах; французский католический богослов и историк. Главный библейский труд — «О Библии и Евангелии», пер. с франц., Брюссель, 1965

Введенский Дмитрий Иванович

(1873-1954) — профессор Московской Духовной Академии. Главный труд — «Патриарх Иосиф и Египет», Серг. Посад, 1914

Веллас Василиос (1902-1969) — греческий православный библеист; сторонник историко-критического метода экзегезы

Велльгаузен (Wellhausen) Юлиус (1844-1918) — немецкий историк- библеист, основоположник совре-

583

менной библейской критики. Главный труд — « Введение в историю Израиля», пер. с нем., СПб., 1909

Вигуру (Vigouroux) Фулькран (1837 1915) — французский католический экзегет; профессор Парижского католического института. Главный труд _ «Руководство к чтению и изучению Библии», т. 1-2, М., 1897- 1899

Виссарион (Нечаев) (1822-1905) — епископ; главный труд по Ветхому Завету содержит толкования на паремии

Властов Георгий Константинович

(1827-1899) — филолог, историк, экзегет. Главный библейский ^ТРУД _ «Священная летопись первых времен мира и человечества», т. 1-5, СПб., 1875-1898

Воскресенский Григорий Александрович (1849-1918) — профессор Московской Духовной Академии; специалист по истории библейских переводов

Гальбиати (Galbiati) Энрико (род. 1914) — итальянский католический библеист; профессор богословского факультета Католического института в Милане. Главный труд — «Pagine difficili della Bibbia», Genova, 1951 (рус. пер.: «Трудные страницы Библии», М„ 1992)

Глаголев Александр Александрович (1872-1938) — протоиерей; профессор Киевской Духовной Академии по кафедре Ветхого Завета. Главный труд — «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», Киев, 1900

Гольцманн (Holtzmann) Генрих Юлиус (1832-1910) — немецкий либерально-протестантский экзегет. Главный труд посвящен исследованию синоптических Евангелий: «Die Synoptischen Evangelien», Leipzig, 1863

Гольцманн (Holtzmann) Оскар (1859- 1934) — немецкий протестантский гебраист и экзегет. Главный труд посвящен истории эпохи Второго Храма: «Падение иудейского государства», пер. с нем., М., 1899

Грессманн (Gressmann) Гуго (1877- 1927) — немецкий либеральнопротестантский гебраист и экзегет. Основная область интересов — сравнительно-религиозное изучение Библии

Гролленберг (Grollenberg) Лукас (род. 1916) — иеромонах; голландский католический библеист; специалист по библейской археологии. Главный труд — «Atlas van de Bijbel», Amsterdam, 1954 («Библейский атлас», англ., пер.: «Atlas of the Bible», London, 1956)

Гункель (Gunkel) Герман (1862- 1932) — немецкий протестантский библеист; создатель метода «истории форм», с помощью которого прослеживается связь библейских текстов с исторической средой, окружавшей священных авторов. Главный труд — «Schöpfung und Chaos», Göttingen, f895 («Творение и хаос»)

Даниелу (Daniélou) Жан (1905 f974) — французский католический богослов, патролог и библеист

584

Де Ветте (De Wette) Вильгельм (1780-1849) — немецкий протестантский библеист. Главный труд посвящен Второзаконию — «Beiträge zur Einleitung in das Alte Testament», Bd. 1-2, Halle, 1806-1807 («Введение в Ветхий Завет»)

Де Во (De Vaux) Ролан (1903-1971) — иеромонах; французский католический библеист, кумрановед, специалист по библейской археологии. Главный труд — «Les institutions de l’Ancien Testament», vol. 1—2, Paris, 1958-1960 («Институты Древнего Израиля»)

Делич (Delitzsch) Франц (1813- 1890) — немецкий протестантский экзегет и востоковед; автор многотомного толкования на Ветхий Завет

Дилльманн (Dillmann) Христиан (1823-1894) — немецкий протестантский экзегет; представитель умеренно-критической школы

Дроздов Николай Михайлович (1849-1920?) — профессор Киевской Духовной Академии. Главный труд — «О происхождении Книги Товита», Киев, 1901

Дум (Duhm) Бернхард (1847-1928) — немецко-швейцарский протестантский экзегет и переводчик Писания. Главный труд — «Die Theologie der Propheten...», Bonn, 1875 («Богословие пророков»)

Евсеев Иван Евсеевич (1868 1921) профессор С.-Петербургской Духовной Академии; специалист по изучению славянских переводов Библии

Елеонский Николай Александрович (1845-1910) — протоиерей; профессор Московского университета; экзегет, специалист по библейской истории

Елеонский Федор Герасимович (1836-1906) — профессор С.-Петербургской Духовной Академии; экзегет и специалист по ветхозаветной истории

Жданов Александр Алексеевич (1860-1908) — доцент Московской Духовной Академии. Главный ^ТРУД _ «Из чтений по Священному Писанию Ветхого Завета», вып. 1, Серг. Посад, 1914

Желин (Gehn) Альбер (1902-1960) — французский католический священник, экзегет, богослов; участвовал в издании Иерусалимской Библии

Иоанн (Смирнов) (1844-1919) — архиепископ; ректор Рязанской Духовной Семинарии. Главные труды посвящены толкованию на Пророков

Иосиф (Петровых) (1872-1938) — митрополит; главный библейский труд - «История иудейского народа по Археологии Иосифа Флавия», Серг. Посад, 1903

Ириней (Клементьевский) (1753- 1818) — архиепископ; православный экзегет и гебраист. Главный труд — «Толкование на Псалтирь по тексту еврейскому и греческому», т. 1-2, М., 1903⁹

Карташев Антон Владимирович

(1875-1960) — профессор Православного богословского института в Париже. Главный библейский

585

труд — «Ветхозаветная библейская критика», Париж, 1947

Киттель (Kittel) Рудольф (1853—1929) — немецкий протестантский библеист; редактор критического издания Ветхого Завета («Biblia Hebraica»), Главный труд — «Geschichte des Volkes Israel», 1882- 1892 («История израильского народа»)

Князев Алексий (1911-1991) — протопресвитер; ректор Православного богословского института в Париже; автор курса лекций по Ветхому Завету (лекции опубликованы частично)

Корсунский Иван Николаевич (1849 1899) — профессор Московской Духовной Академии. Главные труды посвящены истории библейской экзегезы

Лагранж (Lagrange) Мари Жозеф (1855-1938) — иеромонах; французский католический библеист; один из основоположников современной католической библейской науки

Лопухин Александр Павлович (1852 1904) — духовный писатель; редактор «Толковой Библии», «Православной богословской энциклопедии», «Христианского чтения». Главный труд — «Библейская история при свете новейших исследований и открытий», т. 1-5, СПб., 1889-1895

Макарий (Глухарев) (1792-1847) — архимандрит; миссионер, переводчик Ветхого Завета

Маккензи (MacKenzie) Джон (род. в 1910) — иеромонах; американский

католический богослов, библеист. Главный труд по Ветхому Завету — «The two-edged sword», London, 1956 (рус. пер.: «Обоюдоострый меч», ркп. МДА)

Мейли (Maly) Юджин (1920-1980) — священник; американский католический библеист; один из основателей популярного журнала «Bible Today»

Михаил (Лузин) (1830-1887) — епископ; ректор Московской Духовной Академии. Главный труд - «Библейская наука», кн. 1-8, Тула, 1898-1903

Мовинкель (Mowinckel) Сигмунд (1884-1965) — норвежский протестантский библеист. Главные труды посвящены книгам пророков и Псалтири

Муретов Митрофан Дмитриевич (1850-1917) — профессор Московской Духовной Академии. Главный библейский труд — «Ветхозаветный Храм», М., 1890

Некрасов Александр Александрович (1839-1905) — профессор Казанской Духовной Академии, филолог и экзегет

Никольский Николай Михайлович (1877-1959) — востоковед, историк религии. Главный труд по Ветхому Завету (написанный с нерелигиозных позиций) — «Древний Израиль», 2-е испр. и доп. изд., М., 1922

Нот (Noth) Мартин (1902-1968) — немецкий протестантский библеист. Главный труд — «Geschichte Israels», Gottingen, 1950 («История Израиля»)

586

Олбрайт (Albright) Уильям Фоксуэл (1891-1971) — ведущий американский востоковед, специалист по библейской археологии. Главные труды — «The Archaeology of Palestine», Harmondsworth, 1949 («Археология Палестины»), и «From the Stone Age to Christianity», Baltimore, 1940 («От каменного века к христианству»)

Олесницкий Аким Алексеевич (1842 1907) — профессор Киевской Духовной Академии, экзегет, гебраист. Главный труд — «Ветхозаветный храм в Иерусалиме», СПб., 1889

Павский Герасим Петрович (1787 1863) — протоиерей; экзегет, филолог, гебраист, переводчик книг Ветхого Завета

Палладий (Пьянков) (1816-1882) — епископ, экзегет. Главный труд — «Толкование на св. пророков», вып. 1-6, Вятка, 1872-1876

Питри Флиндерс (Petrie Flinders) (1853-1942) Уильям— один из основоположников современной библейской археологии

Побединский-Платонов Иван Иванович (1821-1871) — священник; профессор Московской Духовной Академии, где читал библейскую историю

Покровский Александр Иванович

(1873-1940) — профессор Московской Духовной Академии. Главный труд по Ветхому Завету посвящен начальным главам Книги Бытия — «Библейское учение о первобытной религии», Серг. Посад, 1901

Порфирий (Успенский) (1804—1885) — епископ; востоковед, переводчик Библии, археолог. Открыл Синайский кодекс

Поснов Михаил Эммануилович (1873-1931)— профессор Киевской Духовной Академии; библеист и историк Церкви. Главные труды — «Идея Завета», Богуслав, 1902, и «Иудейство», Киев, 1906

Рад (Rad) Герхард фон (1901-1971) — один из ведущих немецких протестантских библеистов. Главный ^ТРУД _ «Theologie des Alten Testaments», Bd. 1—2, München, 1958 («Богословие Ветхого Завета»)

Райт (Wright) Джордж Эрнест (1909- 1974) — американский протестантский библеист и археолог. Главный труд _ «Biblical Archaeology», Philadelphia, 1957 («Библейская археология»)

Ренан (Renan) Эрнест (1823-1892) — французский историк и писатель рационалистического направления. Главный труд по Ветхому Завету — «История израильского народа», пер. с франц., т. 1-5, СПб., 1907

Риччоти (Ricciotti) Джузеппе (1890— 1964) — иеромонах; итальянский католический библеист и историк

Роули (Rowley) Гарольд (1890-1969) — английский протестантский библеист; редактор нового издания «Библейского словаря» Дж. Гастингса

Симон (Simon) Ришар (1638-1712) — французский католический экзегет; один из основоположников библейской критики

587

Скабалланович Михаил Николаевич

(1871-1931) — профессор Киевской Духовной Академии. Главный библейский труд посвящен Книге пророка Иезекииля — «Первая глава Книги пророка Иезекииля», Мариуполь, 1904

Смирнов Александр Васильевич (1857-?) — протоиерей; профессор богословия Казанской Духовной Академии. Главные труды посвящены ветхозаветным апокрифам

Сове Борис Иванович (1899-1962) — православный литургист и библе- ист. Преподавал в Православном богословском институте в Париже

Спиноза (Spinosa) Бенедикт (16321677) — голландский философ; один из основоположников библейской критики. Главный библейский труд — «Богословско-политический трактат», пер. с лат., М., 1957, т. 2

Троицкий Иван Гаврилович (18581929) — профессор С.-Петербургской Духовной Академии; гебраист и историк Ветхого Завета. Главный труд — «Библейская археология», СПб., 1913

Трубецкой Сергей Николаевич (18621905) — профессор и ректор Московского университета; философ, историк. Темы библейского богословия рассмотрены им в книге «Учение о Логосе в его истории», М., 1900

Тураев Борис Александрович (18681920) — православный литургист, историк-востоковед; профессор Петроградского богословского института. Ветхозаветной истории посвящены главы в его труде

«История Древнего Востока», т. 1-2, СПб., 1911

Филарет (Дроздов) (1782-1867) — митрополит; проповедник, богослов, экзегет

Хвольсон Даниил Абрамович (18191911) — профессор С.-Петербургской Духовной Академии, гебраист, востоковед

Чарльз (Charles) Роберт (1855-1931) — английский протестантский библеист, исследователь и переводчик ветхозаветных апокрифов

Чистович Илларион Алексеевич (1828-1893) — профессор С.-Петербургской Духовной Академии. Главный труд — «История перевода Библии на русский язык», вып. 1-2, СПб., 1873

Шюрер (Schürer) Эмиль (1844-1910) — немецкий протестантский историк. Главный труд — «История еврейского народа в эпоху Христа» — «Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi», Bd. 1—2, Leipzig, 1886-1890

Эвальд (Ewald) Генрих (1803-1875) — немецкий протестантский библе- ист. Первым выделил в Пятикнижии Священническую традицию

Юнгеров Павел Александрович (1856-1921) — профессор Казанской Духовной Академии. Главный труд - «Общее историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги», Казань, 1902

Якимов Иван Степанович (18471885) — профессор С.-Петербургской Духовной Академии, экзегет и историк

597

ПРИЛОЖЕНИЕ 8

Хронологическая таблица