Недуги воли и сердца. Гнев

Каковы разнообразные затруднения для духовника, которые заключаются в убеждениях пасомых, в их неверии, маловерии, ложных верованиях и разного рода самообольщениях, или, напротив, в унынии и отчаянии. Большая часть этих духовных недугов появилась недавно, не более 50–60-ти лет тому назад, а распространилась по всем пределам Российской Церкви только за последние 25–30 лет. Другим поместным Православным Церк­вам эти недуги почти еще чужды, особенно тем, которые находи­лись под властью турок.

Теперь пора перейти к указанию недугов воли и сердца, то есть недугов внутри церковного общества пребывающих христиан, ибо почти все те болезни души, о коих говорено выше, ставят людей уже вне Церкви, и, по существу дела, означенные люди должны бы быть вновь принимаемы в Церковь, если приносят покаяние.

Обыкновенно учение о врачевании души располагается древними отцами применительно к восьми или девяти основ­ным страстям, наименование и число которых у святых учителей

57

подвижничества почти одно и то же. Такое распознание наших душевных недугов и их врачевание несравненно правильнее, чем принятое латинянами перечисление грехов, греховных по­ступков людей. Вести борьбу только с грехами, обнаруживши­мися в поступках, было бы так же безуспешно, как срезывать появляющуюся на огороде сорную траву, вместо того, чтобы вырывать ее с корнем и вы­брасывать. Грехи являются неиз­бежным произрастанием своих корней, то есть страстей души. Ду­ховные пастыри должны в своих поучениях, и особенно в по­учении перед исповедью, пояснять верующим, что борьба их должна вестись против самой страсти, против греховного рас­положения, а ограничиваться покаянием в отдельных грехов­ных поступках далеко не достаточно. Точно так же невозможно успокаивать себя малочисленностью гре­ховных поступков: необходимо воспитывать в себе постоянные благие склонности и расположения, в чем и заключается христианское совершенство или спасение. Десятословие Ветхо­го Завета возбраняет греховные дела, а блаженства Христовы предлагают не дела, а расположения; разве только миротворче­ство можно назвать делом, но ведь оно доступно лишь тем ве­рующим, которые пропитали свою душу сердечной благожела­тельностью к людям. Бесконечный спор богословов Европы о том, спасается ли христианин верою или добрыми делами, обнаруживает и в том и другом лагере общее непонимание на­шего спасения. Если эти богословы не хотят научиться у Спа­сителя правильному пониманию, то еще яснее изобразил

58

его апостол Павел: Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воз­держание (Гал. 5, 22–23). Не дела, не поступки сами по себе ценны в очах Божиих, а то постоянное настроение души, кото­рое описано в вышеприведенных словах. Конечно, должно себя понуждать и к благочестивым и братолюбивым делам, но их ценность только относительная как средства для поддержания и умножения добродетельных благодатных настроений, кото­рые без соответственных подвигов и внутренней борьбы угаса­ют, как огонь без топлива. Посему совершенно справедливо писал митрополит Стефан Яворский в своем «Камне Веры», что вера, вопреки учению протестантов, сама по себе не по­нудит человека к добрым делам, разве только в отдельных случаях, которые – прибавим от себя, – будут повторяться все реже и реже, если христианин не будет упражняться в двух главных действиях духовной борьбы или подвижничества: самопротивлении и самопринуждении, – ибо иначе он по­терпит кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19), как пишет апо­стол Павел, ибо только делами вера достигает совершенства (Иак. 2, 22). Итак, и вера не есть заслуга, не вера сама по себе спасает, но она является необходимым условием для ду­ховного совершенства, коим достигается спасение, и в этом смысле говорит апостол, что без веры... невозможно угодити (Богу) (Евр. 11, 6). Угодность же Богу заключается именно в этих плодах Духа, о которых говорил апостол Павел, и кото­рые выращиваются внутренней борьбой и благочестивыми под­-

59

вигами, но не своими только силами, а содействием благодати Божией, подаваемой по молитве верующего.

Духовный отец должен с этой точки зрения опрашивать и на­ставлять исповедующихся, чтобы они поняли, что погрешают против Бога и своего спасения не только тем, что допускают или многократно повторяют греховные поступки, но и тем, что не пе­кутся о насаждении в душе своей христианских добродетелей и не борются против страстей, таящихся в ней и понуждающих ее к греховным мыслям, чувствам, словам и действиям.

Подходя ближе к вопросу о том, какого направления советы должен давать духовник кающимся, укажем на то, что ему над­лежит открывать глаза последним на зарождающиеся у них страсти или греховные склонности, которые и будут являться постоянным и неудержимым источником прегрешений, пока не будет отведен прочь самый источник. Так, например, христиа­нин или христианка жалуется тебе, что постоянно ссорится с до­машними, не может сохранять лад с супругом или другими родственниками и признается в том, что сама тому виною, потому что ей постоянно приходится сердиться на всякое неисполнение ее распоряжений и на всякое недостаточно вежливое к себе сло­во или отношение. Здесь-то и следует пояснить, что ей или ему не «приходится сердиться», а сердится он по греховной склонно­сти к гневу, который есть одна из восьми главных страстей, от­водящих нас от спасения. И первое действие врачевания сей страсти заключается в том, чтобы, при-

60

знав ее греховность и ги­бельность (ибо почти все ужаснейшие преступления не имели бы места в жизни человечества, если б люди не поддавались гневу), сознать себя самого страдающим этою страстью или ее зачатками, сознать себя духовно больным и нуждающимся в исцелении от такого недуга. Вторым лекарством против этой, как и против всякой другой, страсти должен быть, по учению святых отцов, «праведный гнев» наш на самую страсть, а в данном слу­чае – на самую гневливость нашу. Для того нам Творец и вло­жил способность гневаться, чтобы направлять это чувство на грехи свои, на страсти и на диавола, а отнюдь не на наших ближних, не на врагов, нас ненавидящих, ибо, как говорит Иисус, сын Сирахов: Самое движение гнева есть уже падение (Сир. 1, 22). Но, конечно, эти способы борьбы еще недостаточ­ны. Страсть ослаблена наполовину таким сознанием, но не уби­та; добивайся постепенно совершенного безгневия. Разумеется, главное средство – молиться о сем утром и вечером, а также каждый раз, когда встречаешься с человеком, на которого ты привык раздражаться. Затем борись уже с самым проявлением своей страсти, и если не можешь удерживать языка твоего от слов гневных и обидных, то прекращай беседу, то есть либо удаляйся от того места, где она началась, либо умолкай, либо переводи на другой предмет. По большей части достаточно тебе будет два или три раза поступить так, как и с той стороны последует подобное, а первые же лучи просиявшей взаимной дружественности такой отрадой лягут на души,

61

что люди будут сами себе удивляться, из-за чего они ссорились и мучили себя и друг друга, лишаясь радости святой дружбы. Правда, не всегда бывает возможность удалить от своей семьи или общества дух гнева и пререканий: бывает, что кто-либо из близких твоих, по внушению диавола, еще более делается придирчивым, заметив, как ты смирился в своем сердце; он вместо подражания тебе проникнется, пожалуй, злобной завистью к твоей кротости и умножит свои дерзости и злобные слова и поступки. Тогда знай, что это крест тебе от Бога, и если не имеешь возможности удалиться от такого ближнего или, как говорится в духовных книгах, «дать место гневу», то старайся по крайней мере сам сохранять мир и благожелательство к такому человеку, как сказано в псалме: с ненавидящими мира бех мирен (Пс. 119, 6). Блюди свою душу от гнева и злобной мести, а как вести себя в отношении к озлобленному ближнему, об этом рассуди особо, помолившись Богу и посоветовавшись со старшими. Иному даже неполезно показывать постоянную и безответную покорность, особенно злой жене или зазнавшемуся сыну. Иного должно наказать, иного удалить от себя; на это тебя Бог наставит, а если ошибешься, желая лучшего, за это не будешь виновен пред Богом, лишь бы гнев не проникал в твое сердце и не господствовал в нем.

Велико приобретение – безгневие: множество друзей приобретешь себе этим даром – и на небе, и на земле. Если б мы ду­мали больше о своей душе и о ценности духовных дарований, то поняли бы, насколько после-

62

дние более доставляли бы нам радости на земле сравнительно с теми вещественными сокровищами, гоняясь за которыми люди забывают Бога и совесть, а достигши, получают одно разочарование.

Безгневие и связанная с ним кротость есть животворный свет, который без всякого старания о том своего носителя сам разлива­ется на окружающих и исполняет их ревности подражания. Это самое безгневие было одною из главнейших причин распростране­ния христианства как в первоначальные его времена, так и в жиз­ни позднейших веропроповедников – святых Леонтия Ростовс­кого, Стефана Перм­ского и др. Вспомним слова Спасителя и еще раньше псалмопевца: Блажени кротцыи: яко тии наследят землю (Пс. 36, 11; Мф. 5, 5). Но если приобретение безгневия и кротости не совершается в тебе так успешно, а страсть гнева, которой ты долго рабствовал, вновь и вновь одолевает тебя, сказы­ваясь сердитыми выходками против ближних, приноси слезное о сем покаяние, дабы гнев не обратился в ненависть – самый от­вратительный в очах Божиих грех, ибо всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1 Ин. 3, 15), как пишет апостол Иоанн в Первом Послании. Самое действенное, хотя и горькое при первом приеме лекарство против гнева и раздражительности – это про­сить прощения после ссоры. Горько оно для человеческой горды­ни, но, если горько, то тем более спеши его использовать, ибо оно горько только для гордецов, и если оно кажется тебе столь нестер­пимым, то знай, что у тебя имеется еще и другая тяж-

64

кая бо­лезнь – гордыня. Посиди и подумай над своей душой, помолись, чтобы Господь помог тебе преодолеть себя и просить прощения и мира у обиженного тобой, если даже послед­ний виноватее тебя.

Нужно ли говорить о радостных плодах такой победы над собою и над диаволом? Как умягчится твое сердце, как легко ему будет во второй раз, уже без борьбы, просить прощения! Это подобно искусству плавания: пока человек не решался лечь на воду и плыть, это ему кажется невозможным, и он ужасает­ся и борется с собою, но если раз уже поплыл, то затем без всякого страха бросается в плавание. Обрати внимание и на об­ратную сторону дела: если не примиришься с ближним, то тщетны твои молитвы и бесплодно твое покаяние, и в суд будет тебе Причащение. Посему духовник должен непременно спра­шивать всех исповедующихся, не питает ли он злобы на ближ­него и примирился ли с тем, с кем ссорился, а если кого не может увидеть лично, то в сердце своем примирился ли с ним? Объясни при сем исповедующемуся, что на Афоне духовники не только не разрешают инокам, имеющим злобу на ближнего, служить в Церкви и приобщаться Святых Таин, но и, читая правила, они должны в молитве Господней опускать слова: «...остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», чтобы не быть лжецами пред Богом. Этим запрещением иноку дается напоминание, что он теперь, пожалуй, и не хри­стианин, если не может читать молитвы Господней.

64