Бальтазар фон, Ганс Урс Волки в овечьей шкуре

ВОЛКИ В ОВЕЧЬЕЙ ШКУРЕ

Завершая нагорную проповедь, Иисус Христос, как известно, высказывает предостережение против ложных пророков (Мф. 7, 15 — 23). Он особенно предостерегает против таких, которые, переодевшись в овечьи шкуры, появляются внутри христианской общины, пророчествуют во имя Христа, изгоняют злых духов и вообще творят многие чудеса (Мф. 7, 22). Христос не только предостерегает, но и дает советы, как отличить лже-пророков от подлинных.

Уже по Ветхому Завету можно заметить, что лже-пророки всегда появляются там, где имеет место подлинное пророчество. В ветхозаветных книгах пророки — например, Илия и еще ожесточеннее Иеремия — сражаются не на жизнь, а на смерть, защищая истинное посланничество от Бога и разоблачая ложное самозванство. Собственно, уже Моисей, предсказавший Пророка-Мессию, дал критерий для правильного различения: «И если скажешь в сердце твоем: «Как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?» Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется, то не Господь говорил сие слово» (Втор 18, 21 и сл.). Но ныне мы слышим глаголы Того, о Ком пророчествовал Моисей. И если в дальнейшем также и другие будут говорить и действовать от Его имени, то как провести разграничение? Христос, в общем, повторяет точку зрения Ветхого Завета: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16), т. е. по реализации того, о чем они вещают. Молитва жрецов Ваала на горе Кармель осталась бесплодной, а пророчества священников времен Иеремии, которые говорили «мир! мир!», не исполнились.

В нашу церковную эпоху различение будет сложнее, поскольку волки в овечьих шкурах будут-таки способны, по всей видимости, творить чудеса. Достаточно сослаться на огромное количество мнимых мистиков, заявивших о себе на протяжении церковной истории, причем их число стремительно возрастает как раз в новейшее время, да и ряды их последователей растут постоянно. Если же совокупно рассмотреть писания Нового Завета, то в них изложены по крайней мере пять критериев, по которым, согласно выражению ап. Павла, можно различать духи.

Три первых изложил Сам Господь. Его учение — это не теория, а деяние Божие. Поэтому Его путем идет не тот, кто постоянно восклицает «господи! господи!», а «исполняющий волю Отца Моего» (Мф. 7, 21). Совсем не требуются, предположим, какие-то сверхусилия, изобретаемые самочинно (как, например, фарисеем, мо-

/153/

лившимся в Храме). Требуется только одно: чтобы, подражая Христу, мы исполняли преподанную Ему и соответственно нам заповедь любви. Что Он делает для нас, то и нам подобает делать по отношению друг другу (Ин. 13, 14 и сл.). Господь возлюбил нас и отдал за нас жизнь; так и мы должны отдавать жизнь за братьев (1 Ин. 3, 16). Когда же некий человек на других возлагает бремена, которых сам не несет, перед нами — фарисейство (Мф. 23,3 и сл.).

По второму критерию, в религиозной деятельности недопустимо искать своей выгоды. Люди нередко действуют в надежде, что их заметят, что их будут уважать и почитать (Мф. 23, 5 — 7; 6, 2 — 5). Некоторые желают обогащения (Лк. 16, 14). Другие, по примеру Симона Волхва (Деян. 8, 18 и сл.), хотели бы купить себе власть чудотворения. Опять-таки другие за свои предсказания ожидают для себя преимуществ (16, 16 и сл.). Или же бывают попытки, как в случае иудейского волхва Вариисуса, из корыстных соображений помешать успеху апостольской проповеди (Деян. 13,6 и слл.). Также и Didachê предостерегает общину от бродячих христианских проповедников, которые, будто бы «говоря в Духе», вымогают денег или других благ, — таковых не должно слушать. Ибо «не каждый, кто говорит в духе, есть пророк, но только тот, кто живет, как жил Господь» (гл. 11).

Далее, Господь учит, что лже-пророков узнают по их плодам. Ои даже поясняет, что каждому дереву свойствен его характерный плод (Мф. 7, 16 и сл.). Перед нами специфически новозаветное преобразование ветхозаветного критерия. Плодоносить через последование Христу — значит уподобиться умиранию пшеничного зерна. Иными словами: лоза должна оставаться на ветви. Плодоношение в смысле Иисуса Христа бывает как выражением великой харизмы (например, у святых основателей), так и тихим сиянием скромного священника или неприметной домашней хозяйки. Лжемистики могут произвести сенсацию, но они никогда не плодоносят. Их свет меркнет, как угасают светлячки в лесу. Вот и Ангел Ефесской церкви «испытал тех, которые называют себя апостолами, и нашел, что они лжецы» (Откр. 2,2).

Далее, и ап. Павел разгорается гневом против внутрицерковных противников, которые принижали его благовестие, потому что оно будто бы не совпадает с буквой иудейско-иерусалимской традиции. Он ссылается при этом на Апостольский собор (Деян, гл. 15) и разоблачает как «лже-апостолов» тех традиционалистов, которые являются, предусмотрительно запасшись рекомендательными письмами. Он видит в них случай, когда «сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11, 14). Перед нами по сути тот же образ, что и волк в овечьей шкуре. Против таких людей направлен афоризм: «Буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3,6).

Ап. Павел и ап. Иоанн, однако, обличают и некоторые противоположные случай. Так, всякий, кто не удовлетворяется воплощением Бога-Слова, кто по-прогрессивному пытается «превзойти» его, тот «не имеет Бога» (2 Ин. 9). Подобным образом ведут себя,

/154/

к примеру, коринфские харизматики, которым недостаточно креста, но нужно еще и воскресение во Духе Святом. Все свое упование они направляют на Св. Дух и при этом не замечают, что Дух раздает свои дары лишь как «служения» Церкви, Церкви Господа евхаристии (1 Кор. 12,5).

Оба заблуждения, которые были упомянуты напоследок, снова отсылают к критериям «правильного различения», изложенным Христом. Путь, по которому Он прошел и который уготовил для Своих последователей, — ради-себя-самой-умирание любви. Единственное «дело» истины (ср. Ин. 3,21), способное принести плод для Царства Божия.