Поиск авторов по алфавиту

Автор:Феофан (Говоров) Вышенский Затворник, святитель

Феофан Затворник, свт Истолкование Второго псалма

ПСАЛОМ 2.

ЦАРЬ СИОНСКИЙ, МЕССИЯ-ВЕЧНЫЙ ЦАРЬ.-ТИРАНЫ, ОБРАЗУМЬТЕСЬ!

Псалом сей составлен в виде разговора; разговаривающие лица не обозначаются буквально, но содержание и строй речи легко их указывает, как и в Песни песней и в других случаях.

1) Пророк изумляется дерзости и неразумию властей и народов, восстающих на Бога и Христа Его — Мессию (стихи 1—3); 2) предсказывает их посрамление и гнев на них Божий (стихи 4—6). И как в первой части сначала указал неистовство врагов Божиих, потом

413

 

 

привел, примерно, их слова: так и здесь сначала указывает посмеятельное и гневное на них воззрение Отца Небесного (стихи 4—5), а потом, примерно, вводит и речь Его (стих 6); 3) слова Отца перенимает Сын, Мессия (стихи 7—9); 4) наконец, Пророк, или устами его Дух Божий, дает спасительное наставление властям земным (стихи 10—12).

Псалом пророческий о Мессии. Из него в Деяниях (см.: Деян. 13, 33) приводятся слова: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя; и другие (см.: Деян. 4, 25).

Стих 1. Векую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным?

Векую? Вопрос не то значит, чтоб Псаломник, как незнающий, хотел только выведать от врагов Божиих причину или предлог к противлению, но что он крайне изумляется и негодует на них, оплакивает развращение сих людей и осуждает крайнее их неразумие. Но тут же предуказывает, что их буйство беспричинно и бесплодно-бессильно. Он как бы спрашивает: к чему эти сходбища? Эти совещания? Эти замыслы? Духом Божиим движимый Пророк долго углублялся размышлением своим в имеющее прийти Царство Мессии и в то, какие блага в нем дарует Бог роду человеческому. К этому утешительному созерцанию присоедини-

414

 

 

лось предзрение враждебности к Нему иудеев и язычников. Предзрев все языки враждебно восставшими на Христа Господа (обозрение всех гонений зараз такое именно может оставить впечатление), святой Давид пришел в изумление и воззвал: векую шаташася... К чему?—укорное (ср.: Быт. 3, 13; 4, 6; Исх. 1, 18; 5, 4 и другое).

Шаташася. С Еврейского: пришли в смятение, мятутся — глаголы прошедшие, по обычаю Пророков, вместо настоящего — в знак удостоверительности несомненной. Может быть, и потому так делали Пророки, что говорили по случаю видений своих, уже кончившихся или прошедших, хотя они относились к вещам, имеющим быть впоследствии. Впечатления от сих видений так были сильны, что Пророки смотрели на события, ими указываемые, как уже на сбывшиеся. Еврейское слово: рагаш, мястись в гневе, возмущаться гневом, — употреблено только здесь. Производные от него слова в Пс. 54, 15; 63, 3. Означается смятение, когда толпами, с шумом, отовсюду стекаются люди беспокойные, буйные, ослепленные своею страстью и никому не внимающие, по влечению же страсти готовые на все,

415

 

 

кто бы ни взялся распоряжаться ими. LXX перевели ἐφρύαξαν от φρυάττω — биться, метаться, ржать по подобию рьяной лошади, когда она не слушает седока. Аквила: ἐθορυβήθησαν. Симмах: κυκᾷ — смешивать, сбивать, например, разные жидкости...

Языцы, гоим,— иудеи оязычившиеся, принявшие языческие нравы. Так толкуют святые Кирилл, Евсевий, Экумений, Иероним, Афанасий. И в Писании этим словом означаются иногда израильтяне (см.: Быт. 12, 2; 17, 6, 16; 18, 18; Исх. 19, 6). Но естественнее здесь разуметь народы необрезанные. Святой Лука это место приводит в отношении к римлянам (см.: Деян. 14, 27), коим предание Свое предсказывает Сам Господь (см.: Лк. 18, 32). И точно, народы языческие восстали на христианство, когда почувствовали, что новое евангельское учение начало одолевать их древнее идолослужение, как в Ефесе служение Диане (см.: Деян. 19, 23 и далее), или причиняло им какой ущерб (см.: Деян. 16, 19), или строго обличало нравы их недобрые, не допуская своих исповедателей следовать им более, как язы-

416

 

 

ку святому и людям обновленным. Отсюда начались кровавые гонения на христиан, которые представляет история первых времен христианства.

Людие (lamim). По указанию святого Луки, это людие Израилевы (ср.: Деян. 4, 27). Лорин говорит, будто слово сие во множественном употребляется об иудеях, когда идет речь неодобрительная или укорительная.

Поучишася. Пред сим указано внешнее буйство,— а здесь нисколько не тишайшее душевное их состояние, когда внутри себя умом и сердцем изобретали козни и коварства и словами между собою трактовали о сем усердно, громко, шумно (глагол тот же, что и в Пс. 1, 2). В отношении к благочестивым это слово означает благоговейное углубление в святые предметы и скромное о продуманном собеседование. В отношении же нечестивых здесь означает их замыслы беспокойные, а равно говор неприязненный, беседы злые, к тому направленные, чтоб повредить Евангелию, или — то, что необузданный язык произносить может. (Халдейский перевод: нападают яростно, топоча ногами, или бурлят в досаде и негодовании (ср.: Втор. 1, 27). Аквила: φθέγξεται κενῶς).

417

 

 

Тщетным — трактуют о том, что совсем не таково, как ими понимается и выговаривается, и что совсем не будет иметь такого конца, как они полагают. Еврейское: рака — означает пустой... например, сосуд (см.: Иер. 51, 34), который звучит громко, внутри же не содержит, что мог бы и должен бы содержать. Почему употребляется о лжи, внешне красной, в себе же самой ничего твердого не имущей (см.: Пс. 4, 3). Чаще означает — напрасно (см.: Лев. 26, 16, 20; Пс. 72, 13; Иер. 51, 58; Ис. 30, 7; 49, 4; 65, 23; Иов. 39, 16). Тут все параллели этого слова, утверждающие значение его. Пророк указывает им и пустоту предмета, о коем трактуют, и ничтожность причин, дающих повод, и тщету ожидания успеха,— так что хоть до поту хлопотали иудейские вельможи и народ о смерти Христа и Апостолов и против распространения евангельской истины, не получили успеха, столь желаемого и чаемого. В истории страданий Господа упоминается не об одном совещании, решении, изыскивании ложных свидетельств, подущении народа, возбуждении Пилата и города (см.: Мф. 26, 4; Мк. 14, 1; Лк. 22, 2 и 23, 2). Но все это было понапрасну. Воскресение Христово рассеяло все сие: ложь обличилась и истина восторжествовала. Такова же участь была и

418

 

 

тех частых ков против Апостолов, проповедовавших Евангелие, какие изобретали иудеи в Антиохии (см., например: Деян. 13, 43; 14, 19), в Солуни (см.: Деян. 17, 5, 13), в Коринфе (см.: Деян. 18, 12), в Иерусалиме (см.: Деян. 21, 27; 23, 9). Такими возбуждениями гонений Евангелие еще более распространялось, и святая истина его становилась блистательнее...

Стих 2. Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его.

Предсташа. Торжественно противостали новому Царству Мессии и заявили враждебный ему дух свой. Еврейское слово: иацав — стоять, в форме гиптаел, себя выставлять,— для присоединения к кому, как иереи к Ровоаму (см.: 2 Пар. 11, 13) (также — 70 судей предстают пред скинию (см.: Чис. 11, 16). Моисей представляется фараону [см.: Исх. 8, 20; 9, 13]), или с целью противления, как Ангел — Валааму (см.: Чис. 22, 22) (также — как Голиаф пред войском израильским [см.: 1 Цар. 17, 16; ср.: 2 Цар. 23, 1, 10; Втор. 9, 2; 2 Пар. 20, 6; Иов. 33, 5; Втор. 7, 24; 11, 25 и Нав. 1, 5; Иов. 41, 1]). И в нашем месте — означается явная и упорная враждебность, не кроющаяся, но выступающая открыто с хвастливостью и самоуверенностью...

419

 

 

Царие. Не неразумная только чернь с буйством восстает против истины, а сами цари и главы народов, кои не только не усмиряли народных восстаний, но поощряли их. Под царями земными разумеют Ирода и Пилата (см.: Деян. 4, 27), но не исключительно, конечно. Как исключить Ирода Великого, который готовил убийство Мессии еще Дитяти? Как исключить последующих гонителей, кои покушались уничтожить малое Христово стадо? (Потому не следует брать здесь в уважение замечание грамматиков, по коему иногда множественное берется за одно из многих,— например разбойники за одного из них (см.: Мк. 15, 32 и Лк. 23, 39), ученики вместо одного из них (см.: Мф. 26, 8; Ин. 12, 4). Будто тут царие — стоит вместо одного царя,— Ирода.) Очевидно, это пророчество представляет непрерывно-бесконечную некую хронологию Царства Мессии и живописует лик Его в мире сем до конца мира безжалостно-злобно поражаемым врагами Его. Также нет основания слово: земстии — понимать только как святую землю, или Палестину. Скорее, цари земли противополагаются Верховному Царю Небесному, о Коем тотчас начинается речь (стих 3), и именуются несколько презрительно и иронически... ибо что могут прузи сии (саранча)

420

 

 

против Того, Кто содержит круг всей вселенной? Так у Исаии (см.: Ис. 40, 22): что Земля, порошинка сия, пред необъятной широтою небес и числом тел, напоминающих его? И что точечка сия, Иудея, или хоть Италия или Испания пред всем телом Земли? Сюда очень приложима шуточная речь Сократа к Алкивиаду, когда тот несколько надмевался своею добычею: обозначьте, где это, мне на карте географической,— зная, что добытое было столь мало, что никаким знаком на карте обозначить его было невозможно.

И князи, то есть кои после царя, исполнители его велений, и советники или вельможи в государстве, избранные в правительственный совет,— в Иудее таковы были члены синедриона великого, между коими Анна и Каиафа и другие. LXX и евангелист Лука в Деян. 4, 5 называют их ἄρχοντες, как назван и Никодим (см.: Ин. 3, 1, 10). Отличительную черту их указывает святой Павел: князи века сего (ср.: 1 Кор. 2, 6).

Собрашася вкупе. По-еврейски: сговорились в собрании совещательном... Перевод

421

 

 

LXX: συνήχθησαν ἐπὶ τὸ αύτό. Халдейский перевод: associati sunt una — вступили в сообщество и союз. Симмах: καὶ ὕπαρχοι συσκέπτονται ὁμοθυμαδόν. Начальники совещаются единодушно, чтобы, действуя поодиночке, не замешкаться или не оказаться слабыми и не потерпеть неудачи — се, сговорились действовать заодно, основали общество. (Еврейское слово: иасад — в этом смысле два раза встречается: у Ис. 44, 28,— об основании Киром храма в Иерусалиме,— и Исх. 9, 18 — об основании или начале земли Египетской [ср.: Пс. 101, 26; 81, 5].) К этому можно подвести и другое значение, какое может иметь слово сие, если производить его от сур, arcanum,— секрет, тайна, именно — совещаться тайно о каком-либо деле, установить свои о нем понятия и виды и средства и таким образом воодушевить и подкрепить себя на дело. (В таком смысле, кроме сего места, оно встречается еще Пс. 30, 14 [внегда собратися им вкупе на мя, прияти душу мою совещаша].) Как основание есть начало и главная часть здания; так и совещание есть как бы идеальное построение дела, по которому должно вестись потом оно и при самом исполнении. Исполнение сего пророчества очевидно в неоднократных совещаниях против Христа (см.: Ин. 9, 22):

422

 

 

о взятии Его лестью (см.: Ии. И, 47—53); о вопросах Ему (см.: Мк. 12, 13; Мф. 22, 34—35); о пресечении распространения Евангелия (см.: Деян. 4, 15 —17; 5, 33); об изыскании ложных свидетельств (см.: Мк. 14, 55); а потом — в определениях римского сената и указов императоров.

На Господа. Вот на Кого направили стрелы свои! Вот на Кого вооружились все и всеми силами и способами! На Того, Кто есть Господь всяческих (Иегова Сый),— от Коего все получило свое бытие и без Коего ничто не существует и существовать не может! Таков Бог в нераздельной Триипостасности естества, но здесь, может быть, разумеется преимущественно Бог Отец, так как о Боге Сыне, Мессии, тотчас прилагается слово. Подразумевать здесь и Духа Святого дают повод очевидные противления Ему иудеев, и Господом обличенные, и Апостолами замеченные (см.: Деян. 7, 51).

И на Христа — по-еврейски: Месиах. Мессия, еже есть сказаемо Христос (Ии. 1, 41). Месиах от масах — помазывать, как Христос от χρίω. Помазание приписывается, во-первых, патриархам, хотя об акте и чине помазания их в Писании нигде не говорится: Пс. 104, 15 (не прикасайтеся помазанным моим) — по ходу мыслей это об Аврааме, Исааке и других (сли-

423

 

 

чи: стих 9 и Быт. 26, 3). Во-вторых, помазывались Пророки, как Елисей Илиею (см.: З Цар. 19, 16). В-третьих,— первосвященники, коим на лбу, под бровями, навертывали следующего вида крест: X (по уверению Кимхия, в толковании на Пс. 132, и раввина Соломона, на Исх. 29, 7). В-четвертых,— цари, у которых, по свидетельству тех же, навертывалось О — круг, знак полноты и совершенства. И Саул именуется помазанником Божиим (см.: 1 Цар. 12, 3), и Кир (см.: Ис. 45, 1), который по сей причине некоторыми почитается прообразом Мессии, чего ради и пастырем назван (см.: Ис. 44, 28, с Еврейского),— но, в-пятых, преимущественно или в собственном смысле имя Мессии принадлежит обетованному Искупителю рода человеческого, как Пророку, Первосвященнику и Царю, Которого предызображали только все ветхозаветные Пророки, первосвященники и цари и Который был помазан не видимым и чувственным каким помазанием, но невидимым духовным помазанием, Духом Святым (см.: Пс. 44, 8; Ис. 61, 1; Деян. 10, 38 и прочее). В настоящем месте очевидно Мессия стоит в последнем значении, как тре-

424

 

 

бует сочетание слов: Иегова и Мессия Его. Хочет внушить Пророк, что не только Их едино есть Царство, но и едино Им должно быть и поклонение. Почему нераздельна и непокорность и противление Им, так что оно, оказано бывши одному, тем самым оказывается и другому. Иже не чтит Сына, не чтит и Отца, пославшего Его (ср.: Ин. 5, 23 и следующее). Это Тот Мессия, Который есть истинный Сын Божий, Единородный Господь и Владыка всяческих, Коему подобает всякая слава, честь и поклонение (см.: Деян. 4, 23; Евр. 1, 5; Притч. 8, 22; Апок. 22, 7; 11, 15—16; 19, 15).

Стих 3. Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их.

Расторгнем. Подразумевается: говоря, которое часто в такого рода разговорной речи опускается (см., например: Ис. 3, 6). Еврейское слово, выражение дает мысль об отвержении нечаянном, быстром, насильственном, соединенном со вредом и порчею вещи, отверженной по причине нетерпения ее или презрения к ней... Так расторг Сампсон верви как нити (см.: Суд. 16, 9—12; сличи: Иер. 2, 20; 5, 5; 30, 8; Наум. 1, 13; Пс. 106, 14). Из сих мест видно, что здесь разумеется крайняя дерзость народов и властей их против небесного

425

 

 

учения, по которой, сговорившись будто, решили они не слушать его, подобно пленным, или осужденникам взбунтовавшимся, или диким коням, кои, сбросив всадника, несутся вперед и всё попирают по пути.

Узы их, то есть Господа и Христа Его,— правила, догматы и учреждения, коими отлучается безбожие и суеверие и нравы развращенные, страсти и все недобрые порядки жизни и заповедуется противоположное тому; чем связывается свободная воля, как узами какими, подобно тому, как сковывают диких зверей, чтобы не шатались по произволу и не вредили тем, кои спокойно живут в исправлении своих дел. Такого рода узы суть: самоотвержение, покорение разума в послушание Христово (ср.: 2 Кор. 10, 5), отложение ветхого человека и облечение в нового, любовь от чистого сердца, совести благия и веры непорочный (cp.: 1 Тим. 1, 5). Сюда же принадлежит и страх Божий, коим удерживаются в пределах долга (см.: Иов. 30, 11; Мф. И, 29). Употребленное здесь еврейское слово происходит от глагола: иасар — наказывать, чем указывается на Божию дисциплину, коею нарушители воли Его удерживаются в своем чине (см.: Пс. 106, 14; Иов. 39, 5; Иер. 5, 5;

426

 

 

2, 20; 27, 2; 30, 8; Наум. 1, 13. Кроме этих мест это слово еще не встречается).

Отвергнем презрительно, с отвращением и нетерпением, с силою и напряжением (ср.: Пс.

30, 13; Еккл. 3, 5—6)!

Иго их (funes densos), туго стягивающее ярмо из вервей, то есть строгие правила веры и жизни, коими вяжут нашу совесть (religio от ligare — вязать). Врагам Христовым кажется несовместимым с высоким их о себе мнением позволить вязать себя такому учению, которое разуму представляется безумием, а плоти тяжелым и несносным игом; хотят свободы воли и нестесненности поведения. Не хощем, да царствует над нами! (ср.: Лк. 19, 14). Отыди путей Твоих ведети не хощем (ср.: Иов. 21, 14). (Сличи по Еврейскому тексту: Лев. 23, 40; Неем. 8, 15; Иез. 20, 28; 19, 11; 31, 3, 6, 14; Исх. 28, 14, 22; 39, 15; Мих. 7, 3. Также: Ис. 5, 18; Пс. 128, 4; Иов. 39, 10; Иез. 3, 25; 4, 8; Суд. 15, 13—14; 16, 12; Исх. 28, 24, 14; 39, 17—18.) Из мест сих видно, что сказанным словом (абот-ей) означается властвование твердое, всестороннее, обязывающее к повиновению, сильное и тяжелое и для нечестивых нестерпимое; почему они и не хотят ему подчиняться.

427

 

 

Стих 4. Живый на небесех посмеется им, и Господь поругается им.

Доселе мы слышали квачущих лягушек и жужжащую саранчу (см.: Ис. 40, 22). Время теперь нам обратить взор и внять Тому, против Кого направлены все эти шатания и замыслы. Он живый или седяй на небесех. Здесь не выраженное, по очевидно имевшееся в виду противоположение Его с теми, кои живут в домах глиняных, основанных на пыли и песке (см.: Иов. 4, 19), хоть они и цари земли (стих 2), противоположение им Того, Коего престол на небесах высочайших, пространнейших, блистательнейших, недосязаемых, Кто вес земное объемлет и влиянием Своим все хранит и поддерживает. Впрочем, хотя между мятущеюся мятежностью непокоривых властей и народов и между спокойным седением Бога на небесах есть противоположение, причем седение означает вместе и власть судьи и мздовоздаятеля (сличи: Пс. 9, 8—9), но смысл речи более выясняется от Еврейского: иашаб — пребывающий, живущий (ср.: Пс. 122, 1; 112, 5 — 6; Ис. 66, 1). Впрочем, это пребывание не означает ограничения местом, а скорее, всевластность и неизмеримую возвышенность над всем земным Бога, Который вездесущ, на все

128

 

 

призирает, все блюдет и о всем печется (см.: Еккл. 5, 1; Пс. 112, 5).

Посмеется. Презирает неразумные их покушения, посмеется, как скипетр железный — над горшками глиняными. Это человекообразное выражение, означающее посрамление и обличение крайнего неразумия враждования, где, с одной стороны, сила не ограничена, могущая намерения свои без препятствия приводить в исполнение, с другой — ничтожность всесторонняя, хоть величающаяся и строящая вредные замыслы. (О таком посмеянии поминает Соломон (см.: Притч. 1, 26); и сам Давид в других местах (см.: Пс. 58, 9; 36, 12—13). В других местах Бог изображается веселящимся о потреблении противящихся Ему (см.: Втор. 28, 63; Пс. 1, 24 и другое). Иногда посмевание означает безопасность, уверенность в ней или чувство ее (см.: Иов. 5, 22; 41, 20—21). По другим, посмеваться — значит предавать посмеянию, как видят у Ис. 14, 4. Также см.: Пс. 36, 13; Притч. 1, 26; Пс. 51, 8; Апок. 18, 19—20; Ам. 5, 9.)

И Господь, Коему покориться не хотят эти неразумные люди, тогда как Он есть основа и

429

 

 

твердыня всего сущего, все содержит, Самодержец Сый.

Поругается им, то есть крайнему предаст посрамлению, и не только тщетными соделает их замыслы; но самих подвергнет бедствиям и скорбям, какие они готовили чтителям Бога, так что никакого не встретят они сострадания, но повсюду будут окружены посмеянием и презрением.

Стих 5. Тогда возглаголет к ним гневом Своим и яростию Своею смятет я.

Тогда. Когда — тогда? Когда цари и князи возмнят, что их планы к истреблению Царства Мессии верны и средства к тому сильны, когда истощится Божие долготерпение и ожесточение сердец дойдет до крайнего предела. Когда в самопрельщении предадутся чувству свободы и бесподъяремности, что-де иго сброшено, узы расторгнуты...

Возглаголет. Одни толковники говорят: хорошо переведено: возглаголет, но есть другое мнение о сем слове ученейшего грамматиста Кимхия, по коему надо так перевести: тогда убьет или поразит сильных их. Но как ни кажется уместным такое толкование, ему противится, однако ж, как обычное значение слова, от которого без нужды отступать не следу-

430

 

 

ет, так и согласие древних переводов на близкие к еврейскому языки — Халдейский, Сирский, Эфиопский, Арабский и LXX, кои все имеют: возглаголет к ним. К тому же, если и нравится кому поражение, оно есть уже в гневном глаголе Божием: ибо гневное слово Божие и есть поражающее, так как слово Божие не то же, что бесплодное слово человеческое. Почему сообразнее здесь следующая мысль: Бог хотя иногда молчит, смотря на безумные противления людей воле Его, но наконец изрекает Свой властный суд, осуждение, наказание... и, если израильтяне не могли сносить законодательного слова Бога (см.: Исх. 20, 19), тем менее могут сносить эти противники воли Его поразительные громы суда, издаваемые Сим строгим Мстителем неправды, иногда без слова чувственного — делом самым или поражением.

К ним (елимо — поэтическая форма вместо елегем) — к этим непокоривым злобникам.

Гневом Своим — Еврейское: во гневе; перестанет звать их в Свое Царство после того, как они упорно пребудут в своем противлении благодати; вместо благословений, отвергнутых поразит проклятие. В своей совести будут они слышать непрестанно грозные речи, не слышные для внешнего уха; внутренне бу-

431

 

 

дет зреться им гневное лицо Божие, не видное для внешнего ока.

И яростию Своею — Еврейское: в ярости. Сила речи возрастает (Еврейское: горах — воспламеняться). Представляет возвышение казней Божиих, как 1—3-й стихи представляют степени противления врагов.

Смятет. Так вдруг расстроит их планы, что они туда и сюда будут бегать, не зная, куда обратиться и где найти убежище, чтобы укрыться.

Стих 6. Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом, горою святою Его.

Аз же. Противополагается тем многим парям и князьям, кои говорили: расторгнем и прочее. Вы, как бы так говорит Господь, вы — прах и пепел — многое горделиво замышляете,— Я же, Коего всякий Совет станет и Который вся, елика совещах, сотворю (Ис. 46, 10), вскоре тщетными сделаю все ваши замыслы и Царя Моего, против Которого с такой яростью восстаете, славно защищу (буква: вав — как частица противоположения берется и в других местах [см.: Мал. 1, 4; Ис. 29, 13]).

Поставлен семь. Халдейский перевод не без основания ставит два глагола вместо одного: я возвеличил Царя Моего и поставил Его

432

 

 

над горою Сионом. Смысл: хоть вам ненавистен Мессия, но ведайте, что Он не Сам Собою принял эту честь или присвоил такое достоинство (см.: Евр. 5, 4—5),— не по человеческому также выбору и желанию (см.: Ин. 6, 15; 18, 36) имеет такую власть; но Я Сам, Владыка всех тварей, по Своему Божию Совету и определению, поставил Его Царем, противиться этому неразумно и бесполезно (см.: Лк. 1, 32; Пс. 44, 5; Ин. 3, 34; Ис. 61, 1).

Поставил Царем Моим — Того Самого Мессию, о Коем поминалось во 2-м стихе; Своим называет Его Бог Отец, не потому только, что Царство Его и законы Царства Его Божественны, совершенно отличны от мирских царств и законов (см.: Ин. 18, 36), но, собственнее, потому, что Он Сам есть Его Сын, единого с Ним естества, Бог, и власть Его царская неземного происхождения, и не случайный придаток, но есть существенная Его — черта, свет славы, общей Ему с Отцом. Почему всем царям заповедуется к Нему обращаться (конец сего стиха), как к Высшему всех их (см.: Пс. 88, 28); Ему поработают все племена и языки (см.: Дан. 7, 14); Он развеет все царства (см.: Дан. 2, 44); Его же Царствию не будет конца (см.: Лк. 1, 33).

433

 

 

Над Сионом, горою святою. Сион — прообраз Царства Мессии,— на нем был царский престол Давида (см.: 2 Цар. 5, 9; 3 Цар. 8, 1) и водружена скиния, вместо коей на соседнем холме Мориа воздвигнут потом Соломоном храм истинному Богу (см.: Ис. 31, 4; 2 Пар. 3, 1). На Сионе сочетавались сила царства и священства, как в Мессии потом те же достоинства соединились, по чину Мелхиседекову. Почему как Мессия часто называется Давидом, так и Царство Его, или место Царства и царское седалище, горою Сионом, не в том смысле, чтобы оно было частное царство, малыми ограниченное пределами, но потому, что Сион многими чертами прообразовал новозаветное Царство Мессии, как то: своею красотою и неприступностью, но особенно потому, что из Сиона долженствовал изойти закон, проповедь евангельская во все земли (см.: Ис. 2, 3—4; Лк. 24, 47; Деян. 1, 4; Мих. 4, 2; Пс. 109, 2; 131, 13; 86, 3; Зах. 9, 9). Святым назван Сион не здесь только, но и в других местах (см.: Пс. 42, 3; 47, 2; 98, 9; Поил. 2, 1; Иез. 20, 40). Не по существу, а ради того, что там была скиния, в коей Всесвятой Бог (см.: 2 Цар. 6, 17, 12; 1 Пар. 15, 1, 3, 12; 16, 1; 2 Пар. 8, 11). По сей причине под Сионом разумеется еще и храм самый (см.:

434

 

 

Пс. 136, 3; Иер. 51, 10; Ис. 18, 7; Плач. 5, 18).

От сего Сион называется горою, Богу возлюбленною, жилищем и престолом Божиим (см.: Пс. 77, 68; 86, 2; 67, 17; 9, 12; 73, 2; 75, 3), и противополагается горе Синаю (см.: Евр. 12, 22). И так поелику во всем мире не было горы, равной в славе горе Сион, то Отец и говорит, что на сей горе поставит Он Царя избраннейшего и единственного, попечению Коего вверены все святые, кои и обстоят престол Его (см.: Апок. 14, 1).

Стих 7. Возвещаяй повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя.

Возвещаяй. В Еврейском: возвещу. Здесь вдруг вводится новое говорящее лицо, именно Тот Самый Царь, о Коем только что поминал Отец Небесный. Такого рода перемены лиц говорящих нередки в песнях поэтических. (Смысл употребленного слова (сафар) можно выводить из снесения следующих мест: Пс. 47, 13; Суд. 7, 13; Быт. 40, 8; 41, 12; 4 Цар. 8, 4—5; Исх. 18, 8; Пс. 9, 2, 15; 21, 23; 43, 2; 72, 28; 25, 7; 65, 16; 74, 2; 77, 3—4; 95, 3; 101, 22; 117, 17; 144, 6; Исх. 9, 16; 1 Пар. 16, 24.) Отсюда следует, что Мессия берет на Себя поведание, возвещение, проповедь от-

435

 

 

крытую, верную, неутомимую, славную для Отца Его и спасительную для рода человеческого, которую потом и исполнил как Сам Своими устами, так и устами Апостолов и других служителей новозаветного слова (см.: Рим. 15, 8; Ис. 61, 1; Лк. 4, 18). Это одна из сторон Его искупительного дела, пророческое служение, которое может быть совершаемо только речью, или словом.

Повеление. Это выражение обнимает все евангельское учение о благоволении Божием к нам во Христе, о коем Христос возвещал Сам с такою точностью, что ничего не позволял Себе говорить иного, как то, что повелел Ему Отец (см.: Ин. 14, 31; 12, 49; 5, 30; 6, 40; 8, 28; 18, 37; Лк. 4, 18, 43). Как пред сим в стихе 6 говорил Иегова, так теперь продолжает говорить Мессия (наряду с Иеговой поставленный в стихе 2) о решении и постановлении сего Иеговы, или Отца Своего, по коему Ему благоугодно было, чтоб вечное Слово Его, или Единородный Сын, родившись некогда от семени Давидова или воплотившись, стал Искупителем рода человеческого, Спасителем и Царем.

Господь рече ко Мне. Смысл: как Отец объявил про Свою волю о поставлении над Сионом Царя и о последующем утверждении

436

 

 

Царства (стих 6), так и Я, Мессия, равно возвещу основы сего Царства, именно несмотря на то, что Я, сын Давида по плоти, существенно есмь предвечный Сын Божий, Коего Отец исповедует вечно рождаемым, Который, ипостасно соединяясь во времени с человечеством от семени Давидова, стал Царем нового Царства, Коему предназначены в наследие все языки. Нет нужды исследовать, когда и где изрекает сие Отец: ибо, будем ли мы смотреть на сие с точки определения о сем прежде всякого времени или с точки исполнения определения во времени, всегда слышишь ты Отца, изрекающего о Мессии, что Он Сын Его есть Единородный и существенный. Так было возвещено при Благовещении (см.: Лк. 1, 32), при Крещении (см.: Мф. 3, 17) и при Преображении (см.: Мф. 17, 5). Так Сам Отец всем указывает на Сына и Сын не имеет нужды славиться Сам (см.: Ин. 5, 23; ср.: Пс. 109, 1).

Сын Мой еси Ты. Здесь речь не о сыне усыновленном или о лице каком, Богу особенно возлюбленном, каковы Ангелы (см.: Иов. 1, 6) или главы народа (см.: Пс. 81, 6), но о Сыне Единородном (см.: Ин. 1, 14; 3, 16, 18),— собственном или существенном (см.: Рим. 8, 32), Сыне истинном (см.: Ин. 3, 20) и возлюбленном (см.: Мф. 3, 17; 17, 3; 2 Пет. 1, 17),

437

 

 

Каковым Он не может быть иначе, как чрез вечное и существенное рождение (см.: Евр. 1, 5), вследствие коего у Родителя и Рождаемого пребывает одна и та же природа; почему Сын Сей именуется Сущим в лоне Отчем (см.: Ин. 1, 18). Он есть у Бога и есть Бог (см.: Ин. 1, 1-2).

Аз, то есть Иегова, Отец, о Коем намекается и в Притчах (см.: Притч. 30, 4).

Днесь, то есть в неподвижно-сущей вечности, не имеющей ни прошедшего, ни будущего, или прежде сложения мира (см.: Ин. 17, 5; Притч. 8, 21—24; Мих. 5, 2). У Бога тысяча лет, как день вчерашний и стража нощная (см.: Пс. 89, 5; 2 Пет. 3, 8). Днесь не означает какого-либо определенного момента времени, ибо исходы Сына из начала от дней века (см.: Мих. 5, 2; Мф. 2, 5—6). Словом: днесь — выражается вечность. Но чтобы рождение не было сочтено несовершенным, Он употребил слово: родил. Припомним слова Господа: прежде нежели Авраам не бысть, Аз есмь (ср.: Ин. 8, 58).

Родих Тя, то есть причастником одного и того же Божественного естества Тебя делаю и содержу неизреченным образом, не разделяясь. Почему Господь говорит: Отец во Мне и Я во Отце (см.: Ин. 14, 10). Потому же Сын

438

 

 

именуется сиянием славы и образом ипостаси Бога (см.: Евр. 1, 3), образом Бога невидимого, перворожденным всея твари (ср.: Кол. 1, 15). Рождение не есть нечто идеальное, созерцаемое, но действительное, существенное.

Стихи 8—9. В следующих 8—9-м стихах изображается та же небесная картина. Речь продолжается от Лица Сына. В ней возвещается Божие определение, в силу коего Мессии отдаются в наследственное владение (κληρονομίαν) все языки и вся земля, и Он может грозно карать и истреблять непокорных. Предвечное Божие определение исполнилось во времени. Как предвечный Сын Божий, Бог Слово обладает, как и Отец, вечною славою и равным могучеством, но, как Богочеловеку, как Мессии, дадеся Ему всяка власть по воскресении (см.: Мф. 28, 18; ср.: Флп. 2, 9—10 и другое).

Стихи 10—12. В последних стихах пророческий взор Давида возвращается к земле. Пророк обращается к мятежным с увещанием, чтобы они образумились, обуздали себя, с благоговением подчинились Господу и приветствовали (радуйтеся!) Его, как Господа, в Лице Его Помазанника. Пророк приглашает поспешить исправлением своей жизни. Русский перевод еврейского слова: нашекувар: почтите

439

 

 

Сына,— едва ли можно считать верным. Во всех почти древних переводах, согласно с переводом LXX: приимите наказание. В заключение — угроза праведным гневом Божиим всем противящимся Богу и обетование блаженства всем, уповающим на Царя-Мессию.


Страница сгенерирована за 0.31 секунд !
Map Яндекс цитирования Яндекс.Метрика

Правообладателям
Контактный e-mail: odinblag@gmail.com

© Гребневский храм Одинцовского благочиния Московской епархии Русской Православной Церкви. Копирование материалов сайта возможно только с нашего разрешения.