Аммон, прп. Слово о желающих безмолствовать

Файл в формате pdf взят на сайте http://www.btrudy.ru/archive/archive.html

Правообладателем разрешена публикация только на нашем сайте.

Разбивка страниц настоящей электронной книги соответствует оригиналу.

3. СЛОВО АВВЫ АММОНА О ЖЕЛАЮЩИХ БЕЗМОЛСТВОВАТЬ

1. Любовь к исследованию [Священного] Писания ради пустого любопытства порождает вражду и спор, а плач о [своих] грехах приносит мир. Для монаха, сидящего в келлии своей, грехом является такое праздное исследование Писания,[особенно] когда оно сопровождается небрежением к собственным прегрешениям. Поэтому один прилагает сердце свое [к постижению] случайного в Писании и [вопрошает]: так это, или иначе? - и, еще не обретя самого себя, попадает в тяжкий и продолжительный плен, имея сердце суетное. А другой бодрствует, чтобы не попасть в этот плен, и любит повергать себя ниц пред лицем Божиим. Один [поспешно] взыскует подобие окрест Бога - и впадает в богохульство. Другой стремится почитать Его, возлюбив чистоту в страхе Божием; он блюдёт заповеди Божии, считая их обязательными для себя, - и обретает видение Бога. Поэтому не взыскуй горних высот, но моли Бога, чтобы Он пришел к тебе, помог тебе и спас тебя от греха. Ибо [дары] Божии обретаются сами собой, если место [для них] становится чистым и заповедным³².

2. Кто утверждается лишь на собственном ведении и следует только своей воле, тот не может избежать духа, повергающего сердце в печаль³³. И кто рассматривает речения Писания, сообразуясь лишь с собственным ведением, и, утверждаясь на

288

этих речениях, говорит:"Это - [только] так", тот не знает [подлинной] славы своей и [истинного] богатства своего. Наоборот, кто, [читая Писание], говорит: "Не знаю, ибо человек есмь", тот воздаёт славу Богу. И он, насколько это возможно [для него], обретает богатство Божие³⁴.

3. Не испытывай желания предаваться [духовным] рассуждениям со всеми, но [делай это] только с отцами своими, чтобы не навлечь печаль на сердце свое³⁵. Храни уста свои, дабы уважать ближнего своего. Язык твой пусть научается словесам Божиим и, [говоря что-нибудь, изрекай это] с ведением - тогда ложь убежит от тебя³⁶.

4. Любовь к славе Божией, человеческой порождает ложь, а смиренное отвержение этой славы приумножает в сердце страх.

5. Не желай быть другом славных мира [сего], чтобы слава Божия не потухла в тебе.

6. Если кто злословит на брата своего пред тобою, обличает его и обнажает пороки его, не испытывай желания уклониться [с правого пути] вместе с ним, чтобы не приобрести того, чего не хочешь. Простота и нежелание [высоко] оценивать себя³⁷ очищает сердце от лукавых [помыслов]. А кто коварно поступает с братом своим, тот не избавится от печали в сердце своем.

7. Тщетно всякое служение того, кто говорит одно, а в сердце своем лукаво хранит другое. Не прилепляйся к такому человеку, чтобы не измараться грязной желчью его.

8. Ходи вместе с незлобивыми, чтобы стать общником славы и чистоты их.

9. Не держи зла [ни на одного] человека, чтобы не стали тщетными труды твои.

10. Делай сердце свое чистым по отношению ко всем [людям], чтобы узрить в себе мир Божий³⁸.

11. Подобно тому, как когда жалит скорпион, то яд его распространяется по всему телу и поражает сердце, также и зло, нанесенное ближнему, ядом своим поражает душу и лукавство его подвергает [человека смертельной] опасности. Поэтому пекущийся о том, чтобы труды его не пропали даром, должен быстро стряхнуть с себя скорпиона зла и лукавства. Ибо Богу подобает слава во веки. Аминь.

ПРИМЕЧАНИЯ

³² Ср. поучение аввы Феодора, которое передает преп. Иоанн Кассиан Римлянин: "Монах, жаждущий достичь познания Писания (scripturam notitiam), должен заниматься не столько чтением книг толкователей (commentatorum libros), сколько все усилие [своего] ума и все усердие [своего] сердца обращать на очищение [себя] от плотских пороков. Если они будут извержены, то после снятия покрывала страстей очи сердца смогут естественным образом созерцать таинства (sacramenta) Писаний. Ведь благодатью Святого Духа они были открыты нам совсем не для того, чтобы быть непознанными и темными; они являются таковыми через наш порок, поскольку очи сердца затмеваются завесой [наших] прегрешений. А если им будет возвращено их естественное здравие (naturali redditis sanitati), то и одного чтения Священных Писаний будет достаточно для созерцания истинного ведения (ad contemplationem verae scientiam). Тогда не будет нужды в научениях толкователей, подобно тому, как телесные очи не нуждаются ни в какой науке для того, чтобы видеть, если только болезнь не делает их слепыми". Jean Cassien. Institution cenobitiques. Ed. par J.-C.Guy // Sources chretiennes, № 109. Paris, 196, p.244. В этом высказывании отчетливо формулируется и монашеский, и вообще святоотеческий подход к чтению и пониманию Священного Писания, суть которого также ясно обозначает и св. Аммон. Для него оно противоположно "суетному исследованию" (это "исследование" св. Аммон определяет глаголом περιεργάζω), "развлекающему" ум, обращающему его внимание на случайные детали и уводящему от духовного смысла Писания. Такое "суемудрие" заставляет человека искать "подобие окрест Бога" (ὁμοίωμα περὶ Θεοῦ) и впадать в гордыню от осознания собственного глубокомыслия. А между тем, это подобие совсем не нужно "искать", ибо оно уже дано человеку Богом при творении и лишь покрыто густым слоем греховной скверны. Эту скверну, по мысли св. Аммона, и следует прежде всего очистить покаянием, которое одно только и способно приводить к постижению сути Писания, поскольку через него человек опять "стяжает самого себя" в качестве образа Божиего (поэтому св. Аммон и говорит: πρὶν ἑαυτὸν πρότερον κτήσεται). Данное покаяние (как изменение и преображение ума и сердца человека) заставляет также с благоговением относиться к Слову Божиему и не вторгаться суетным умом в заповедные глубины Писания. О таком благоговейном отношении к Слову Божиему говорит и св. Исидор Пелусиот: "Божественное Писание ты должен толковать со знанием дела, и разумно исследовать силу его, а не отваживаться, как ни есть, касаться неприкосновенных и непостижимых тайн, дозволяя сие рукам недостойным". Творения святаго Исидора Пелусиота, ч.1. М., 1859, с. 17. Примерно в том же духе высказывается и преп. Анастасий Синаит: "Не следует нам суетно исследовать то, о чем умолчало Божественное Писание" (οὐ γὰρ δεῖ ἡμᾶς

301

περιεργὰζεσθαι τὰ σεσωπημένα τῆ θεία γραφῆ). Anastasii Sinaitae Viae Dux. Ed. K.-H.Uthemann // Corpus Christianorum. Series Graeca, v.8. Turnhout-Leuven, 1981, p.83. Естественно, что данное благоговейное отношение к Священному Писанию не тождественно умственной лености, а является полной противоположностью ей, поскольку есть благоговейное дерзновение.

³³ Речь идет, естественно, о "печали-грехе"(см. выше примеч. 46 к "Посланиям"); "носителем" и "внушителем" такой печали является у св. Аммона особый "дух", т.е. бес. Яркое описание действия этого "духа" дается в трактате Евагрия Понтийского "О восьми духах злобы", где среди прочего говорится_; что повергнутый в печаль монах не ведает ни духовного наслаждения (πνευματικὴν ἡδονὴν), ни духовной радости (χαρὰν πνευματικὴν); он не может подвигнуть ум свой к созерцанию и возносить чистую молитву Богу, ибо печаль есть червь, гложущий сердце (σκώληξ ἑστὶ καρδίας λύπη), и препятствие для всякого блага. См. PG 79,1156.

³⁴ Ср. у преп. Макария: "Богатые Духом Святым (οἱ πλούσιοι τῷ πνεύματι τῷ ἁγίω), имея в себе подлинное небесное богатство и общение Духа, если возглаголят кому-нибудь слово истины или захотят сделать кого-нибудь общниками духовных словес и возвеселить души [их], то из своего богатства и из своего сокровища, которое они стяжали, глаголят и веселят души внимающих духовному слову; и не боятся они оскудения, потому что стяжали в самих себе небесное сокровище доброты (ἀγαθωσύνης), от которого и угощают духовным образом (τοὺς πνευματικῶς ἑστιωμένους), радуя их". Die 50 geistlichen Homilien des Makarios, S.179.

³⁵ Это предостережение св.Аммона, вероятно, следует понимать в духе евангельского запрета "метать бисер перед свиньями". Св.Аммон подразумевает, что "упражнять свои рассуждения"(так буквально звучит его совет: γυμνάσαι τοὺς λογισμοὺς), особенно новоначальному иноку, необходимо лишь пред лицом духовно умудренных отцов (старцев), обладающих "различением духов" и могущих направить эти размышления в нужное и правильное русло. А "рассуждения" с людьми духовно незрелыми могут привести к "прелести", которая, в свою очередь, может ввести в заблуждение и слушателей, подвигнув вступить их на путь погибели.

³⁶ Ср. у Дидима Слепца, который толкуя Пс.38,2 ("сохрани пути моя, еже не согрешати ми языком моим: положих устом моим хранило"), замечает, что слово обычно становится началом почти всякого греха, осуществляемого на деле (πάσης ἀμαρτίας πρακτικῆς). Поэтому тот, кто не согрешает языком своим, правильно (καλῶς) свершает пути свои. К этому Дидим присовокупляет и фразу из Притч. 18,21 ("смерть и живот в руце языка"), понимая ее следующим образом: "рукой языка" является слово, которое есть как бы "действие языка" (ἐνέργεια γλώσσης). Поэтому глаголющий о том, что приносит духовную пользу, в "языке" своем имеет жизнь, входя в Царство Небесное; и, наоборот, глаголющий о том, что наносит вред, стяжает себе смерть. См. ΔΙΔΥΜΟΣ О ΑΛΕΞΑΝΔΡΕΥΣ. ΜΕΡΟΣ _∆//BIBLIOYHKH TWN ELLHNWN PATERWN, τ.46.ΑΘΗΝΑΙ, 1973, σ.264-265.

³⁷ Такой, вероятно, смысл имеет фраза: τὸ μὴ μετρεῖν ἑαυτὸν (букв, "не измерять самого себя"). Авва Пафнугий также дает совет одному иноку: "В какое бы место ты ни пришел, не оценивай [высоко] сам себя (μὴ μετρῆς ἑαυτὸν) - тогда и обретешь покой". ТО ΓΕΡΟΝΙΚΟΝ, σ.105.

³⁸ Подразумевается "мир" в смысле "покоя" (τὴν εἰρήνην τοῦ Θεοῦ). Разумеется, такой покой следует понимать в духовном, а не телесном смысле. Об этом ясно говорит, например, Ориген, замечая, что Спаситель даровал Своим ученикам не "мирской покой" (εἰρήνην οὐ τὴν τοῦ κόσμου), но "Собственный покой" (τὴν δὲ ἑαυτοῦ), который не даруется тем, кто озабочен чувственными и земными вещами. См.: ΩΡΙΓΈΝΗΣ. ΜΕΡΟΣ ΣΤ'// ΒΙΒΛΙΟΘΗΚΗ ΕΛΛΗΝΩΝ ΠΑΤΕΩΝ, τ. 14. ΑΘΗΝΑΙ, 1958, σ.298.