Аммон, прп. Послание второе. О возделывании благодати

Файл в формате pdf взят на сайте http://www.btrudy.ru/archive/archive.html

Правообладателем разрешена публикация только на нашем сайте.

Разбивка страниц настоящей электронной книги соответствует оригиналу.

ПОСЛАНИЕ ВТОРОЕ. О ВОЗДЕЛЫВАНИИ БЛАГОДАТИ

1. Возлюбленным братиям во Христе желаю здравствовать!

Если кто возлюбил Господа всем сердцем и всею душею (Мф. 22,37), и всей силой своей пребывает в страхе [Божием], то страх его родит плач, плач родит радость, радость родит силу, а благодаря силе душа станет плодоносной, [принося] всякие [добрые плоды]. И когда Бог увидит плод ее столь пригожим, то Он примет плод этот как благоухание¹⁰, и во всем будет сорадоваться с ней вместе с Ангелами Своими; Он даст душе стража, который будет охранять ее на всех путях ее и станет путеводителем души к месту упокоения, дабы сатана не одолел ее. Ибо всякий раз, когда диавол видит стража, то есть Силу [Божию] окрест души, тогда он бежит, боясь приближаться к человеку, поскольку остерегается Силы, находящейся близ него¹¹. Так как я знаю, возлюбленные в Господе [братия], которых любит душа моя, что вы любезны Богу, то стяжайте в себе эту Силу, дабы боялся вас сатана, чтобы быть вам мудрыми во всех делах своих и чтобы все возрастающая сладость благодати приумножила ваши плоды. Ведь сладость духовного дара слаще "меда и сота" (Пс.18,11)¹². Однако многие из монахов и из дев не познали сей великой сладости благодати, поскольку не стяжали Божию Силу, за исключением некоторых в [разных] местах; не утруждали они себя возделыванием этой Силы, а поэтому Господь и не даровал Ее им. [Лишь] утруждающим себя возделыванием этой Силы дарует Бог Ее, так как "Бог нелицеприятен" (Деян. 10,34); и дарует Он Ее возделывающим Ее во всяком поколении¹³.

2. Итак, возлюбленные [братия мои], я знаю, что вы любезны Богу и что с тех пор, как предприняли дело сие, вы любите Бога от всего сердца. Поэтому и я возлюбил вас всем сердцем, ибо правдивы сердца ваши. И впредь стяжайте эту Силу Божию, чтобы провести все время жизни вашей в свободе¹⁴ и чтобы дело Божие было легким для вас. Ибо та Сила, которая дарована здесь человеку, Она же служит проводником его в [место] упокоения¹⁵ до тех пор, пока он не пройдет через "властей, господствующих в воздухе"¹⁶. Ведь в воздухе есть [другие] силы, ставящие препоны людям, не желающие и не позволяющие им взойти к Богу. Поэтому ныне будем усиленно молить Бога, чтобы они не помешали нам взойти к Нему, а поскольку праведники имеют при себе Силу Божию, то никто не может помешать им. Возделывается же эта Сила до тех пор, пока Она не вселится в человека, дабы пренебрег он всяким бесчестием от человеков и всякой честью, воздаваемой ими, и дабы возненавидел все выгоды мира сего, считаемые почетными; а также, чтобы возненавидел он всякий телесный покой, очистил свое сердце от всякого грязного помысла и всякого суетного помышления века сего, молясь со слезами и постясь днем и ночью. Тогда благой Бог не замедлит даровать вам Силу [Свою], а когда даст Ее, то вы будете проводить все время жизни вашей в [духовном] покое и легкости [сердечной]¹⁷. И тогда вы обретете великое дерзновение¹⁸ перед Богом, и Он дарует вам все прошения ваши, как написано (Пс.36,4).

3. Если Божественная теплота¹⁹, после того, как вы получили ее, отойдет и покинет вас, взыскуйте ее вновь, и она придет. Ибо теплота по Богу подобна огню и [все] холодное она изменяет в свою собственную силу. И еc-

264

ли вы видите, что сердце ваше в некий час отяготилось, то приведите душу вашу пред лицо ваше и, с помощью благочестивого помысла, мысленно упорядочивайте ее - тогда она с необходимостью опять согреется и возгорится в Боге. Ведь и пророк Давид, видя сердце свое отягощенным, говорил так: "Излиях на мя душу мою" (Пс.41,5) и "Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих" (Пс.142,5) и так далее. Тогда вновь возгревалось сердце его и он воспринимал сладость Всесвятого Духа.

ПРИМЕЧАНИЯ

¹⁰ Ср. 2 Кор. 2,15: "Ибо мы - Христово благоухание (Χριστοῦ εὐωδία). Для св.Аммона "благоухание", так же как "свет" и "радость", является результатом действия Святого Духа в душе очистившийся и подготовившей себя к приятию Его. См. предисловие к переводу его посланий на французский язык: Lettres des Peres du desert. Ammonas, Macaire, Arsene, Serapion de Thmuis. Abbaye de Bellefontaine, 1985, p.7. И преп.Макарий сравнивает душу с невестой Христовой, имеющей фимиам. Но как фимиам, лишь будучи брошенным в огонь издает благоухание, так и душа, только смешавшись с небесным огнем Духа, издает "духовное благоухание добродетели", то есть творит добрые дела (τὰ καλὰ ἔργα): молитву, плач [о грехах], пост, бдение и прочее. См. Makarios / Symeon. Reden und Briefen, Bd.II. Hrsg.von H.Berthold. Berlin, 1973, S.215.

272

¹¹ Представление о "страже" (φύλαξ) в святоотеческой письменности обычно ассоцировалось либо с Ангелом-Хранителем, либо с Господом. Оба эти смысловых аспекта слова сочетаются своебразным способом в "Похвальном слове Оригену" св. Григория Чудотворца, который, говоря о Боге Слове (Логосе), как о "Великого Совета Ангеле" (см. Ис.9,6), называет Его и "Неусыпным Стражем всех людей". См. Gregoire le Thaumaturge. Remerciement a Origene suivi de la Lettre d'Origene a Gregoire. Ed. par H.Crouzel // Sources chrétiennes, № 148. Paris, 1969, p.112, 180. Поскольку св. Аммон отождествляет "стража" с "Силой (δύναμις) Божией",то, как кажется, он подразумевает именно Ангела-Хранителя, ибо тождество δύναμις и άγγελος является общим местом в христианской письменности. Однако само выражение "Сила Божия" имеет у св.Аммона достаточно неопределенные и расплывчатые грани, тяготея к сближению с понятием "благодать". Впрочем, коренных расхождений между этими различными аспектами представления о "страже" не имеется, так как Ангелы у христианских писателей часто предстают в качестве посредников, сообщающих людям благодать Божию. Так, согласно Евагрию, "благодать молитвы сообщается нам Ангелом". См.: Иеромонах Василий (Кривошеин). Ангелы и бесы в духовной жизни по учению восточных отцов // Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата, № 22, 1955, с. 139. Ибо, как говорит сирийский подвижник V-ro века Иоанн Апамейский, Ангелы суть посредники, дарованные нам для того, чтобы мы познали горний мир и чтобы нам открылось духовное таинство Неба. См. Jean d'Apamee. Dialogues et traites. Ed. par R.Lavenant // Sources chretiennes, №311. Paris, 1984, p.78. Св. Василий Великий, наряду с упоминанием об "Ангелах-Хранителях народов" (представление древнее, уходящее корнями в Ветхий Завет), говорит и об Ангеле, дарованном "каждому из верных"; такого Ангела он называет "Педагогом" и "Πастырем" (νομέα), руководящим жизнью каждого христианина. См.: Basile de Cesaree. Contre Eunome, t.II. Ed. par B.Sesboue, G.-M. de Durand et L.Doutreleau // Sources chretiennes, №30. Paris, 1983, p. 148. Вообще, "функции" Ангелов-Хранителей, как они изображаются в святоотеческой письменности, достаточно многообразны. Среди прочего они, например, способствуют духовному преуспеянию человека и его восхождению к Богу, защищают его от нападок бесов и т.д. См. Danielou J. Les anges et leur mission d'apres les Peres de l'Eglise. Paris, 1990, p. 101-121.

¹² Преп.Макарий также говорит о "сладости благодати" (ᾑ τῆς χάριτος γλυκύτης): душа, вкушая, с одной стороны, эту "сладость", а, с другой, пробуя "горечь греха", обретает духовный опыт, который заставляет ее избегать порока и прилепляться к Господу. См.: Pseudo-Macaire. Oeuvres spirituelles, p. 168.

¹³ Образ "возделывания земли" довольно часто встречается в христианской литературе, хотя обычно в несколько иных контекстах. Так, Ориген говорит о "возделывании умозрительного навыка"(τῆς γεωργίας τῆς ἔξεως νοητικῆς). См.: Entretien Origene avec Heraclide. Ed. par J.Scherer // Sources chretiennes, № 67. Paris, 1960, p.98. Св.Григории Нисский называет человека, посвятившего себя подвижнической (девственной) жизни, "разумным земледельцем" (ό σώφρων γεωργός), мудро возделывающим самого себя". См.: Gregoire de Nysse. Traite de la virginite. Ed. par M. Aubineau // Sources chretiennes, № 119. Paris, 1966, p.360. Преп.Максим, толкуя Ис.5,2, замечает, что "кто искренне и по свободному произволению возделывает естественное семя блага (τὴν κατά φύσιν σποράν τοῦ αγαθοῦ), тот приносит [добрый] плод Садовнику, т.е. Богу". См.: Maximi Confessoris Quaestiones et dubia. Edidit J.H.Declerck // Corpus Christianorum. Series Graeca, v. 10. Turnhout-Leuven, 1982, p.95.

¹⁴ Эта «свобода" (ἐλευθερία), вероятно, соотносится прежде всего с волей человека, когда он достигает доступного здесь состояния святости. "Правда, предикат свободы характеризует все настроение духа подвижнического, поскольку оно бывает чуждо рабства греху, но это обстоятельство, тем не менее, не исключает возможности прилагать упомянутый предикат свободы к воле человеческой в частности: ведь последняя служит одним из главных деятелей в образовании указанного настроения и достижения святости. Тот свободен, кто совершен, потому что где Дух Господень, там и свобода; "закон свободы читается с помощью истинного разумения, уразумевается чрез исполнение заповедей, а исполняется по милосердию Христову" (преп.Марк Подвижник); свободными следует считать не тех, кто свободен по состоянию, но тех, кои свободны по жизни и нравам; свобода составляет настоя-

273

щую чистоту и презрение привременного". Пономарев П. Догматические основы христианского аскетизма по творениям восточных писателей-аскетов IV века. Казань, 1899, с.201-202.

¹⁵ Букв, "в то упокоение" (еίς ἐκείνην τὴν ἁνάπαυσιν); подразумевается вечный покой. В таком смысле понятие ἁνάπαυσις весьма часто употребляется христианскими авторами. Уже в т.н."Втором послании Климента Римского" мы встречаем подобное употребление, сочетающее это понятие с "вечной жизнью", "нетлением" и "будущим Царством". См. Van Eijk Т.Н.С. La resurrection des morts chez peres apostoliques. Paris, 1974, p.63,84-85. Климент Александрийский же говорит, что "концом (свершением) благочестия (τέλος θεοσεβείας) является вечное упокоение в Боге". См.: Clemens Alexandrinus. Protrepticus und Paedagogus. Hrsg. von O.Stahlin und U.Treu. Berlin, 1972, S.151. Примерно в том же смысле высказывается и Ориген: "Все люди, "труждающиеся и обремененные"(Мф.11,28) вследствие естества греха (διὰ τήν τῆς ἁμαρτίας φύσιν), призываются к упокоению у Слова Божия", ибо Бог "посла Слово Свое и исцели я, и избави я от растлений их" (Пс. 106,20). Origene. Contre Celse, t.II. Ed. par M.Borret // Sources chrétiennes, № 136. Paris, 1968, p. 146.

¹⁶ Парафраза Ефес.2,2. Под τὰς ἐξουσίας τοῦ ἁέρος явно понимаются бесы которые ниже называются "силами (энергиями), пребывающими в воздухе" (ἐνέργειαι ἐν τᾧ ἁέρι). О том, что "средой обитания" бесов является преимущественно воздух свидетельствует духовный опыт многих подвижников. Например, авва Серии говорит о бесчисленном количестве бесов, летающих в воздухе и принимающих различные формы. См. Regnault L. La vie quotidienne des peres du desert en Egypte au IV siecle. Hachette, 1990, p. 196.

¹⁷ Выше св.Аммон говорил о "телесном ποκοε" (ἁνάπαυσιν τοῠ σώματος), употребляя термин ἁνάπαυσις в смысле близком к "нерадению" и "лени". В данном случае тот же термин предполагает совсем иной смысл: достижение христианином (подвижником), после многих трудов и молитв, высокой степени духовного преуспеяния. Аналогичный смысл указанного понятия встречается у многих отцов Церкви и, например, преп.Макарий говорит: "Сподобившиеся стать чадами Божиими и родиться свыше от Духа Святого (Ин.14,23), имеющие в себе просвещающего и упокоевающего их Христа бывают многообразными и различными способами путеводимы Духом, и благодать невидимо действует в их сердце, даруя духовный покой (ἐν ἁναπαύσει πνευματικῆ). Die 50 geistlichen Homilien des Majarios, S.180. Характерно, что если св.Аммон сочетает "духовное отдохновение" с "легкостью сердечной" (ἐν ἁναπαύσει και ἐλαφρότητι), то и преп.Макарий, говоря об освобождении от "греховной тяжести", которое даруется благодатью, сходным образом ассоциирует "легкость" с "любовью", "благостью", "радостью" и "Божественным радованием". Ibid..S.199.

¹⁸ Ср. 2 Кор.3,12 и Ефес.3,12. Термин παρρησία, который мы здесь традиционно переводим как "дерзновение", является одним из ключевых понятий христианского миросозерцания и обладает большим "смысловым полем". Анализ, проведенный Ж.Даниелу относительно значения данного термина в "тайнозрительном богословии" св.Григория Нисского, наглядно показывает это. В классическом греческом языке указанное понятие обозначало свободу выступлений в собрании граждан, которая являлась привилегией полноправных граждан в противоположность рабам. В христианском словоупотреблении понятие обрело смысл "уверенности" в отношениях человека с Богом. Согласно св.Григорию, такая "уверенность"("дерзновение") характеризует в первую очередь райское состояние человека и тесно связана с бесстрастием (ἁπάθεια), которым он обладал в этом состоянии и возвращение которого явлется высшей духовной целью человека. Грехопадение лишило его такого дара, вытесненного стыдом (αἰσχύνη); этот стыд есть противоположность παρρησία, а поэтому возврат к "уверенности" ("дерзновению") возможен прежде всего через обретение чистоты совести (συνείδησις). С другой стороны, παρρησία увязывается со свободой, причем не столько со свободой в ее, так сказать, "метафизическом аспекте" (обозначаемом понятиями προαίρεσις и αὐτεξούσιον), сколько в аспекте этическом (ἐλευθερία). Такая свобода вкупе с "уверенностью" противостоит рабству (δουλεία), но "рабству и подчинению греху", а не "рабству Богу" (δουλεία Θεοῠ), являющемуся истинной свободой. Наконец, παρρησία поставляется св. Григорием

274

Нисским в непосредственную связь с молитвой, которая есть "беседа с Богом"(Θεοῠ ομιλία). См. Danielou J. Platonisme et theologie mystique. Doctrine spirituelle de saint Gregoire de Nysse. Aubier, 1944, p.103-115.

¹⁹ Данное выражение (ἡ θέρμη ἡ θεἰκὴ) предполагает снисхожение благодати Божией в душу человека. Ср. у преп.Иоанна Лествичника: "Когда душа, предающая саму себя, погубит блаженную и вожделенную теплоту, тогда пусть усердно взыскует, по какой причине она лишилась ее: и против этой причины она должна направить всю брань и все усердие свое. Ибо теплота возвращается только через те врата, через которые она вышла".Τοῠ ὁσίου Πατρός ήμᾧν Ιωάννου τοῠ Σιναίτου ΚΛΙΜΑΞ. Εκδ. ΙΕΡΑΣ ΜΟΝΗΣ ΠΑΡΑΚΛΗΤΟΥ, 1992, σ.43.