Рубрики

В настоящее время в библиотеке размещено
13776 работ.

ПРИМЕЧАНИЯ

 ВВЕДЕНИЕ

1) John Cogley. Religion in a Secular Age. New York, 1969. P. 135. См. также: M. Eliade. The Secred in a Secular World. — «Cultural Hermeneutics»: 1973, n°l. P. 104. Об этом говорит даже такой «свободомыслящий» автор, как Эшли Мон­тегю (A. Montagy. Man: His First Million Years. New York, 1957. P. 181). Терми­ны «религия» и «вера» настолько близки по смыслу, что их, как правило, считают синонимами. Психоаналитик Эрих Фромм пишет: «Под религией я понимаю любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую инди­виду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения» (Э. Фромм. Психоанализ и религия. — В сб.: Сумерки богов. М., 1989. С. 158). Однако речь здесь идет скорее о «вере» в широком смысле слова, в то время как «религиозная вера» есть богопочитание, обращенное к высшему Началу (в отличие от неоязыческих верований, обожествляющих земные объ­екты).

2)  A. Camus. Essais. Paris, 1965. P. 240.

3) Э. Фромм. Цит. соч. С. 161.

4) Об этом эпизоде см.: И. Вороницын. История атеизма. М.: 1930, с. 233.

5) О Конте и его «религии» см.: Вл. Соловьев. Собр. соч. T. IX. С. 172; о «мони­стической церкви» см.: H. М. Соловьев. «Научный» атеизм. М., 1915. С. 18 сл., и у самого Э. Геккеля (Мировые загадки/Пер. с нем. СПб., 1906. С. 173); символ веры Дж. Хаксли изложен им в книге: J. Huxley. Religion Without Revelation. 1957. P. 181.

6) См.: С. Булгаков.Два града. Т. 2. М., 1911. С. 176.

7) А. В. Луначарский. Письмо в редакцию. — «Образование». 1908. № 1. С. 163.

8) См.: Н. Бердяев. Марксизм и религия. Прага, 1929. С. 7.

9) Богиню разума в обрядах этого культа изображала французская актриса. См.: А. Олар. Христианство и Французская революция/Пер. с фр. М., 1925. С. 65; свящ. В. Рыбаков. Религиозное состояние Франции во время революции. — «Странник». 1914. № 10. С. 234.

10)  Ж. Hoking. The Meaning of God in Human Experience. London, 1912. P. VI.

11) Подобные настроения нашли отражение в работах ряда современных западных богословов (У. Гамильтон, X. Кокс, Дж. Робинсон).

12) Современные богословы справедливо говорят о преимуществах Церкви, находя-
245

 

 

щейся в «диаспоре» (то есть несущей свободное свидетельство о Христе в мире), перед ее внешним «триумфализмом», который обладал большой притягатель­ностью для христиан в прошлом. См.: John Cogley. Religion in a Secular Age. P. 140—143.

13) J. Cogley. Idem. P. 155. Немецкий исследователь религиозной психологии B. Трильхаас отмечает, что «религия — не только самая внутренняя область человеческой природы, но и самая индивидуальная» (К. Trillhaas. Die Innere Welt. München, 1953. S. 5).

14) См.: А. Донини.Люди, идолы и боги. Очерк истории религии/Пер. с ит. М., 1962. C. 8. Более поздние данные мало меняют картину. См. приложение 1.

15) История обращения к вере властителей умов нашего столетия рассказана в кни­ге, вышедшей под ред. Ф. Лелотта (Convertis du XX siècle. Paris, 1955—1956. V. 1—3).

16) Ч. Таунс.Слияние науки и религии/Пер. с англ. — В кн.: Диалоги. М., 1979. С. 61.

17) См.: В. Зеньковский. История русской философии. T. 1—2. Париж, 1948—1950; 77. Зернов. Русское религиозное возрождение XX века. Париж: YMCA, 1974; М. Schoof. Przelom w teologii katolickiej. Krakow, 1972; W. Nicholls. The Pelican Guide to Modern Theoligy. London, 1971. V. 1—3; J. B. Agus. Modern Philosophies of Judaism; P. S. Sarma. Hinduism through the Ages. Bombay, 1956.

18) См. статьи: А. Л. Казем-Бека («Журнал Московской Патриархии». 1965. № 7; 1966. № 4); М. Novak. The Open Chruch. London, 1964; A. Kloosterman. Contem­porary Catholicism. London, 1972.

19) Cm.: J. Robinson. Honest to Cod. London, 1963. P. 138—139.

20) Тэзе — местечко в Бургундии, где протестант Р. Шютц основал общину Прими­рения, которая ставит своей целью духовное возрождение христиан различных исповеданий. В 1974 году в Тэзе собрался Всемирный съезд христианской моло­дежи. Он проходил в общей молитве, обсуждении насущных вопросов и свобод­ном диалоге между участниками.

21) См.: С. Д. Клугман. Диалог между христианами и марксистами. — «Проблемы мира и социализма». 1968. № 3; А. Казанова. Второй Ватиканский Собор/Пер. с фр. М., 1973. С. 350—359.

22) См., например, следующие (критические по отношению к Церкви) обзоры: В. П. Андронова. Колумбия: церковь и общество. М., 1970; И. Р. Григулевич. «Мятежная церковь» в Латинской Америке. М., 1972.

23) См.: Зарубежные марксисты о религии и Церкви. М., 1975. С. 134, 63, 80.

24) М. Борн. Моя жизнь и взгляды/Пер. с англ. М., 1973. С. 77.

 

Глава первая
БЫТИЕ И ВЕРА

1) То, что христианские идеи дали толчок развитию науки не сразу, объясняется наличием груза языческих пережитков в церковном сознании средневековья. «Развитие науки в современной Европе, — говорит В. Хокинг, — является не только естественным следствием европейской религии, но в значительной мере частью этой религии» (W. Hocking. The Coming World Civilization. New York, 1958. P. 62). Ту же мысль проводит и другой американский мыслитель, К. Котен

246

 

 

 (К. Cauten. Science, Secularization and God. New York, 1969. P. 182). См. также: J. Cogley. Religion in a Secular Age. P. 129 ff.

2) В. И. Вернадский.Очерки и речи. Пг., 1922. Ч. 2. С. 15.

3) Этот тезис особенно убедительно развивал французский социолог Дюркгейм. См.: Э. Дюркгейм. Социология и теория познания. — «Новые идеи в социоло­гии». М., 1914. № 2. С. 28; Е. Durkheim. The Elementary Forms of Religious Life. 1961. P. 463.

4) См.: И. Кант. Религия в пределах только разума. СПб., 1908. С. 179; Ф. Шлейермахер. Речи о религии. М., 1911. С. 35; С. Рейнак. Орфей. Всеобщая история религии. Париж, 1910. С. 12; Ф. Паульсен. Введение в философию. М., 1914. С. 259. См. также общий обзор в кн.: прот. Т,. Буткевич. Религия, ее происхожде­ние и сущность. Харьков, 1902—1904. T. 1—2; из современных: W. Schmidt. Der Ursprung der Gottesidee. 2 Auf. В. 1, Münster, 1926; Handbuch theologischer Grundbegriffe. München: 1963. В. II. S. 428.

5) Последним, кто отстаивал эту точку зрения, был немецкий марксист Эйльдерман. См.: Г·. Эйлъдерман. Первобытный коммунизм и первобытная религия. М., 1923. С. 141—142.

6) Говоря о происхождении религии, Плеханов писал: «Это очень просто. Вера в эти силы обязана своим возникновением невежеству» (Г. В. Плеханов. О рели­гии и церкви. М., 1957. С. 138). Возражая ему, чл.-кор. АН СССР А. Спиркин пишет: «Это «очень просто» не так уж на самом деле просто. Питекантроп был куда более невежественным, чем кроманьонец (не говоря уж о современном попе), однако он не был фетишистом» (А. Спиркин. Происхождение сознания. М., 1960. С. 266).

7) «Производство непосредственных материальных средств жизни, вместе с этим ступень экономического развития народа или эпохи образуют основу, из кото­рой (Разрядка моя. — А. М.) развиваются... религиозные представления» (Ф. Энгельс. Речь на могиле К. Маркса). «Над... объективной системой мате­риальных отношений (экономическим базисом) надстраиваются определяемые ею вторичные и производные системы человеческих отношений, взглядов и представлений, к числу которых принадлежит и религия» (Д. М. Угринович. Введение в теоретическое религиоведение. М., 1973. С. 34).

8) См. например: К. Маркс и Ф. Энгельс. Избранные письма. М., 1953. С. 427.

9) Е. Трубецкой. К характеристике учения Маркса и Энгельса о значении идей в истории. — В кн.: Проблемы идеализма. М., 1903. С. 71.

10) С. Булгаков. Два Града. Т. 2. С. 25.

11) Там же. С. 24.

12) К. Маркс и Ф. Энгельс. Избранные письма. М., 1947. С. 315—316.

13) Chr. Dawson. Progress and Religion. New York, 1960. P. 60.

14) M. Вебер. Протестантская этика (русск. перевод в сб.: Макс Вебер и методо­логия истории. М.: ИНИОН, 1985. В. 1—2; Изложение и разбор идей М. Вебера см. в кн.: А. И. Неусыхин. Проблемы европейского феодализма. М., 1974. С. 422—464.

15) К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. T. 1. С. 415.

16) A. Toynbee. — In: J. Cogley. Religion in a Secular Age. P. V—VI.

17) См.: K. Rahner, H. Vorgrimler. Petit dictionnaire de théologie catholique. Paris, 1970. P. 408.

247

 

 

Глава вторая
ПОЗНАНИЕ МИРА

1) Подобные опыты проводились еще в прошлом веке физиком Гельмгольцем. См.: Г. И. Челпанов. Мозг и душа. М., 1918. С. 147 сл.

2) Д. Юм. Трактат о человеческой природе. Собр. соч. Т. 1/Пер. с англ. М., 1966. С. 27; Э. Мах. Анализ ощущений/Пер. с нем. М., 1908. С. 254 сл.

3) А. Шопенгауэр. Мир как воля и представление. T. 1. М., 1900. С. 103. В «Мате­риализме и эмпириокритицизме» мы находим резкие нападки на подобные выво­ды. И в сущности вся аргументация автора сводится к тому, чтобы доказать тождественность взглядов оппонентов с философией Беркли. Между тем эту тождественность вряд ли можно считать каким-то философским преступлением. В наши дни, по словам создателя кибернетики Н. Винера, «наивный реализм физики уступает место чему-то такому, с чем мог бы охотно согласиться епископ Беркли» (Н. Винер. Кибернетика и общество. М., 1958. С. 34).

4) Thomas Aquinas. Summa Theol., I, 1, 9.

5) Физика наших дней постоянно сталкивается с парадоксами, которые разрушают первичные представления. Именно поэтому Макс Планк утверждал, что «фило­соф, оценивающий научную теорию постольку, поскольку ее смысл может быть ясно понят, задерживает стремление науки к дальнейшему прогрессу» (М. Планк. Единство физической картины мира. М., 1966. С. 198). Примечательно, что и К. Маркс считал парадоксы в науке неизбежными. «Научные истины, — писал он, — всегда парадоксальны, если судить на основании повседневного опыта, который улавливает лишь обманчивую видимость вещей» (К. Маркс и Ф. Эн­гельс. Соч. Т. 16. С. 131).

6) А. Бергсон. Творческая эволюция. М., 1914. С. III.

7) См.: Философия естествознания. М., 1966. С. 72, 226—227. Вопреки логике, созданной в рамках макромира, современная физика утверждает, что «в кванто­вой механике не существует понятия траектории частицы» (Л. Д. Ландау, Е. М. Лифшиц. Квантовая механика. М., 1963. С. 14).

8) П. А. Дирак. Принципы квантовой механики/Пер. с англ. М., 1960*. С. 13.

9) М. Э. Омельяновский. Проблема наглядности в физике. — «Вопросы филосо­фии». 1961. № 11. С. 55. Подробнее об этом см. в работе доктора филос. A. М. Мостепаненко «Пространство и время в макро-, мега- и микромире» (М., 1974. С. 185 сл.).

10) Н. Бор. Атомная физика и человеческое познание/Пер. с англ. М., 4961. С. 81. См. также: В. Паули. Философское значение идеи дополнительности. — В кн.: B. Паули. Физическиеочерки. М., 1975. С. 56.

11) Н. Dönzer. Das Symboldenken in der Theologie. — «Universitas». 1967. № 4. S. 375.

12) См.: А. А. Фридман. Мир как пространство и время. М., 1965. Нередко подни­мали вопрос: каковы были философские убеждения Фридмана? Установить это нелегко: он писал уже в те годы, когда едва ли можно было прямо высказывать мысли, отличающиеся от официальной доктрины. Однако то, что ученый начи­нает свой главный труд эпиграфом из Библии («Вся мерою и числом сотворил еси») и кончает выдержкой из стихотворения Державина «Бог», наводит на определенные размышления.

13)  Августин. Исповедь. XI. М., 1914. С. 313.

14) В. Гейзенберг. Физика и Философия/Пер. с нем. М., 1963. С. 28—29. Следует

248

 

 

заметить, что слова «время, когда не было времени» — лишь условное и не совсем точное выражение.

15) Вл. Соловьев. Чтения о Богочеловечестве. — Собр. соч. Т. III. С. 67. Отметим, что эта мысль Соловьева не чужда и некоторым советским авторам. Так, один из них пишет: «Развитие теории познания показало, что никакая форма умозаключе­ний не может дать нам абсолютно достоверного знания». Б. В. Ахлибинский. Чудо нашего времени: Кибернетика и проблемы развития. Л., 1963. С. 91.

16) J.-P. Sartre. L’existentialisme est un humanisme. Paris, 1946. P. 132.

17) P. Эйслер. Сознание и бытие. — «Новые идеи в философии». 1913. В. 5. С. 133.

18) Д. Пойя. Математика и правдоподобные рассуждения. М., 1957; Ч. Таунс в упо­мянутой выше статье пишет: «Математические или логические доказательства обязательно предполагают выбор некоторого комплекса постулатов, которые согласуются друг с другом и применимы к ситуации, представляющей интерес. Однако математик Гедель доказал, что в математике, по существу, невозможно знать, согласуются ли между собой принятые постулаты или нет. Гедель препод­нес нам еще один сюрприз, доказав, что существуют математические истины, которые в принципе не могут быть доказаны с помощью обычной логики». Ввиду этого Винер подчеркивает необходимость интуитивной веры в объективность мировых закономерностей. Без веры, что природа подчиняется законам, — пишет он, — не может быть никакой науки. Невозможно доказательство того, что природа подчинена законам, ибо все мы знаем, что мир со сле­дующего момента может уподобиться игре в крокет из книги «Алиса в стране чудес» (Я. Винер. Кибернетика и общество. С. 195). Известный современный философ и социолог Карл Поппер также утверждает, что «каждое открытие содержит «иррациональный элемент» или «творческую интуицию» в бергсоновском смысле» (К. Popper. The Lpgic and Scientific Discovery. New York, 1961.C. 32).

19) В. И. Вернадский.Размышления натуралиста. — «Природа». 1973. № 6. С. 30.

20) Л. де Бройль. По тропам науки/Пер. с фр. М., 1962. С. 295.

21) В. Паули. Физические очерки. М., 1975. С. 137.

22) Р. Декарт. Избранные произведения. М., 1950. С. 86 сл.

23) Ф. Шеллинг. Система трансцендентного идеализма/Пер. с нем. Л., 1936. С. 24. О разработке теории интуиции см.: В. Ф. Асмус. Проблема интуиции в фило­софии и математике: (Очерки истории. XVII — начало XX в.). М., 1963.

24) Вл. Соловьев. Чтения о Богочеловечестве. T. III. СПб., 1913. С. 65, 68.

25) Собрание сочинений А. Бергсона вышло на русском языке в 5 томах (СПб., 1913—1914). В него не вошли работы «Философская интуиция» («Новые идеи в философии». В. 1) и «Длительность и одновременность» (Пг., 1923). Из числа его трудов, не переведенных на русский, главный: Les deux sources de la morale et de la religion. 1932. О Бергсоне см.: A. Штенберген. Интуитивная философия Анри Бергсона/Пер. с нем. СПб., 1911; Г. У. Карр. Философия Бергсона/Пер. с англ. М., 1913; Гранжан. Революция в философии/Пер. с фр. М., 1914; П. Блон­ский. Современная философия. Ч. II. М., 1922. С. 15—31; Я. О. Лосский. Интуитивная философия Бергсона. Пг., 1922; Т. Хилл. Современная теория познания/Пер. с англ. М., 1965. С. 245 сл. Отметим, что даже марксистские авторы считают «критические замечания Бергсона в адрес метафизического мышления во многом справедливыми и меткими» (А. С. Богомолов. Идея раз­вития в буржуазной философии. М., 1962. С. 179).

249

 

 

26) А. Бергсон. Творческая эволюция. С. 160. В связи с этим Бергсон отмечал, что всякая философская система коренится в одной «оригинальной интуиции» и лишь потом уже мыслитель пытается рационально ее оформить. По мнению Бергсона, это «оформление» неизбежно обедняет учение и в конце концов при­водит к тому, что система перестает удовлетворять самого автора (А. Бергсон. Философская интуиция. С. 3).

27) А. Бергсон. Собр. соч. Т. 5. Пг., 1914. С. 6.

28)  С. Булгаков. От марксизма к идеализму. СПб., 1903. С. 203.

29)  Вслед за Бергсоном интуитивная философия развивалась в работах Н. О. Лосского (1870—1965), С. А. Левицкого и др. К интуитивизму близко примыкает философия Э. Гуссерля, Э. Леруа, Г. Дриша, А. Уайтхеда, Ж. Сантаяны, О. Шпенглера и некоторых экзистенциалистов.

30) См.: Вл. Эрн Гносеология Вл. Соловьева. — Сборник о Вл. Соловьеве. М.: Изд-во «Путь», 1911; Е. Трубецкой. Метафизические предположения познания: Опыт преодоления Канта и кантианства. М., 1917.

 

Глава третья

НА ПОРОГЕ ПОСЛЕДНЕЙ ТАЙНЫ

1) См.: Н. Bergson. Les deux sources de la morale et de la réligion. Paris, 1969. P. 101.

2) W. James. The Varieties of Religion Experience. 1902. Русск. пер.: У. Джеймс. Многообразие религиозного опыта. М., 1910. О работах У. Джеймса см.: Э. Бутру. Уильям Джеймс и религиозный опыт. М., 1909; В. Эрн. Размышления о прагматизме. — В кн.: В. Эрн. Борьба за Логос. М., 1911. С. 1 сл; Н. Шемелин. Религиозно-философские воззрения У. Джеймса. 1911; Л. Шестов. Логика рели­гиозного творчества. — Собр. соч. T. VI. С. 291.

3) С. Булгаков. Свет невечерний. М., 1917. С. 6. В этой книге автор с большим проникновением ставит вопрос о религиозной гносеологии и приоткрывает мир собственного религиозного опыта. См. также кн.: Н. Арсеньев. О жизни преизбы­точествующей. Брюссель, 1966.

4) «Невероятно трудно, — пишет Э. Фромм, — если вообще возможно определить специфику религиозного опыта. Только те, кто пережил его, могут понять это, но они и не нуждаются ни в каких определениях».

5)  У. Джеймс. Многообразие религиозного опыта. С. 58.

6) R. Otto. The Idea of the Holy. London, 1956. P. 26.

7)  Цит. покн.: Die Schönsten Gebiete der Welt. München, 1964. Эйнштейн считал даже, что никакая истинная религия невозможна без познания мира, ибо рели­гиозное вдохновение тесно связано с созерцанием Вселенной. Отсюда его из­вестный афоризм: «Естествознание без религии хромает, религия без естество­знания слепа» (А. Einstein. Wissenschaft und Religion). См. довольно неточный перевод этой статьи в кн.: А. Эйнштейн. Собр. научн. трудов. T. IV. М., 1967. С. 176. Цит. по кн.: М. Борн. Физика в жизни моего поколения. М., 1963. С. 389.

8) Дж. Бруно. О безмерном и неисчислимом. — Цит. по кн.: А. Риль. Введение в современную философию. СПб., 1904. С. 25.

9) К. Фламмарион. Бог в природе. Гл. 2. Даже позитивист А. Форель говорит: «Мы преклоняемся с глубочайшим благоговением перед вечным, повсюду, в каж­дом мировом атоме проявляющем себя... непостижимым всемогуществом... Мы не

250

 

 

имеем никакого права отрицать его потому лишь, что не знаем и не можем понять метафизического учения о мировой силе» (Л. Форель. Мозг и душа. С. 31—32).

10) Э. Леру а. Догмат и критика/Пер. с фр. М., 1915. С. 309.

11)  В. Несмелое. Наука о человеке. T. I. Казань, 1906. С. 242.

12) Р. Эйкен. Основные проблемы современной философии религии. СПб., 1910. С. 6—7.

13) В. Несмелое. Цит. соч. С. 262. См. также: П. Нечаев. Теизм как проблема разума. Серг. Пос., 1916. С. 327; А. Введенский. Вера в Бога, ее происхождение и осно­вание. СПб., 1891.

14)  Existentialisme chrétien: Gabriel Marcel. Paris, 1948. P. 15.

15)  Cm.: H. Bergson. Les deux sources de la morale et de la réligion. P. 325.

16) Цит. по кн.: К. Зелиг. Альберт Эйнштейн. Μ., 1964. С. 67.

17)  Ж. Ж. Руссо. Эмиль. М., 1911. С. 402.

18)  Цит. по кн.: К. Зелиг. Альберт Эйнштейн. С. 39. См.: А. Эйнштейн. Собр. научн. трудов. T. IV. С. 142.

19)  Ч. Дарвин. Собр. соч. T. I. СПб., С. 724.

20) Цит. по кн.: А. Г. Табрум. Религиозные верования современных ученых. М., 1912. С. 55.

21) X. Шепли. Звезды и люди. М., 1962. С. 14. Аналогичную мысль высказывал в свое время и Менделеев. Он говорил о «троице вечных и самобытных: веществе (ма­терии), силе (энергии) и духе» (Д. И. Менделеев. Попытка химического понима­ния мирового эфира. СПб., 1910. С. 17).

22) О целесообразных явлениях в живой природе см.: Д. Котт. Приспособительная окраска животных. М., 1946; Г. Карпентер, Э. Форд. Мимикрия. М.; Л., 1935; Л. Д. Лиознер. Восстановление утраченных органов. М., 1962; Р. Шовен. Поведе­ние животных. М., 1972. О философском значении целесообразности см. работу ботаника Эберхарта Деннерта (1861 —1942) «Умер ли Бог?» (Одесса, 1914). Даже позитивисты вынуждены говорить здесь о вере. «Все, что совершается на свете, — писал неодарвинист Август Вейсман, — покоится на силах, в нем го­сподствующих, и совершается закономерно; откуда же происходят эти силы и их субстрат — материя, этого мы не знаем, а здесь никому не возбраняется верить» (А. Вейсман. Лекция по эволюционной теории. Пг., 1918. С. 15).

23) Н. Винер. Кибернетика и общество. С. 193.

24) Э. Бернс. Введение в марксизм. М., 1961.-С. 70. Делая такое заявление, материа­листы совершенно игнорируют возражение: «...если разуму предшествует сила, то и эта сила должна быть не слепая, а разумная, ибо иначе она не могла бы произвести разум» (Б. Чичерин. Наука и религия. С. 96).

25) Механический, или «вульгарный», материализм Ленин характеризует как «непол­ный и неточный» способ изложения материалистических идей (Соч. Т. 38. С. 72). Механицисты отождествляли сознание с материей. Диамат отбрасывает эту точку зрения, но, поскольку для него основой бытия все же остается только материя, принципиально он стоит на той же позиции, что и механицизм. То, что последний знает лишь механическую форму движения, а диамат признает и дру­гие, есть лишь деталь, не меняющая сути центрального материалистического догмата. С этим фактически согласен Энгельс, объединяя все разновидности материализма в единое целое. См.: К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. 2-е изд. Т. 21. С. 283.

251

 

 

26) В. И. Ленин. Соч. Т. 14. С. 117.

27) К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений. М., 1956. С. 98.

28)  Особенности антирелигиозного пафоса Маркса раскрыл С. Булгаков в своей ра­боте «Карл Маркс как религиозный тип» в кн.: С. Булгаков. Два Града. T. 1. С. 69 сл.

29) М. И. Шахнович. Ленин и проблемы атеизма. М., 1961. С. 207.

30) Как мы уже отмечали выше, сами предпосылки науки выходят за строгие ее пределы и основаны на недоказуемых постулатах. А развитие науки в будущем не позволяет делать из нее абсолютных выводов. «На любом уровне разви­тия цивилизации, — признает акад. Наан, — наши знания будут представлять лишь конечный островок в бесконечном океане непознанного, неизвестного, не­изведанного» («Наука и религия». 1968. № 12. С. 23).

31) В начале XIX века, как замечает палеонтолог акад. А. Борисяк, «эволюционисты, современники Кювье, не могли достаточно солидно обосновать свои воззрения, и, отрицая эти воззрения, Кювье оставался на единственно строго научной в то время точке зрения» (Предисловие к переводу книги: Ж. Кювье. Рассуждение о переворотах на поверхности земного шара. М.; Л., 1937. С. 46).

32)  Цит. по кн.: П. Я. Светлов. Религия и наука. СПб., 1911. С. 128.

33) «Я знаю, — писал он, — что заключения, к которым приводит это сочинение, будут названы крайне нерелигиозными; но тот, кто клеймит их, обязан дока­зать, что безбожнее объяснять начало человека как отдельного вида происхожде­нием от какой-нибудь низшей формы путем изменений и естественного отбора, нежели объяснять рождение отдельного неделимого посредством законов обык­новенного воспроизведения. Рождение как вида, так и неделимого одинаково со­ставляет часть того ряда последовательных явлений, которые наш ум отказыва­ется признать за результат слепой случайности». Ч. Дарвин. Собр. соч. Т. 2. СПб., 1896. С. 416. См. приложение 5 — «К вопросу о миросозерцании Чарлза Дарвина».

34) Эта мысль была сформулирована Вл. Соловьевым в гл. I его книги «Философ­ские начала цельного знания» (1877), где он излагает свое воззрение на идею развития (Собр. соч. T. I. С. 250 сл.).

35)  Мчедлов. Разбивая духовные тенета. — «Наука и жизнь». 1961. № 4. С. 57.

36) Д. Джинс. Движение миров/Пер. с англ. М., 1933. С. 132.

37) М. Овенден. Жизнь во Вселенной. М., 1965. С. 115.

38) «В целом можно считать установленной общую картину эволюции, объединяе­мую названием «теория горячей Вселенной». Эта картина включает в себя изо­тропное (одинаковое во всех направлениях) однородное (одинаковое во всех точках пространства) расширение Вселенной... Каждая частица (или ее предки) вышла из горнила сингулярности более чем 10 миллиардов лет назад» (Я. Б. Зельдович, И. Д. Новиков. Современные тенденции в космологии. — «Вопросы философии». 1975. № 6. С. 6, 56, 51). См. также: У. Крейг. Самое начало. Чикаго, 1987.

39)  Р. Пайерлс. Законы природы. 1962. С. 335. «Мистическое, — говорит сто­ронник логического позитивизма Витгенштейн, — не то, как мир ест, но то, что он есть» (Л. Витгенштейн. Логико-философский трактат. М., 1958. С. 96).

40)  X. Шепли. Звезды и люди. С. 15.

41)  М. Plank. Religion und Naturwissenschaft. S. 25.

252

 

 

42) J. Jeans. The Mysterious Universe. Cambridge, 1931.

43)  A. Eddington. New Pathways in Science. London, 1935. P. 44.

44) В. Гейзенберг. Физика и философия. С. 38; его же. Открытие Планка и основные философские вопросы учения об атомах. — «Вопросы философии». 1958. № 11. С. 65.

45) Ph. Frank. Wahrheit relativ absolut? 1952. S. 103.

46) П. A. M. Дирак.Эволюция взглядов физиков на картину природы. — «Вопросы философии». 1963. № 12. С. 85 сл.

47) М. Plank. Vorträge und Errinnerungen. См. также: А. Г. Табрум.Религиозные верования современных ученых. М., 1912; Э. Бугру. Наука и религия в совре­менной философии. М., 1910; Р. Куртуа. Что говорят о Боге современные ученые. Брюссель, 1960. Согласно Дарвину, положительный ответ на великий во­прос о Боге «давали величайшие из когда-либо живших умов» (Ч. Дарвин. Цит. соч. С. 64).

 

Глава четвертая
ЧЕЛОВЕК ПЕРЕД БОГОМ

1) «Реальности Божественного, — говорит русский философ С. Л. Франк, — соответствует в нашей душе в плане субъективных переживаний чувство, которое мы называем благоговением и которое есть неразделимое единство тре­пета преклонения — чего-то подобного страху, но совсем не тождественного ему — и блаженства любви и восхищения». С. Л. Франк. С нами Бог. Париж: YMCA, 1964. С. 49.

2) G. Bräunt. Catholicism. New York, 1962. P. 2. Здесь мы пока не будем затрагивать богословской проблемы об уровнях внутри самого Откровения («сверхъестествен­ном» и «естественном»).

3) См.: Н. Бор. Атомная физика и человеческое познание. С. 104; В. Паули. Физиче­ские очерки. С. 61; Л. Д. Ландау, Е. М. Лифшиц. Квантовая механика. С. 16. М. Голдстейн, И. Голдстейн. Как мы познаем. М., 1985. С. 218 сл.

4) М. Buber. Ich und Du. Lpz., 1923.

5) Сама градация одаренности имеет смысл потому, что служит залогом взаимосвя­зи и солидарности всех членов общечеловеческого организма. Подобно тому как части тела, выполняя разные функции, дополняют друг друга, так и лич­ности, имея разные дарования, могут служить друг другу и нуждаются друг в друге.

6) М. Метерлинк. Сокровище смиренных. — Собр. соч. T. II. Пг., 1915. С. 50.

7)  Свящ. П. Флоренский. Столп и утверждение Истины. М., 1914. С. 67. Как ни странно, но здесь Флоренский-мистик оказывается близким к Джеймсу-эмпири­ку. См.: У. Джеймс. Зависимость веры от воли. СПб., 1904.

8) Л. Н. Толстой. Полное собрание сочинений. Т. 23. М., 1957. С. 45.

9) М. Plank. Vorträge uns Errinerungen. S. 319.

10)  У. Джеймс. Цит. соч. С. 507.

11)  У. Джеймс. Цит. соч. С. 509.

12) Вл. Соловьев. Собр. соч. Ъ III. С. 35.

13) К. Jaspers. Der Philosophischen Glaube. 1948. S. 20.

253

 

 

14) О. Пфлейдерер.О религии и религиях. СПб., 1908. С. 5.

15) D. Bonhoeffer. Letters and Papers from Prison. London, 1968. P. 93. О Дитрихе Бонхёффере см.: Ф. фон Лилиенфелъд. Образцы евангелического благочестия. — «Богословские труды». В. 10. М., 1973. С. 132—135; о М. Кольбе — М. Виновска. Тайна Максимилиана Кольбе/Пер. с фр. Брюссель, 1972; о матери Марии (Кузьминой-Караваевой) — И. Кривошеин. Мать Мария. ЖМП, 1970. № 5; Прот. С. Гаккель. Мать Мария. Париж, 1980.

16)  Утилитаристы выводят этику из законов общества как целого. С их точки зрения моральные принципы вытекают из пользы рода и служат ему. «Общество эгоистов, — писал Тимирязев, — никогда не выдержит борьбы с обществом, руководящимся чувством нравственного долга. Это нравственное чувство явля­ется даже прямой материальной силой в открытой физической борьбе» (К. А. Ти­мирязев. Чарлз Дарвин и его учение. М., 1940. С. 43). Признавая относитель­ную правоту этой точки зрения, мы не должны забывать, что в этике содержится слишком много такого, что отнюдь не служит «роду» или «целому». Например, с точки зрения общественной целесообразности нацисты были правы, уничтожая безнадежно больных и неизлечимых сумасшедших; однако индивидуальная мо­раль решительно восстает против подобного «искусственного отбора». Это несовпадение социальной и личной этики указывает на иные, кроме законов общества, источники нравственности. «Величайшим заблуждением прежнего этического мышления, — справедливо замечает А. Швейцер, — было непонима­ние и непризнание разноприродности этики нравственной личности и этики, созданной в интересах общества. Оно всегда полагало, что обе этики можно и должно отлить из одного куска. Это привело к тому, что этика нравственной личности была принесена в жертву этике общества» (А. Швейцер. Культура и этика. М„ 1973. С. 292).

17)  Анализ тех трудностей, с которыми столкнулся Кришнамурти, дан в статье: Г. С. Померанц. Кришнамурти и проблема религиозного нигилизма. — В кн.: Идеологические течения современной Индии. М., 1965. С. 148 сл. О так наз. «богословии смерти Бога» см. статью Р. Марле в журнале «Логос» (Париж; Брюссель, 1971. № 2. С. 14 сл.).

18)  См.: R. Bultmann. Kerigma und Myth. В. 1. S. 3. Следует отметить, что в интер­претации Ветхого Завета метод Бультмана вполне плодотворен и был, как он сам признает, известен древним церковным толкователям. Идеи Бультмана в по­пулярной форме изложил Дж. Робинсон в книге «Честен перед Богом», где предпринята весьма сомнительная попытка переосмысления христианства «в духе времени». И сам Бультман, и Робинсон невольно обедняют современное мышление, изображая к тому же науку, как она представлялась в прошлом веке (См., например, J. Robinson. Honest to God. P. 82.). Приспосабливая христианст­во к этой неверной картине, они искажают и дух современной науки, и дух христианства. См. критическуюработу: Е. Mascall. The Secularisation of Christia­nity. London, 1967. P. 190 ff.

19) P. Tillich. The Shaking of Foundations. 1962. P. 63.

20)  На это справедливо указывает Дж. Когли: J. Cogley. Religion in a Secular Age. P. 32.

21)  Наиболее ценным в так называемой «теологии смерти Бога» можно считать протест против подхода к Богу как к «объекту», подобному другим объектам бытия. Однако следует отметить, что эта мысль для христианства вполне тради-

254

 

 

ционна (См. сборник «Orthodoxy and the Death of God». London, 1971), а в новое время она была развита (на более высоком уровне) в творчестве Н. Бердяева.

22) Православный епископ Василий (Родзянко) отмечает, что в книге Робинсона практически нет ссылок на святоотеческую литературу, где можно найти доста­точно высказываний против антропоморфизма и грубых представлений о Боже­стве (У. Rodzianko. «Honest to God». Under the Fathers’ Judgement. — «Ortho­doxy and the Death of God». P. 55 ff).

23) Брихадаранъяка — Упанишада, 3, 9, 26; 4, 4, 22. Ареопагит. Об именах Божиих. 7, 3; Н. Кузанский. Об ученом незнании. 1, 26 (русск. пер. с. 53). Обширный ма­териал по апофатическому богословию собран в книге С. Н. Булгакова «Свет не­вечерний» (М., 1917. С. 103—146).

24) Св. Василий Великий. Творения. T. IV. С. 41.

25) Св. Иоанн Дамаскин. Поли. собр. творений. Т. I. С. 49.

26)  С. Радхакришнан. Индийская философия. Т. I/Пер. с англ. М., 1956. С. 147.

27)  7. Daniélou. Dieu et nous. Paris, 1956. P. 96.

28) Об этом подробно говорит о. П. Флоренский в своей книге «Столп и утвержде­ние Истины», глава «Противоречие» (С. 143 сл.).

29) Н. Винер. Кибернетика и общество. С. 27. Напомним, что из учения об энтро­пии Клаузиус и Кельвин выводили даже теорию «тепловой смерти» Вселенной, то есть такого времени, когда исчерпаются возможности энергии переходить из одной формы в другую. Однако, как мы увидим далее, во Вселенной есть и противоположная тенденция. См.: Я. А. Виньковецкий. Геология и общая эволю­ция природы. Л., 1971. С. 10 сл.

30) Я. Бёме. Aurora/Пер. с нем. М., 1914. С. 7. Эта мысль Беме была развита Вл. Соловьевым. См.: Собр. соч. 3-е изд. T. XI. С. 303.

31) В связи с этим становится понятной тенденция У. Джеймса (У. Джеймс. Все­ленная с плюралистической точки зрения. М., 1911. С. 172) и Н. Винера (Н. Ви­нер. Творец и робот. М., 1966. С. 28) рассматривать божественное Всемогущест­во в плане неабсолютном. Эта точка зрения вполне обоснована и оправ­дана в свете «кенозиса» и тварной свободы.

32) Н. Бердяев. Философия свободы. М., 1911. С. 148.

 

Глава пятая

ТВОРЕНИЕ, ЭВОЛЮЦИЯ, ЧЕЛОВЕК

1)  Быт 1, 11, 20, 24. В других местах Писания «Земля» изображается как бы живым существом: Быт 3, 17; Пс 95, 97; Дан 3, 74.

2) Э. Геккель. Естественная история миротворения. Т. I/Пер. с нем. СПб.; 1913. С. 91. «Библия служит не естественнонаучным целям, а религиозным целям спасения. Поэтому нельзя повествование о творении противопоставлять выводам естествознания, и наоборот... Бог не вмешивается непосредственно в естествен­ный порядок там, где может действовать через естественные причины. Это вовсе не новое, а весьма старое основание, которое позволяет нам смотреть на теорию развития, поскольку она действительно доказана, как на вполне и совершенно соединимую с христианским мировоззрением» (Э. Васман. Христианство и те­ория развития. Пг., 1917. С. 10, 11, 19).

255

 

 

3)  См.: И. Златоуст. Беседы на Бытие. XII, 4; XV, 2.

4) Семитическая поэзия обычно прибегает к параллелизму. Гл. I Бытия изображает три параллельных фазы миротворения: а) свет — светила, б) твердь, разделяю­щая воды, — водяные животные, в) суша — растения, земные животные, чело­век. См.: В. Wawter. On Genesis. London, 1977. P. 51 ff.

5) Быт 1; 1, 21, 27. Слово «бара» по происхождению связано с глаголом «образо­вывать». См.: В. Ильин. Шесть дней творения. Париж, 1930. С. 47. Но в узком смысле оно означает создание чего-то нового, небывшего. См. H. Renckens. La Bible et les Origines du monde. Tournai, 1964. P. 62—63.

6) О роли томизма в освобождении научного метода исследования от слишком прямых связей с теологией см.: G. К. Chesterton. Saint Thomas Aquinas. London, 1943. P. 23.

7)  Цит. по кн.: П. Я. Светлов.Религия и наука. СПб., 1911. С. 126.

8) См.: В. Лункевич. От Гераклита до Дарвина. T. I—III, а также коллективный труд «История биологии» (М., 1972, 1977).

9) См. обобщающий материал по этому вопросу в работе: К. Вилли. Биология. М., 1966. С. 24, 25. В более доступной форме аргумент в пользу трансформизма изложен в книге известного биолога и философа Дж. Хаксли (Удивительный мир эволюции/Пер. с англ. М., 1971).

10) В частности, огромную роль в жизни биосферы играют электромагнитные поля. См.: А. С. Пресман. Электромагнитные поля в биосфере. М., 1971. Об эволюции неорганического мира см.: Я. А. Виньковецкий. Геология и общая теория эволю­ции природы. С. 21.

11) «Участие Бога в жизни мира, — говорит католический богослов А. Сертийанж, — есть лишь иное название для творения мира Богом» (A. Sertillanges. L’idée de la création et ses retentissements en philosophie. Paris, 1945. P. 67). Другой западный теолог пишет: «Еще св. Фома думал, что гипотеза вечности мира (такова была вера Аристотеля) в смысле отсутствия временных границ — не противоречит верному пониманию творения, так как Творение означает прежде всего отно­шение зависимости, связь с бесконечным; мир вечно существующий нуждается в Боге так же, как и мир конечный, а может быть, и более» (7. М. Aubert. Re­cherche scientifique et foi chrétienne. Paris, 1964. P. 88—89).

12) Ошибку Дарвина и Ламарка повторяла и так называемая «мичуринская биоло­гия». Но старые эволюционисты не знали законов наследственности, а лысенковцы их просто отрицали.

13) H. Bergson. Les deux sources de la morale et de la religion. P. 120.

14) «Вероятностный характер процесса мутаций не позволяет предсказывать, в какой именно клетке произойдет мутация» (В. Г. Никифоров. Химический мутаге­нез. — В кн.: Общая генетика. М., 1965. С. 169). Американский биолог Вилли утверждает, что «принципы естественных мутаций неизвестны» (К. Вилли. Био­логия. С. 550).

15) Принцип неопределенности выдвинут В. Гейзенбергом. Он гласит: «Существует некоторый предел точности, с которой мы можем изучать движение малых объектов» (Р. Пайерлс. Законы природы. С. 201).

16)  «Science». 77. 1933. № 1991.

17) См., например: М. Эйген. Самоорганизация материи и эволюция биологических макромолекул. М., 1973.

18) См.: П. Г. Кузнецов. К истории вопроса о применении термодинамики в био-

256

 

 

логии. — В приложении к кн.: К. С. Тринчер. Биология и информация. 1965. С. 118; Л. А. Блюменфельд. Физические аспекты биологической эволюции.— В кн.: Философия и теория эволюции. М., 1974. С. 67. Проф. Берлинского уни­верситета Роланд Глазер в связи с этим пишет: «Даже если представить себе целое море органических молекул, например аминокислот, остается непонятным, как появился первый белок, первая молекула, способная к размножению. На кар­те наших знаний здесь до сих пор простирается огромное белое пятно. По-види­мому, нам еще неизвестны какие-то важные закономерности, ибо создание «ра­зумной» последовательности аминокислот вряд ли могло быть случайностью. Жизнь тогда была бы в высшей степени невероятным явлением» (Р. Глазер. Биология в новом свете/Пер. с нем. М., 1978. С. 154).

19) P. Lecomte du Nouy. Entre savoir et croire. P. 185.

20) Впервые на это указал русский мыслитель Кропоткин. См.: 77. А. Кропоткин. Взаимная помощь среди животных и людей как двигатель прогресса. Пг., 1922.

21) См.: С. Бир. Кибернетика и управление производством. М., 1965. С. 288.

22) 77. Osborne. Aristogenesis, the Observed Order of Biomechanical Evolution. — Proceedings Natural Ac. Science. V. 19. 1933. P. 700. Подобную же точку зре­ния развивал академик Берг (Л. С. Берг. Труды по теории эволюции. Л., 1977. С. 95 сл.).

23) Э. Шредингер. Что такое жизнь с точки зрения физики? М. 1947. С. 20.

24) Принципы торможения развития специализированных видов были впервые вы­двинуты американским палеонтологом Эдуардом Копом. См.: 777. Депре. Превра­щения животного мира. М., 1915. С. 61; 77. И. Вавилов. Закон гомологических рядов в наследственной изменчивости. М., 1935. С. 16.

25)  77. Н. Ладыгина-Котс. Дитя шимпанзе и дитя человека. М., 1935. С. 494; ее же. Приспособительные моторные навыки макаки. М., 1928. С. 324.

26) «Мы находим у шимпанзе разумное поведение того же самого рода, что и у человека» (В. Келлер. Исследование интеллекта человекообразных обезьян. М., 1930. С. 203).

27)  Павловские среды. М., 1949. С. 296.

28) H. Н. Ладыгина-Кот с. Конструктивная и орудийная деятельность высших обезь­ян. М., 1959. С. 308. Обзор других современных работ см. в послесловии Ладыгиной-Котс к кн.: Я. М. Домбровский. Психология обезьян. М., 1963, С. 287.

29) Д. Н. Кашкаров. Современные успехи зоопсихологии. С. 400.

30) J. М. Aubert. Op. cit. P. 68.

31) Th. Dobzhansky. Mankind Evolving. New Haven, 1966. P. 183.

32) 77. Тейяр de Шарден. Феномен человека. Μ., 1965. С. 170—171. Ч. Дарвин, буду­чи противником этой теории «прерывности», ссылался на аналогию между антро­погенезом и эмбриогенезом человека. «Очень немногие люди будут тревожиться, писал он, — невозможностью определить, в какой именно период развития, от появления ли первых следов микроскопического зародышевого пузырька до полного развития ребенка, до или после рождения человек начинает становиться бессмертным существом; и я не вижу более серьезных оснований тревожиться по поводу того, что и в постепенно поднимающейся органической лестнице этот период не может быть установлен точно» (Ч. Дарвин. Собр. соч. Т. 2. СПб., 1896. С. 416). Однако, хотя эта аналогия и имеет смысл, но она далека от точ­ности. Эмбриогенез — не эволюция. Если образовавшийся в теле матери чело­век не проявляет своих специфических черт, то ведь и на «жаберной» стадии

257

 

 

его нельзя назвать настоящей рыбой. Жизнь эмбрионов, при всем их сходстве со взрослыми особями, отличается рядом характерных особенностей.

33) К. Маркс и Ф. Энгельс. Избранные произведения. Т. III. М., 1986. С. 69.

34) «Понятие «труд», — отмечает один из советских исследователей, — призвано выразить собой не физические действия, рассматриваемые вне сознания, а опре­деленный вид практической деятельности людей, включающий в себя сознание как необходимый компонент и возможный, собственно говоря, лишь благо­даря (Разрядка моя. — А. М.) появлению таких феноменов, как сознание и речь (Э. Маркарян. О генезисе человеческой деятельности и культуры. Ереван, 1973. С. 124).

35)  К. Маркс и Ф. Энгельс. Цит. соч. С. 78.

36) К. Маркс. Капитал. T. V. С. 158.

37) Наблюдения над орудийной деятельностью шимпанзе были недавно произведены Дж. Гудолл в Африке. При этом, однако, исследовательница решительно под­черкивает качественное различие между психикой обезьян и сознанием человека. См.: Дж. ван Лавик-Гудолл. В тени человека/Пер. с англ. М., 1974. С. 180.

38) Даже интеллект неандертальца, который стоит неизмеримо ближе к человеку, нельзя назвать разумом. «Все, что мы знаем о неандертальцах, — пишет совет­ский этнограф Токарев, — заставляет нас скорее думать, что в своих действиях они руководствовались не сознательными представлениями, а инстинктами» (С. А. Токарев. Ранние формы религии. М., 1964. С. 163). См. также: А. А. Леон­тьев. Возникновение и первоначальное развитие языка. М., 1963. С. 62.

39) Е. К. Сепп. История развития нервной системы позвоночных. М., 1959. С. 415.

40) Л. В. Круишнский. Элементарная рассудочная деятельность животных и ее роль в эволюции. — В кн.: Философия и теория эволюции. М., 1974. С. 206. О характе­ре сообществ у животных см.: Р. Шовен. От пчелы до гориллы. М., 1965. Автор ее пишет: «Совершенно очевидно, что даже самые примитивные племена во всем стоят бесконечно выше того, что открывается нам во взаимоотношениях бабуинов и макак» (С. 257).

41) И. П. Павлов. Поли. собр. трудов. Т. III. С. 568.

42) Эта мысль убедительно развита в известной книге немецкого антрополога Г. Клаача (Происхождение и развитие человеческого рода. СПб., 1915). Ярким дока­зательством того, что умственное развитие не связано фатальным образом с пятипалой конечностью, являются новейшие данные о психологии дельфинов. В частности, дельфин афалина проявил способности, не уступающие способ­ностям обезьян. См.: Д. Лилли. Человек и дельфин/Пер. с англ. М., 1965; А. Г. Томилин. Дельфины служат человеку. М., 1969. С. 221 сл.

43) Ч. Дарвин. Происхождение человека и половой отбор. Собр. соч. T. V. М., 1953. С. 239. Свой взгляд на однородность душевной жизни человека и жи­вотного Дарвин изложил в исследовании «Выражение эмоций у человека и жи­вотных».

44) А. Р. Уоллес. Естественный отбор. СПб., 1878. С. 382 сл. Интересно отметить, что выдающийся отечественный психолог Выготский признает, что «проблема «животное — человек» не может быть полностью и без остатка разрешена с помощью эволюционной теории» (Л. С. Выготский. Развитие высших психиче­ских функций. М., 1960. С. 439).

45) А. Уоллес. Дарвинизм. М., 1898. С. 730.

258

 

 

46)  L. C. Eisley. Darwinism to-day.

47)  Вл. Соловьев. Оправдание добра. Собр. соч. T. VIII. С. 198.

48)  Митр. Филарет (Дроздов). Записки на Книгу Бытия. Ч. I. 2-е изд. М., 1867. С. 69.

49) О цели христианской жизни: Беседа преп. Серафима с Мотовиловым. Серг. Пос., 1914. С. 11.

50) Еп. Феофан. Письма. T. I. С. 98. Другой православный богослов писал, что со­творение человека «совершалось постепенно и при участии естественных сил, как и все творение, следовательно, образование (человека) проходило разные формы развития до тех пор, пока не сделалось способным принять дыхание Божие, т. е. стать человеком» (прот. А. Клитин. История религии. Одесса, 1911. С. 497).

 

Глава шестая
ОБРАЗ И ПОДОБИЕ

1) В. Грегори. Эволюция лица от рыбы до человека/Пер. с англ. М., 1934. С. 66. Аналогичное высказывание можно найти в антирелигиозных статьях о родо­словной человека («Наука и жизнь». 1964. № 9. С. 25).

2)  См. М. Г. Ярошевский. История психологии. М., 1985. С. 159.

3) Там же. С. 186.

4) Г. Ф. Лейбниц. Соч. T. I. М. С. 78 сл.

5) Вл. Соловьев. Чтения о Богочеловечестве. Собр. соч. Т. III. С. 29.

6) Е. В. Шорохова. Проблема сознания и философии в естествознании. М., 1961. С. 195.

7) Ch. Sherrington. The Brain and its Mechanism. Cambridge, 1934.

8) P. Bailey. The Seat of the Soul. — «Perspectives in Biology and Médecin». 1959. 2, n° 4. P. 417.

9) В. И. Ленин. Соч. T. XVIII. С. 259.

10) Е. В. Шорохова. Проблема сознания... С. 33.

11) К. Маркс. Из ранних произведений. С. 593.

12) Л. Васильев. Таинственные явления человеческой психики. М., 1964. С. 102.

13) Г. И. Челпанов. Мозг и душа. М., 1918. С. 125.

14) См.: Основы марксистско-ленинской философии. М., 1974.

15) См.: Л. Бюхнер. Сила и материя. СПб., 1907. С. 162; Э. Геккель. Лекции по естествознанию и философии. СПб., 1913. С. 38 сл.

16) Материя, по словам Ленина, «копируется, фотографируется, отображается на­шими ощущениями, существуя независимо от них». (Поли. собр. соч. Т. 18. С. 131.).

17) Н. А. Бернштейн. Новые линии развития в физиологии и их соотношение с кибернетикой. — В кн.: Философские вопросы высшей нервной деятельности и психологии. М., 1963. С. 322.

18) Б. Эрдман. Научные гипотезы о душе и теле. М., 1911. С. 207.

19) Д. Васильев. Таинственные явления человеческой психики. С. 31.

20) Подобные факты см.: Васильев. Цит соч. С. 56 сл.

21) А. Д. Сэмюель. Искусственный разум: прогресс и проблемы. — В кн.: М. Таубе. Вычислительные машины и здравый смысл. М., 1964. С. 144.

259

 

 

22) И. Новик. Кибернетика — философские и социологические проблемы. М., 1963. С. 136.

23) Вл. Соловьев. Соч. Т. III. С. 149.

24) А. Сабатье. Бессмертие души с точки зрения эволюционного натурализма. С. 68.

25) Р. Бернгард. Новые соображения в кибернетических исследованиях. — В кн.: Кибернетика и живой организм. М., 1964. С. 98.

26) М. Таубе. Цит. соч. С. 79.

27) J. С. Eccles. The Neurophisiological Basis of Mind. Oxford, 1953. P. 281; егоже. Facing Reality. 1970. P. 126.

28) Дж. Экклс. Физиология нервных клеток. М., 1959. С. 18.

29) К. Дюпрелъ. Философия мистики. С. 441.

30) Учение о духе, душе и теле намечено еще апостолом Павлом. О развитии его в антропологии Отцов Церкви см.: архим. Киприан (Керн). Антропология св. Гри­гория Паламы. Париж: YMCA, 1950. В прошлом веке принцип трихотомии человеческой природы был обоснован в трудах еп. Феофана (Говорова). В оте­чественной богословской литературе одним из последних исследований на эту тему была работа архиеп. Луки (Войно-Ясенецкого) «О духе, душе и теле» (Брюссель, 1978).

31) Р. Teilhard de Chardin. L’Énergie humaine. Paris, 1962. P. 85.

32) См. об этом: B. H. Лосский. Догматическое богословие. — Богословские труды. Сб. 8. М., 1972. С. 155-156.

33) М. Plank. Vom Wesen der Willensfreiheit. 1955. S. 339. «Не научное познание, — говорит Планк, — опирающееся на обусловленные рассудком рассуждения, но свободная воля, направленная на этические цели, является тем, что фактически указывает направление наших действий». Там же, 27.

34) Е. Fromm. The Heart of Man. P. 149.

35) К. МарксиФ. Энгельс.Соч. Т. 25. Ч. II. С. 386—387.

36)  С. Н. Булгаков. Л. Н. Толстой. — В кн.: О религии Толстого. М.: Путь, 1912. С. 18.

 

Глава седьмая

НООСФЕРА: СМЕРТЬ И БЕССМЕРТИЕ

1) Наиболее древние из найденных останков человека (Homo Sapiens) указывают на существование веры в загробный мир: вместе с умершими клали утварь и оружие. См.: М. М. Герасимов. Люди каменного века. М., 1964. С. 118 сл.; И. К. Иванова. Геологический возраст ископаемого человека. М., 1965. С. 139 сл. По-видимому, даже неандертальцам было присуще чувство, что со смертью не все кончается. Во всяком случае, они погребали своих умерших и украшали их могилы. Так в гроте Тешик-Таше (Узбекистан) рядом с костями мальчика- неандертальца были найдены рога горного козла, специально уложенные в моги­лу (Тешик-Таш. Палеолитический человек. М., 1949. С. 33 сл.); а в Шанидаре (Ирак) в неандертальской могиле обнаружены остатки множества цветов, кото­рыми некогда было покрыто тело (Д. Констебл. Неандертальцы/Пер. с англ. М., 1978. С. 100, 135 сл.).

260

 

 

2) И. Бьерре. Затерянный мир Калахари/Пер. с англ. М., 1963. С. 132. «Даже у на­родов самых примитивных культур, — пишет этнограф Юлиус Липпс, — виды погребения отличались таким разнообразием, что были бы тщетны все попытки установить, какие из них являются наидревнейшими формами» (Ю. Липпс. Происхождение вещей: Из истории культуры человечества/Пер. с нем. М., 1954. С. 386). Этот же автор отмечает всеобщее распространение веры в бессмертие. См. также суммарные обзоры: В. Харузина. Этнография. T. V. М., 1909. С. 405 сл.; J. Froser. Man: God and Immortality. London, 1968.

3)  5. Freud. Collected Papers. 1924, n° 4. P. 305.

4) Любопытный образец подобного отрицания, рожденного из чувства ответствен­ности, представляет утрата веры Ж. П. Сартром, о которой он рассказывает в своей автобиографической книге. Это было в детские годы писателя. «Играя со спичками, — рассказывает он, — я прожег маленький коврик. И вот, когда я пытался скрыть следы своего преступления, Господь Бог вдруг меня увидел — я ощутил Его взгляд внутри своей черепной коробки и на руках; я заметался по ванной комнате, до ужаса на виду — ну просто живая мишень. Меня выручило негодование: я пришел в ярость от Его наглой бесцеремонности и начал бого­хульствовать». С этого момента Сартр больше никогда не ощущал присутствия Бога и считал себя «свободным» (Ж. П. Сартр. Слова/Пер. с фр. М., 1966. С. 82).

5)  С. G. Jung. Memories, Dreams, Reflections. London, 1972. P. 330 ff.

6) О. Клор.Естествознание, религия и Церковь/Пер. с нем. М., 1960. С. 80.

7) Цит. по кн.: П. Я. Светлов. Наука и религия. С. 155.

8) См.: Платон. Федон. Соч. М., 1970. С. 11 сл.; Фома Аквинат. Summa Theologica I. Вопрос 54 сл. (русск. пер. С. Аверинцева в приложении к кн.: Ю. Боргош. Фома Аквинский/Пер. с пол. М., 1966. С. 183 сл.); Г. В. Лейбниц. Сочинения. М., 1982. С. 84.

9) С. Л. Франк. О природе душевной жизни. С. 234.

10) Э. Шредингер. Что такое жизнь с точки зрения физики? М., 1947.

11) Н. О. Лосский. Идея бессмертия души как проблема теории знания. С. 86 сл.

12) Н. Bergson. L’âme et le corps. — «Le matérialisme actuel». 1920. P. 26.

13) П. Успенский. Tertium Organum. СПб., 1911. С. 139.

14) H. О. Лосский.Цит. соч. С. 90.

15)  Письмо Гёте Цельнеру. — Цит. по кн.: 3. Людвиг. Гёте/Пер. с нем. М., 1965. С. 555. Аналогичные мысли высказывал и другой писатель — Метерлинк. См.: М. Метерлинк. Смерть. Собр. соч. T. IV. С. 266.

16) Н. Бердяев. Философия свободы. М., 1911. С. 153.

17) Показательно, что такого рода перспектива не отрицается и некоторыми совет­скими учеными. Один из них пишет: «Нет оснований считать, что процесс утонче­ния Материи прекратился... Более того, он только начался! Появятся новые, пока еще не ощущаемые нами составляющие. А грубые состояния будут переходить в более тонкие. Исчезнет вещество планет, исчезнут звезды. Новые мыслящие формы Материи их используют в ходе сознательной эволюции» (Ю. Г. Антамонов. Размышления об эволюции материи. М., 1976. С. 168).

261

 

 

Глава восьмая

ПРОГРЕСС И ПАДШИЙ ЧЕЛОВЕК

1) Мы говорим здесь о библейском учении, беря его в целостности от Книги Бытия до Апокалипсиса. Различные его аспекты рассмотрены в гл. IX и в специальном приложении к тому И.

2) Ch. Dawson. Progress and Religion. P. 125—126.

3) Th. Dobzhansky. The Biological Basis of Human Freedom. New York, 1960. P. 134.

4) 4. Дарвин. Путешествие натуралиста на корабле «Бигль». Собр. соч. T. V. СПб., 1908. С. 729. Нужно отметить, что последующие, более тщательные наблюдения почти полностью опровергли первое впечатление ученого относительно огнезе­мельцев.

5) Г. Кюн. Искусство первобытных народов/Пер. с нем. Л., 1933. С. 15. Из более новой литературы см.: А. Н. Окладников. Утро искусства. Л., 1967; В. Б. Мириманов. Пер­вобытное и традиционное искусство («Малая история искусств»), М., 1973.

6) А. Швейцер. Культура и этика/Пер. с нем. М., 1973. С. 51.

7) Е. Fromm. The Heart of Man. P. 148.

8)  5. Freud. Collected Papers. V. IV, P. 436.

9) R. Ardrey. Adam kam aus Africa. München, 1969. S. 339.

 

Глава девятая
ВЕЛИКИЙ РАЗРЫВ

1)  См.: Дж. Фрэзер. Фольклор в Ветхом Завете/Пер. с англ. М., 1986. С. 29 сл.

2) См.: Д. Г. Редер. Мифы и легенды древнего Двуречья. М., 1965. С. 38, 42; М. Э. Ма­тье. Древнеегипетские мифы. М., 1956. С. 86; А. П. Лопухин. Библейская история при свете новейших исследований и открытий. T. I. С. 107.

3) Ш. Секретан. Цивилизация и вера/Пер. с фр. М., 1900. С. 347.

4) О формах табу см.: Д. Фрэзер. Золотая ветвь/Пер. с англ. М., 1980. С. 222 сл. Насколько сильно влияют табу на людей, которые в них верят, свидетельствует, например, следующий факт. «Одному мальчику-туземцу было в качестве табу за­прещено есть бананы и прикасаться к сосудам, в которых они находились. Однажды его товарищи сообщили ему, что он ел рыбу из черепка, в котором находились остатки бананов. И что же? Спустя несколько часов мальчик умер в тяжких мучениях» (Г. Бутце. В сумерках тропического леса /Пер. с нем. М., 1956. С. 202); см. также: П. де ла Гассери. Психология религий /Пер. с фр. М., 1901. С. 84.

5) 3. Фрейд. Тотем и табу/Пер. с нем. Пг., 1923. С. 151. Следует подчеркнуть, что Фрейд выводил и антипод религии — атеизм — из невроза, возникающего в ре­зультате протеста против отца. См.: 3. Фрейд. Леонардо да Винчи: Воспомина­ния детства. С. 79.

6) Е. Fromm. Man for Himself. London, 1960. P. 46.

7) О значении этой концепции для христианского миросозерцания см.: Б. Выше­славцев. Бессмертие, перевоплощение и воскресение. — В кн.: Переселение душ. Париж: YMCA, 1936. С. 114.

262

 

 

8) См. обзор святоотеческих высказываний в кн.: В. Велтистов. Грех, его происхож­дение, сущность и следствия: Критико-догматическое исследование. М., 1885. С. 182 сл.

9)  С. Л. Франк. Смысл жизни. Париж: YMCA, 1934. С. 124.

10) Библейская идиома «добро и зло», как правило, есть синоним «всего на свете». «Для евреев, — справедливо отмечает голландский библеист Ренкенс, — позна­ние означает вещь практическую, в том или ином смысле творческую: познать вещь, произнести ее имя — означает осуществить над ней свое подлинное влия­ние, поставить ее под свою власть. Это хорошо объясняет тот факт, что знание различия между добром и злом может быть только сверхчеловеческой привиле­гией» (Я. Renckens. La Bible et les Origines du Monde. Tournai, 1964. P. 178).

11) H. Бердяев.Новое религиозное сознание и общественность. С. XXVI.

12) Типичный образец подобного решения вопроса можно видеть, например, в работе: П. Я. Светлов. Христианское вероучение. T. II. Киев, 1912. С. 32 сл.

13) Так, например, св. Василий Великий в связи с сотворением мира говорит о раз­личных хищниках, об органах защиты и нападения у животных (Беседы на Шестоднев, IX). О том же пишет и св. Иоанн Златоуст в «Беседах на Бытие».

14)  С. Трубецкой. Учение о Логосе. М., 1906. С. 241—242.

15) Там же. С. 245.

16) К. Cauten. Science, Secularization and God. P. 172. П. Тейяр де Шарден выдвинул свою «статистическую» теорию грехопадения, в которой пытается обойти проблему злой воли, сводя дело к случайностным факторам и «издержкам». См. приложе­ние 10.

17) Н. Бердяев. Философия свободного духа. Ч. I. Париж: YMCA, 1927. С. 235. До Бер­дяева мысль о поврежденности мироздания как целого была развита Вл. Соловье­вым (См. его: Духовные основы жизни. Собр. соч. Т. HI. С. 351 сл.) и Н. О. Лосским (См. его: Мир как органическое целое. М., 1917. С. 89 сл.). Следует отметить, что Бердяев испытал на себе сильное влияние систем Бёме и Шеллинга и это привело его к теории особой «нетварной свободы», теории, которая имеет оттенок дуализма. См.: В. Зеньковский. История русской философии. T. II. Париж: YMCA, 1950. С. 313 сл.

18)  Слово «Адам» без артикля, то есть как собственное, употребляется в Быт 4, 1, 25; 5, 1, 3; Пар 1, 1; Тов 8, 6. В прочих же случаях оно нарицательное. См.: L. Ligier. Péché d’Adam et péché du monde. V. I. 1960. P. 165 ff.

19) См. статьи «Адам» и «Адам-Кадмон» в «Еврейской энциклопедии». T. I. С. 441 сл.

20) В своей интерпретации «Ветхого», или Первого, Адама ап. Павел использовал язык и символику эллинистическо-иудейской философии. «В глазах Павла, как и в гла­зах его современников, Адам — не только исторический индивидуум, но, прежде всего, личность, которая включает в себя все человечество. Именно в этом качестве Павел видит в нем Образ Божий» (СЛ. Baumgartner. Le péché Originel. 1969. P. 141).

21) Климент. Строматы 1, 18.

22)  Св. Григорий Нисский. Об устроении человека. XVI.

23) Там же.

24) Вл. Соловьев. Собр. соч. Т. III. С. 162.

25) С. Булгаков. Купина неопалимая. Париж: YMCA, 1927. С. 35.

26) В. Н. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. — Богослов­ские труды. Сб. 8. М., 1972. С. 65.

263

 

 

Глава десятая
ЕДИНЫЙ

1) Так, дарвинист Э. Геккель писал: «Разум является большей частью достоянием лишь высших человеческих рас, а у низших — весьма несовершенен или вовсе не развит. Эти первобытные племена, например, ведда или австралийские негры, в психологическом отношении стоят ближе к млекопитающим (обезьянам, собакам), чем к высоко-цивилизованному европейцу» (Э. Геккель. Чудеса жизни. СПб., 1908. С. 175). А американский этнограф Морган, пользующийся таким авто­ритетом у марксистов, доказывал «отсталость дикаря в умственном и нравствен­ном отношении, неразвитого, неопытного, порабощенного своими низшими жи­вотными инстинктами» (Л. Морган. Первобытное общество. Л., 1935. С. 27).

2)  См.: Религия наименее культурных племен. М., 1930. С. 173 сл.

3) В. Ф. Зыбковец. Дорелигиозная эпоха. М., 1959. С. 121. Там же. С. 149; его же. Всегда ли существовала религия. М., 1959. С. 121.

4) P. W. Schmidt. Der Ursprung der Gottesidee. 1 Auf. В. I. S. 258. Его же: Die Tasmanischen Sprachen. 1952. S. 470. Отметим, что и в советской литературе Зыбковец оди­нок. Его взгляды неоднократно вызывали справедливую критику. См.: В. Р. Кабо. Тасманийцы и тасманийская проблема. М., 1975. С. 154.

5) В. Ф. Зыбковец. Дорелигиозная эпоха. С. 153.

6) О фауне Тасмании см.: Н. А. Бобринский. География животных. М., 1951. С. 129.

7) См., например: М. И. Шахнович. Первобытная мифология и философия. Л., 1971. С. 69; А. Ф. Анисимов. Духовная жизнь первобытного общества. М., 1966. С. 42.

8) В. К. Никольский. Происхождение религии. М., 1949. С. 8. Подобный прием мы видим и в других пропагандистских сочинениях. См., например: А. П. Каждан. Религия и атеизм в древнем мире. М., 1957. С. 5.

9) Принадлежа к роду Homo, неандерталец является видом, сильно отличающимся от «человека разумного», к которому относятся все расы древнего и современного человека. См. приложение 6 — «Предок человека».

10) Признаком, по которому можно судить о религиозных представлениях неандер­тальцев, служат так называемые «мустьерские погребения». Однако далеко не все исследователи согласны с такой интерпретацией (См.: Вопросы истории религии и атеизма. Т. 4. 1956. С. 104). Токарев считает, что неандертальцы хоронили своих умерших по двум инстинктивным побуждениям: сохранить около себя умершего и освободиться от трупа (С. Токарев. Ранние формы религии. М., 1964. С. 166). Дискуссия, которая в настоящее время ведется среди ученых по этому вопросу, довольно беспочвенна, так как нет никакой возможности реконструировать мы­шление неандертальцев.

11)  Русск. пер. Э. Тайлор. Первобытная культура. М., 1989.

12) L. Levi-Bruhl. La Mythologie primitive. 1935. P. 80; см. также Ch. Dawson. Progress and Religion. P. 87.

13) Основоположником ее был энциклопедист Шарль deБросс (О фетишизме /Пер.с фр. М., 1973). Подробное изложение и разбор теорий происхождения религии см. в работе: прот. Т. Буткевич. Религия, ее сущность и происхождение (обзор философских гипотез). T. II. 1902—1904; Р.Ж. Schmidt. Der Ursprung der Gottesi­dee. В. I, 2. 1 Auf. Münster, 1926.

14) 3. Фрейд. Я и Оно/Пер. с нем. 1925. С. 36. По проблеме соотношения между психоанализом и христианством много ценного материала содержится в кн.:

264

 

 

Jesus und Freund. Ein Symposium von Psychoanalytikern und Theologen. H. Zahrnt hrag. München, 1972.

15) Этутеорию развивал Эмиль Дюркгейм (Е. Durkheim. The Elementary Forms of the Religious Life. New York, 1961). Изложение его взглядов дано в сборнике: Происхождение религии в понимании буржуазных ученых. М., 1932. С. 43.

16) «Единый Бог никогда не был бы осуществлен без единого царя» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. T. XXL С. 45).

17)  См.: А. Мензис. История религии/Пер. с англ. СПб., 1899.

18) Ни Тайлор, ни Фрэзер никогда не жили среди дикарей, а изучали их культуру по музейным экспонатам и литературе. Характерно, что и среди материалистиче­ских авторов многие вынуждены были признать порочность методов Тайлора, хотя его взгляды им импонировали. Энгельс, в частности, назвал эти методы «мошенничеством» (Архив Маркса и Энгельса. T. I (IV). С. 247), а упомяну­тый выше автор книги о тасманийцах прямо говорит, что Тайлор был «тенден­циозен в подборе фактов, умышленно замалчивая те из них, которые не уклады­вались в прокрустово ложе его теории» (В. Т. Зыбковец. Цит. соч. С. 155).

19) H. Н. Миклухо-Маклай. Собрание сочинений. Т. III. М.; Л., 1951. С. 450.

20) К. Расмуссен. Великий санный путь/Пер. с дат. М., 1959. С. 65.

21)  Религия наименее культурных племен: Сб. С. 113.

22) Там же. С. 135.

23) А. Элъкин. Коренное население Австралии/Пер. с англ. М:, 1952. С. 167. О посвящении туземных юношей см.: Л. Леви-Брюль. Первобытное мышление/ Пер. с фр. М., 1930. С. 234; К. Тахтарев. Очерки по истории первобытной куль­туры. Л., 1924. С. 119; М. Eliade. Rites and Symbols of Initiation. New York, 1965. P. 21.

24) В частности, такие крупные исследователи австралийских аборигенов, как Спенсер и Гиллен, жили среди них почти 30 лет, были приняты в одно из племен в качестве равноправных членов и поэтому посвящены во все религиозные и ри­туальные тайны. Сотрудник В. Шмидта В. Копперс много лет прожил среди огнеземельцев и опроверг представление об их дикости, сложившееся со времен Дарвина. Бартон прожил среди африканского народа Балуба 43 года. Можно привести много других подобных примеров.

25) Р. Radin. Die Religiöse Erfahrung der Naturvölker. 1961. S. 35. Об исследованиях Радина см.: Д. Зильберман. Личность и культура в антропологии Поля Радина. — «Вопросы философии». 1971. № 6. С. 163—172.

26) А. Элькин. Цит. соч. С. 185.

27)  PK. Köppers. Der Urmensch und sein Weltbild. Wien, 1950. S. 233.

28)  Cm.: PK. Schmidt. Die Pigmäenvölker als älteste erreichbare Menschheit. 1925. Центральноафриканские пигмеи (негрилли) были долгое время неизвестны европейцам. Об их существовании достоверно узнали лишь в конце XIX века по­сле путешествия немецкого исследователя Г. Швейнфурта к верховьям Нила (1870). О физических чертах пигмеев см.: Ф. Брикнер. Расы и народности чело­вечества. СПб., 1913. С. 516; X. Матей. Пигмеи/Пер. с рум. Бухарест, 1966.

29) В. Шмидт. Цит. по: Г. Обермайер. Доисторический человек. СПб., 1913. С. 483; Р. Schebesta. Die Bambuti — pygmäen von Ituri. В. 1—3. 1941 —1950. Быт и пси­хический облик пигмеев отображен в книге известного английского путешест­венника Л. Котлоу «Занзабуку» (Русск. пер.: М., 1960), который жил среди них в 1937, 1946, 1954—1955 гг. Другой путешественник, много лет проживший в

265

 

 

Африке, пишет, что «у пигмеев самые высокие моральные устои из всех наро­дов, с которыми ему приходилось сталкиваться (Д. Хантер. Охотник/Пер. с англ. М., 1960). Нередко делаются попытки умалить значение наблюдений над бытом и культурой пигмеев, чтобы отвергнуть наличие у них монотеизма и моногамии. Так, в предисловии к книге Э. Патнем «Восемь лет среди пигмеев» (Пер. с англ. М., 1961) этнограф Шаревская пишет, что наблюдения автора доказывают отсутствие у них следов единобожия. Между тем Э. Патнем ни сло­ва не говорит о религии пигмеев. Более того, она пишет: «Я знала, что пигмеи во многом доверяли мне, так как я никогда не вмешивалась в их личную жизнь и не интересовалась их религиозными взглядами» (С. 63). Что же каса­ется моногамной семьи, то наличие ее совершенно очевидно явствует из наблю­дений Э. Патнем. О другом карликовом племени, семангах, их исследователь Пауль Шебеста пишет: «Религиозные воззрения у всех карликов Малайского полуострова одинаковы. Все веруют в Высшее Существо» (П. Шебеста. Среди карликов Малакки. Л., 1928. С. 62; см. также: X. Матей. Пигмеи. С. 100).

30) Ф. М. Мюллер. Религия как предмет сравнительного изучения/Пер. с англ. С. 77; Вл. Соловьев. Мифологический процесс в древнем язычестве (Собр. соч. Т. 1).

31) Anthropos. 1906, V. 1. Р. 6.

32) См., например: К. Клемен. Так называемый монотеизм первобытных людей. — В кн.: Происхождение религии в понимании ученых. М., 1932. С. 198 сл.

33) А. Л. Монгайт. Археология и современность. М., 1963. С. 24.

34) С. А. Токарев. Ранние формы религии. С. 356.

35) W. Schmidt. Der Ursprung der Gottesidee. 1 Auf. В. 1. S. 345; H. Basedow. The Australian Aborigenal. London, 1925. P. 255.

36) С. А. Токарев.Цит. соч. С. 365.

37) См.: В. Zurie. Immana, le Dieu de Barundi. — Anthropos. 1926. V. 21. P. 733 s.; W. Schmidt. Der Ursprung der Gottesidee. В. IV. 1933.

38) См.: Волшёбный рог: Мифы, легенды и сказкибушменов. М., 1962. С. 20, 24; X. Матей. Пигмеи. С. 69, 71, 83.

39) Религия наименее культурных племен: Сб. С. 215. Следует заметить, что буш­мены не обрабатывают землю и не держат домашних животных (И. Бъерре. Затерянный мир Калахари. С. 106). Что касается нравственности, то бушмены отнюдь не подтверждают характеристики, которую дал Морган примитивным народам. Так, Бьерре говорит, что «у бушменов практически нет воровства» (Там же. С. 90).

40) В. Элленбергер. Трагический конец бушменов. М., 1956. Этнограф Бьерре был настолько поражен чистотой и величием представления бушменов о Боге, что подумал: «Что могут дать бушменам миссионеры?» (И. Бъерре. Цит. соч. С. 117).

41) Б. И. Шаревская. Старые и новые религии тропической и Южной Африки. М., 1964. С. 122.

42) Б. Оля. Боги тропической Африки/Пер. с фр. М., 1976. С. 80—81; С. А. Тока­рев. Религия в истории народов мира. М., 1976. С. 160.

43) С. А. Токарев. Цит. соч. С. 105.

44) W. Schmidt. High Gods in America. Oxford, 1932; его же. Der Ursprung der Gottesidee. В. II. Münster, 1929; то же. В. V. 1935; Всевидящий глаз: Легенды североамериканских индейцев. М., 1964. С. 12 и др.; С. А. Токарев. Ранние фор-

266

 

 

мы религии. С. 362; См.: Т. Ахелис. Очерк сравнительного изучения религии. СПб., 1906. С. 29.

45) Цит. по: Ch. Dawson. Progress and Religion. P. 70.

46) А. Анисимов.Религия эвенков. Μ., 1958. С. 60, 72; его же. Космологические представления народов Севера. М., 1959. С. 9 сл.; Л. Я. Штернберг. Первобыт­ная религия в свете этнографии. Л., 1936. С. 30.

47) С. А. Токарев. Ранние формы религии. С. 363—364.

48) Л. Шредер. Сущность и начало религии/Пер. с нем. Серг. Пос., 1909. С. 25, 29.

49) R. Otto. The Idea of the Holy. P. 29.

50) Ch. Dawson. Progress and Religion. P. 77.

51) Г. Бутце.В сумраке тропического леса/Пер. с нем. М., 1956.

52) См.: Дж. Фрэзер. Золотая ветвь. С. 62.

53) Эту генетическую связь магии и материализма признают и атеисты. См.: М. И. Шахнович. Первобытная мифология и философия. С. 41 сл.

267

Правообладателям