В практике православной апологетики постоянно приходится сталкиваться с фактами извращения сектантами православного вероучения. Современные «гностики» – оккультисты, представители восточных и псевдохристианских сект, – активно заимствуя понятия христианского вероучения, дают им собственное толкование, выдавая свои идеи за «истинное учение Христа». Они обвиняют христиан в искажении учения Христа в корыстных целях, по-своему интерпретируют Священное Писание, фактически подменяя Священное Предание Церкви своим собственным, благодаря чему вводят людей в заблуждение.

Цель данной работы – познакомить читателя с некоторыми из обвинений, выдвигаемых против христиан, а также с теми искажениями православного вероучения, которые чаще всего используют сектанты в полемике с православными. Данная работа написана в апологетических целях и может быть интересна как православным христианам, занимающимся апологетикой, так и всем тем, кто признает за христианами право на выражение собственного мнения.

В основу работы положено убеждение автора в том, что любой термин, как и любое учение, нужно определять, прежде всего, исходя из той мировоззренческой системы, которая является для него исходной. Автоматический перенос определений и учений из одной религиозной системы в другую некорректен и вводит читателя в заблуждение. Давая оценку какому-либо религиозному явлению, необходимо четко указывать мировоззренческую позицию автора. Например, если теософ скажет, что Православие ложно, потому что противоречит теософскому учению, это может стать поводом для дальнейшего диалога. Но если он скажет, что Православие ложно с «научной» точки зрения, то его утверждение будет ложно само, так как под наукой теософы понимают не академическую науку, а методы и практику эзотерической науки. Жонглирование терминами представляет собой способ обмана людей, он научно некорректен и демонстрирует неуважение к оппоненту.

«Церковный догматизм» и догматы Церкви

В устах многих наших современников понятие «догма», «догмат» и, соответственно, производные от них, звучат почти как ругательства. Например, в Философском словаре Фролова читаем: «Догматизм – это некритический, односторонний, антиисторический тип мышления, который в восприятии, оценке, понимании реалий не учитывает специфические условия места, времени, действия и слепо привержен однажды усвоенной доктрине»[1]. Подобное осмысление понятия «догматизм» бросает тень и на смысл самого термина «догмат», позаимствованного из церковной жизни. Можно ли согласиться с таким пониманием этого термина? Каков его исходный смысл, который мы полагаем истинно верным?

Термин «догмат» происходит от греческого глагола dokin – думать, полагать, верить. Перфектная форма этого глагола – dedogmi – решено, положено, определено. Христианское мировоззрение основано на утверждении того, что Господь Иисус Христос явил через Себя всю полноту Истины: «…сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин.15:15). Если истина дана во всей своей полноте, то главной задачей становится не поиск новых «откровений», а сохранение от искажения уже имеющегося Откровения и его постижение: «…храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1Тим.6:20). Так что же такое догмат? Очень хорошо определил это понятие М.А. Новоселов: «Догматы суть санкционированные Церковью и указующие верующим путь спасения формулы (знаки, словесные выражения) тайн Царствия Божия, через деяние и опыт открывающихся христианину в благодатном ощущении и в конкретном созерцании» [2]. Мировоззрение человека определяет его образ жизни, нравственный уровень его жизни, «…религиозный догмат может изменять самый ум того, кто его исповедует»[3]. Само же мировоззрение определяется тем, во что человек верует, какие истины принимает. Поэтому вопрос истинности догмата – это вопрос истинности веры. Если православное вероучение верно, оно догматично. Истинно только то, что описывает реальное положение вещей; догмат – это истинное описание той реальности, которую открыл нам в Своем Откровении Господь[4]. Задача христианского догмата не в том, чтобы ограничить христианина, а в том, чтобы указать путь, по которому он сможет прийти к Богу. Христианские догматы – не оковы, скорее, указательные знаки, показывающие, что за ними можно потерять истинную веру в Бога. «Догматы – богооткровенные истины, содержащие учение о Боге и Его Домостроительстве (деятельность Бога в творении, Промысле и спасении мира), которые Церковь определяет и исповедует, как неизменные и непререкаемые положения православной веры. Характерными чертами догматов являются их вероучительность, богооткровенность, церковность и общеобязательность»[5].

Исторически сложилось так, что все догматы Церковь формулировала на Соборах в ответ на попытки исказить то вероучение, ту истину, которую открыл Ей Господь Иисус Христос. Поэтому обвинения в «некритичности» и «антиисторичности» несостоятельны, каждое слово в догматических формулировках – результат работы множества лучших умов Православной Церкви, на протяжении жизни Церкви критически оценивших смысл каждой из них.

Обвинение в «односторонности», как минимум, выглядит странно, например, науку тоже можно обвинить в односторонности, ведь она не использует методологию, скажем, искусства.

Слепого принятия доктрины в Православии нет, есть авторитет, но он есть везде, в любой религиозной системе. Разве буддисты не признают авторитет Будды, а теософы – авторитет «махатм» и Е.П. Блаватской? На наш взгляд, осмысление термина «догмат», подобное представленному в приведенной выше цитате, нельзя считать оправданным.

Богооткровенность Священного Писания

Источником православного вероучения является Божественное Откровение[6]. Священное Писание и Священное Предание – это формы передачи этого Откровения. Священное Писание является самой ценной частью Священного Предания и само, по сути, является письменной формой Священного Предания. Библия – это результат сотрудничества Бога и человека, таким образом, Библия – это богочеловеческая книга. Это не означает, что пророки, апостолы и евангелисты выступали в роли «секретарей» Господа Бога, записывая Его слова под диктовку, но это означает, что их ум был очищен Богом для понимания и выражения Его воли. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим.3:16). Канон Священного Писания был засвидетельствован на Иппонийском Соборе 393 года и утвержден на VI Вселенском Соборе 680 года[7]. Священное Писание содержит всю полноту Откровения. По своей сути Священное Писание, как и Священное Предание – это отражение духовного опыта богообщения Православной Церкви, это свидетельства апостолов и всех святых об этом опыте. Истинное понимание Библии, ее смысла, возможно только внутри Православной Церкви, так как только Дух Святой, пребывающий в Церкви, может просветить ум человеческий для понимания воли Божией. Священное Писание не довлеет над Церковью, но существует в Церкви, являясь Ее неотъемлемой частью. Как апостол Павел, не встретившись при земной жизни с Господом Нашим Иисусом Христом, благодаря благодати Святого Духа был просветлен, просвещен и стал одним из апостолов, так и поныне Тот же Дух продолжает в Церкви апостольскую традицию через епископов. Священное Предание – это продолжающиеся в истории деяния апостолов.

Подлинность текста Библии подтверждена многочисленными археологическими находками. Самая знаменитая из них – ессейская библиотека в Кумране, которая была обнаружена в 1949 году[8]. Это находка полностью подтвердила достоверность текстов Ветхого Завета. Некоторые из сохранившихся текстов датируются III веком до Р.Х. Книга пророка Исайи была найдена полностью сохранившейся, остальные – фрагментарно.

Существуют ли научные подтверждения истинности библейских свидетельств? Да, существуют. Обратим внимание на следующие факты. Археология доказала, что многие исторические данные, о которых говорится в Библии, а также города, люди, описываемые события действительно существовали. Например, города Содом и Гоморра[9]. Ученые нашли капище Астарты, в которое после смерти Саула положили его оружие: «…и положили оружие его в капище Астарты, а тело его повесили на стене Беф-Сана» (1Цар.31:10). Существует и множество других подтверждений достоверности многих библейских свидетельств, эти подтверждения непредвзятый читатель может найти без труда[10]. Подтверждена археологическими находками историческая истинность и Нового Завета[11]. Хотя библейские авторы и не ставили перед собой задачу отразить историческую действительность, главная их цель состояла в сообщении воли Божией, такая историческая достоверность Библии не может не впечатлять.

Следующий критерий, который можно использовать для доказательства богооткровенности Писаний Ветхого и Нового Заветов, – пророчества. «Представьте дело ваше, говорит Господь; приведите ваши доказательства, говорит Царь Иакова. Пусть они представят и скажут нам, что произойдет; пусть возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно кончилось, или пусть предвозвестят нам о будущем. Скажите, что произойдет в будущем, и мы будем знать, что вы боги, или сделайте что-нибудь, доброе ли, худое ли, чтобы мы изумились и вместе с вами увидели» (Ис.41:21-23). В Библии есть 1817 пророчеств[12], из которых 1239 находятся в Ветхом Завете и 578 в Новом Завете. Часть из них уже исполнилась, например, 191 пророчество об Иисусе Христе[13]. И это при том, что, согласно теории вероятности, случайное исполнение этих пророчеств абсолютно исключено[14]. Есть и множество других исполнившихся пророчеств[15]. Таким образом, как мы видим, библейские пророчества соответствуют тому критерию пророческой истинности и богооткровенности, который дан в Священном Писании: «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его» (Втор.18:22). Пророчества, произносимые по повелению Бога, всегда исполняются, в отличие от «пророчеств» современных оккультистов, при исследовании которых оказывается, что большая их часть оказывается ложью[16].

Необходимость Священного Предания

Понимание роли Священного Предания является очень важным для любого, кто честно хочет разобраться, что такое Православная Церковь, так как им пронизана вся жизнь православного христианина. В Православной Церкви есть два вероучительных источника: Священное Писание и Священное Предание. При этом Священное Предание предшествует Священному Писанию. От Адама до Моисея не было Писания, Иисус Христос учил словом и примером, а не книгой. Так же учили апостолы: «…и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим.2:2).

Что такое Священное Предание? Апостол Павел учил, что предание – это все вероучение Церкви[17]: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2Фес.2:15). Фактически Священное Предание – это все, что Бог даровал христианам в своем Откровении. Носительницей и Хранительницей Священного Предания является Церковь. Священное Предание включает: 1) древние Символы Веры первых веков христианства; 2) правила святых апостолов, Вселенских и Поместных соборов; 3) чинопоследования древних литургий и акты, написанные в судах о страданиях древнейших святых мучеников за Христа; 4) древние церковные истории; 5) творения святых отцов и учителей Церкви; 6) наконец, всю древнюю церковную практику: праздники, посты, устройство храма, священнодействия и т.д.[18]

Сразу же необходимо отметить, что Священное Предание ни в чем не может противоречить Священному Писанию, но при этом само Священное Писание без Священного Предания будет непонятно. Об этом прекрасно сказано в самой Библии: «…и долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания (выделено нами. – В.П.)» (2Пет.3:15-16). Священное Предание позволяет правильно понимать Библию, без него Библия превращается в «цитатник», с помощью которого сектанты оправдывают любую свою глупость, выдавая ее за «откровение Божие». Без Священного Предания изучение Библии просто опасно: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» (Евр.4:12). К тому же, как учил Иисус Христос, не каждому дано знать тайны Царствия Небесного: «..вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» (Мф.13:11). Дары же Святого Духа в Церкви различны (1Кор.12:4), одним Бог дает понимание Библии другим – нет, и первые помогают вторым.

Само Священное Писание нигде не говорит о том, что оно является единственным источником вероучения, но часто свидетельствует о необходимости желающим стать христианами обратиться за помощью к тем, кто умеет толковать Священное Писание, опираясь на Священное Предание. Например, в Библии мы читаем: «Филипп подошел и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня? и попросил Филиппа взойти и сесть с ним» (Деян.8:30-31). Как видим, вельможе Эфиопской царицы требуется помощь, само Священное Писание без толкования ему непонятно. То, что смысл Священного Писания может оставаться недоступен человеку, следует и из следующего стиха Библии: «Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их» (2Кор.3:14-15).

Является ли время критерием истинности предания, на основании которого мы можем считать его Священным? Нет! Библия учит: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1Фес.5:21). Священное Предание является Откровением Божиим, если же в него хотят включить какое-либо предание, которое противоречит Священному Писанию, то, несмотря на продолжительность своего существования, авторитетным оно не будет: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, [так] и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал.1:8-9). Любое предание, противоречащее Священному Писанию, становится преданием человеческим, которого надо избегать: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол.2:8). Критерием истинности Священного Предания, предлагаемым Церковью, помимо соответствия Священному Писанию[19], является также выражение Преданием общей веры Церкви, т.е. истинным считается только то Предание, содержание которого везде, всегда и для всех являлось предметом веры.

Сам текст Нового Завета основан на Священном Предании. Первое послание к Фессалоникийцам апостола Павла было написано только в 51 году[20], последняя книга Нового Завета, Евангелие от Иоанна, была создана около 95 года[21]. Если отвергнуть Священное Предание, то из этого следует, что христиане от Вознесения Христа до формирования канона Нового Завета, не читали ничего, кроме Ветхого Завета. На основании чего тогда был создан Новый Завет?

Священное Предание – обязательный авторитет для всякого человека, признающего свидетельства Священного Писания: «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе» (2Тим.1:13).

Чем обычно обосновывают утверждение, что одного Священного Писания достаточно для спасения? Часто приводится следующий стих из Библии: «Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:15-17). Во-первых, этот стих не запрещает Священное Предание. Во-вторых, какое Священное Писание здесь имеет в виду апостол Павел? Во всяком случае, не Новый Завет, потому что, когда Тимофей был ребенком, той книги, которую мы сейчас имеем в виду, говоря о Новом Завете, еще не существовало[22]. Если понимать смысл этого стиха буквально, то из него логически следует вывод, что читать нужно только Ветхий Завет, потому что даже это послание ап. Павла в момент его получения Тимофеем, не являлось частью канона Нового Завета, а было обыкновенным письмом. Ведь многие части Нового Завета к тому времени еще не были написаны. Любому, кто утверждает, что Священного Писания достаточно и Священное Предание нужно отринуть, задайте ряд вопросов: почему, если это так, они распространяют другие книги, помимо Библии? Разве нужны комментарии к Библии, если она и так понятна любому? Почему вероучения всех, кто отвергает Священное Предание, столь значительно отличаются друг от друга? Если Библия – это все, что нам нужно, почему в ней не излагается многое, требующееся для христианской жизни? Например, почти ничего не говорится о богослужении.

Тот, кто отвергнет Священное Предание, сразу же сталкивается с большой проблемой – проблемой толкования Библии. Один из ответов на этот вопрос звучит так: «Библия говорит то, что имеет в виду, и имеет в виду то, что говорит» [23]. Если это так, задайте следующий вопрос: в Библии сказано: «И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо [это] то же, как если бы она была обритая» (1Кор.11:5). Надо ли этот стих понимать буквально, в том смысле, что любая женщина должна находиться в храме с покрытой головой? Если да, то почему большинство сектанток этого не делает? В Библии есть много мест, которые сектанты не толкуют в буквальном смысле. Следующий популярный подход к толкованию Священного Писания гласит: непонятные места объясняй, опираясь на понятные[24]. Из этого принципа следует, что все возникающие при изучении Библии недоумения можно разрешить, если в Библии найти место, где о том же вопросе сказано более понятно. На практике такой подход ущербен, прежде всего потому, что вызывает вопрос: какие места Библии считать понятными, а какие нет?

Последователи различных оккультных течений выдвигают идею так называемого эзотерического толкования Священного Писания. При этом они полагаются в своем толковании на внутреннее «просветление»[25], которое якобы открывает им истинный смысл Священного Писания. Как видим, эзотерики не допускают и мысли, что за их «просветлением» может стоять не Бог, а дьявол. В самом Священном Писании мы находим повествование о том, как сатана, искушая Иисуса Христа, цитировал Священное Писание (Мф.4:1-11). К тому же, многообразие толкований одних и тех же стихов Библии разными эзотериками показывает всю несостоятельность их подхода.

Чрезвычайно распространенная в наше время секта «Свидетели Иеговы» выдвигает следующие аргументы против Священного Предания: «Мы имеем представление о том, что есть предание. Христос говорил: «...зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» (Мф.15:3); и еще: «...вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исайя, говоря: Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф.15:6-7). Вы, православные, к сожалению, до сих пор держитесь предания старцев (Мк.7:5), «уча учениям, заповедям человеческим»» [26]. В этих стихах Библии говорится о преданиях «старцев» и преданиях «человеческих», которые существовали во времена жизни Христа и противоречили Священному Писанию. Иисус Христос об этом говорит прямо: «…вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого…» (Мк.7:8). Фарисеи устранили своим преданием Божии заповеди (Мк.7:13), в то время, как Священное Предание Православной Церкви ни в чем не может противоречить Священному Писанию. В послании апостола Павла читаем: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас…» (2Фес.2:15).

Учения Христианской Церкви о Пресвятой Троице и Божественности Иисуса Христа

Часто сектанты задают вопрос: Если Бог един, зачем обожествлять Иисуса Христа? Жизнь Пресвятой Троицы – тайна. Церковный догмат формулирует то, что Бог открыл нам о Себе, мы знаем, что Он Троичен в Лицах, но един по существу: Быт.18:1-3; 1:26; 3:22; 11:7; Ис.48:16; Мф.3:16-17; 28:19; 2Кор.13:13; 1Ин.5:7, Мф.28:19, Ин. 10:15, Ин.14:16,26. Постигнуть умом эту истину невозможно, к ее пониманию можно приблизиться только через очищение от страстей, через общение с Богом в молитве.

Итак, мы знаем, что Бог Триедин: в Боге Три Лица, Три Личности (Ипостаси) и одна сущность, Каждая из Ипостасей является Богом, но Они суть не три Бога, а Единый Бог. По учению Православной Церкви, между «сущностью» и «ипостасью» имеется та же разница, как между общим и частным[27]. Чем отличаются Лица Пресвятой Троицы? Ипостасными свойствами. Ипостасное свойство Отца – нерожденность (Ин.5:26), Сына – предвечное рождение (Ин.1:18), Святого Духа – исхождение от Отца (Ин.15:26). Рационально постигнуть во всей полноте внутритроичную жизнь мы не можем.

Почему догмат о Пресвятой Троице так важен для христианства? И почему в течение всей истории Церкви так упорно многие еретики и сектанты пытались исказить его или уничтожить? На наш взгляд, причина этого в следующем. Грехопадение прародителей исказило природу человека. Человек утратил внутреннее единство с Богом, был разобщен с Ним. Ветхозаветные пророки и праведники общались с Богом, но Он был как бы снаружи, пророки не могли принять Его в себя: «Ветхий Завет не знал внутреннего благодатного освящения»[28]. Иисус Христос является истинным Богом и истинным Человеком. Он обладает двумя природами – Божественной и человеческой, но одной Личностью (Ипостасью), поэтому Он – Богочеловек. Иисус Христос по Своей божественной природе вечен и совершенен. Христос спас нас от греха и от смерти. Лишь через Воплощение Бога–Слова благодать сообщается человеческой природе «непреложно, делается неотъемлемой и постоянно пребывает у людей»[29]. К ветхозаветному человеку не могли быть обращены слова апостола Павла: «Разве вы не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас?» (1Кор.3:16). О новозаветном человеке можно сказать: «тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа …» (1Кор.6:19). В Себе Христос соединил человеческую природу с божественной, через обожение человечества приобщил человека к бессмертию, искупил его, исцелив наше естество от греха и смерти. Но мог бы Он это сделать, если бы не являлся Второй Ипостасью Пресвятой Троицы, если бы Он не был Богом? Ведь если Христос – не Бог, то Он, в лучшем случае, пророк. Тогда Он не мог победить смерть, так как победить смерть может только Тот, Кто обладает бессмертием, Тот, Кто Сам ей не подвластен, Кто есть Жизнь в Себе. Если Бог не Троичен в Лицах, то Христос – не воплощение Второй Ипостаси Божества, следовательно, Он не мог приобщить человека к Божеству, ибо Сам бы не имел Божественной природы. В таком случае оказывается, что дело нашего спасения не совершено и смерть так же властвует над человечеством, как и до прихода Иисуса Христа. Таким образом, без триадологии нет христианства.

Учение о Пресвятой Троице всегда вызывало непонимание и многие нападки. Обычно сектанты не утруждают себя внимательным разбором православного вероучения, они поступают проще: толкуют догмат о Пресвятой Троице так, как им нравится, а потом свои выдумки объявляют «истинным» учением Христа. Существует много ложных учений о Святой Троице, для современного апологета наиболее актуальны три из них: модализм, арианство и динамизм. Обвинение христиан в многобожии на основании существования догмата о Пресвятой Троице настолько несостоятельно, что разбирать его нет смысла.

Сразу нужно отметить, что современные сектанты видоизменяют классические ереси, внося в них элементы, не присущие первоначальным вариантам ересиархов. Поэтому в данной главе рассматриваются те модификации ересей, которые актуальны для современности, а не их изначальные варианты.

Одной из достаточно распространенных современных модификаций древних ересей является ересь Савелия Птолемаидского, получившая название модализм[30]. «По Савелию, Бог – безликая сущность, различным образом являющая себя миру. Три Лица суть лишь три последовательные модусы действий, три проявления в мире одной и той же Монады, которая в себе всегда проста. При сотворении мира Бог принимает облик Отца. Таким образом, Отец есть аспект первой фазы Божественного проявления, связанной с книгой Бытия и райским состоянием. Но грех изменил отношение между Богом и человеком; эра Отца окончилась, и Бог принял другой облик, облик Сына, полное проявление Которого соответствовало воплощению. С вознесения Сыновний облик Божества растворился в неразличимой сущности и появился новый облик – облик Духа. Наконец, на Суде, когда вселенная будет обожена, все снова войдет в нераздельную монаду»[31]. Фактически Савелий утверждал, что существует только Одно Лицо – Лицо Отца, а Сын и Дух суть Его эманации и силы. Ересь модализма была отвергнута святыми отцами и осуждена на Александрийском Соборе 261 года[32]. Современные модалисты любят приводить такую иллюстрацию своего учения: Бог может проявлять Себя в трех модусах, как вода может быть в жидком, газообразном и твердом состоянии[33]не переставая при этом быть водой. Подобное толкование Святой Троицы полностью противоречит Священному Писанию. Например, молитва Отцу Иисуса Христа в Гефсиманском саду в рамках данного учения выглядит, по меньшей мере, странно: «И, отойдя немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей; и говорил: Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты» (Мк.14.35:36). Если модализм истинен, то Христос в Гефсиманском саду молится Самому Себе. Есть в Священном Писании и другие места, которые становятся непонятными в их модалистическом толковании, например, Крещение Иисуса Христа: «И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3:17). Если придерживаться взглядов модализма, то Иисус Христос Сам на Себя сошел и Сам о Себе свидетельствовал. Апостол Иоанн пишет: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. … Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие – больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем» (1Ин.5:7-9). Почему же апостол не сказал, что Бог свидетельствует Сам о Себе?

До наших дней дожила также такая древняя ересь, как ересь Ария, в свое время потрясшая всю Церковь. Арианство было осуждено в 325 году на Первом Вселенском Соборе в городе Никее[34]. Основные положения учения Ария таковы: 1. Логос создан из ничего по воле Отца; 2. Он имеет домирное и довременное бытие, но отнюдь не вечное; следовательно, Он не есть истинный Бог, а отличен по существу от Бога-Отца; Он есть тварь; 3. однако Он имеет преимущество перед прочими творениями: после Бога Он обладает высшим достоинством; через Него Бог все создал[35].

С самого начала появления этой ереси святые отцы начали активную борьбу с ней, особенно упорно этим занимались св. Афанасий Великий, св. Василий Великий, св. Григорий Богослов (IV век). Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII век) писал об арианстве: «…относительно рождения Сына нечестиво говорить о промежутке времени и что существование Сына наступило после Отца. Ибо мы говорим, что рождение Сына – от Него, то есть из природы Отца. И если мы не допустим, что искони вместе с Отцом существовал рожденный от Него Сын, то введем превращение ипостаси Отца, так как, не будучи Отцом, Он стал Отцом после; ибо тварь, если и произошла после этого, однако произошла не из существа Бога, а приведена в бытие из не сущего волею и силою Его, и превращение не касается естества Божия» [36]. Профессор В.Н. Лосский пишет об арианстве: «Арий отождествлял Бога с Отцом и тем самым постулировал, что все, что не есть Бог, – тварно. Следовательно, Сын, поскольку Он отличен от Отца, сотворен, и различение Лиц превращается в онтологическую расколотость. Этот тварный Сын в свою очередь сотворил Духа, и Троица сводится к некоей иерархии, где нижний служит орудием для высшего, – к Троице, рассеченной неодолимой чертой, проходящей между тварным и нетварным. Рождение превращаетеся в сотворение. Сын и Дух – «внук» – оказываются тварными существами, радикально отличными от Божественного Отца, и триада существует только в результате разрыва монады» [37]. Но если Иисус Христос не единосущен Отцу, то как Он может быть Богом? В Священном Писании неоднократно Бог-Отец обращался ко Христу со словами «Сын Мой» (Мф.3:17; 17:5; Мк.1:11). Неужели, говоря об Иисусе Христе, что Он – Его Сын, Бог лгал? Если Христос не есть Бог, то почему апостол Фома воскликнул: «Господь мой и Бог мой!»? (Ин.20:28). Если из Священного Писания нам известно, что Бог сказал о Себе Моисею: «Я есмь Сущий» (Исх.3:14), то что значат свидетельства Иисуса Христа о Себе: «Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам» (Ин.8:25)? Иудеи прекрасно понимали приведенные слова Христа: «Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу». (Ин.5:18) О том же свидетельствовали апостолы: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (Фил.2:6). Апостол Иоанн Богослов открыто называл Иисуса Христа Богом: «…Слово было Бог» (Ин.1:1), подразумевая под Словом Иисуса Христа: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин.1:14). Божественная природа Христа тождественна природе Отца, иначе Он – не Сын, а если это так, то Бог – лжесвидетель, но «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться». (Чис.23:19). Учение о Пресвятой Троице объясняет только Священное Писание. Христианская вера в Божественность Христа следует из свидетельства Священного Писания, нам же остается или принять это свидетельство, или отвергнуть его и перестать быть христианами.

Следующая очень популярная среди современных оккультистов и последователей неоиндуизма ересь – ересь динамизма. В чем суть учения динамизма? «Бог, с их точки зрения, – это конкретная личность с совершенным самосознанием, а Логос – свойство Божие, подобно разуму в человеке, некое неипостасное знание. Логос, по их мнению, есть одно лицо с Богом Отцом, и говорить о бытии Логоса вне Отца невозможно. Динамистами они назывались потому, что называли Логос божественной силой – силой, естественно, неипостасной, безличной. Эта сила снизошла на Иисуса так же, как она сходила на пророков… . Мария родила простого человека, равного нам, который свободными усилиями сделался свят и праведен, и в нем… водухотворился Логос и обитал в нем, как в храме» [38].

Современные сторонники модифицированной теории динамизма различают в Иисусе человека и Христа[39]. Е.П. Блаватская пишет: «Христос — истинный эзотерический СПАСИТЕЛЬ — это не человек, но БОЖЕСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП в каждом человеческом существе. Тот, кто стремится к пробуждению духа, распятого в нем его собственными мирскими страстями и лежащего в глубине "гробницы" его греховной плоти, кто обладает силой откатить камень материи от дверей своего собственного внутреннего святилища, тот имеет в себе воскресшего Христа»[40].

Согласно учению современного динамизма, Иисус был праведником, Который благодаря Своей святой жизни стал Христом, «Христос» как бы снизошел на Него. Но у этого учения есть одно очень слабое место: «Христос» – это не одно из имен Бога! «…ХРИСТОС – это титул, указывающий на характер миссии Иисуса. Греческое слово «христос» представляет собой перевод арамейского мешиха и еврейского машиах и означает «помазанник» (Мессия). Поставление царей на трон и священников на служение совершалось в Израиле через торжественное помазание елеем (Исх. 29:7; 1Цар 10:1 и др.). «Помазанниками» изначально называли царей (ср. 1Цар 24:7). Исходя из этого, пророки предсказывали пришествие царя из рода Давида, «Помазанника», Который, являясь одновременно священником и царем, исполнит все то, что Израиль ожидает от истинного Царя мира. О таком ожидании свидетельствуют мессианские пророчества (см. Пс. 109; 131; Ис. 9:5,6; 11:1,2; Иер. 23:5,6; Мих. 5:2; Зах. 9:9-11)…»[41]. Помимо того, «Христос» никак не мог снизойти на голову Иисуса, так как это не какая-либо личность или сила, а просто название служения, блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский, писал: «Христами назывались цари и первосвященники, ибо были помазываемы святым елеем, который лили из рога на их голову. Господь называется Христом и как Царь, ибо воцарился для истребления греха, и как Первосвященник, ибо Сам Себя принес в жертву за нас. А помазан Он истинным елеем, Духом Святым, преимущественно, ибо кто другой имел Духа так, как Господь? Во святых чудодействовала благодать Святого Духа, но во Христе действовала не благодать Святого Духа, но Сам Христос творил чудеса с Единосущным Ему Отцом и Духом» [42].

О том, что Иисус Христос не был просто пророком, свидетельствуют и следующие слова Ангела Иосифу: «…родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф.1:21). Спасти от грехов, простить их может только Бог: «…Кто может прощать грехи, кроме одного Бога? ...Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи» (Мк.2:7,10). Ни один ветхозаветный пророк не мог этого сделать. А если принять ересь динамизма, то почему же это так? Христос, в их представлении, уже сходил в прошлом на людей, этими людьми были пророки. Почему же только Иисус Христос мог прощать грехи, а ни одному пророку это не было дано?

Как видим, ни одна из вышеперечисленных ересей – модализм, динамизм и арианство – несостоятельны, если читать Библию непредвзято, опираясь на опыт святых отцов, явивших святость самой своею жизнью.

Антропоморфизмы Священного Писания

В Священном Писании часто можно прочитать, что Бог видит, слышит, гневается и т.д. Эти антроморфизмы использованы в Библии как аллегории для лучшего понимания нами проявлений и деяний Божиих, но их никак нельзя трактовать в буквальном смысле. Святой Антоний Великий отвечает на этот вопрос так: «Бог благ и беспристрастен и неизменен. Если кто, признавая благословенным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однакож, как Он будучи таков о добрых радуется, а злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостивым к ним; то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо, или худо из за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми становимся отверженными от него; сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах: то это не значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть тоже, что сказать: солнце скрывается от лишённых зрения»[43].

Возможно ли познание Бога с помощью чувств?

Можем ли мы доверять нашим чувствам, нашей интуиции? Люди очень субъективны как в самооценке, так и в оценке личностных качеств и поведения других людей, событий, явлений и т.д. Что такое интуиция? Слово «интуиция» в переводе с латинского означает «созерцание, видение, пристальное всматривание» [44]. Интуиция – это познание без видимого участия, рассуждения, логических доказательств[45]. Но где источник этого внерационального знания? Православное вероучение говорит о двух источниках знания такого рода: Божественном и бесовском. Представления о том, что «истина – это то, что я чувствую», называется эмоциональной теорией истинности[46], на которую фактически опираются все мистики. У этой теории есть несколько слабых мест. Во-первых, мистический опыт конкретного человека не может ничего доказать окружающим, так как он субъективен. Во-вторых, проверить утверждения, основанные лишь на мистическом опыте, невозможно. В-третьих, любой опыт подобного рода может быть неверно истолкован. Фактически, весь мистицизм базируется на духовных переживаниях конкретного мистика. При этом любые внешние критерии проверки этого опыта мистиком отвергаются.

Православное вероучение такой подход к духовной практике называет прелестью. Прелестью называется состояние обольщения человека, пребывая в котором, он ошибочно считает себе удостоившимся от Бога особых духовных дарований. Свт. Игнатий Брянчанинов пишет: «Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью… Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и извратив образ мыслей, она немедленно сообщает сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляя и само тело… Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти»[47]. Прелесть проявляется в гордыне, нетерпимости к ближним, закрытости к любым критическим замечаниям, фанатизме[48]. Человек, пребывающий в прелести, любую критику в свой адрес воспринимает как доказательство невежества критикующих. Главным признаком прелести может быть названа страсть гордыни, которая активно развивается в человеке и в крайнем своем проявлении заставляет его превозносится над ближними, провоцируя хвалиться своими «духовными достижениями» и активно стремиться наставлять всех в духовной жизни.

Проявления прелести разнообразны, например святой Антоний Великий писал о таком виде прелести: «Берегись советов злого дьявола, когда придет он в виде правдоречиваго, чтоб прельстить вас и ввести в обман. Хоть бы он пришел к вам в виде Ангела светла, – не верьте ему и не слушайте его: ибо тех, кои верны, он обыкновенно очаровывает привлекательною видимостью истины… Посему диавол устрояет им видения и призраки и надымает их сердце гордынею; иногда дает им ночью сны, которые исполняются для них днем, чтоб еще в большую погрузить их прелесть. Этого мало: он иногда показывает им свет ночью, так что светлым становится место, где они; и многое такого рода он делает, даже будто знамения. Все это он делает для того, чтобы они относительно его оставались спокойны, думая, что он Ангел, и принимали его. Как скоро они примут его в этом смысле, он низвергает их с высоты, по причине духа гордости, который ими овладевает. Старается держать их в убеждении, что они сделались великими и славными в духе паче многих, и не имеют нужды обращаться к своим отцам и слушать их… Наставления отцов им тяжелы; потому что они уверены, что сами уже знают все»[49]. Примеров такого вида прелести, рассматривая деятельность современных сект, мы можем найти немало: это и «преподобный» Сан Мен Мун, создатель «церкви» Объединения, и Иосиф Смит, основатель «церкви» мормонов, и В.Я. Береславский (Янкельман), создатель Богородичного Центра, и многие другие. Святые отцы Православной церкви учат нас, что видения, о которых говорит св. Антоний, нельзя принимать: «Чая с Богом быть, никогда не принимай, если что увидишь чувственное или духовное, вне или внутри, хотя бы то был образ Христа, или Ангела, или Святого какого, или бы свет мечтался и печатлелся в уме»[50]. Более того, «…Бог не негодует на того, кто тщательно внимает себе, если он из опасения прельщения не примет того, что от Него есть, без вопрошения должного испытания, но паче похваляет его, как мудрого…»[51].

Верным признаком духовной ложности видения является сомнительный характер того учения, которое может провозглашать привидевшееся существо: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8).

Появлению видений в большой степени способствуют различного рода медитации в сочетании с практикой мысленной визуализации. Человек, не желающий впасть в прелесть, должен полностью отказаться от такого рода практик: «Когда, делая свое дело, увидишь свет или огнь вне или внутри, или лик какой – Христа, например, – или Ангела, или другого кого, не принимай того, чтоб не потерпеть вреда. И сам от себя не строй воображений (выделено нами.– В.П.), и которые сами строятся, не внимай тем и уму не позволяй напечатлевать их в себе. Ибо все сие, со вне будучи печатлеемо и воображаемо, служит к прельщению души»[52].

Еще один вид прелести называется «мнением». Святитель Игнатий Брянчанинов пишет о нем: «Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собой какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате, или предании произвольно, по своему усмотрению… находится в этой прелести»[53]. В этом состоянии человек «стяжает ложное воззрение на все, окружающее его»[54]. У него формируется внутренняя убежденность в своей правоте, в своем «знании истины», он перестает прислушиваться к критическим замечаниям со стороны: «Зараженные «мнением» о достоинствах своих, особенно о святости своей, способны и готовы на все казни, на всякое лицемерство, лукавство и обман…»[55]. Они слышат только себя. Таких людей очень тяжело в чем-то переубедить. Они считают, что уже обрели «истину» во всей ее полноте и почивают на «лаврах».

В целом, можно отметить, что Бог не наделил человека ничем лишним, не нужным. И чувства, и разум необходимы нам, они должны пребывать в гармоническом единстве, взаимно дополняя друг друга.

Сны: ложь или истина?

Как относиться к снам? Несомненно, существуют пророческие сны. И в Библии есть немало тому примеров, это и сон Навуходоносора (Дан.2), и явление во сне ангела Иосифу (Мф.2:19), но вместе с тем в Священном Писании читаем: «Пустые и ложные надежды – у человека безрассудного, и сонные грезы окрыляют глупых. Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям» (Сирах.34:1-2). Характер снов отражает духовное состояние человека. Св. Симеон Новый Богослов пишет: «Чем душа занята и о чем говорит наяву, о том мечтает или философствует она и во сне: проводит весь день в заботах о делах человеческих, об них же суетится она и в сновидениях; если же она все время поучается в вещах божественных и небесных, то и во время сна она входит в них же и умудряется видениями» [56]. В целом, святые отцы не рекомендовали придавать снам особого значения. Их позиция выражается кратко: «не принимай и не отвергай». Сны пророческие посещают нас очень редко и при неправильном отношении к ним вместо вразумления могут послужить причиной падения человека, взрастить его гордыню. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет, что доверие снам «всегда сопряжено с самомнением, а самомнение делает наш умственный взгляд на нас самих ложным…»[57]. Мы чаще всего видим сны суетные, мирские или искусительные. Сны от Бога вызывают в человеке радость, чувство покоя, смирение, они всегда направляют его к духовному развитию. Сны, имеющие источником бесов, могут льстить тщеславию человека, развлекать, объявлять его «великим», ведь сам «Бог» с ним говорит. Их цель – увлечь внимание человека, за внешней мишурой заставить забыть о главном – о смирении, развить в нем гордыню, объявить его причастным к неким эзотерическим тайнам и т.д. Человек начинает принимать фантазии за реальность, отсюда столько ложных пророчеств этих «подвижников». Люди, поддавшиеся этому искушению, очень быстро становятся заносчивыми, любую критику воспринимают как «невежество», как признак «недостаточной духовной продвинутости» по сравнению с ними. Никаких духовных практик, использующих сон для духовного продвижения, как, например, в оккультизме[58], в Православии нет. Человек, использующий такого рода практики, ставит себя вне Церкви.

Заключение

Современное общество, в котором бытует невежество и откровенное непонимание христианских догматов, пропитано идеями, чуждыми Православию. Различные оккультные организации и секты распространяют о Церкви откровенную ложь, фальсифицируя Ее историю и приписывая христианам самые нелепые учения. Активно ведется работа по созданию чуждого Православной Церкви эзотерического «предания», с помощью которого «толкуется» Священное Писание. Поэтому апологетическим вопросам Церковь должна уделять самое серьезное внимание. От правильно поставленной апологетической деятельности может зависеть спасение многих людей. Большинство нападок на Церковь возникают не столько по причине злой воли представителей «нетрадиционной духовности», сколько из-за их откровенного невежества как в вопросах церковной истории, так и в вопросах богословия Церкви. Это необходимо учитывать в практической апологетике, и в соответствии с этой реальностью строить свою работу. У многих «представителей нетрадиционных религий» существует предубежденное отношение к Церкви, которое можно преодолеть только в духе любви и терпения. Необходимо относиться с уважением к желанию людей найти Бога, стать лучше. Сами по себе эти желания прекрасны, но ищущие Истину нуждаются в нашей помощи. Для практической апологетики важно не только то, что апологет говорит, но и то, как он себя ведет, даже его внешний вид имеет значение. Общаясь с заблудшим, проявляйте к нему искреннее внимание, не поленитесь познакомиться с тем учением, сторонником которого он является, не говоря уже о том, что нельзя заниматься апологетикой, самому не зная истории и богословия Православной Церкви.

Невозможно рассмотреть все вопросы, которые могут возникнуть при общении с последователем «нетрадиционной духовности», и данная работа тоже затрагивает только их часть. Но мы надеемся, что она поможет Вам в нелегком, но очень полезном и нужном апологетическом служении.

[1] Философский словарь. Под редакцией И.Т.Фролова. М., Республика. 2001. С.165.

[2] Новоселов М.А. Догмат и мистика в Православии, Католичестве и Протестантстве. М., Лепта. 2003. С.31.

[3]Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. / Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., СЭИ, 1991. С.19.

[4] Если рассматривать вопрос о понятии «догмат» с более широких позиций, то можно сказать, что догматично любое утверждение, которое претендует на истинность. Например, теософы утверждают, что существует закон реинкарнации, таким образом, вера в его существование для них – аксиома, это тоже своего рода «догмат», т.е. утверждение, которое, с зрения теософов, описывает реальное положение вещей.

[5] Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С.18.

[6] Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С.33.

[7] Архиепископ Пражский Митрополит Чешских земель и Словакии Дорофей. Путеводитель по Библии. Изд. Св.Кирилла и Мефодия. М., 2001. С.8.

[8] Гайслер Норманн Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.834.

[9] Там же. С.215.

[10] Там же. С.216.

[11] Там же. С.629.

[12] Там же. С.782.

[13] Там же. С.783.

[14] Алексеев Г. Истинность религии. М., 1997. С.10.

[15] Гайслер Норманн Л.. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.782.

[16] Там же. С.790.

[17] Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С.31.

[18] Архиепископ Пражский Митрополит Чешских земель и Словакии Дорофей. Путеводитель по Библии. Изд. св. Кирилла и Мефодия. М., 2001. С.16-17.

[19] О вере и нравственности по учению Православной Церкви. Изд. Московской Патриархии. 1991. С.50.

[20] Ключ к пониманию Священного Писания. Брюссель. Жизнь с Богом. 1982. С.484.

[21] Там же. С.486.

[22] Диакон Джон Уайтфорд. Только одно Писание. Нижний Новгород. Изд. Братства во имя святого князя Александра Невского. 2000. С.18.

[23] Там же. С.40.

[24] Там же. С.42.

[25] Рон Роудз. Эзотерика и толкование Библии. С-083. Центр Апологетических Исследований. С.4., http://www.ApolResearch.org

[26] Священник Олег Стеняев. Диспут со «Свидетелями Иеговы». Душепопечительский Православный Центр святого праведного Иоанна Кронштадского. М., 2003. С.23.

[27] PG, t. 83, col. 33 AB Цит. по: Лосский В.Н. Догматическое богословие. / Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., СЭИ, 1991. С. 42

[28] Лосский В.Н. Догматическое богословие. / Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., СЭИ, 1991. С.256.

[29] Прот. Георгий Флоровский. (По св. Афанасию Великому). Восточные отцы IV в. – VIII вв. М., 1998. С.34.

[30] Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С.121.

[31] Лосский В.Н. Догматическое богословие. / Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., СЭИ, 1991. С.209.

[32] Иерей Олег Давыденков. Догматическое богословие. Часть I и II. М., ПСТБИ, 1997. С. 113

[33] Гайслер Норманн Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.932.

[34] Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С.124.

[35] См.: Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюссель. Жизнь с Богом. 1964. С.333.

[36] Преп. Иоанн Дамаскин. О ста ересях. / Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., Индрик, 2002. С.167.

[37] Лосский В.Н. Догматическое богословие. / Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.,1991. С. 210.

[38] Иерей Олег Давыденков. Догматическое богословие. Часть I и II. М., ПСТБИ, 1997. С.111.

[39] Рон Роудс. Христос движения Новой Эры. С-045. Центр Апологетических Исследований. http://www.ApolResearch.org

[40] Блаватская Е.П. Эзотерический характер Евангелий. http://www.theosophy.ru/lib/esoevang.htm

[41] Ринекер Ф., Майер Г. Библейская Энциклопедия Брокгауза. Paderborn: Christliche Verlagsbuchhandlandlung. С.389.

[42]Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея. Книга 1. М., Лепта. 2004. С.10.

[43] Св. Антоний Великий. Добротолюбие.Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С.90.

[44] Дьяченко М.И., Кандыбович Л.А. Психология словарь-справочник. Минск, ООО Хэлтон. 1998. С.101.

[45] Там же. С.101.

[46] Краткий путеводитель по мировым религиям. Под общей редакцией Дина Халверзона. СПб., Шандал, 2000. С.269.

[47] Святитель Игнатий Брянчанинов. О Прелести. СПб., Общество святителя Василия Великого. 1998. С.4,6.

[48] Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. Изд. Сретенского монастыря. М., 2002. С.258.

[49] См.: Св. Антоний Великий. Добротолюбие. Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.

[50] Св. Григорий Синаит. Добротолюбие. Т.5 М., репр. 1900. С.224

[51] Св. Григорий Синаит. Добротолюбие. Т.5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С.224.

[52] Св. Григорий Синаит. Там же. С.233.

[53] Святитель Игнатий Брянчанинов. О Прелести. СПб., Общество святителя Василия Великого. 1998. С.78.

[54] Там же. С.80.

[55] Там же. С.81.

[56] О сновидениях. Издательство Московской Патриархии «Благо».1998. С.4.

[57] Святитель Игнатий Брянчанинов. О Прелести. СПб., Общество святителя Василия Великого. 1998. С.23.

[58] Например, такого рода практики есть у Карлоса Кастанеды.

Страница сгенерирована за 0.06 секунд !

ССЫЛКИ

Московская епархия

Община "Светоч" с.Сидоровское

Прежний вариант сайта

Спасский храм с.Усово

Храм вмч. Пантелеимона

Храм прор. Илии

Храм свт. Николая д. Дарьино

Правообладателям

Контактный e-mail: odinblag@gmail.com